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大愛道比丘尼經 (No. 1478_ ) in Vol. 24

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T1478_.24.0945b21:   No.1478
T1478_.24.0945b22:
T1478_.24.0945b23: 大愛道比丘尼經卷上
T1478_.24.0945b24:  附北涼録 
T1478_.24.0945b25: 爾時佛遊於迦維羅衞釋氏精盧。與諸大比
T1478_.24.0945b26: 丘衆倶。是時大愛道裘曇彌。行到佛所。稽首
T1478_.24.0945b27: 作禮遷住一面。叉手白佛言。我聞女人精進
T1478_.24.0945b28: 可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有
T1478_.24.0945b29: 信有樂。欲出家爲道。佛言。且止裘曇彌。無樂
T1478_.24.0945c01: 以母人入我法律中服我法衣者。當盡壽命
T1478_.24.0945c02: 清淨潔己。究暢梵行靜意自守。未曾起想。如
T1478_.24.0945c03: 憺然。無邪念欲。心與空寂爲娯樂。時大
T1478_.24.0945c04: 愛道。即復求哀言。如是行者爲可不乎。願佛
T1478_.24.0945c05: 見過度得至泥洹。如是至三。佛不肯聽之。便
T1478_.24.0945c06: 復前作禮遶佛而去。去後未久。佛與諸大比
T1478_.24.0945c07: 丘倶。從釋氏精盧行入迦維羅衞。時大愛道。
T1478_.24.0945c08: 聞佛從諸弟子來入國中。心大歡喜。即行到
T1478_.24.0945c09: 佛所。叉手前稽首。禮佛足下却坐。須臾起長
T1478_.24.0945c10: 跪叉手。前復白佛言。我聞女人精進可得沙
T1478_.24.0945c11: 門四道。願得受佛法律。使得無上正眞之道。
T1478_.24.0945c12: 我以居家有信有樂。曉知無常。如是樂欲出
T1478_.24.0945c13: 家爲道。佛言。止止裘曇彌。無樂以母人入我
T1478_.24.0945c14: 法律服我法衣者。當盡壽命清淨潔己。究暢
T1478_.24.0945c15: 梵行靜意自守。未曾起想。如道*憺然。無邪
T1478_.24.0945c16: 念欲。心與空寂爲娯樂。時大愛道。即復求哀
T1478_.24.0945c17: 言。如是行者爲可不乎。願佛見過度得至泥
T1478_.24.0945c18: 洹。如是至三。佛復不肯聽之。前後作禮遶佛
T1478_.24.0945c19: 而去。自感愁毒悔過悲哀。涙出不能自止。自
T1478_.24.0945c20: 念。作女人情態罪患乃當如是。即便作大願。
T1478_.24.0945c21: 願一切諸菩薩及人非人。莫復更此女人想
T1478_.24.0945c22: 態也。今要當求佛。盡形壽終不懈倦。佛時與
T1478_.24.0945c23: 大比丘留止是國。避雨三月補納成衣已著
T1478_.24.0945c24: 衣持鉢出國而去。大愛道即與諸老母等。倶
T1478_.24.0945c25: 追佛。佛轉到那和縣頓止河上。大愛道便
T1478_.24.0945c26: 前稽首作禮遷住。白佛言。我聞女人精進可
T1478_.24.0945c27: 得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信
T1478_.24.0945c28: 有樂。曉知無常。如是樂欲出家爲道。佛言。止
T1478_.24.0945c29: 止裘曇彌。無樂令母人入我法律中服我法
T1478_.24.0946a01: 衣者。當盡壽命清淨潔己。究暢梵行靜意自
T1478_.24.0946a02: 守。未曾起想。如道*憺然。無邪念欲。心與空
T1478_.24.0946a03: 寂爲娯樂。時大愛道。即復求哀言。如是行者
T1478_.24.0946a04: 爲可不乎。願佛見過度得至泥洹。如是至三。
T1478_.24.0946a05: 佛復不肯聽之。便復前作禮遶佛而去。退住
T1478_.24.0946a06: 於外門被弊敗之衣。踱跣而立。涙出如雨。面
T1478_.24.0946a07: 目顏色垢穢流離。衣服汚塵身體疲勞。歔欷
T1478_.24.0946a08: 悲啼不能自勝。自悔恣態惡有八十四。迷亂
T1478_.24.0946a09: 丈夫使失道徳。佛知深諦實如是審。天下男
T1478_.24.0946a10: 子。無不爲女人所惑者。甚難甚難。我今用是
T1478_.24.0946a11: 態欲故。要當潔己不敢厥廢也。唯子當度母
T1478_.24.0946a12: 耳。終不失子本願也。賢者阿難。見母大愛道
T1478_.24.0946a13: 如是不樂。即問言。裘曇彌。何因著弊衣踱跣。
T1478_.24.0946a14: 面目流離身上蒙塵。疲勞悲涕乃爾耶。大愛
T1478_.24.0946a15: 道答言。賢者阿難。今我用母人。故不得受佛
T1478_.24.0946a16: 法律。是故自悲傷耳。阿難言。止止裘曇彌。且
T1478_.24.0946a17: 自寛意。莫復悲懷乎。待我今入當向佛説是
T1478_.24.0946a18: 事。令母得安隱。使母歡喜。大愛道報言。阿
T1478_.24.0946a19: 難。唯賢者當見過度使得成立。賢者阿難即
T1478_.24.0946a20: 入。叉手長跪稽首佛足下。三自歸命。前白佛
T1478_.24.0946a21: 言。我從佛聞。母人精進可得沙門四道。今大
T1478_.24.0946a22: 愛道。以至心欲受佛法律。其以居家有信有
T1478_.24.0946a23: 樂。曉知無常。自審欲態。深知已諦。今欲出家
T1478_.24.0946a24: 爲道。願佛許之。佛言。止止阿難。無樂使母人
T1478_.24.0946a25: 入我法律爲沙門也。所以者何。必危清高之
T1478_.24.0946a26: 士故。譬如阿難族姓之家生子。多女少男者。
T1478_.24.0946a27: 當知其家欲微矣。爲已弱衰。不得大強盛也。
T1478_.24.0946a28: 今使母人入我法律者。必令佛法地清淨梵
T1478_.24.0946a29: 行不得久住也。復譬如稻田禾稼且熟而有
T1478_.24.0946b01: 惡露災氣。則令善穀傷敗。令使母人入我法
T1478_.24.0946b02: 律者。必令佛法地清淨梵行大道不得久興
T1478_.24.0946b03: 盛。何以故。阿難。復譬如好良田持蒺&T067436;
T1478_.24.0946b04: 散其中。必敗良田。今使母人入我法。譬如是。
T1478_.24.0946b05: 母人入我法律中者。無有成我法時。但猗我
T1478_.24.0946b06: 法欲壞敗清淨梵行。使墮欲中立罪之根耳。
T1478_.24.0946b07: 阿難復言。今大愛道。多有善意於佛。佛初生
T1478_.24.0946b08: 時乃自育養至于長大。皆從大愛道善樂之
T1478_.24.0946b09: 徳也。佛言阿難。有是。大愛道信多有善意。於
T1478_.24.0946b10: 我有大恩。我生七日而母亡。大愛道育養我
T1478_.24.0946b11: 至于長大。今我天上天下最尊。自致作佛。號
T1478_.24.0946b12: 名如來無上正眞覺。亦念多有恩徳於我。我
T1478_.24.0946b13: 念大愛道其恩大重。大愛道。但由是恩故。得
T1478_.24.0946b14: 來自歸佛自歸法自歸比丘僧。又信佛信法
T1478_.24.0946b15: 信比丘僧。不復疑苦。不復疑習。不復疑盡。不
T1478_.24.0946b16: 復疑諦。乃成其道成其信。成其禁戒。成其名
T1478_.24.0946b17: 聞。成其布施。成其智慧。亦能自禁制。不殺
T1478_.24.0946b18: 生。不盜竊於他人。不婬妷於女欲。不妄語證
T1478_.24.0946b19: 人罪。不飮酒迷亂。如是阿難。正使人終身相
T1478_.24.0946b20: 給施與衣被飮食床臥具病痩因縁醫藥。不
T1478_.24.0946b21: 及此恩徳也。億百千分也。佛告阿難。假使母
T1478_.24.0946b22: 人欲作沙門者。有八敬之法不得踰越。當盡
T1478_.24.0946b23: 形壽學而持之。自紀信解專心行之。譬如防
T1478_.24.0946b24: 水善治堤塘。勿令漏泆。其已能如是者。可
T1478_.24.0946b25: 得入我法律戒中也。何謂爲八敬。一者比丘
T1478_.24.0946b26: 持大戒母人比丘尼。當從受正法。不得戲故
T1478_.24.0946b27: 輕慢之。調欺咳笑説不急之事。用自歡樂
T1478_.24.0946b28: 也。二者比丘持大戒。半月以上。比丘尼當禮
T1478_.24.0946b29: 事之。不得故言新沙門勞精進乎。今日寒熱
T1478_.24.0946c01: 乃爾耶。設有是語者。便爲亂新學比丘意。常
T1478_.24.0946c02: 自恭敬謹勅自修。勸樂新學遠離防欲*憺然
T1478_.24.0946c03: 自守。三者比丘比丘尼。不得相與並居同止。
T1478_.24.0946c04: 設相與並居同止者。爲不清淨。爲欲所纒。不
T1478_.24.0946c05: 罪根。堅當自制明斷欲情*憺然自守。四
T1478_.24.0946c06: 者三月止一處自相撿挍。所聞所見當自省
T1478_.24.0946c07: 察。若邪語受而不報。聞若不聞。見若不見。亦
T1478_.24.0946c08: 無往反之縁*憺而自守。五者比丘尼不得訟
T1478_.24.0946c09: 問自了。設比丘以所聞所見。若比丘有所聞
T1478_.24.0946c10: 見訟問比丘尼。比丘尼即當自省過惡。不得
T1478_.24.0946c11: 高聲大語自現其欲態也。當自撿挍*憺而自
T1478_.24.0946c12: 守。六者比丘尼有庶幾於道法者得問比丘
T1478_.24.0946c13: 僧經律之事。但得説般若波羅蜜。不得共説
T1478_.24.0946c14: 世間不急之事也。設説不急之事者。知是人
T1478_.24.0946c15: 非爲道也。是爲世間放逸之人耳。深自省察
T1478_.24.0946c16: *憺而自守。七者比丘尼自未得道。若犯法律
T1478_.24.0946c17: 之戒。當半月詣衆僧中自首過懺悔。以棄憍
T1478_.24.0946c18: 慢之態。今復如是自恥慚愧。深自省察*憺而
T1478_.24.0946c19: 自守。八者比丘尼雖百歳持大戒。當處新受
T1478_.24.0946c20: 大戒比丘下坐。當以謙敬爲作禮。是爲八敬
T1478_.24.0946c21: 之法。我教女人。當自束修不得踰越。當以盡
T1478_.24.0946c22: 壽學而行之。假令大愛道。審能持此八敬法
T1478_.24.0946c23: 者。聽爲沙門。賢者阿難受佛語已。以熟諦思
T1478_.24.0946c24: 惟深而且要。便起作禮而出。報大愛道言。裘
T1478_.24.0946c25: 曇彌。勿可復愁憂也。已得捨家之信。去家就
T1478_.24.0946c26: 道。亦甚安隱矣。佛説。女人作沙門者。有八敬
T1478_.24.0946c27: 之法。不得踰越。但當終身勤意學而行之耳。
T1478_.24.0946c28: 持意當如防水善治堤塘。勿令漏泆。爾時阿
T1478_.24.0946c29: 難。便一一爲母説佛教勅八敬之事言。能如
T1478_.24.0947a01: 是者。可得入佛法律。於是大愛道。聞是語即
T1478_.24.0947a02: 大歡喜而言。唯諾阿難。聽我一言。譬如四姓
T1478_.24.0947a03: 家女。沐浴塗香衣被莊嚴之事。而人復欲利
T1478_.24.0947a04: 之。如是寧當益安隱不。對曰無不安隱也。復
T1478_.24.0947a05: 以好華香珍寶結爲歩瑤。持與女人。豈不愛
T1478_.24.0947a06: 樂頭首受乎。今佛所教勅八敬法者。我亦觀
T1478_.24.0947a07: 心。願以頭頂受而行之。遂樂所業萬不惟恨。
T1478_.24.0947a08: 自約如是無不悦豫
T1478_.24.0947a09: 爾時佛便授大愛道十戒爲沙彌尼。沙彌尼
T1478_.24.0947a10: 奉戒者。斷之根也。不得殺生禽獸蟲蛾斫樹
T1478_.24.0947a11: 生折草華。終無害心。不得盜不得偸。不得貪
T1478_.24.0947a12: 人財物。或娯色欲。軟細語言令人迷亂。貪得
T1478_.24.0947a13: 布施以爲家業。此利墮貪盜之中。比丘尼當
T1478_.24.0947a14: 愼莫豫也
T1478_.24.0947a15: 爾時大愛道。便受十戒爲沙彌尼。何等爲十
T1478_.24.0947a16: 戒。爲賢者道。當以慈心不起毒意。盡形壽不
T1478_.24.0947a17: 得殘殺群生傷害人物。常念所生當慈念之。
T1478_.24.0947a18: 精進行道。欲度父母及一切人。愼無温訟求
T1478_.24.0947a19: 直害彼。蜎飛蠕動蚑行之類。一不得傷害。
T1478_.24.0947a20: 恒欲濟生慈心於道。及見殺者爲其墮涙。聞
T1478_.24.0947a21: 聲不食。常當悲哀之。自誓婬欲之根。乃致
T1478_.24.0947a22: 是哉乎。作是得是不與他人。有犯斯戒。非沙
T1478_.24.0947a23: 彌尼也
T1478_.24.0947a24: 二者盡形壽不得偸盜。不得貪財。買賤賣貴
T1478_.24.0947a25: 圭合銖兩。一不得欺人。心存于道靜志自守。
T1478_.24.0947a26: 口不教人買使奴婢借倩僮客。或人惠施財
T1478_.24.0947a27: 寶及男子衣被。一不得取。若受者爲不清淨。
T1478_.24.0947a28: 是爲勃亂。不得服飾衣珍寶之衣。不得著珠
T1478_.24.0947a29: 環瓔珞。不得坐高床幃帳之中。若有此想爲
T1478_.24.0947b01: 不清淨。衣取蓋形。莫用文采。飯取充口。立
T1478_.24.0947b02: 其四大。莫著味。積穢惡寶人與莫受。惡從何
T1478_.24.0947b03: 得前耶。若設受者爲不清淨。爲人説經。前歎
T1478_.24.0947b04: 罪惡地獄之患。賢者當知。天上之福不可稱
T1478_.24.0947b05: 量。違説世間生死之事也。若設布施者。寧就
T1478_.24.0947b06: 斬手不取非財也。寂然自守堅離色欲。有犯
T1478_.24.0947b07: 斯戒非沙彌尼也
T1478_.24.0947b08: 三者沙彌尼。盡形壽不得婬。不得畜夫婿。不
T1478_.24.0947b09: 得思夫婿。不得念夫婿。房遠男子禁閉情
T1478_.24.0947b10: 態。心無存婬。口無言調。華香脂粉無以近身。
T1478_.24.0947b11: 常念欲態垢濁不淨。自念婬惡萬事百端。寧
T1478_.24.0947b12: 破骨碎心焚燒身體死死無婬。非婬妷而生。
T1478_.24.0947b13: 不如守貞潔而死。婬*妷之態。譬如須彌山。
T1478_.24.0947b14: 溺在海中無有出期。婬*妷之欲。沒在泥犁
T1478_.24.0947b15: 中。甚於須彌山。有犯斯戒非沙彌尼也
T1478_.24.0947b16: 四者沙彌尼。盡形壽至誠有信。心直爲本。口
T1478_.24.0947b17: 無二言。不得兩舌説道姦非。不得惡罵詈中
T1478_.24.0947b18: 傷他人。妄言綺語前譽後毀證入人罪。不得
T1478_.24.0947b19: 誹謗於他人。是不是好不好。徐語惟正乃宣。
T1478_.24.0947b20: 不正無宣也。若人説法一心聽之。思念要義
T1478_.24.0947b21: 意以爲慶。大士處世。斧在口中。所以殺身
T1478_.24.0947b22: 皆由惡言。恣心快語乃致禍患。撿身口意
T1478_.24.0947b23: 當何縁。智者所達自守節一心有犯斯戒非
T1478_.24.0947b24: 沙彌尼也
T1478_.24.0947b25: 五者沙彌尼盡形壽不得飮酒。不得甞酒。不
T1478_.24.0947b26: 得嗅酒。不得粥酒。以酒飮人。不得言有
T1478_.24.0947b27: 藥酒。不得至酒家。不得與酒客共語言。夫酒
T1478_.24.0947b28: 爲毒藥。酒爲毒水。酒爲毒氣。衆失之原衆惡
T1478_.24.0947b29: 之本。殘賢毀聖敗亂道徳。輕毀致災立禍根
T1478_.24.0947c01: 本。四大枯朽去福就禍。靡不更之。寧飮
T1478_.24.0947c02: 銅。不飮酒味。所以者何。酒令人失志迷亂顛
T1478_.24.0947c03: 狂。令人不覺入泥犁中。是故防酒耳。有犯斯
T1478_.24.0947c04: 戒非沙彌尼也
T1478_.24.0947c05: 六者沙彌尼盡形壽。不得乘車馬輿快心恣
T1478_.24.0947c06: 意可口罵詈呪咀自可。不得戲故五歳男兒。
T1478_.24.0947c07: 不得引掌觸雄畜生。不得撾捶雄畜生。不得
T1478_.24.0947c08: &T015764;雄畜生陰。靜志自守思念經道。常以空
T1478_.24.0947c09: 寂爲娯樂。一切群生無快死者。欲買其肉五
T1478_.24.0947c10: 肉不得食。常自慚愧惡露不淨。懺悔慈心無
T1478_.24.0947c11: 所傷害。有犯斯戒非沙彌尼也
T1478_.24.0947c12: 七者沙彌尼盡形壽不得采畫。不得金縷繍。
T1478_.24.0947c13: 不作織成衣與他人。不得坐高床上低帷而
T1478_.24.0947c14: 坐。不得照鏡自現其形相好不好。不得施床
T1478_.24.0947c15: 襜衣。不得倨床而吟。不得大笑而語。不得
T1478_.24.0947c16: 高聲大語。語時當軟聲。不得彈琴手執樂
T1478_.24.0947c17: 器。不得歌舞自搖身體。不得顧視而行。不得
T1478_.24.0947c18: 邪視而行。不得市買百姓諍欲利害使人誹
T1478_.24.0947c19: 謗。有犯斯戒非沙彌尼也
T1478_.24.0947c20: 八者沙彌尼盡形壽不得學習巫師不得作醫
T1478_.24.0947c21: 蠱飮人不得説道日好日不好。占視吉凶仰
T1478_.24.0947c22: 歴數。推布盈虚日月薄蝕。星宿變殞山崩
T1478_.24.0947c23: 地動。風雨水旱占歳寒熱。有多病疾一不得
T1478_.24.0947c24: 知。不得論説國家政事。某國強某國弱。某
T1478_.24.0947c25: 國人健某國人劣。可出軍行師攻伐勝負。可
T1478_.24.0947c26: 得財利以爲家業。不得道説某家富樂某家
T1478_.24.0947c27: 貧苦。不得相人某相富某相貧。不得行伐生
T1478_.24.0947c28: 樹自治屋室。不得自手折生華以散佛上。若
T1478_.24.0947c29: 人持華來上佛應受。當爲三反呪願。當愍傷
T1478_.24.0948a01: 於人。此華化華耳。不得久立。一切人亦復如
T1478_.24.0948a02: 化。皆從女人生形。而不久立。坐之苦痛。生
T1478_.24.0948a03: 老病死更相哭弔。憂惱意亂。善神日遠邪鬼
T1478_.24.0948a04: 嬈。身當復死。是以如化而不久立。有犯
T1478_.24.0948a05: 斯者非沙彌尼也
T1478_.24.0948a06: 九者沙彌尼盡形壽男女各別不得同室而
T1478_.24.0948a07: 止。行迹不與男子迹相尋。不得與男子同舟
T1478_.24.0948a08: 車而載。不得與男子衣同色。不得與男子同
T1478_.24.0948a09: 席而坐。不得與男子同器而食。不得與男子
T1478_.24.0948a10: 染作*采色。不得與男子裁割作衣。不得與男
T1478_.24.0948a11: 子浣濯衣服。不得從男子有所求乞。若男子
T1478_.24.0948a12: 進貢好物。當重察觀之。當遠嫌避疑愼所
T1478_.24.0948a13: 思名。不得書疏往來。假借倩人使。若有布
T1478_.24.0948a14: 施亦不宜受。若欲行者必。須年耆。愼莫獨行。
T1478_.24.0948a15: 行必有所視。視設見色爲不清淨。不得別行。
T1478_.24.0948a16: 獨止一室而宿也。有犯斯戒非沙彌尼也
T1478_.24.0948a17: 十者沙彌尼盡形壽身不犯惡。口不犯惡。心
T1478_.24.0948a18: 不犯惡。言行相應。非賢不友非聖不宗。何以
T1478_.24.0948a19: 故。非賢不友也。夫賢者心無起滅故。何以故。
T1478_.24.0948a20: 非聖不宗也。夫聖無縛著之色。滅斷種姓貪
T1478_.24.0948a21: 垢已盡故。不宗不孝之子。屠兒賊寇嗜酒之
T1478_.24.0948a22: 徒。志趣邪冥履行凶危。愼莫交遊往來。往
T1478_.24.0948a23: 來者與之滓濁毀損道行。堅當自持無大笑
T1478_.24.0948a24: 戲調。不得犇走著長者前。不得仰頭而行。不
T1478_.24.0948a25: 得數與國王相見。若道街里有伎樂。不得攀
T1478_.24.0948a26: 垣牆視之。不得倚壁而視。不得交脚而坐。不
T1478_.24.0948a27: 得展脚而坐。不得伏坐上而語。常當自羞恥
T1478_.24.0948a28: 女人惡露。有犯斯戒非沙彌尼也
T1478_.24.0948a29: 爾時比丘尼裘曇彌。受佛十戒。一一不失。如
T1478_.24.0948b01: 十戒行之。無有漏缺。常在佛左右。遂爾三年。
T1478_.24.0948b02: 聰明智慧博覽衆經。歡喜不亂志如大山。心
T1478_.24.0948b03: 端意正平直無邪。恒自愍傷及一切人。蜎飛
T1478_.24.0948b04: 蠕動蚑行之類。莫不悲歎。勸化善法終離惱
T1478_.24.0948b05: 患。三年之中未常短愆。復還詣佛稽首陳
T1478_.24.0948b06: 情。叩頭悔過靡所不言。佛有慈慧告訴罪
T1478_.24.0948b07: 患。以見成立以脱惡愆。萬不惟恨。願啓一言。
T1478_.24.0948b08: 十戒便止。復有殘餘十戒。微少不足設心。願
T1478_.24.0948b09: 告異戒令心酸勤。當學問無有懈慢。當如法
T1478_.24.0948b10: 律行菩薩焉
T1478_.24.0948b11: 佛告比丘尼裘曇彌。汝行十戒如法者。有大
T1478_.24.0948b12: 戒名具足。眞諦行之疾得作佛。凡有五百要
T1478_.24.0948b13: 事。若且復行十事可得道場。若不能行者不
T1478_.24.0948b14: 得至。終不能得是大具足戒也。爾時裘曇彌。
T1478_.24.0948b15: 見佛説是語。大歡喜。前以頭面著地。稽首禮
T1478_.24.0948b16: 佛足下。却長跪叉手。白佛言。受恩使復受十
T1478_.24.0948b17: 戒之慧。佛告沙彌尼。已作沙彌尼。依其法律。
T1478_.24.0948b18: 奉行十事。可疾得入。何等十。一者常有慈心。
T1478_.24.0948b19: 内外清白無傷害意。二者思念布施無愛慳
T1478_.24.0948b20: 惜。不畜餘遺無竊盜意。三者常自淨潔。靜志
T1478_.24.0948b21: 自守無婬邪垢。四者常當至誠。口無異言。五
T1478_.24.0948b22: 者常當自清淨。終離蜜酒無醉亂意。六者常
T1478_.24.0948b23: 自守志。無惡口罵人。七者常謙卑。無貢高坐
T1478_.24.0948b24: 珍寶高床。八者常持齋日中乃食。九者常持
T1478_.24.0948b25: 等心無嫉妬意。十者當觀菩薩及諸師如視
T1478_.24.0948b26: 佛想。心常柔軟無瞋怒意。是爲沙彌尼十事
T1478_.24.0948b27: 法律也
T1478_.24.0948b28: 沙彌尼復有十事法。何謂爲十。一者當敬佛
T1478_.24.0948b29: 至心無邪。持頭腦著地。常自懺悔宿世罪
T1478_.24.0948c01: 惡。二者常敬法心存於道慈孝於經。三者常
T1478_.24.0948c02: 敬於僧心平不廢至誠有信。四者晝夜事師
T1478_.24.0948c03: 心不懈惓如事佛。五者視一切衆生。心皆平
T1478_.24.0948c04: 等如自視其師。六者還自視諸沙彌尼。心
T1478_.24.0948c05: 愛之如視父母。七者視一切悉以等心。如視
T1478_.24.0948c06: 兄弟姉妹。八者視一切畜獸。心愍傷敬愛。如
T1478_.24.0948c07: 視夫主兒子。九者視一切置心樹草木芭蕉。
T1478_.24.0948c08: 敬之視之無厭如視身。十者當念十方天
T1478_.24.0948c09: 蠕動蚑行勤苦不可言。是爲沙彌尼十事
T1478_.24.0948c10: 法律也
T1478_.24.0948c11: 沙彌尼事師。有十事。何等爲十。一者當敬於
T1478_.24.0948c12: 師常附近之如法律行。二者當如師教常當
T1478_.24.0948c13: 和順。三者常當早起勿後師起。自敬其心勿
T1478_.24.0948c14: 令師呼。四者常誠信於師心直有實。五者慈
T1478_.24.0948c15: 孝於師。心存左右不去食息。六者若行國中
T1478_.24.0948c16: 見怪異之事。當啓語師問其變異。七者從師
T1478_.24.0948c17: 受經。當端心至實。身心口意無差特如毛髮。
T1478_.24.0948c18: 八者師設使行所至到。當疾去疾來還。設有
T1478_.24.0948c19: 人問。沙彌尼汝師在不。當默然而去。不當共
T1478_.24.0948c20: 相應和也。九者設有過惡。尋當疾向師首過
T1478_.24.0948c21: 言無状。十者一切當信向師。若聞人説師即
T1478_.24.0948c22: 當呵之。是爲沙彌尼十事法律。行之得道。佛
T1478_.24.0948c23: 言。已説沙彌尼十戒。復説行十事具足。無毛
T1478_.24.0948c24: 髮之缺。可師意無増無減。一心持之。時沙彌
T1478_.24.0948c25: 尼裘曇彌。即頭腦著地作禮而去
T1478_.24.0948c26: 爾時裘曇彌。自檢挍奉持十行事。無一缺減
T1478_.24.0948c27: 行。如中事一心行之。終無差特。意無退轉。
T1478_.24.0948c28: 精進誠感應時。佛知沙彌尼至誠有信。佛語
T1478_.24.0948c29: 阿難。汝見是沙彌尼瑞應百鳥侍之不也。阿
T1478_.24.0949a01: 難對曰。蒙佛恩。時沙彌尼復來到佛所。稽首
T1478_.24.0949a02: 作禮却住一面。須臾前叉手頭腦著佛足下。
T1478_.24.0949a03: 復白佛言。佛道恩慈多所過道。前受佛十戒
T1478_.24.0949a04: 爲沙彌尼。次行十事悉具足。不審如行不也。
T1478_.24.0949a05: 佛言。大愛道。汝自當知之。大佳耳。大愛道復
T1478_.24.0949a06: 白佛言。人命無常恍惚之間。如大愛道輩。旦
T1478_.24.0949a07: 日當過去。恐不及佛時。願佛愍念。授我大戒。
T1478_.24.0949a08: 令至無上之覺一切蒙度也
T1478_.24.0949a09: 佛告沙彌尼裘曇彌。汝欲受具足戒大善。爾
T1478_.24.0949a10: 時大愛道便更正衣服。叉手作禮遶佛十匝
T1478_.24.0949a11: 却住一面。爾時佛便授大愛道裘曇彌大具
T1478_.24.0949a12: 足戒。爲比丘尼奉行法律。遂得應眞道。且覩
T1478_.24.0949a13: 生死本際。所見已諦。眼能徹視。耳能通聽。鼻
T1478_.24.0949a14: 能禪息。心知他人意所念。身能飛行。然後大
T1478_.24.0949a15: 愛道比丘尼與諸長老比丘尼倶。行詣佛賢
T1478_.24.0949a16: 者阿難。而問言。阿難。是諸長老比丘尼。受大
T1478_.24.0949a17: 戒皆已久矣。勤修梵行且已見諦。云何阿難。
T1478_.24.0949a18: 甫當使我爲新受大戒幼少比丘作禮也。阿
T1478_.24.0949a19: 難言。小住且待。須我問之。須臾阿難即入稽
T1478_.24.0949a20: 首佛足下白佛言。大愛道比丘尼言。是諸長
T1478_.24.0949a21: 老比丘尼皆久修梵行。且以見諦。云何甫使
T1478_.24.0949a22: 當爲新受大戒幼少比丘作禮也
T1478_.24.0949a23: 佛言。止止阿難。當愼此言。勿得説。是汝所知。
T1478_.24.0949a24: 何以薄少也。汝尚未知一焉能知二。汝所知
T1478_.24.0949a25: 似不如我知諦耶。若使女人不於我道作沙門
T1478_.24.0949a26: 者。外諸梵志及諸居士。皆當以衣被用持布
T1478_.24.0949a27: 施。以頭腦著地求哀於諸沙門。當言。賢者有
T1478_.24.0949a28: 淨戒志。願以足行此衣上。令我長夜得其福
T1478_.24.0949a29: 徳。不可稱量皆從心計。如其所願皆得其證。
T1478_.24.0949b01: 若使女人不於我道作沙門者。天下人民皆
T1478_.24.0949b02: 當解髮布地。以頭腦著地。求哀於諸沙門。皆
T1478_.24.0949b03: 言。賢者有淨戒聞慧之行。願以足行此髮上。
T1478_.24.0949b04: 令我長夜身得安隱福徳。無量。若使女人不
T1478_.24.0949b05: 於我道作沙門者。天下人民當豫具衣被飯
T1478_.24.0949b06: 食床臥具病痩因縁醫藥賑給。願諸沙門當
T1478_.24.0949b07: 自來取之。使我國土人民無啼哭者。若使女
T1478_.24.0949b08: 人不於我道作沙門者。天下人民奉事諸沙
T1478_.24.0949b09: 門。當如事日月。當如事天神。過踰於外道異
T1478_.24.0949b10: 學者上。沙門亦清淨不可沾汚。如摩尼珠。若
T1478_.24.0949b11: 國中有沙門者。國中常安隱。勝於餘國土。若
T1478_.24.0949b12: 使女人。不於我道作沙門者。佛之正法當住
T1478_.24.0949b13: 千歳興盛流布。歸留一切悉蒙得度。今以女
T1478_.24.0949b14: 人在我法中爲沙門故。當除減五百歳壽法
T1478_.24.0949b15: 消衰微。所以者何。阿難女人有五處。不得
T1478_.24.0949b16: 作沙門。何等爲五處。女人不得作如來至眞
T1478_.24.0949b17: 等正覺。女人不得作轉輪聖王。女人不得作
T1478_.24.0949b18: 第七梵天王。女人不得作飛行皇帝女人不
T1478_.24.0949b19: 得作魔天王。如是五處者。當皆丈夫得作爲
T1478_.24.0949b20: 之尊。丈夫得作佛。得作轉輪聖王。得作天帝
T1478_.24.0949b21: 釋。得作魔天王。得作梵天王。得作人中王。
T1478_.24.0949b22: 如是阿難。諸女人譬如毒蛇。人雖取殺之。
T1478_.24.0949b23: 破其身出其腦。是蛇以死。復有人見之。心
T1478_.24.0949b24: 中驚怖。如此女人雖得沙門。惡露故存。一切
T1478_.24.0949b25: 男子爲之迴轉。用是故。令一切人不得道。佛
T1478_.24.0949b26: 言。如是女人。政使作沙門持具足戒。百歳乃
T1478_.24.0949b27: 至得阿羅漢故。當爲八歳沙彌作禮。何以故。
T1478_.24.0949b28: 沙彌具足亦得阿羅漢。身中能出水火。以足
T1478_.24.0949b29: 指按須彌山頂。三千大千國土皆爲六反震
T1478_.24.0949c01: 動。如是女人雖得阿羅漢道。不能動搖一鍼
T1478_.24.0949c02: 大如毛髮也。云何阿難。女人坐貢高。以陰不
T1478_.24.0949c03: 淨。以倰男子。用是故不得道也。佛言。夙夜
T1478_.24.0949c04: 不學。目無所見。動入罪中。宛轉益深自沒其
T1478_.24.0949c05: 體。其亦苦辛往而不反。投命太山地獄之罪。
T1478_.24.0949c06: 難可堪任。生時不學死當入淵。老不止婬塵
T1478_.24.0949c07: 滅世門。呼吸而盡何足自珍。能自改悔守身
T1478_.24.0949c08: 眞。今世滅罪後世得申。有財不施世世受
T1478_.24.0949c09: 貧。常多疾病面目萎黄。行歩須人臥亦不安。
T1478_.24.0949c10: 甫能自悔深遠之端。今入我法律。得全人身。
T1478_.24.0949c11: 却後無數亦得自然
T1478_.24.0949c12: 爾時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼。聞佛
T1478_.24.0949c13: 説經如是。皆大愁憂不樂。涙下如雨。前頭面
T1478_.24.0949c14: 著佛足下。白佛言。如是女人爲不可度耶。佛
T1478_.24.0949c15: 報言。有女人作沙門。精進持戒具足無缺減。
T1478_.24.0949c16: 不犯如毛髮。現世得化成男子身。便得無量
T1478_.24.0949c17: 決得作佛。無所罣礙自恣所作。若所求者皆
T1478_.24.0949c18: 可得。大愛道裘曇彌比丘尼。復問佛言。寧有
T1478_.24.0949c19: 比乎。佛言有。乃前過去佛時。有女人持金花
T1478_.24.0949c20: 散佛上佛即授決。却後如恒沙數劫。當得作
T1478_.24.0949c21: 佛。號名金花佛。其女人名恒竭優婆夷。受決
T1478_.24.0949c22: 已大歡喜。踴在虚空中。化成男子身。時我上
T1478_.24.0949c23: 佛華五莖。佛亦授我決。却後無數劫。當得作
T1478_.24.0949c24: 佛號字釋迦文。今我身是也。我爲釋迦文佛
T1478_.24.0949c25: 時。爾時恒竭優婆夷來生我國土。爲女人身。
T1478_.24.0949c26: 號字須摩提。誰能當此慧爲文殊師利瑞應
T1478_.24.0949c27: 故。化成男子。爲作八歳沙彌。如是分明當勤
T1478_.24.0949c28: 精進。可得無上正眞之道。佛言。復有明比前
T1478_.24.0949c29: 過去迦葉佛時。國王家有七女人。從生至長
T1478_.24.0950a01: 大。不樂綺飾。六情斷滅無餘垢欲。行觀死人。
T1478_.24.0950a02: 分別身中惡露。愁悲不樂。乃徹第七梵天。時
T1478_.24.0950a03: 第二釋提桓因來下問訊之。欲求何願乎。吾
T1478_.24.0950a04: 皆能得之。時七女各各説願。乃願摩訶衍不
T1478_.24.0950a05: 可思議事。爾時釋提桓因了不能得是願。天
T1478_.24.0950a06: 神語之。迦葉佛近在此。可往問之也。七女即
T1478_.24.0950a07: 從諸女人。共到佛所。稽首佛足下。釋提桓因
T1478_.24.0950a08: 叉手白佛言。七女願如是我不能得之。願佛
T1478_.24.0950a09: 開解之使得安隱。佛言。如是七女前過去佛
T1478_.24.0950a10: 時。世世作功徳。今得生國王家。當得受決此
T1478_.24.0950a11: 願。阿羅漢辟支佛尚不能及知。何況諸天釋
T1478_.24.0950a12: 梵也。爾時七女踊躍歡喜。踊在虚空中。皆成
T1478_.24.0950a13: 男子身。却後亦當受決。當得作佛。今大愛道
T1478_.24.0950a14: 輩。常行大慈大悲。却後亦當成男子受決作
T1478_.24.0950a15: 佛。大愛道聞佛説是語。頭腦著地作禮而去
T1478_.24.0950a16: *大愛道比丘尼經卷上
T1478_.24.0950a17:
T1478_.24.0950a18:
T1478_.24.0950a19:
T1478_.24.0950a20: *大愛道比丘尼經卷下
T1478_.24.0950a21:  *附北涼録 
T1478_.24.0950a22: 爾時大愛道。及長老比丘尼。語阿難言。如是
T1478_.24.0950a23: 佛以爲授我決已。願佛當復授我法律。入出
T1478_.24.0950a24: 房室。行歩威儀。止住處所。檀越請食之法。入
T1478_.24.0950a25: 禪思之慧。大行小行之禁。願樂欲聞。當奉行
T1478_.24.0950a26: 之。賢者阿難言。且待。我須臾入白之。阿難入
T1478_.24.0950a27: 稽首佛足下。白佛言。大愛道裘曇彌比丘尼。
T1478_.24.0950a28: 與諸長老比丘尼言。佛以爲授我決。以其恩
T1478_.24.0950a29: 無量。願佛復授我法律。入出房室。行歩威儀
T1478_.24.0950b01: 法則。止住處所。檀越請食之法。入禪思之慧。
T1478_.24.0950b02: 大行小行之禁。願樂欲聞當奉持之。佛言阿
T1478_.24.0950b03: 難。是法律大重甚難甚難。能持者自然成男
T1478_.24.0950b04: 子身。可得作佛。賢者阿難即出語大愛道比
T1478_.24.0950b05: 丘尼。佛説法律。大重甚難甚難。持之疾得作
T1478_.24.0950b06: 男子。可得作佛。大愛道歡喜。即禮阿難而
T1478_.24.0950b07:
T1478_.24.0950b08: 佛告比丘尼。出家求道滅斷陽欲。陰氣已盡。
T1478_.24.0950b09: 既隆勸進建立大乘。修恂道徳精修佛戒。行
T1478_.24.0950b10: 如佛行住如佛住。視如佛視無以虚危捐除
T1478_.24.0950b11: 俗網正修進度。可勉女身受金剛志。作福一
T1478_.24.0950b12: 日受無量徳。無以綺飾幽妙之姿。育養媚
T1478_.24.0950b13: 色迷惑丈夫。自纒入罪十死有餘。不念道法
T1478_.24.0950b14: 專作罪根。思之思之愼莫復婬。積功累徳可
T1478_.24.0950b15: 得全身。是爲比丘尼立徳之本法也
T1478_.24.0950b16: 比丘尼以捨家立法。當如法行如法立徳。如
T1478_.24.0950b17: 法立志如法立行。却情欲態心常良潔。滅除
T1478_.24.0950b18: 妖惑。入深微妙之法。&T055761;及大法。若能自分
T1478_.24.0950b19: 別本能之原。一切絶滅與色永然。是爲比
T1478_.24.0950b20: 丘尼立法之本也。比丘尼以捨家立志除去
T1478_.24.0950b21: 惡露。常自慚愧羞恥。罪患受女人身。不得縱
T1478_.24.0950b22: 意迷惑於衆。欲破敗道意展轉生死與罪相
T1478_.24.0950b23: 値。自省態惡無過是患因拔罪根求金剛體。
T1478_.24.0950b24: 終離女身求鮮潔志。是故捨家行作沙門。斷
T1478_.24.0950b25: 諸惡論遠離罪患。是爲比丘尼立徳之本也」
T1478_.24.0950b26: 比丘尼已受具足戒有三法。何等爲三。一者
T1478_.24.0950b27: 常供養於佛。無有懈惓心。常用大悲大慈
T1478_.24.0950b28: 濟衆生。二者常敬愼於法行無失宜。直言至
T1478_.24.0950b29: 誠所説常諦。依按法律不以憍慢。三者當敬
T1478_.24.0950c01: 比丘僧。視之如見佛。至心恭敬是爲三尊也。
T1478_.24.0950c02: 敬之得道終離惱患。不更三處自然生天。莫
T1478_.24.0950c03: 不離欲其福永安。是爲比丘尼立徳之本也」
T1478_.24.0950c04: 比丘尼已受具足戒。有三事。何謂爲三。一者
T1478_.24.0950c05: 自念惡露不淨潔。二者自念多欲。妖惑一切
T1478_.24.0950c06: 人。皆令意亂。三者自念多恣態。嬈亂正法皆
T1478_.24.0950c07: 令敗壞。自謂姝好天下無雙。不知罪至欲來
T1478_.24.0950c08: 纒身。是爲比丘尼觀欲之本也
T1478_.24.0950c09: 比丘尼若受檀越請食。當如法行當如法食。
T1478_.24.0950c10: 有三事。一者不得與比丘僧共會坐而食。二
T1478_.24.0950c11: 者不得與優婆塞共會坐食。三者不得貪持
T1478_.24.0950c12: 食用啖年少優婆塞也。是爲比丘尼食法也。
T1478_.24.0950c13: 比丘尼若檀越請食。不得受宿請。何以故。有
T1478_.24.0950c14: 宿昔思想故。受請即當進道。不得留遲。若失
T1478_.24.0950c15: 一時。不應復往也。違時行者。是爲犯盜食。爲
T1478_.24.0950c16: 犯禁法。非賢者比丘尼也
T1478_.24.0950c17: 比丘尼若詣檀越家。當大小更相撿挍行。當
T1478_.24.0950c18: 低頭直去。不得在右顧視戲笑直行也。若於
T1478_.24.0950c19: 道上見大比丘若沙彌平等觀之。當直作禮
T1478_.24.0950c20: 而去。不得與相視顏色。若視顏色者。心爲不
T1478_.24.0950c21: 淨。亦不得問訊起居。欲至何所。設相問訊者。
T1478_.24.0950c22: 必有情態起。何以故。用心意識想故。雖不得
T1478_.24.0950c23: 交其心亂矣。正爾爲兩墮已。若有犯者。非賢
T1478_.24.0950c24: 者比丘尼也
T1478_.24.0950c25: 比丘尼若受檀越請食。當先淨心無餘結恨。
T1478_.24.0950c26: 靜修齋戒無缺如毛髮。心思經道無懈怠意。
T1478_.24.0950c27: 當自洗心無起滅意。常有慈心無瞋怒意。是
T1478_.24.0950c28: 爲比丘尼。爲行大慈食也。犯者非賢者比丘
T1478_.24.0950c29: 尼也。比丘尼若受檀越請食。當如法食。若時
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