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No.1478

大愛道比丘尼經卷上
　附北涼録　
爾時佛遊於迦維羅衞釋氏精盧。與諸大比
丘衆倶。是時大愛道裘曇彌。行到佛所。稽首
作禮遷住一面。叉手白佛言。我聞女人精進
可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有
信有樂。欲出家爲道。佛言。且止裘曇彌。無樂
以母人入我法律中服我法衣者。當盡壽命
清淨潔己。究暢梵行靜意自守。未曾起想。如
道憺然。無邪念欲。心與空寂爲娯樂。時大
愛道。即復求哀言。如是行者爲可不乎。願佛
見過度得至泥洹。如是至三。佛不肯聽之。便
復前作禮遶佛而去。去後未久。佛與諸大比
丘倶。從釋氏精盧行入迦維羅衞。時大愛道。
聞佛從諸弟子來入國中。心大歡喜。即行到
佛所。叉手前稽首。禮佛足下却坐。須臾起長
跪叉手。前復白佛言。我聞女人精進可得沙
門四道。願得受佛法律。使得無上正眞之道。
我以居家有信有樂。曉知無常。如是樂欲出
家爲道。佛言。止止裘曇彌。無樂以母人入我
法律服我法衣者。當盡壽命清淨潔己。究暢
梵行靜意自守。未曾起想。如道＊憺然。無邪
念欲。心與空寂爲娯樂。時大愛道。即復求哀
言。如是行者爲可不乎。願佛見過度得至泥
洹。如是至三。佛復不肯聽之。前後作禮遶佛
而去。自感愁毒悔過悲哀。涙出不能自止。自
念。作女人情態罪患乃當如是。即便作大願。
願一切諸菩薩及人非人。莫復更此女人想
態也。今要當求佛。盡形壽終不懈倦。佛時與
大比丘留止是國。避雨三月補納成衣已著
衣持鉢出國而去。大愛道即與諸老母等。倶
行追佛。佛轉到那和縣頓止河上。大愛道便
前稽首作禮遷住。白佛言。我聞女人精進可
得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信
有樂。曉知無常。如是樂欲出家爲道。佛言。止
止裘曇彌。無樂令母人入我法律中服我法
衣者。當盡壽命清淨潔己。究暢梵行靜意自
守。未曾起想。如道＊憺然。無邪念欲。心與空
寂爲娯樂。時大愛道。即復求哀言。如是行者
爲可不乎。願佛見過度得至泥洹。如是至三。
佛復不肯聽之。便復前作禮遶佛而去。退住
於外門被弊敗之衣。踱跣而立。涙出如雨。面
目顏色垢穢流離。衣服汚塵身體疲勞。歔欷
悲啼不能自勝。自悔恣態惡有八十四。迷亂
丈夫使失道徳。佛知深諦實如是審。天下男
子。無不爲女人所惑者。甚難甚難。我今用是
態欲故。要當潔己不敢厥廢也。唯子當度母
耳。終不失子本願也。賢者阿難。見母大愛道
如是不樂。即問言。裘曇彌。何因著弊衣踱跣。
面目流離身上蒙塵。疲勞悲涕乃爾耶。大愛
道答言。賢者阿難。今我用母人。故不得受佛
法律。是故自悲傷耳。阿難言。止止裘曇彌。且
自寛意。莫復悲懷乎。待我今入當向佛説是
事。令母得安隱。使母歡喜。大愛道報言。阿
難。唯賢者當見過度使得成立。賢者阿難即
入。叉手長跪稽首佛足下。三自歸命。前白佛
言。我從佛聞。母人精進可得沙門四道。今大
愛道。以至心欲受佛法律。其以居家有信有
樂。曉知無常。自審欲態。深知已諦。今欲出家
爲道。願佛許之。佛言。止止阿難。無樂使母人
入我法律爲沙門也。所以者何。必危清高之
士故。譬如阿難族姓之家生子。多女少男者。
當知其家欲微矣。爲已弱衰。不得大強盛也。
今使母人入我法律者。必令佛法地清淨梵
行不得久住也。復譬如稻田禾稼且熟而有
惡露災氣。則令善穀傷敗。令使母人入我法
律者。必令佛法地清淨梵行大道不得久興
盛。何以故。阿難。復譬如好良田持蒺 &T067436;

種
散其中。必敗良田。今使母人入我法。譬如是。
母人入我法律中者。無有成我法時。但猗我
法欲壞敗清淨梵行。使墮欲中立罪之根耳。
阿難復言。今大愛道。多有善意於佛。佛初生
時乃自育養至于長大。皆從大愛道善樂之
徳也。佛言阿難。有是。大愛道信多有善意。於
我有大恩。我生七日而母亡。大愛道育養我
至于長大。今我天上天下最尊。自致作佛。號
名如來無上正眞覺。亦念多有恩徳於我。我
念大愛道其恩大重。大愛道。但由是恩故。得
來自歸佛自歸法自歸比丘僧。又信佛信法
信比丘僧。不復疑苦。不復疑習。不復疑盡。不
復疑諦。乃成其道成其信。成其禁戒。成其名
聞。成其布施。成其智慧。亦能自禁制。不殺
生。不盜竊於他人。不婬妷於女欲。不妄語證
人罪。不飮酒迷亂。如是阿難。正使人終身相
給施與衣被飮食床臥具病痩因縁醫藥。不
及此恩徳也。億百千分也。佛告阿難。假使母
人欲作沙門者。有八敬之法不得踰越。當盡
形壽學而持之。自紀信解專心行之。譬如防
水善治堤塘。勿令漏泆。其已能如是者。可
得入我法律戒中也。何謂爲八敬。一者比丘
持大戒母人比丘尼。當從受正法。不得戲故
輕慢之。調欺咳笑説不急之事。用自歡樂
也。二者比丘持大戒。半月以上。比丘尼當禮
事之。不得故言新沙門勞精進乎。今日寒熱
乃爾耶。設有是語者。便爲亂新學比丘意。常
自恭敬謹勅自修。勸樂新學遠離防欲＊憺然
自守。三者比丘比丘尼。不得相與並居同止。
設相與並居同止者。爲不清淨。爲欲所纒。不
免罪根。堅當自制明斷欲情＊憺然自守。四
者三月止一處自相撿挍。所聞所見當自省
察。若邪語受而不報。聞若不聞。見若不見。亦
無往反之縁＊憺而自守。五者比丘尼不得訟
問自了。設比丘以所聞所見。若比丘有所聞
見訟問比丘尼。比丘尼即當自省過惡。不得
高聲大語自現其欲態也。當自撿挍＊憺而自
守。六者比丘尼有庶幾於道法者得問比丘
僧經律之事。但得説般若波羅蜜。不得共説
世間不急之事也。設説不急之事者。知是人
非爲道也。是爲世間放逸之人耳。深自省察
＊憺而自守。七者比丘尼自未得道。若犯法律
之戒。當半月詣衆僧中自首過懺悔。以棄憍
慢之態。今復如是自恥慚愧。深自省察＊憺而
自守。八者比丘尼雖百歳持大戒。當處新受
大戒比丘下坐。當以謙敬爲作禮。是爲八敬
之法。我教女人。當自束修不得踰越。當以盡
壽學而行之。假令大愛道。審能持此八敬法
者。聽爲沙門。賢者阿難受佛語已。以熟諦思
惟深而且要。便起作禮而出。報大愛道言。裘
曇彌。勿可復愁憂也。已得捨家之信。去家就
道。亦甚安隱矣。佛説。女人作沙門者。有八敬
之法。不得踰越。但當終身勤意學而行之耳。
持意當如防水善治堤塘。勿令漏泆。爾時阿
難。便一一爲母説佛教勅八敬之事言。能如
是者。可得入佛法律。於是大愛道。聞是語即
大歡喜而言。唯諾阿難。聽我一言。譬如四姓
家女。沐浴塗香衣被莊嚴之事。而人復欲利
之。如是寧當益安隱不。對曰無不安隱也。復
以好華香珍寶結爲歩瑤。持與女人。豈不愛
樂頭首受乎。今佛所教勅八敬法者。我亦觀
心。願以頭頂受而行之。遂樂所業萬不惟恨。
自約如是無不悦豫
爾時佛便授大愛道十戒爲沙彌尼。沙彌尼
奉戒者。斷之根也。不得殺生禽獸蟲蛾斫樹
生折草華。終無害心。不得盜不得偸。不得貪
人財物。或娯色欲。軟細語言令人迷亂。貪得
布施以爲家業。此利墮貪盜之中。比丘尼當
愼莫豫也
爾時大愛道。便受十戒爲沙彌尼。何等爲十
戒。爲賢者道。當以慈心不起毒意。盡形壽不
得殘殺群生傷害人物。常念所生當慈念之。
精進行道。欲度父母及一切人。愼無温訟求
直害彼。蜎飛蠕動蚑行之類。一不得傷害。
恒欲濟生慈心於道。及見殺者爲其墮涙。聞
聲不食。常當悲哀之。自誓婬欲之根。乃致
是哉乎。作是得是不與他人。有犯斯戒。非沙
彌尼也
二者盡形壽不得偸盜。不得貪財。買賤賣貴
圭合銖兩。一不得欺人。心存于道靜志自守。
口不教人買使奴婢借倩僮客。或人惠施財
寶及男子衣被。一不得取。若受者爲不清淨。
是爲勃亂。不得服飾衣珍寶之衣。不得著珠
環瓔珞。不得坐高床幃帳之中。若有此想爲
不清淨。衣取蓋形。莫用文采。飯取充口。立
其四大。莫著味。積穢惡寶人與莫受。惡從何
得前耶。若設受者爲不清淨。爲人説經。前歎
罪惡地獄之患。賢者當知。天上之福不可稱
量。違説世間生死之事也。若設布施者。寧就
斬手不取非財也。寂然自守堅離色欲。有犯
斯戒非沙彌尼也
三者沙彌尼。盡形壽不得婬。不得畜夫婿。不
得思夫婿。不得念夫婿。房遠男子禁閉情
態。心無存婬。口無言調。華香脂粉無以近身。
常念欲態垢濁不淨。自念婬惡萬事百端。寧
破骨碎心焚燒身體死死無婬。非婬妷而生。
不如守貞潔而死。婬＊妷之態。譬如須彌山。
溺在海中無有出期。婬＊妷之欲。沒在泥犁
中。甚於須彌山。有犯斯戒非沙彌尼也
四者沙彌尼。盡形壽至誠有信。心直爲本。口
無二言。不得兩舌説道姦非。不得惡罵詈中
傷他人。妄言綺語前譽後毀證入人罪。不得
誹謗於他人。是不是好不好。徐語惟正乃宣。
不正無宣也。若人説法一心聽之。思念要義
意以爲慶。大士處世。斧在口中。所以殺身
皆由惡言。恣心快語乃致禍患。撿身口意災
當何縁。智者所達自守節一心有犯斯戒非
沙彌尼也
五者沙彌尼盡形壽不得飮酒。不得甞酒。不
得嗅酒。不得粥酒。以酒飮人。不得言有欺
藥酒。不得至酒家。不得與酒客共語言。夫酒
爲毒藥。酒爲毒水。酒爲毒氣。衆失之原衆惡
之本。殘賢毀聖敗亂道徳。輕毀致災立禍根
本。四大枯朽去福就禍。靡不更之。寧飮焬
銅。不飮酒味。所以者何。酒令人失志迷亂顛
狂。令人不覺入泥犁中。是故防酒耳。有犯斯
戒非沙彌尼也
六者沙彌尼盡形壽。不得乘車馬輿快心恣
意可口罵詈呪咀自可。不得戲故五歳男兒。
不得引掌觸雄畜生。不得撾捶雄畜生。不得
摸 &T015764;

雄畜生陰。靜志自守思念經道。常以空
寂爲娯樂。一切群生無快死者。欲買其肉五
肉不得食。常自慚愧惡露不淨。懺悔慈心無
所傷害。有犯斯戒非沙彌尼也
七者沙彌尼盡形壽不得采畫。不得金縷繍。
不作織成衣與他人。不得坐高床上低帷而
坐。不得照鏡自現其形相好不好。不得施床
襜衣。不得倨床而吟。不得大笑而語。不得
高聲大語。語時當軟聲。不得彈琴手執樂
器。不得歌舞自搖身體。不得顧視而行。不得
邪視而行。不得市買百姓諍欲利害使人誹
謗。有犯斯戒非沙彌尼也
八者沙彌尼盡形壽不得學習巫師不得作醫
蠱飮人不得説道日好日不好。占視吉凶仰
觀歴數。推布盈虚日月薄蝕。星宿變殞山崩
地動。風雨水旱占歳寒熱。有多病疾一不得
知。不得論説國家政事。某國強某國弱。某
國人健某國人劣。可出軍行師攻伐勝負。可
得財利以爲家業。不得道説某家富樂某家
貧苦。不得相人某相富某相貧。不得行伐生
樹自治屋室。不得自手折生華以散佛上。若
人持華來上佛應受。當爲三反呪願。當愍傷
於人。此華化華耳。不得久立。一切人亦復如
化。皆從女人生形。而不久立。坐之苦痛。生
老病死更相哭弔。憂惱意亂。善神日遠邪鬼
復嬈。身當復死。是以如化而不久立。有犯
斯者非沙彌尼也
九者沙彌尼盡形壽男女各別不得同室而
止。行迹不與男子迹相尋。不得與男子同舟
車而載。不得與男子衣同色。不得與男子同
席而坐。不得與男子同器而食。不得與男子
染作＊采色。不得與男子裁割作衣。不得與男
子浣濯衣服。不得從男子有所求乞。若男子
進貢好物。當重察觀之。當遠嫌避疑愼所
思名。不得書疏往來。假借倩人使。若有布
施亦不宜受。若欲行者必。須年耆。愼莫獨行。
行必有所視。視設見色爲不清淨。不得別行。
獨止一室而宿也。有犯斯戒非沙彌尼也
十者沙彌尼盡形壽身不犯惡。口不犯惡。心
不犯惡。言行相應。非賢不友非聖不宗。何以
故。非賢不友也。夫賢者心無起滅故。何以故。
非聖不宗也。夫聖無縛著之色。滅斷種姓貪
垢已盡故。不宗不孝之子。屠兒賊寇嗜酒之
徒。志趣邪冥履行凶危。愼莫交遊往來。往
來者與之滓濁毀損道行。堅當自持無大笑
戲調。不得犇走著長者前。不得仰頭而行。不
得數與國王相見。若道街里有伎樂。不得攀
垣牆視之。不得倚壁而視。不得交脚而坐。不
得展脚而坐。不得伏坐上而語。常當自羞恥
女人惡露。有犯斯戒非沙彌尼也
爾時比丘尼裘曇彌。受佛十戒。一一不失。如
十戒行之。無有漏缺。常在佛左右。遂爾三年。
聰明智慧博覽衆經。歡喜不亂志如大山。心
端意正平直無邪。恒自愍傷及一切人。蜎飛
蠕動蚑行之類。莫不悲歎。勸化善法終離惱
患。三年之中未常短愆。復還詣佛稽首陳
情。叩頭悔過靡所不言。佛有慈慧告訴罪
患。以見成立以脱惡愆。萬不惟恨。願啓一言。
十戒便止。復有殘餘十戒。微少不足設心。願
告異戒令心酸勤。當學問無有懈慢。當如法
律行菩薩焉
佛告比丘尼裘曇彌。汝行十戒如法者。有大
戒名具足。眞諦行之疾得作佛。凡有五百要
事。若且復行十事可得道場。若不能行者不
得至。終不能得是大具足戒也。爾時裘曇彌。
見佛説是語。大歡喜。前以頭面著地。稽首禮
佛足下。却長跪叉手。白佛言。受恩使復受十
戒之慧。佛告沙彌尼。已作沙彌尼。依其法律。
奉行十事。可疾得入。何等十。一者常有慈心。
内外清白無傷害意。二者思念布施無愛慳
惜。不畜餘遺無竊盜意。三者常自淨潔。靜志
自守無婬邪垢。四者常當至誠。口無異言。五
者常當自清淨。終離蜜酒無醉亂意。六者常
自守志。無惡口罵人。七者常謙卑。無貢高坐
珍寶高床。八者常持齋日中乃食。九者常持
等心無嫉妬意。十者當觀菩薩及諸師如視
佛想。心常柔軟無瞋怒意。是爲沙彌尼十事
法律也
沙彌尼復有十事法。何謂爲十。一者當敬佛
至心無邪。持頭腦著地。常自懺悔宿世罪行
惡。二者常敬法心存於道慈孝於經。三者常
敬於僧心平不廢至誠有信。四者晝夜事師
心不懈惓如事佛。五者視一切衆生。心皆平
等如自視其師。六者還自視諸沙彌尼。心敬
愛之如視父母。七者視一切悉以等心。如視
兄弟姉妹。八者視一切畜獸。心愍傷敬愛。如
視夫主兒子。九者視一切置心樹草木芭蕉。
敬之視之無厭如視身。十者當念十方天
下蠕動蚑行勤苦不可言。是爲沙彌尼十事
法律也
沙彌尼事師。有十事。何等爲十。一者當敬於
師常附近之如法律行。二者當如師教常當
和順。三者常當早起勿後師起。自敬其心勿
令師呼。四者常誠信於師心直有實。五者慈
孝於師。心存左右不去食息。六者若行國中
見怪異之事。當啓語師問其變異。七者從師
受經。當端心至實。身心口意無差特如毛髮。
八者師設使行所至到。當疾去疾來還。設有
人問。沙彌尼汝師在不。當默然而去。不當共
相應和也。九者設有過惡。尋當疾向師首過
言無状。十者一切當信向師。若聞人説師即
當呵之。是爲沙彌尼十事法律。行之得道。佛
言。已説沙彌尼十戒。復説行十事具足。無毛
髮之缺。可師意無増無減。一心持之。時沙彌
尼裘曇彌。即頭腦著地作禮而去
爾時裘曇彌。自檢挍奉持十行事。無一缺減
行。如中事一心行之。終無差特。意無退轉。
精進誠感應時。佛知沙彌尼至誠有信。佛語
阿難。汝見是沙彌尼瑞應百鳥侍之不也。阿
難對曰。蒙佛恩。時沙彌尼復來到佛所。稽首
作禮却住一面。須臾前叉手頭腦著佛足下。
復白佛言。佛道恩慈多所過道。前受佛十戒
爲沙彌尼。次行十事悉具足。不審如行不也。
佛言。大愛道。汝自當知之。大佳耳。大愛道復
白佛言。人命無常恍惚之間。如大愛道輩。旦
日當過去。恐不及佛時。願佛愍念。授我大戒。
令至無上之覺一切蒙度也
佛告沙彌尼裘曇彌。汝欲受具足戒大善。爾
時大愛道便更正衣服。叉手作禮遶佛十匝
却住一面。爾時佛便授大愛道裘曇彌大具
足戒。爲比丘尼奉行法律。遂得應眞道。且覩
生死本際。所見已諦。眼能徹視。耳能通聽。鼻
能禪息。心知他人意所念。身能飛行。然後大
愛道比丘尼與諸長老比丘尼倶。行詣佛賢
者阿難。而問言。阿難。是諸長老比丘尼。受大
戒皆已久矣。勤修梵行且已見諦。云何阿難。
甫當使我爲新受大戒幼少比丘作禮也。阿
難言。小住且待。須我問之。須臾阿難即入稽
首佛足下白佛言。大愛道比丘尼言。是諸長
老比丘尼皆久修梵行。且以見諦。云何甫使
當爲新受大戒幼少比丘作禮也
佛言。止止阿難。當愼此言。勿得説。是汝所知。
何以薄少也。汝尚未知一焉能知二。汝所知
似不如我知諦耶。若使女人不於我道作沙門
者。外諸梵志及諸居士。皆當以衣被用持布
施。以頭腦著地求哀於諸沙門。當言。賢者有
淨戒志。願以足行此衣上。令我長夜得其福
徳。不可稱量皆從心計。如其所願皆得其證。
若使女人不於我道作沙門者。天下人民皆
當解髮布地。以頭腦著地。求哀於諸沙門。皆
言。賢者有淨戒聞慧之行。願以足行此髮上。
令我長夜身得安隱福徳。無量。若使女人不
於我道作沙門者。天下人民當豫具衣被飯
食床臥具病痩因縁醫藥賑給。願諸沙門當
自來取之。使我國土人民無啼哭者。若使女
人不於我道作沙門者。天下人民奉事諸沙
門。當如事日月。當如事天神。過踰於外道異
學者上。沙門亦清淨不可沾汚。如摩尼珠。若
國中有沙門者。國中常安隱。勝於餘國土。若
使女人。不於我道作沙門者。佛之正法當住
千歳興盛流布。歸留一切悉蒙得度。今以女
人在我法中爲沙門故。當除減五百歳壽法
消衰微。所以者何。阿難女人有五處。不得
作沙門。何等爲五處。女人不得作如來至眞
等正覺。女人不得作轉輪聖王。女人不得作
第七梵天王。女人不得作飛行皇帝女人不
得作魔天王。如是五處者。當皆丈夫得作爲
之尊。丈夫得作佛。得作轉輪聖王。得作天帝
釋。得作魔天王。得作梵天王。得作人中王。
如是阿難。諸女人譬如毒蛇。人雖取殺之。
破其身出其腦。是蛇以死。復有人見之。心
中驚怖。如此女人雖得沙門。惡露故存。一切
男子爲之迴轉。用是故。令一切人不得道。佛
言。如是女人。政使作沙門持具足戒。百歳乃
至得阿羅漢故。當爲八歳沙彌作禮。何以故。
沙彌具足亦得阿羅漢。身中能出水火。以足
指按須彌山頂。三千大千國土皆爲六反震
動。如是女人雖得阿羅漢道。不能動搖一鍼
大如毛髮也。云何阿難。女人坐貢高。以陰不
淨。以倰男子。用是故不得道也。佛言。夙夜
不學。目無所見。動入罪中。宛轉益深自沒其
體。其亦苦辛往而不反。投命太山地獄之罪。
難可堪任。生時不學死當入淵。老不止婬塵
滅世門。呼吸而盡何足自珍。能自改悔守身
良眞。今世滅罪後世得申。有財不施世世受
貧。常多疾病面目萎黄。行歩須人臥亦不安。
甫能自悔深遠之端。今入我法律。得全人身。
却後無數亦得自然
爾時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼。聞佛
説經如是。皆大愁憂不樂。涙下如雨。前頭面
著佛足下。白佛言。如是女人爲不可度耶。佛
報言。有女人作沙門。精進持戒具足無缺減。
不犯如毛髮。現世得化成男子身。便得無量
決得作佛。無所罣礙自恣所作。若所求者皆
可得。大愛道裘曇彌比丘尼。復問佛言。寧有
比乎。佛言有。乃前過去佛時。有女人持金花
散佛上佛即授決。却後如恒沙數劫。當得作
佛。號名金花佛。其女人名恒竭優婆夷。受決
已大歡喜。踴在虚空中。化成男子身。時我上
佛華五莖。佛亦授我決。却後無數劫。當得作
佛號字釋迦文。今我身是也。我爲釋迦文佛
時。爾時恒竭優婆夷來生我國土。爲女人身。
號字須摩提。誰能當此慧爲文殊師利瑞應
故。化成男子。爲作八歳沙彌。如是分明當勤
精進。可得無上正眞之道。佛言。復有明比前
過去迦葉佛時。國王家有七女人。從生至長
大。不樂綺飾。六情斷滅無餘垢欲。行觀死人。
分別身中惡露。愁悲不樂。乃徹第七梵天。時
第二釋提桓因來下問訊之。欲求何願乎。吾
皆能得之。時七女各各説願。乃願摩訶衍不
可思議事。爾時釋提桓因了不能得是願。天
神語之。迦葉佛近在此。可往問之也。七女即
從諸女人。共到佛所。稽首佛足下。釋提桓因
叉手白佛言。七女願如是我不能得之。願佛
開解之使得安隱。佛言。如是七女前過去佛
時。世世作功徳。今得生國王家。當得受決此
願。阿羅漢辟支佛尚不能及知。何況諸天釋
梵也。爾時七女踊躍歡喜。踊在虚空中。皆成
男子身。却後亦當受決。當得作佛。今大愛道
輩。常行大慈大悲。却後亦當成男子受決作
佛。大愛道聞佛説是語。頭腦著地作禮而去
＊大愛道比丘尼經卷上

＊大愛道比丘尼經卷下
　＊附北涼録　
爾時大愛道。及長老比丘尼。語阿難言。如是
佛以爲授我決已。願佛當復授我法律。入出
房室。行歩威儀。止住處所。檀越請食之法。入
禪思之慧。大行小行之禁。願樂欲聞。當奉行
之。賢者阿難言。且待。我須臾入白之。阿難入
稽首佛足下。白佛言。大愛道裘曇彌比丘尼。
與諸長老比丘尼言。佛以爲授我決。以其恩
無量。願佛復授我法律。入出房室。行歩威儀
法則。止住處所。檀越請食之法。入禪思之慧。
大行小行之禁。願樂欲聞當奉持之。佛言阿
難。是法律大重甚難甚難。能持者自然成男
子身。可得作佛。賢者阿難即出語大愛道比
丘尼。佛説法律。大重甚難甚難。持之疾得作
男子。可得作佛。大愛道歡喜。即禮阿難而
去
佛告比丘尼。出家求道滅斷陽欲。陰氣已盡。
既隆勸進建立大乘。修恂道徳精修佛戒。行
如佛行住如佛住。視如佛視無以虚危捐除
俗網正修進度。可勉女身受金剛志。作福一
日受無量徳。無以綺飾幽妙之姿。育養媚
色迷惑丈夫。自纒入罪十死有餘。不念道法
專作罪根。思之思之愼莫復婬。積功累徳可
得全身。是爲比丘尼立徳之本法也
比丘尼以捨家立法。當如法行如法立徳。如
法立志如法立行。却情欲態心常良潔。滅除
妖惑。入深微妙之法。 &T055761;

及大法。若能自分
別本能之原。一切絶滅與色永然。是爲比
丘尼立法之本也。比丘尼以捨家立志除去
惡露。常自慚愧羞恥。罪患受女人身。不得縱
意迷惑於衆。欲破敗道意展轉生死與罪相
値。自省態惡無過是患因拔罪根求金剛體。
終離女身求鮮潔志。是故捨家行作沙門。斷
諸惡論遠離罪患。是爲比丘尼立徳之本也」
比丘尼已受具足戒有三法。何等爲三。一者
常供養於佛。無有懈惓心。常用大悲大慈救
濟衆生。二者常敬愼於法行無失宜。直言至
誠所説常諦。依按法律不以憍慢。三者當敬
比丘僧。視之如見佛。至心恭敬是爲三尊也。
敬之得道終離惱患。不更三處自然生天。莫
不離欲其福永安。是爲比丘尼立徳之本也」
比丘尼已受具足戒。有三事。何謂爲三。一者
自念惡露不淨潔。二者自念多欲。妖惑一切
人。皆令意亂。三者自念多恣態。嬈亂正法皆
令敗壞。自謂姝好天下無雙。不知罪至欲來
纒身。是爲比丘尼觀欲之本也
比丘尼若受檀越請食。當如法行當如法食。
有三事。一者不得與比丘僧共會坐而食。二
者不得與優婆塞共會坐食。三者不得貪持
食用啖年少優婆塞也。是爲比丘尼食法也。
比丘尼若檀越請食。不得受宿請。何以故。有
宿昔思想故。受請即當進道。不得留遲。若失
一時。不應復往也。違時行者。是爲犯盜食。爲
犯禁法。非賢者比丘尼也
比丘尼若詣檀越家。當大小更相撿挍行。當
低頭直去。不得在右顧視戲笑直行也。若於
道上見大比丘若沙彌平等觀之。當直作禮
而去。不得與相視顏色。若視顏色者。心爲不
淨。亦不得問訊起居。欲至何所。設相問訊者。
必有情態起。何以故。用心意識想故。雖不得
交其心亂矣。正爾爲兩墮已。若有犯者。非賢
者比丘尼也
比丘尼若受檀越請食。當先淨心無餘結恨。
靜修齋戒無缺如毛髮。心思經道無懈怠意。
當自洗心無起滅意。常有慈心無瞋怒意。是
爲比丘尼。爲行大慈食也。犯者非賢者比丘
尼也。比丘尼若受檀越請食。當如法食。若時

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