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佛説優婆塞五戒相經 (No. 1476_ 求那跋摩譯 ) in Vol. 24

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T1476_.24.0939c13:   No.1476
T1476_.24.0939c14:
T1476_.24.0939c15: 佛説優婆塞五戒相經一卷
T1476_.24.0939c16:  宋元嘉年求那跋摩譯 
T1476_.24.0939c17: 聞如是。一時佛在迦維羅衞國。爾時淨飯王
T1476_.24.0939c18: 來詣佛所頭面禮足合掌恭敬。而白佛言。欲
T1476_.24.0939c19: 所請求以自濟度。唯願世尊。哀酬我志。佛
T1476_.24.0939c20: 言。可得之願隨王所求。王白佛言。世尊。已爲
T1476_.24.0939c21: 比丘比丘尼沙彌沙彌尼制戒輕重。唯願如
T1476_.24.0939c22: 來。亦爲我等優婆塞分別五戒。可悔不可悔
T1476_.24.0939c23: 者。令識戒相使無疑惑。佛言。善哉善哉。憍曇。
T1476_.24.0939c24: 我本心念。久欲與優婆塞分別五戒。若有善
T1476_.24.0939c25: 男子。受持不犯者。以是因縁當成佛道。若有
T1476_.24.0939c26: 犯而不悔。常在三塗故。爾時佛爲淨飯王種
T1476_.24.0939c27: 種説已。王聞法竟。前禮佛足遶佛而去。佛以
T1476_.24.0939c28: 是因縁告諸比丘。我今欲爲諸優婆塞説犯
T1476_.24.0939c29: 戒輕重可悔不可悔者。諸比丘僉曰。唯然。願
T1476_.24.0940a01: 樂欲聞。佛告諸比丘。犯殺有三種奪人命。一
T1476_.24.0940a02: 者自作。二者教人。三者遣使。自作者。自身作
T1476_.24.0940a03: 奪他命。教人者。教語他人言。捉是人繋縛奪
T1476_.24.0940a04: 命。遣使者。語他人言。汝識某甲不。汝捉是人
T1476_.24.0940a05: 繋縛奪命。是使隨語奪彼命時。優婆塞犯不
T1476_.24.0940a06: 可悔罪。復有三種奪人命。一者用内色。二者
T1476_.24.0940a07: 用非内色。三者用内非内色。内色者。優婆塞
T1476_.24.0940a08: 用手打他。若用足及餘身分。作如是念。令彼
T1476_.24.0940a09: 因死。彼因死者。是犯不可悔罪。若不即死。後
T1476_.24.0940a10: 因是死。亦犯不可悔。若不即死。後不因死。是
T1476_.24.0940a11: 中罪可悔。用不内色者。若人以木瓦石刀矟
T1476_.24.0940a12: 弓箭白鑞叚鉛錫叚。遙擲彼人。作是念。令彼
T1476_.24.0940a13: 因死。彼因死者犯不可悔罪。若不即死後因
T1476_.24.0940a14: 是死。亦犯不可悔。若不即死後不因死。是中
T1476_.24.0940a15: 罪可悔。用内非内色者。若以手捉木瓦石刀
T1476_.24.0940a16: 矟弓箭白鑞叚鉛錫叚木叚打他。作如是念。
T1476_.24.0940a17: 令彼因死。彼因死者是罪不可悔。若不即死
T1476_.24.0940a18: 後因是死。亦犯不可悔。若不即死後不因死。
T1476_.24.0940a19: 是中罪可悔。復有不以内色。不以非内色。亦
T1476_.24.0940a20: 不以内非内色。爲殺人故合諸毒藥。若著眼
T1476_.24.0940a21: 耳鼻身上瘡中。若著諸食中若被褥中車輿
T1476_.24.0940a22: 中。作如是念。令彼因死。彼因死者犯不可悔
T1476_.24.0940a23: 罪。若不即死後因是死。亦犯不可悔罪。若不
T1476_.24.0940a24: 即死後不因死。是中罪可悔。復有作無烟火
T1476_.24.0940a25: 坑殺他。核殺弶殺。作穽殺。觸殺。毘陀羅殺。
T1476_.24.0940a26: 墮胎殺。按腹殺。推著火中水中。推著坑中殺。
T1476_.24.0940a27: 若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根。身
T1476_.24.0940a28: 根命根。於中起方便殺。無烟火坑殺者。若優
T1476_.24.0940a29: 婆塞知是人從此道來。於中先作無烟火坑
T1476_.24.0940b01: 以沙土覆上。若口説以是人從此道來故我
T1476_.24.0940b02: 作此坑。若是人因是死者。是犯不可悔罪。若
T1476_.24.0940b03: 不即死後因。是死犯不可悔罪。若不即死後
T1476_.24.0940b04: 不因死。是中罪可悔。爲人作無烟火坑。人死
T1476_.24.0940b05: 者不可悔。非人死者是中罪可悔。畜生死者
T1476_.24.0940b06: 下罪可悔。爲非人作坑。非人死者是中罪可
T1476_.24.0940b07: 悔。人死是下罪可悔。畜生死者犯下可悔罪。
T1476_.24.0940b08: 若爲畜生作坑。畜生死者是下罪可悔。若人
T1476_.24.0940b09: 墮死若非人墮死。皆犯下罪可悔。若優婆塞
T1476_.24.0940b10: 不定爲一事作坑。諸有來者皆令墮死。人死
T1476_.24.0940b11: 者犯不可*悔。非人死者中罪可悔。畜生死者
T1476_.24.0940b12: 下罪可悔。都無死者犯三方便可悔罪。是名
T1476_.24.0940b13: 無烟火坑殺也。毘陀羅者。若優婆塞以二十
T1476_.24.0940b14: 九日。求全身死人。召鬼呪尸令起。水洗著衣
T1476_.24.0940b15: 令手捉刀。若心念口説。我爲某甲故。作此
T1476_.24.0940b16: 毘陀羅。即讀呪術。若所欲害人死者。犯不可
T1476_.24.0940b17: *悔。若前人入諸三昧。或天神所護。或大呪
T1476_.24.0940b18: 師所救解。不成害犯中可*悔。是名毘陀羅殺
T1476_.24.0940b19: 也。半毘陀羅者。若優婆塞二十九日作鐵車。
T1476_.24.0940b20: 作鐵車已作鐵人。召鬼呪鐵人令起水洗著
T1476_.24.0940b21: 衣令鐵人手捉刀。若心念口説。我爲某甲讀
T1476_.24.0940b22: 是呪。若是人死者犯不可悔罪。若前人入諸
T1476_.24.0940b23: 三昧。諸天神所護。若呪師所救解不成死者。
T1476_.24.0940b24: 中罪可悔是。名半毘陀羅殺。斷命者。二
T1476_.24.0940b25: 十九日牛&T009661;塗地。以酒食著中。然火已尋便
T1476_.24.0940b26: 著水中。若心念口説讀呪術言如火水中滅。
T1476_.24.0940b27: 若火滅時彼命隨滅。又復二十九日。牛&T009661;
T1476_.24.0940b28: 地酒食著中。畫作所欲殺人像。作像已尋還
T1476_.24.0940b29: 撥滅。心念口説。讀呪術言。如此像滅彼命亦
T1476_.24.0940c01: 滅。若像滅時彼命隨滅。又復二十九日。牛&T009661;
T1476_.24.0940c02: 塗地酒食著中。以針刺衣角頭。尋還拔出。心
T1476_.24.0940c03: 念口説讀呪術言。如此針出彼命隨出。是名
T1476_.24.0940c04: 斷命。若用種種呪死者。犯不可悔罪。若不死
T1476_.24.0940c05: 者是中罪可悔。又復墮胎者。與有胎女人吐
T1476_.24.0940c06: 下藥。及灌一切處藥。若針血脈乃至出眼涙
T1476_.24.0940c07: 藥。作是念。以是因縁令女人死。死者犯不可
T1476_.24.0940c08: 悔罪。若不即死後因是死。亦犯不可悔罪。若
T1476_.24.0940c09: 不即死後不因死。是中罪可悔。若爲殺母故
T1476_.24.0940c10: 墮胎。若母死者犯不可悔。若胎死者是罪可
T1476_.24.0940c11: 悔。若倶死者是罪不可悔。若倶不死者是中
T1476_.24.0940c12: 罪可悔。若爲殺胎故作墮胎法。若胎死者犯
T1476_.24.0940c13: 不可悔。若胎不死者是中罪可悔。若母死者
T1476_.24.0940c14: 是中罪可悔。倶死者是犯不可悔。是名墮胎
T1476_.24.0940c15: 殺法。按腹者。使懷妊女人重作。或擔重物。
T1476_.24.0940c16: 教使車前走。若令上峻岸。作是念。令女人死。
T1476_.24.0940c17: 死者犯不可悔。若不即死後因是死。是罪不
T1476_.24.0940c18: 可悔。若不因死者是中罪可悔。若爲胎者如
T1476_.24.0940c19: 上説。是名按腹殺也。遣令道中死者。知是道
T1476_.24.0940c20: 中有惡獸飢餓。遣令往至惡道中。作如是念。
T1476_.24.0940c21: 令彼惡道中死。死者犯不可悔。餘者亦犯同
T1476_.24.0940c22: 如上説。是名惡道中殺。乃至母胎中。初得二
T1476_.24.0940c23: 根。身根命根。迦羅邏時。以殺心起方便欲令
T1476_.24.0940c24: 死。*死者犯不可*悔。餘犯同如上説。讃歎殺
T1476_.24.0940c25: 有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者老病
T1476_.24.0940c26: 人。惡戒人者。殺牛羊養雞猪放鷹捕魚。獵師
T1476_.24.0940c27: 圍兎射麞鹿等。偸賊魁膾呪龍守獄。若到是
T1476_.24.0940c28: 人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久作罪。不
T1476_.24.0940c29: 如早死。是人因死者是罪不可悔。若不因死
T1476_.24.0941a01: 者是中罪可悔。若惡人作如是言。我不用是
T1476_.24.0941a02: 人語。不因是死。犯中可悔罪。若讃歎是人令
T1476_.24.0941a03: 死。便心悔作是念。何以教是人死。還到語言。
T1476_.24.0941a04: 汝等惡人。或以善知識因縁故。親近善人得
T1476_.24.0941a05: 聽善法。能正思惟得離惡罪。汝勿自殺。若是
T1476_.24.0941a06: 人受其語不死者。是中罪可悔。善戒人者。如
T1476_.24.0941a07: 來四衆是也。若到諸善人所如是言。汝持善
T1476_.24.0941a08: 戒有福徳人。若死便受天福。何不自奪命。是
T1476_.24.0941a09: 人因是自殺*死者。犯不可悔罪。若不自殺者
T1476_.24.0941a10: 中罪可悔。若善戒人作是念。我何以受他語
T1476_.24.0941a11: 自殺。若不死者是罪可悔。若教他死已。心生
T1476_.24.0941a12: 悔言。我不是。何以教此善人死。還往語言。
T1476_.24.0941a13: 汝善戒人。隨壽命住。福徳益多故。受福益
T1476_.24.0941a14: 多。莫自奪命。若不因死者是中罪可悔。老病
T1476_.24.0941a15: 者。四大増減受諸苦惱。往語是人言。汝云何
T1476_.24.0941a16: 久忍是苦。何不自奪命。因死者是罪不可悔。
T1476_.24.0941a17: 若不因死者是中罪可悔。若病人作是念。我
T1476_.24.0941a18: 何縁受是人語自奪命。若語病人已心生悔。
T1476_.24.0941a19: 我不是。何以語此病人自殺。還往語言。汝等
T1476_.24.0941a20: 病人。或得良藥善看病人隨藥飮食。病可得
T1476_.24.0941a21: 差莫自奪命。若不因死者是中罪可悔。餘上
T1476_.24.0941a22: 七種殺。説犯與不犯。同如上火坑。若人作人
T1476_.24.0941a23: 想殺。是罪不可悔。人作非人想殺。人中生疑
T1476_.24.0941a24: 殺。皆犯不可悔。非人人想殺。非人中生疑殺
T1476_.24.0941a25: 是中罪可悔。又一人被截手足。置著城塹中。
T1476_.24.0941a26: 又衆女人來入城中。聞是啼哭聲。便往就觀。
T1476_.24.0941a27: 共相謂言。若有能與是人藥漿飮。使得時死。
T1476_.24.0941a28: 則不久受苦。中有愚直女人。便與藥漿即死。
T1476_.24.0941a29: 諸女言。汝犯戒不可悔。即白佛。佛言。汝與藥
T1476_.24.0941b01: 漿時死者。犯戒不可悔。若居士作方便欲殺
T1476_.24.0941b02: 母。而殺非母。是中罪可悔。若居士欲殺非母。
T1476_.24.0941b03: 而自殺母。是犯中罪可悔。非逆
T1476_.24.0941b04: 若居士方便欲殺人。而殺非人。是中罪可悔。
T1476_.24.0941b05: 若居士作方便欲殺非人。而殺人者。犯小可
T1476_.24.0941b06: 悔罪
T1476_.24.0941b07: 若人懷畜生胎。墮此胎者。犯小可悔罪。若畜
T1476_.24.0941b08: 生懷人胎者。墮此胎死者。犯不可悔
T1476_.24.0941b09: 若居士作殺人方便。居士先死。後若有死者。
T1476_.24.0941b10: 是罪犯可悔。若居士欲殺父母。心生疑。是父
T1476_.24.0941b11: 母非耶。若定知是父母殺者。是逆罪不可
T1476_.24.0941b12: 悔。若居士生疑。是人非人。若心定知是人殺
T1476_.24.0941b13: 者。犯不可*悔。若人捉賊欲將殺。賊得走去。
T1476_.24.0941b14: 若以官力若聚落力。追逐是賊。若居士逆道
T1476_.24.0941b15: 來。追者問居士言。汝見賊不。是居士先於賊
T1476_.24.0941b16: 有惡心瞋恨語言。我見在是處。以是因縁令
T1476_.24.0941b17: 賊失命者。犯不可悔。若人將衆多賊欲殺。是
T1476_.24.0941b18: 賊得走者。若以官力若聚落力追逐。是居
T1476_.24.0941b19: 士逆道來。追者問居士言。汝見賊不。是賊中
T1476_.24.0941b20: 或有一人。是居士所瞋者。言我見在是處。若
T1476_.24.0941b21: 殺非所瞋者。是罪可悔。餘如上説。若居士母
T1476_.24.0941b22: 想殺非母犯不可悔。非逆罪。若戲笑打他。若
T1476_.24.0941b23: 死者是罪可悔。若狂不自憶念殺者無罪。若
T1476_.24.0941b24: 優婆塞用有蟲水。及草木中殺蟲。皆犯罪。若
T1476_.24.0941b25: 有蟲無蟲想用亦犯。若無蟲蟲想用者亦犯。
T1476_.24.0941b26: 有居士起新舍。在屋上住。手中失梁。墮木師
T1476_.24.0941b27: 頭上即死。居士生疑。是罪爲可悔不。問佛。佛
T1476_.24.0941b28: 言無罪。屋上梁。人力少不禁故。梁墮木師頭
T1476_.24.0941b29: 上殺木師。居士即生疑。佛言無罪。從今日作
T1476_.24.0941c01: 好用心。勿令殺人。又一居士屋上作。見泥中
T1476_.24.0941c02: 有蠍。怖畏跳下。墮木師上即死。居士生疑。
T1476_.24.0941c03: 佛言無罪。從今日好用心作。勿令殺人。又一
T1476_.24.0941c04: 居士日暮入嶮道値賊。賊欲取之。捨賊而走。
T1476_.24.0941c05: 墮岸下織衣人上。織師即死。居士即生疑。
T1476_.24.0941c06: 佛言無罪。又一居士山上推石。石下殺人。生
T1476_.24.0941c07: 疑。佛言無罪。若欲推石時。當先唱。石下。令
T1476_.24.0941c08: 人知。又一人病癰瘡未熟。居士爲破而死。即
T1476_.24.0941c09: 生疑。佛言。癰瘡未熟。若破者人死。是中。
T1476_.24.0941c10: 罪可悔。若破熟癰瘡死者無罪。又一小兒喜
T1476_.24.0941c11: 笑。居士捉撃攊令大笑故便死。居士生疑。佛
T1476_.24.0941c12: 言。戲笑故不犯殺罪。從今不應復撃攊人令
T1476_.24.0941c13: 笑。又一人坐以衣自覆。居士喚言起。是人言。
T1476_.24.0941c14: 勿喚我起便死。復喚言。起起。便即死。居士
T1476_.24.0941c15: 生疑。佛言。犯中可悔罪
T1476_.24.0941c16: 盜戒第二
T1476_.24.0941c17: 佛告諸比丘。優婆塞。以三種取他重物。犯不
T1476_.24.0941c18: 可悔。一者用心。二者用身。三者離本處。用心
T1476_.24.0941c19: 者。發心思惟欲爲偸盜。用身者。用身分等取
T1476_.24.0941c20: 他物。離本處者。隨物在處擧著餘處。復有
T1476_.24.0941c21: 三種。取人重物犯不可悔罪。一者自取。二者
T1476_.24.0941c22: 教他取。三遣使取。自取者。自手擧離本處。
T1476_.24.0941c23: 教他取者。若優婆塞教人言。盜他物。是人隨
T1476_.24.0941c24: 意取離本處時。遣使者。語使人言。汝知彼重
T1476_.24.0941c25: 物處不。答言知處。遣往盜取。是人隨語取離
T1476_.24.0941c26: 本處時。復有五種。取他重物犯不可悔。一者
T1476_.24.0941c27: 苦切取。二者輕慢取。三者詐稱他名字取。四
T1476_.24.0941c28: 者強奪取。五者受寄取。重物者。若五錢若直
T1476_.24.0941c29: 五錢物。犯不可悔。若居士知他有五寶若似
T1476_.24.0942a01: 五寶。以偸心選擇而未離處。犯可悔罪若選
T1476_.24.0942a02: 擇已取離本處。直五錢者犯不可悔。離本處
T1476_.24.0942a03: 者。若織物異繩。名異處。若皮若衣。一色名一
T1476_.24.0942a04: 處。異色名異處。若皮衣物。一色名一處。異
T1476_.24.0942a05: 色名異處。若毛褥者。一重毛名一處。一色名
T1476_.24.0942a06: 一處異色名異處。是名諸處。居士爲他擔物。
T1476_.24.0942a07: 以盜心移左肩著右肩。移右手著左手。如是
T1476_.24.0942a08: 身分。名爲異處。車則輪軸衡軛。船則兩舷前
T1476_.24.0942a09: 後。屋則梁棟椽桷四隅及隩。皆名異處。以
T1476_.24.0942a10: 盜心移物著諸異處者。皆犯不可悔。盜水中
T1476_.24.0942a11: 物者。人筏材木隨水流下。居士以盜心取
T1476_.24.0942a12: 者。犯不可悔。若以盜心捉木令住。後流至前
T1476_.24.0942a13: 際。及以盜心沈著水底。若擧離水時。皆犯不
T1476_.24.0942a14: 可悔。復次有主池中養鳥。居士以盜心按著
T1476_.24.0942a15: 池水中者。犯可悔罪。若擧離池水犯不可悔。
T1476_.24.0942a16: 若人家養鳥飛入野池。以盜心擧離水。及沈
T1476_.24.0942a17: 著水底。皆犯不可悔。又有居士。内外莊嚴之
T1476_.24.0942a18: 具。在樓觀上。諸有主鳥銜此物去。以盜心奪
T1476_.24.0942a19: 此鳥者。犯不可悔。若見鳥銜寶而飛。以盜心
T1476_.24.0942a20: 遙待之時。犯中可悔。若以呪力令鳥隨意所
T1476_.24.0942a21: 欲至處。犯不可悔。若至餘處犯中可悔。若有
T1476_.24.0942a22: 野鳥銜寶而去。居士以盜心奪野鳥取。犯中
T1476_.24.0942a23: 可悔。待野鳥時犯小可悔。又諸野鳥銜寶而
T1476_.24.0942a24: 去。諸有主鳥奪野鳥取。居士以盜心奪有主
T1476_.24.0942a25: 鳥取。犯不可悔。若待鳥時犯中可悔。餘如上
T1476_.24.0942a26: 説。又諸有主鳥銜寶物去。爲野鳥所奪。居士
T1476_.24.0942a27: 以盜心奪野鳥取。犯中可悔。若待鳥時亦犯
T1476_.24.0942a28: 中可悔。餘亦同上。若居士蒲博。以盜心轉
T1476_.24.0942a29: 齒勝他得五錢者。犯不可悔。若有居士以盜
T1476_.24.0942b01: 心偸舍利。犯中可悔。若以恭敬心而作是念。
T1476_.24.0942b02: 佛亦我師。清淨心取者無犯。若居士以盜心
T1476_.24.0942b03: 取經卷。犯不可悔。計直輕重。夫盜田者有二
T1476_.24.0942b04: 因縁。奪他田地。一者相言。二者作相。若居士
T1476_.24.0942b05: 爲地故。言他得勝。若作異相。過分得地。直五
T1476_.24.0942b06: 錢者犯不可悔。有諸居士。應輸估税而不輸。
T1476_.24.0942b07: 至五錢者犯不可悔。復有居士至關税處。語
T1476_.24.0942b08: 諸居士。汝爲我過此物。與汝半税。爲持過者。
T1476_.24.0942b09: 違税五錢犯不可悔。居士若示人異道。使令
T1476_.24.0942b10: 失税物直五錢。犯中可悔。若税處有賊及惡
T1476_.24.0942b11: 獸或飢餓。故示異道令免斯害。不犯。又有居
T1476_.24.0942b12: 士。與賊共謀破諸村落得物。共分直五錢者。
T1476_.24.0942b13: 犯不可悔。盜無足衆生者。蛭蟲于投羅蟲等。
T1476_.24.0942b14: 人取擧著器中。居士從器中取者。犯不可悔。
T1476_.24.0942b15: 選擇如上。盜二足二足衆生者。人及鵝雁鸚
T1476_.24.0942b16: 鵡鳥等。是諸鳥在籠樊中。若盜心取者犯
T1476_.24.0942b17: 不可悔。餘如上説。盜人有二種。一者擔去。二
T1476_.24.0942b18: 者共期。若居士以盜心。擔人著肩上。人兩足
T1476_.24.0942b19: 離地。犯不可悔。若共期行過二叟歩。犯不
T1476_.24.0942b20: 可悔。餘皆如上説。盜四足者。象馬牛羊也。人
T1476_.24.0942b21: 以繩繋著一處。以盜心牽將過四*叟歩。犯不
T1476_.24.0942b22: 可悔。若在一處臥。以盜心驅起過四*叟歩。
T1476_.24.0942b23: 犯不可悔。多足亦同。若在牆壁籬障内。以盜
T1476_.24.0942b24: 心驅出過群四*叟歩者。犯不可悔。餘如上
T1476_.24.0942b25: 説。若在外放之。居士以盜心念。若放牧人
T1476_.24.0942b26: 入林去時。我當盜取。發念之機犯中可悔。若
T1476_.24.0942b27: 殺者。自同殺罪。殺已取五錢肉。犯不可悔。復
T1476_.24.0942b28: 有七種。一非己想。二不同意。三不暫用。四知
T1476_.24.0942b29: 有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。此七
T1476_.24.0942c01: 者。取重物犯不可悔。取輕物犯中可悔。
T1476_.24.0942c02: 有七種。一者己想。二者同意。三者暫用。四者
T1476_.24.0942c03: 謂無主。五狂。六心亂七病壞心。此七者。取物
T1476_.24.0942c04: 無犯。有一居士種植蘿蔔。又有一人來至園
T1476_.24.0942c05: 所。語居士言。與我蘿蔔。居士問言。汝有價
T1476_.24.0942c06: 耶。爲當直索。答言。我無價也。居士曰。若須
T1476_.24.0942c07: 蘿蔔當持價來。我若但與汝者。何以供朝夕
T1476_.24.0942c08: 之饍耶。客言。汝定不與我耶。主曰。吾豈得
T1476_.24.0942c09: 與汝。客便以呪術令菜乾枯。迴自生疑。將無
T1476_.24.0942c10: 犯不可悔耶。往決如來。佛言。計直所犯可悔
T1476_.24.0942c11: 不可悔。莖葉華實皆與根同
T1476_.24.0942c12: 有一人在祇洹間耕墾。脱衣著田一面。時有
T1476_.24.0942c13: 居士四望無人。便持衣去。時耕者遙見語居
T1476_.24.0942c14: 士言。勿取我衣。居士不聞。猶謂無主。故持衣
T1476_.24.0942c15: 去。耕人即隨後捉之。語居士言。汝法應不與
T1476_.24.0942c16: 取耶。居士答言。我謂無主故取之耳。豈法宜
T1476_.24.0942c17: 然。耕人言。此是我衣。居士言曰。是汝衣者便
T1476_.24.0942c18: 可持去。居士生疑。我將無犯不可悔耶。即往
T1476_.24.0942c19: 佛所諮質此事。佛知故問。汝以何心取之。居
T1476_.24.0942c20: 士白言。謂言無主。佛言無犯。自今而後取
T1476_.24.0942c21: 物者。善加籌量。或自有物。雖無人守而實有
T1476_.24.0942c22: 主者也。若發心欲偸未取者。犯不可悔。取
T1476_.24.0942c23: 而不滿五錢者。犯中可悔。取而滿五錢。犯不
T1476_.24.0942c24: 可悔
T1476_.24.0942c25: 婬戒第三
T1476_.24.0942c26: 佛告諸比丘。優婆塞。不應生欲想欲覺。尚不
T1476_.24.0942c27: 應生心。何況起欲恚癡結縛根本不淨惡業。
T1476_.24.0942c28: 是中犯邪婬有四處。男女黄門二根。女者。人
T1476_.24.0942c29: 女非人女畜生女。男者。人男非人男畜生男。
T1476_.24.0943a01: 黄門二根亦同於上類。若優婆塞。與人女非
T1476_.24.0943a02: 人女畜生女。三處行邪婬。犯不可悔。若人男
T1476_.24.0943a03: 非人男畜生男黄門二根。二處行婬犯不可
T1476_.24.0943a04: 悔。若發心欲行婬。未和合者犯下可悔。若
T1476_.24.0943a05: 二身和合止不婬。犯中可悔
T1476_.24.0943a06: 若優婆塞。婢使已配嫁有主。於中行邪婬者
T1476_.24.0943a07: 犯不可悔。餘輕犯如上説。三處者。口處大便
T1476_.24.0943a08: 小便處。除是三處。餘處行欲皆可悔
T1476_.24.0943a09: 若優婆塞。婢使未配嫁。於中非道行婬者。犯
T1476_.24.0943a10: 可悔罪。後生受報罪重
T1476_.24.0943a11: 若優婆塞有男子僮使人等。共彼行婬二處。
T1476_.24.0943a12: 犯不可悔罪。餘輕犯罪同上説
T1476_.24.0943a13: 若優婆塞共婬女行婬。不與直者。犯邪婬不
T1476_.24.0943a14: 可悔。與直無犯。若人死乃至畜生死者。身根
T1476_.24.0943a15: 未壞。共彼行邪婬。女者三處犯不可悔。輕犯
T1476_.24.0943a16: 同上説
T1476_.24.0943a17: 若優婆塞自受八支。行婬者犯不可悔。八支
T1476_.24.0943a18: 無復邪正。一切皆犯
T1476_.24.0943a19: 若優婆塞。雖都不受戒。犯佛弟子淨戒人者。
T1476_.24.0943a20: 雖無犯戒之罪。然後永不得受五戒乃至出
T1476_.24.0943a21: 家受具足
T1476_.24.0943a22: 佛告諸比丘。吾有二身。生身戒身。若善男子。
T1476_.24.0943a23: 爲吾生身起七寶塔至于梵天。若人虧之其
T1476_.24.0943a24: 罪尚有可悔。虧吾戒身其罪無量。受罪如伊
T1476_.24.0943a25: 羅龍王
T1476_.24.0943a26: 妄語戒第四
T1476_.24.0943a27: 佛告諸比丘。吾以種種呵妄語。讃歎不妄語
T1476_.24.0943a28: 者。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。是中
T1476_.24.0943a29: 犯者。若優婆塞。不知不見過人聖法自言我
T1476_.24.0943b01: 是羅漢向羅漢者。犯不可悔。若言我是阿那
T1476_.24.0943b02: 含斯陀含若須陀洹乃至向須陀洹。若得初
T1476_.24.0943b03: 禪第二禪第三禪第四禪。若得慈悲喜捨無
T1476_.24.0943b04: 量心。若得無色定虚空定識處定無所有處
T1476_.24.0943b05: 定非想非非想處定。若得不淨觀阿那般那
T1476_.24.0943b06: 念諸天來到我所。諸龍夜叉薜茘毘舍闍鳩
T1476_.24.0943b07: 槃荼羅刹來到我所。彼問我。我答彼。我問彼。
T1476_.24.0943b08: 彼答我。皆犯不可悔。若本欲言羅漢。誤言阿
T1476_.24.0943b09: 那含者犯中可悔。餘亦如是犯。若優婆塞人
T1476_.24.0943b10: 問言。汝得道耶。若默然若以相示者。皆犯中
T1476_.24.0943b11: 可悔。乃至言旋風土鬼來至我所者。犯中可
T1476_.24.0943b12: 悔。若優婆塞。實聞而言不聞。實見而言不
T1476_.24.0943b13: 見。疑有而言無。無而言有。如是等妄語。皆犯
T1476_.24.0943b14: 可悔。若發心欲妄語。未言者犯下可悔。言而
T1476_.24.0943b15: 不盡意者。犯中可悔。若向人自言得道者。便
T1476_.24.0943b16: 犯不可悔。若狂若心亂不覺語者。無犯
T1476_.24.0943b17: 酒戒第五
T1476_.24.0943b18: 佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍。名
T1476_.24.0943b19: 菴婆羅提陀。匈暴惡害。無人得到其處。象
T1476_.24.0943b20: 馬牛羊驢騾驝駝無能近者。乃至諸鳥不得
T1476_.24.0943b21: 過上。秋穀熟時破滅諸穀。長老莎伽陀。遊行
T1476_.24.0943b22: 支提國。漸到跋陀羅波提。過是夜已。晨朝著
T1476_.24.0943b23: 衣持鉢入村乞食。乞食時。聞此邑有惡龍。名
T1476_.24.0943b24: 菴婆羅提陀。*匈暴惡害人民鳥獸不得到其
T1476_.24.0943b25: 住處。秋穀熟時破滅諸穀。聞已乞食至到菴
T1476_.24.0943b26: 婆羅提陀龍住處泉邊樹下。敷坐具大坐。龍
T1476_.24.0943b27: 聞衣氣即發瞋恚。從身出煙。長老莎伽陀即
T1476_.24.0943b28: 入三昧。以神通力身亦出烟。龍倍瞋恚。身上
T1476_.24.0943b29: 出火。莎伽陀復入火光三昧。身亦出火。龍復
T1476_.24.0943c01: 雨雹。莎伽陀即變雨雹。作釋倶&MT02990;髓餅波波
T1476_.24.0943c02: &MT02990;。龍復放霹靂。莎伽陀變作種種歡喜丸
T1476_.24.0943c03: &MT02990;。龍復雨弓箭刀矟。莎伽陀即變作優鉢羅
T1476_.24.0943c04: 花波頭摩花拘牟陀花。時龍復雨毒蛇蜈蚣
T1476_.24.0943c05: 土虺蚰蜒。莎伽陀即變作優鉢羅花瓔珞瞻
T1476_.24.0943c06: 蔔花瓔珞婆師花瓔珞阿提目多伽花瓔珞。
T1476_.24.0943c07: 如是等龍所有勢力。盡現向莎伽陀。如是現
T1476_.24.0943c08: 徳已。不能勝故。即失威力光明。長老莎伽陀。
T1476_.24.0943c09: 知龍力勢已盡不能復動。即變作細身。從龍
T1476_.24.0943c10: 兩耳入。從兩眼出。兩眼出已從鼻入。從口中
T1476_.24.0943c11: 出在龍頭上。往來經行不傷龍身。爾時龍見
T1476_.24.0943c12: 如是事。心即大驚怖畏毛竪。合掌向長老莎
T1476_.24.0943c13: 伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。
T1476_.24.0943c14: 當歸依我師歸依佛。龍言。我從今歸三寶。知
T1476_.24.0943c15: 我盡形作佛優婆塞。是龍受三自歸。作佛弟
T1476_.24.0943c16: 子已。便不復作如先*匈惡事。諸人及鳥獸皆
T1476_.24.0943c17: 到所。秋穀熟時不復傷破。如是名聲流布
T1476_.24.0943c18: 諸國。長老莎伽陀。能降惡龍折伏令善。諸人
T1476_.24.0943c19: 及鳥獸得到龍宮。秋穀熟時不復破傷。因長
T1476_.24.0943c20: 老伽莎陀名聲流布。諸人皆作食傳請之。是
T1476_.24.0943c21: 中有一貧女人。信敬請長老莎伽陀。莎伽陀
T1476_.24.0943c22: 默然受已。是女人爲辦名酥乳糜。受而食
T1476_.24.0943c23: 之。女人思惟。是沙門噉是名*酥乳糜。或當
T1476_.24.0943c24: 冷發。便取似水色酒。持與是莎伽陀。不看飮。
T1476_.24.0943c25: 飮已爲説法便去。過向寺中。爾時間酒勢便
T1476_.24.0943c26: 發。近寺門邊倒地。僧伽梨衣等漉水嚢鉢杖
T1476_.24.0943c27: 油嚢草屣鍼筒各在一處。身在一處醉無所
T1476_.24.0943c28: 覺。爾時佛與阿難遊行到是處。佛見是比丘。
T1476_.24.0943c29: 知而故問阿難。此是何人。答言。世尊。此是長
T1476_.24.0944a01: 老莎伽陀。佛即語阿難。是處爲我敷座床辦
T1476_.24.0944a02: 水集僧。阿難受教。即敷座床辦水集僧已。往
T1476_.24.0944a03: 白佛言。世尊。我已敷床辦水集僧。佛自知時。
T1476_.24.0944a04: 佛即洗足坐。問諸比丘。曾見聞有龍名菴婆
T1476_.24.0944a05: 羅提陀。*匈暴惡害。先無有人到其住處。象
T1476_.24.0944a06: 馬牛羊驢騾驝駝。無能到者。乃至諸鳥無噉
T1476_.24.0944a07: 過上。秋穀熟時破滅諸穀。善男子莎伽陀。能
T1476_.24.0944a08: 折伏令善。今諸人及鳥獸。得到泉上。是時衆
T1476_.24.0944a09: 中。有見者言見世尊。聞者言聞世尊。佛語比
T1476_.24.0944a10: 丘。於汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏
T1476_.24.0944a11: 蝦蟇不。答言。不能世尊。佛言。聖人飮酒尚如
T1476_.24.0944a12: 是失。何況俗凡夫如是過罪。若過是罪皆由
T1476_.24.0944a13: 飮酒故。從今日若言我是佛弟子者。不得飮
T1476_.24.0944a14: 酒。乃至小草頭一滴。亦不得飮。佛種種呵責
T1476_.24.0944a15: 飮酒過失已。告諸比丘優婆塞。不得飮酒者。
T1476_.24.0944a16: 有二種。穀酒木酒。木酒者。或用根莖葉花果。
T1476_.24.0944a17: 用種種子諸果草。雜作酒。酒色酒香酒味。
T1476_.24.0944a18: 飮能醉人。是名爲酒。若優婆塞嘗咽者。亦名
T1476_.24.0944a19: 爲飮犯罪若飮穀酒。咽咽犯罪。若飮酢酒。隨
T1476_.24.0944a20: 咽咽犯。若飮甜酒。隨咽咽犯。若噉麹能醉者。
T1476_.24.0944a21: 隨咽咽犯。若噉酒糟。隨咽咽犯。若飮酒澱。
T1476_.24.0944a22: 隨咽咽犯。若飮似酒色酒香酒味。能令人醉
T1476_.24.0944a23: 者。隨咽咽犯。若但作酒色。無酒香無酒味。不
T1476_.24.0944a24: 能醉人及餘飮。皆不犯
T1476_.24.0944a25: 佛説優婆塞五戒相經*一卷
T1476_.24.0944a26:
T1476_.24.0944a27:
T1476_.24.0944a28:
T1476_.24.0944a29:
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