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No.1465

舍利弗問經
　附東晋録　
如是我聞。一時佛住羅閲祇音樂樹下。與大
比丘衆一千二百五十人倶。名聞十方結盡
解脱。八部鬼神等願聞法要
舍利弗從座而起。前白佛言。世尊。佛是法王。
隨衆生欲散説法教。令諸天人恭敬奉持。或
聞傳聞。或行不行。云何名行法者。云何名
不行法者。佛言。善哉善哉。汝能爲諸衆生。作
如是問諦聽諦聽。吾爲汝説。夫行法者。有聞
而持。有傳聞而持。皆名曰僧。如寶事比丘。
聞佛所説諸行無常。即觀生滅斷諸有漏。眞
吾弟子是行法者。其傳聞者。如觀身比丘聞
汝説。迦留陀夷説。飮酒者開放逸門。於行道
者作大留難。即入無諍三昧。得見道斷集。行

我法者不行非法。行非法者是名不行是非
法人。非吾弟子。入邪見稠林。舍利弗白佛言。
云何世尊。爲諸比丘所説戒律。或開或閉。如
爲忽起長者設供。斷諸比丘不聽朝食。如爲
社人請。復聽食飯𥹔魚肉。如爲頻富村人
請。復不聽食飯但食薄粥。如爲頻婆娑羅王
請。復聽飽食飯食。如爲闡陀師利請。復聽多
家數數食。皆不得飽。諸如此語。後世比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。云何奉持。佛言。如我言
者。是名隨時。在此時中應行此語。在彼時中
應行彼語。以利行故皆應奉持。我尋泥洹。大
迦葉等當共分別。爲比丘比丘尼作大依止。
如我不異。迦葉傳付阿難。阿難復付末田地。
末田地復付舍那婆私。舍那婆私傳付優
波笈多。優婆笈多後。有孔雀輸柯王。世弘
經律。其孫名曰弗沙蜜多羅。嗣正王位顧問
群臣。云何令我名事不滅。時有臣言。唯有二
事。何等爲二。猶如先王造八萬四千塔。捨傾
國物供養三寶。此其一也。若其不爾。便應反
之。毀塔滅法。殘害息心四衆。此其二也。名雖
好惡倶不朽也。王曰。我無威徳以及先王。
當建次業以成名行。即御四兵攻鷄雀寺。寺
有二石師子。哮吼動地王大驚怖退走入城
人民看者嗟泣盈路。王益忿怒。自不敢入驅
逼兵將乍行死害。督令勤與呼攝七衆。比丘
比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩尼出家出家尼一
切集會。問曰。壞塔好不。壞房好不。僉曰。願
皆勿壞。如不得已。壞房可耳。王大忿厲曰。云
何不可。因遂害之無問少長。血流成川。壞諸
寺塔八百餘所。諸清信士。擧聲號叫悲哭懊
惱。王取囚繋加其鞭罰。五百羅漢登南山獲
免。山谷隱險軍甲不能至。故王恐不洗賞慕
諸國。若得一首即償金錢三千君徒鉢歎阿
羅漢。及佛所囑累流通人。化作無量人。捉無
量比丘比丘尼頭。處處受金王諸庫藏一切
空竭。王益忿怒。君徒鉢歎現身入滅盡定。
王自加害。定力所持初無傷損。次燒經臺。火
始就然飇炎及經。彌勒菩薩以神通力。接我
經律上兜率天。次至牙齒塔。塔神曰。有蟲
行神。先索我女。我薄不與。今誓令護法。以女
與之使至心伏。蟲行神喜。手捧大山用以
壓王及四兵衆一時皆死。王家子孫於斯都
盡。其後有王。性甚良善。彌勒菩薩化作三
百童子。下於人間以求佛道。從五百羅漢諮
受法教。國土男女復共出家。如是比丘比丘
尼還復滋繁。羅漢上天。接取經律還於人間。
時有比丘名曰總聞。諮諸羅漢及與國王。分
我經律多立臺館。爲求學來難
時有一長老比丘。好於名聞亟立諍論。抄治
我律開張増廣。迦葉所結名曰大衆律。外採
綜所遺誑諸始學。別爲群黨互言是非。時有
比丘。求王判決。王集二部行黒白籌。宣令衆
曰。若樂舊律可取黒籌。若樂新律可取白籌。
時取黒者乃有萬數。時取白者只有百數。
王以皆爲佛説。好樂不同不得共處。學舊者
多從以爲名爲摩訶僧祇也。學新者少而是
上座。從上座爲名。爲他俾羅也。他俾羅部。我
去世時三百年中。因於諍故。復起薩婆多部
及犢子部。於犢子部。復生曇摩尉多別迦部。
跋陀羅耶尼部。沙摩帝部。沙那利迦部。其薩
婆多部。復生彌沙塞部。目揵羅優婆提舍。
起曇無屈多迦部。蘇婆利師部。他俾羅部。復
生迦葉維部。修多蘭婆提那部。四百年中。更
生僧伽蘭提迦部。摩訶僧祇部。我滅度時二
百年中。因於異論生。起鞞婆訶羅部。盧迦
尉多羅部。拘拘羅部。婆收婁多柯部。鉢蝋若
帝婆耶那部。三百年中。因諸異學。於此五部。
復生摩訶提婆部。質多羅部。末多利部。如是
衆多久後流傳。若是若非。唯餘五部各擧所
長。名其服色。摩訶僧祇部。勤學衆經宣講眞
義。以處本居中。應著黄衣。曇無屈多迦部。通
達理味開導利益。表發殊勝。應著赤衣薩婆
多部。博通敏達以導法化。應著皂衣迦葉維
部。精勤勇猛攝護衆生。應著木蘭衣。彌沙塞
部。禪思入微究暢幽密。應著青衣。是故羅
旬喩比丘分衞。不能得食。後以五種律衣更
互而著。便大得食。何以故。是其前世執性多
慳。見沙門來急閉門戸云。大人不在。見他布
施歡喜攝念。發心願作沙門。是故今身雖得
出家窮弊如此。我法出家。純服弊帛及死人
衣。因羅旬踰故。受種種衣也。舍利弗言。如
來正法。云何少時分散如是。既失本味云何
奉持。佛言。摩訶僧祇其味純正。其餘部中如
被添甘露。諸天飮之。但飮甘露棄於水去。人
間飮之水露倶進。或時消疾或時結病。其讀
誦者亦復如是。多智慧人能取能捨。諸愚癡
人不能分別。舍利弗言。如來先云。若寒國土。
聽諸比丘身著俗服及覆頭首。迦那比丘行
大林聚落。値天大寒鳥獸死盡。村人與其俗
衣。世尊令其懺悔何耶。佛言。聽著染色置在
衣裏耳。舍利弗言。云何世尊常言。諸比丘不
得以鉢布地。當 &T016254;

以淨物。若無淨物。當以草
葉木葉。君輸柯比丘。與其眷屬受日難王請。
行淨板 &T016254;

鉢。云何世尊。而罵之言。是惡魔行
非行法者。我言以清淨物不受染。若淨無者。
乃用草木之葉。一用即棄。不得用木皮木肉。
以其體中本有膠故。若膠若漆。以受塵故若
已枯燥。本是有故。濕熱更流故。舍利弗白佛
言。世尊。云何聽諸比丘受施主請食及僧家
常食。云何蘭若提比丘。受無畏長者。請食如
來罵云。是土木人。不應食人食也。佛言。以破
壞威儀行食之。時但以眼視不以手受。外道
梵志尚知受取。況我弟子而不受食。何況於
食。一切諸物不得不受。唯除生寶及施女人。
若作法者。猶應授與體上之衣。若貯金器受
則判施。舍利弗白佛言。云何世尊。説遮道
法不得飮酒。如葶藶子。是名破戒開放逸門。
云何迦蘭陀竹園精舍。有一比丘疾病。經年
危篤將死。時優波離問言。汝須何藥。我爲
汝覓。天上人間乃至十方。是所應用我皆爲
取。答曰。我所須藥是違毘尼故。我不覓以至
於此。寧盡身命無容犯律。優波離言。汝藥是
何。答曰。師言須酒五升。優波離曰。若爲病開
如來所許。爲乞得酒。服已消差。差已懷慚。猶
謂犯律。往至佛所慇懃悔過。佛爲説法。聞
已歡喜得羅漢道。佛言。酒有多失開放逸門。
飮如葶藶子。犯罪已積。若消病若非先所
斷。舍利弗又白佛言。云何如來常言。不得殺
衆生乃至蟻子。而以臘月八日。於舍衞國長
水河邊。與輸麗外道捔術。先逼以神通力
令墮負處。其生慚羞投水自盡。眼視沈沒而
不拯救。不亦殺乎。方復告衆言。輸麗持此惡
法惑亂衆生。前世善熟滅此惡身轉生善見
不亦快乎。我諸弟子。當於此日設清淨浴洗。
浣身垢念除倒見身。若清淨心亦清淨。似結
使人無有慈悲。佛言。大智。汝能爲諸未通達
者。問斯誠要。輸麗外道。於無量世中積習邪
見。誓障正法。往昔燈明佛時。我行菩薩道。
遇一村落。人多癘病。死者縱横。我採衆藥

隨宜救濟皆得除愈。其中一人名曰不戴

呉
音

是梵志學自負多能。不肯信服。臨欲終時方
復求我。我語之云。汝先可治與藥不取。今將
氣盡方復有求。如汝即時非藥能治。不戴曰。
我今不能復判優劣。願未來世共決勝負。我
若負者當殺身。求生爲汝弟子。汝若不如爲
我走使。時我報云。善哉善哉。故今生此土與
我相値。臨終善熟共契所會。發言失據恥其
眷屬。投水自害。身雖死亡。心發善故。生我法
中。有勝進故我不救也。舍利弗言。云何於訓
戒中。令弟子偏袒右肩。又爲迦葉村人説城
喩經云。我諸弟子當正被袈裟。倶覆兩肩勿
露肌肉。使上下齊平現福田相行歩庠序。又
言。勿現胸臆。於此二言云何奉持。佛言。修
供養時。應須偏袒。以便作事。作福田時。應覆
兩肩。現田文相。云何修供養。如見佛時問訊
師僧時。應隨事相。若拂床。若掃地。若卷衣
裳。若周正薦席。若泥地作華。若揵高足下。
若灑若移種種供養。云何作福田時國王請
食。入里乞食。坐禪誦經巡行樹下。人見端嚴
有可觀也。舍利弗復白佛言。世尊。八部鬼神。
以何因縁生於惡道。而常聞正法。佛言。以二
種業。一以惡故生於惡道。二以善故多受快
樂。又問。善惡二異可得同耶。佛言。亦可得
耳。是以八部鬼神。皆曰人非人也。天神者。其
之先身。以車輿舍宅飮食。供養三寶父母賢
勝之人。猶懷慳儉諂嫉妬者故。受天神身。如
普光淨勝天神等。虚空龍神者。修建徳本。廣
行檀波羅蜜。不依正念。急性好瞋故。受人
非人身。如摩尼光龍王等。夜叉神者。好大布
施。或先損害。後加饒益。隨功勝負。故在天上
空中地下。乾闥婆者。前生亦少瞋恚。常好布
施。以青蓮自嚴。作衆伎樂。今爲此神。常爲諸
天奏諸伎樂。阿修羅神者。志強。不隨善友所
作淨福。好逐幻僞之人。作諸邪福。傍於邪
師。甚好布施。又樂觀他鬪訟。故受今身。迦婁
羅神者。先修大捨。常有高心。以倰於物故
受今身。緊那羅神者。昔好勸人發菩提心。未
正其志逐諸邪行。故得今身。摩睺羅伽神者。
布施護法性好瞋恚。故受今身。人非人等。皆
由依附邪師行諂惡道。以邪亂正倶謂是道。
以自建立。夫出世道者。不雜魔邪諂悦之語。
諂悦之語非出生死。是入惡道。諂悦邪人所
可言説。大觀似道細則睒鑠。當依正法及行
正法者。當得佛法僧力解脱無爲。若依相似
法。依行邪導師。繋縛生死永淪惡趣。是無知
人非求出世。入邪見網。邪導師者。雖讀衆經。
以邪事業矯製邪科。出邪諂法誑惑凡人。以
求敬仰非人所知。説云我知。非人所得。説云
我得。或人難曰。那知那得。答曰。空界天神幽
中知識。密以語我。或云。某年某月有利有害。
逆相開示應防應救。此滅彼興我得汝失。如
是欺誑薄俗之人。不能深思徳本。隨逐邪末
失其正見。興造邪業生顧錢帛。死入惡道。拔
舌呑銅百千萬歳。後作畜生亦無量歳。復生
爲鬼。或在山林曠野河海舍宅。益懷諂誑無
有休息。或迷謗行人使失道徑。或示語邪巫
言。先亡形服恐動百端。甚可惡賤求人飮食。
無有終極。値我弟子心懷正直不失正念者。
聞即呵叱終敢復爲。若我弟子。心懷怯弱易
失心者。從其求免踰得其便。千端萬緒求索
無厭。如是之人無丈夫相。爲邪所動。死墮惡
趣。甚可悲念。舍利弗復白佛言。八部鬼神。依
空爲空神。依地爲地神耶。佛言別有地神。如
淨華光等。過去世時好修布施。多瞋難滿嗜
酒喜歌舞。故作此神。著純白之衣。潔淨無垢。
舍利弗。復白佛言。云何如來。告天帝釋及四
天大王云我不久滅度。汝等各於方土護持
我法。我去世後。摩訶迦葉。賓頭盧君徒般歎。
羅睺羅。四大比丘住不泥洹。流通我法。佛言。
但像教之時信根微薄。雖發信心不能堅固。
不能感致諸佛弟子。雖專到累年。不如佛在
世時一念之善。其極慊至無復二向。汝爲證
信。隨事厚薄爲現佛像僧像。若空中言。若
作光明。乃至夢想。令其堅固。彌勒下生聽汝
泥洹。舍利弗復白佛言。如來現世二十年前。
度諸弟子無有常施隨有便施。自二十年後。
施多定物。是義云何。佛言。有長者子。名曰分
若多羅。宿有善根。生婆羅門家。樂欲捨家修
無上道隨大目犍連。於巴連弗邑天王精舍。
求受具戒。目連語云。汝可七日七夜悔汝先
罪皆使清淨。無諸妨障者。我當爲汝從僧中
乞。分若多羅言。云何得知妨障已滅。云何得
知我受得戒。仰願諸佛。加我威神。令我罪滅
得見得戒之相。佛言。汝但勤誠。誠至自見。
分若白佛。謹奉尊教。懇惻日夜到第五夕。於
其室中雨種種物。若巾若帊若拂若箒若刀若
斧若錐若鏟次第分別墮其目前。分若多羅。
生歡喜心。生得果心。滿七日已。具白目連。目
連問我。我語之曰。是離塵相拂割之物也。當
以嚫師。師其縁也。夫受戒者。隨其力辦可以
爲施。不限於此不必備此。舍利弗復白佛言。
世尊。有諸檀越。造僧伽藍厚置資給供。來世
僧有似出家僧。非時就典食僧。索食而食。與
者食者得何等罪。其本檀越得何等福。佛言。
非時食者。是破戒人。是犯盜人。非時與者。亦
破戒人。亦犯盜人。盜檀越物是不與取。非施
主意施主無福。以失物故。猶有發心置立之
善。舍利弗言。時受時食。食不盡者非時復
食。或有時受至非時食。復得福不。佛言。時食
淨者。是即福田。是即出家是即僧伽。是即天
人良友。是即天人導師。其不淨者。猶爲破戒。
是大劫盜。是即餓鬼。爲罪窟宅。非時索者。以
時非時非時輒與。是典食者。是名退道。是名
惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善
果故。偸乞自活。是故諸婆羅門。不非時食。外
道梵志亦不邪食況我弟子知法行法。而當
爾耶。凡如此者非我弟子。是盜我法利。著無
法人。盜名盜食。非法之人。盜與盜受。一團一
撮片鹽片酢。死墮燋腸地獄。呑熱鐵丸。從地
獄出生猪狗中。食諸不淨。又生惡鳥。人怪其
聲。後生餓鬼。還伽藍中處。都圊内噉食糞穢。
並百千萬歳。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。
所可言説人不信用。不如盜一人物其罪尚
輕。割奪多人故。良福田故斷絶出世道故。舍
利弗復白佛言。如來宗親多有出家。爲自發
心。爲佛神力耶。佛言。諸釋憍慢著樂。何能願
樂。特是父王宣勒。宗室生二子者。一人隨
我。阿那律久積善根深樂正法。携率釋子跋
提難提金毘羅難陀跋難陀阿難陀提婆達多
優波離。澡浴清淨來至我所。欲求出家。時有
上座名毘羅茶。別度阿難阿難陀。次一上座
名婆修羅。別度提婆達多跋難陀。唯阿難修
不忘禪。宿習總持。於少時中得佛覺三昧。積
百萬川水。攬以爲雨。雨水奔流入于大海。
阿難手從海中取以分別色味。不雜。還置本
源。無有漏失。文殊師利。白佛言。世尊。舍利
弗者。如來常言。其於聲聞中智慧第一。不謂
小心能問要義。佛言。其久種明悟。發揚我法。
以諸慧利利衆生故。云何如來。説父母恩
大不可不報。又言。師僧之恩不可稱量其誰
爲最。佛言。夫在家者。孝事父母在於膝下。
莫以報生長與之等。以生育恩深故言大也。
若從師學開發知見。次恩大也。夫出家者。捨
其父母生死之家。入法門中受微妙法。師之
力也。生長法身。出功徳財。養智慧命。功莫
大也。追其所生乃次之耳。又言。當何名斯經。
佛言。當名菩薩問喩。以廣大故。又名舍利
弗問。爾時四衆聞説是已。五十新學比丘。信
根成立法眼清淨。舊徳天人八部等。皆大歡
喜。作禮而去
舍利弗問經

Footnote:

899 900 901 902 903 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]