大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

鼻奈耶 (No. 1464_ 竺佛念譯 ) in Vol. 24

[First] [Prev] 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1464_.24.0878a01: 拘耶尼。而作佛事。佛在釋祇痩迦維羅衞尼
T1464_.24.0878a02: 拘陀園。時諸釋種別有織衣坊。時六群比丘
T1464_.24.0878a03: 從諸長者乞求來至親里釋家。語可勅
T1464_.24.0878a04: 織坊與我織成作衣。時諸織人既不得價。又
T1464_.24.0878a05: 不得食。各怨恨言。此沙門釋子強以力逼迫。
T1464_.24.0878a06: 使我織衣。十二法比丘便往具白世尊。世尊
T1464_.24.0878a07: 告曰。若比丘詣長者家。乞*綖縷強使非親
T1464_.24.0878a08: 里織作衣者。捨墮。佛在釋*祇痩迦維羅衞尼
T1464_.24.0878a09: 拘陀園爾時迦維羅衞釋種與跋難陀釋子
T1464_.24.0878a10: 織衣。跋難陀聞釋種與我作衣。即往詣織
T1464_.24.0878a11: *坊。語織人言。汝知不。與我織此衣極令好
T1464_.24.0878a12: 妙。我分衞飯食以相供給。時跋難陀語諸比
T1464_.24.0878a13: 丘。比丘不知當何答。便往具白世尊。世尊告
T1464_.24.0878a14: 曰。若比丘先未然許。竊至作房語織人言。好
T1464_.24.0878a15: 織此衣極令使妙。我當分衞以相供給。若得
T1464_.24.0878a16: 衣者。捨墮。佛在舍衞國祇樹給孤獨園爾時
T1464_.24.0878a17: 跋難陀有一弟子。戒行純備。跋難陀素性喜
T1464_.24.0878a18: 治生賈販。作是念。我此弟子足供手力。即以
T1464_.24.0878a19: 衣一領布施弟子。爾時世尊於夏坐竟。將諸
T1464_.24.0878a20: 比丘著衣持鉢。普行分衞。跋難陀弟子辭索
T1464_.24.0878a21: 從佛。而不肯放。弟子報是非當去。跋難陀語
T1464_.24.0878a22: 弟子。我所以與汝衣者。事須手力故。若欲去
T1464_.24.0878a23: 者留此衣。即前強奪。弟子涕泣。詣如來所頭
T1464_.24.0878a24: 面禮足。具白世尊。世尊告曰。若比丘與比丘
T1464_.24.0878a25: 衣。後便瞋恚強力還奪。若教人奪比丘取此
T1464_.24.0878a26: 衣來。我不與汝。此比丘當還衣。彼比丘取衣
T1464_.24.0878a27: 者。捨墮。佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾
T1464_.24.0878a28: 時世尊及比丘僧在舍衞夏坐。爾時比丘於
T1464_.24.0878a29: 歳裏人施衣。諸比丘不取。往白世尊。世尊
T1464_.24.0878b01: 告曰。若比丘於歳裏人施衣。當善意受莫逆
T1464_.24.0878b02: 檀越意。佛因此事。世尊爲沙門結戒。十日未
T1464_.24.0878b03: 至歳比丘得衣。即當受。若得新衣應停至歳。
T1464_.24.0878b04: 過十日當用施人。若留者捨墮。佛*世尊在舍
T1464_.24.0878b05: 衞國祇樹給孤獨園。時尊者婆覆常阿練兒
T1464_.24.0878b06: 空處
留僧伽梨入舍衞國。還所在失僧伽梨。
T1464_.24.0878b07: 便語諸比丘。我入舍衞城後失僧伽梨。諸比
T1464_.24.0878b08: 丘不知當云何答。往具白世尊。世尊告曰。三
T1464_.24.0878b09: 月後一月阿練兒。比丘住空閑處。欲有所至
T1464_.24.0878b10: 前有虎狼盜賊。此比丘從空閑處。以三衣送
T1464_.24.0878b11: 寄城内。此比丘行得六宿離三衣。若過六宿。
T1464_.24.0878b12: 捨墮。佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時毘
T1464_.24.0878b13: 舍佉無夷羅母請佛及比丘僧。即夜施設飯
T1464_.24.0878b14: 具。明日敷坐。遣一使人至祇樹給孤獨園。白
T1464_.24.0878b15: 佛及僧。飯食已辦今時已到。時此使人即到
T1464_.24.0878b16: 祇*桓。値諸比丘露地洗浴像尼揵子。使人便
T1464_.24.0878b17: 作是念。此間無有沙門釋子。純尼揵子滿祇
T1464_.24.0878b18: *桓中。即還白。無有沙門釋子。一切盡尼揵
T1464_.24.0878b19: 子滿祇*桓中。毘舍佉得道迹聰明人。便作是
T1464_.24.0878b20: 念。比丘僧必當露地浴。復重遣往白佛及僧
T1464_.24.0878b21: 食具已辦。今正是時。使便往白佛。將比丘僧
T1464_.24.0878b22: 至毘舍佉舍。各次第坐。坐定自手行澡水布
T1464_.24.0878b23: 種種食。比丘僧食竟。行澡水已在一面坐。
T1464_.24.0878b24: 以向者事具白世尊。願世尊聽施比丘舍頼。
T1464_.24.0878b25: 世尊即許。佛達嚫而去到祇*桓。因此事
T1464_.24.0878b26: 比丘結戒。春一月過比丘當作遮雨舍頼。半
T1464_.24.0878b27: 月一月得持。若過者捨墮少未至
歳一月
佛世尊遊舍
T1464_.24.0878b28: 衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者夜舍與大比
T1464_.24.0878b29: 丘僧遊拘薩羅界。長者婆羅門普識夜舍。供」
T1464_.24.0878c01: 養比丘僧飯餅甘饌及白*&T073554;。施比丘僧。達嚫
T1464_.24.0878c02: 所得物夜舍持入已。諸比丘見自相謂言。此
T1464_.24.0878c03: 比丘云何取比丘僧物。即往白世尊。世尊告
T1464_.24.0878c04: 曰。若比丘知是比丘僧物。自入已檀越欲施
T1464_.24.0878c05: 比丘僧物。求以入已。捨墮。佛遊舍衞國祇
T1464_.24.0878c06: 樹給孤獨園。時尊者必陵伽婆蔡患兩
T1464_.24.0878c07: 痛。諸長者婆羅門送飯食供具四種藥酥麻
T1464_.24.0878c08: 油蜜黒石蜜貯積日日服。諸比丘見往具白
T1464_.24.0878c09: 世尊。世尊因此事。集和合僧備十功徳。佛爲
T1464_.24.0878c10: 沙門結戒。若比丘積貯四種藥。不得過七日。
T1464_.24.0878c11: 過者。捨墮。優波離白佛。云何名尼薩祇。世
T1464_.24.0878c12: 尊。世尊告曰。若三失三衣更不得受。亦不
T1464_.24.0878c13: 得著。若貿易若匃人。此名尼薩*祇*貝逸提。
T1464_.24.0878c14: 名燒聖道根渚人。不得生三昧。此名捨墮
T1464_.24.0878c15: *鼻奈耶卷第六
T1464_.24.0878c16:
T1464_.24.0878c17:
T1464_.24.0878c18:
T1464_.24.0878c19: *鼻奈耶卷第七
T1464_.24.0878c20:  姚秦*涼州沙門竺佛念等譯 
T1464_.24.0878c21: 波逸提法之一
T1464_.24.0878c22: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者羅
T1464_.24.0878c23: 芸於衆人中戲笑妄語。諸比丘誨責。汝爲佛
T1464_.24.0878c24: 子云何妄語。諸比丘往具白世尊。世尊告羅
T1464_.24.0878c25: *芸。曰汝何爲戲笑妄語以偈誨責羅*芸
T1464_.24.0878c26:     妄語地獄近 作之言不作
T1464_.24.0878c27:     二罪後倶受 是行自牽去
T1464_.24.0878c28:     法衣在其身 爲惡不自禁
T1464_.24.0878c29:     苟爲惡行者 命逝墮地獄
T1464_.24.0879a01:     無戒受供養 街巷乞不慚
T1464_.24.0879a02:     死噉燒鐵丸 極熱劇赤火
T1464_.24.0879a03: 如是世尊誨責已。爲沙門結戒。若比丘戲笑
T1464_.24.0879a04: 妄語者。貝夜提。佛世尊遊舍衞國祇樹給孤
T1464_.24.0879a05: 獨園。時六群比丘種類罵諸比丘。諸比丘往
T1464_.24.0879a06: 具白世尊。世尊告曰。若比丘種類相罵者。
T1464_.24.0879a07: 貝夜提
T1464_.24.0879a08: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1464_.24.0879a09: 丘常與十七群比丘共諍。此間聞語。便往告
T1464_.24.0879a10: 彼。彼間聞語便來告。此諸比丘聞往白世
T1464_.24.0879a11: 尊。世尊告曰。若比丘調戲兩舌鬪亂彼此者。
T1464_.24.0879a12: 貝夜提
T1464_.24.0879a13: 世尊遊拘舍彌瞿師羅園。彼拘舍彌比丘
T1464_.24.0879a14: 喜鬪。繋閉坐衆耆老。事以得解。六群比丘還
T1464_.24.0879a15: 揚擧本事。諸君以何事諍不使我等斷。諸比
T1464_.24.0879a16: 丘聞六群比丘事解。還揚擧往具白世尊。世
T1464_.24.0879a17: 尊告曰。若比丘諍如法止還揚擧者。貝
T1464_.24.0879a18: 夜提
T1464_.24.0879a19: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時迦留陀
T1464_.24.0879a20: 夷獨入宮。與末利夫人説法。王諸大臣自相
T1464_.24.0879a21: 謂言。云何比丘獨入宮説法。十二法比丘往
T1464_.24.0879a22: 白世尊。世尊告曰。若比丘獨與女人説法。不
T1464_.24.0879a23: 得過五六語。除其有人。貝夜提。佛世尊遊舍
T1464_.24.0879a24: 衞國祇樹給孤獨*園。時六群比丘向沙彌説
T1464_.24.0879a25: 毘尼語。諸比丘見。云何向未受大戒者説戒。
T1464_.24.0879a26: 具白世尊。世尊告曰。若比丘向未受
T1464_.24.0879a27: 戒者説一句戒法。貝夜提。佛世尊遊舍衞國
T1464_.24.0879a28: 祇樹給孤獨*園。時有一比丘入沙彌聚。自
T1464_.24.0879a29: 稱譽言。我得初禪第二第三第四禪慈悲喜
T1464_.24.0879b01: 護。諸比丘見即往責數。云何比丘向未受*
T1464_.24.0879b02: 戒者自稱得禪。往具白世尊。世尊告曰。若比
T1464_.24.0879b03: 丘向未受*大戒人自稱譽言。我知是見是實
T1464_.24.0879b04: 者。貝逸提
T1464_.24.0879b05: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1464_.24.0879b06: 丘語不受大戒人。某甲比丘犯僧伽婆施沙
T1464_.24.0879b07: 貝逸提。諸比丘聞便往白世尊。世尊告曰。
T1464_.24.0879b08: 若比丘向未受大戒人説。犯僧伽婆*施沙貝
T1464_.24.0879b09: 逸提者。除其僧使。貝逸提。佛世尊遊舍衞國
T1464_.24.0879b10: 祇樹給孤獨園。時諸長者來詣園房觀看。若
T1464_.24.0879b11: 還去者身飢不能得達。便語十二法比丘。此
T1464_.24.0879b12: 沙門釋子常食人供。而到園了無待賓。比丘
T1464_.24.0879b13: 語六群比丘。此諸長者詣園觀看。若還去時
T1464_.24.0879b14: 飢不能得。至可聽少糴穀米以供賓客。六
T1464_.24.0879b15: 比丘答言。大善。後比丘多糴穀米以待賓
T1464_.24.0879b16: 客。六群比丘語諸比丘。誰使汝等大散僧物
T1464_.24.0879b17: 穀米以待賓客。比丘答君前自許。復言我
T1464_.24.0879b18: 不許。汝諸比丘不知當何答。往白世尊。世尊
T1464_.24.0879b19: 告曰。若比丘先共要後作是語。汝減比丘僧
T1464_.24.0879b20: 物。用違前要者。貝逸提。佛世尊遊舍衞國
T1464_.24.0879b21: 祇樹給孤獨*園。時十五日撾揵&MT04003;。比丘僧
T1464_.24.0879b22: 集説戒。尊者闡怒語諸比丘。半月用説是雜
T1464_.24.0879b23: 碎戒。爲使諸比丘愁憒不得行道。諸比丘聞
T1464_.24.0879b24: 便往白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功
T1464_.24.0879b25: 徳。佛爲沙門結戒。若比丘説戒之日作是語。
T1464_.24.0879b26: 半月用説此雜碎戒。爲彈却戒者。貝逸提。
T1464_.24.0879b27: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。六群比丘
T1464_.24.0879b28: 斫樹作床。樹神瞋往語十二法比丘。我所居
T1464_.24.0879b29: 舍盡斫壞。諸比丘往白世尊。世尊告曰。有神
T1464_.24.0879c01: 依樹根。有神依樹岐。有神依樹枝裏。有神
T1464_.24.0879c02: 依樹皮裏。有神依樹皮裂中。有神依樹
T1464_.24.0879c03: 蕾。有神依樹葉。有神依樹花住。有神依樹菓。
T1464_.24.0879c04: 一切藥草樹木盡有神。神所以依住者食其
T1464_.24.0879c05: 香故。若比丘自斫樹教他斫墮
T1464_.24.0879c06: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨*園。六群比丘
T1464_.24.0879c07: 常與十七群比丘共諍。十七群比丘不能忍。
T1464_.24.0879c08: 卒便瞋恚。諸十二法比丘聞往白世尊。世尊
T1464_.24.0879c09: 告曰。卒瞋恚者墮
T1464_.24.0879c10: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨*園。時六群比
T1464_.24.0879c11: 撓擾激動阿練兒。諸君已得初禪第二
T1464_.24.0879c12: 第三第四。盡生死修梵行。諸比丘聞便往白
T1464_.24.0879c13: 世尊。世尊告曰。若比丘激動人使瞋者墮。佛
T1464_.24.0879c14: 世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比丘
T1464_.24.0879c15: 於露地敷床廌席拘柘竟。日坐論便起去。
T1464_.24.0879c16: 時天大雨盡汚濕座具床*廌席拘拓。諸長
T1464_.24.0879c17: 者見自相謂言。我等減損子孫分。以供比丘
T1464_.24.0879c18: 僧。此比丘不慚取他信施。使雨澆爛。十二
T1464_.24.0879c19: 法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘於露地
T1464_.24.0879c20: 敷比丘僧床*廌席拘*拓。若坐若臥。起後不
T1464_.24.0879c21: 自收。不教他人收者墮。佛世尊遊舍衞國祇
T1464_.24.0879c22: 樹給孤獨*園。時六群比丘於房中敷臥具。起
T1464_.24.0879c23: 去後不收坐具虫食。諸長者來房中見自相
T1464_.24.0879c24: 謂言。此沙門釋子夜臥已不收臥具。使*虫噉
T1464_.24.0879c25: 食。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比
T1464_.24.0879c26: 丘比丘僧坐具於房中敷。若坐若臥。起後不
T1464_.24.0879c27:
T1464_.24.0879c28:
T1464_.24.0879c29:
T1464_.24.0880a01: 自收。不教人收者墮。佛世尊遊舍衞國祇樹
T1464_.24.0880a02: 給孤獨*園。時尊者耶舍將五百衆從拘薩
T1464_.24.0880a03: 羅至舍衞國。六群比丘自相謂言。我等小避
T1464_.24.0880a04: 須此比丘掃灑房室。敷坐具已。我等當往問。
T1464_.24.0880a05: 君爲幾歳。彼自當説。爾許歳。答言。我等大君
T1464_.24.0880a06: 若不出者。當強驅出。伺諸比丘掃灑房室敷
T1464_.24.0880a07: 坐具已。即往問。君爲幾歳。答我爾許歳。六群
T1464_.24.0880a08: 比丘言。我大君促出去不須住。此諸比丘不
T1464_.24.0880a09: 知當云何。往白世尊。世尊告曰。若比丘至比
T1464_.24.0880a10: 丘房詐爲瞋恚驅他使出。若使人驅者墮
T1464_.24.0880a11: 佛世*尊遊舍衞國祇樹給孤獨*園。有衆多
T1464_.24.0880a12: 比丘。於講堂前夜敷坐具。或禪或臥。迦留陀
T1464_.24.0880a13: 夷從後至。亦敷坐具臥。時迦留陀夷詐讛喘
T1464_.24.0880a14: 喘息麁惡如厭。喚呼手脚煩擾。諸坐禪比
T1464_.24.0880a15: 丘不住。即皆收坐具避去。諸十二法比丘聞
T1464_.24.0880a16: 往白世尊。世尊告曰。若比丘於房中先敷臥
T1464_.24.0880a17: 具。若後有來強敷坐具。若不喜我者。自當出
T1464_.24.0880a18: 去。及煩擾者墮
T1464_.24.0880a19: 佛世尊遊羅閲城迦蘭陀竹園所。時新成重
T1464_.24.0880a20: 閣。重閣上敷義足床閣下有一比丘。禪跋
T1464_.24.0880a21: 難陀釋子。於閣上放身疾坐床上床足下陷
T1464_.24.0880a22: 蹄比丘頭破。*禪比丘即失聲。喚衆比丘集
T1464_.24.0880a23: 問。汝何以頭破。具陳所由。諸比丘不知當云
T1464_.24.0880a24: 何往白世尊。世尊告曰。若比丘上重閣上作
T1464_.24.0880a25: 尖足繩床縱力坐。若臥者墮
T1464_.24.0880a26: 佛世尊遊羅閲城迦蘭陀竹園所。尊者闡怒
T1464_.24.0880a27: 以有*虫水灑地和泥。諸比丘語闡怒。汝無以
T1464_.24.0880a28: *虫水灑地和泥。闡怒佷戻不隨諫語。諸比
T1464_.24.0880a29: 丘不知當如何往白世尊。世尊告曰。若比
T1464_.24.0880b01: 丘知有*虫水灑地。若教人灑自和泥。若教人
T1464_.24.0880b02: 和者墮
T1464_.24.0880b03: 佛*世尊遊舍衞國祇樹給孤獨*園。有一摩
T1464_.24.0880b04: 訶盧比丘。取檀越百千兩金。作大講堂。一日
T1464_.24.0880b05: 累塗覆即夜崩壞。其長者聞驚怪愁憂。用乃
T1464_.24.0880b06: 爾所錢竟不成講堂。即往具白世尊。世尊因
T1464_.24.0880b07: 此事。集和合僧備十功徳。佛爲沙門結戒。比
T1464_.24.0880b08: 丘作大講堂。先作閾窓牖得通日光。細泥塗
T1464_.24.0880b09: 地再三覆之重草
若過三者貝逸提。佛遊舍
T1464_.24.0880b10: 衞國祇樹給孤獨*園。時六群比丘次未應。與
T1464_.24.0880b11: 比丘尼説法。自往與説法。十二法比丘聞往
T1464_.24.0880b12: 白世尊。世尊告曰。若比丘比丘僧次未差。與
T1464_.24.0880b13: 比丘尼説法。自往説法者墮
T1464_.24.0880b14: 佛遊舍衞國祇樹給孤獨*園。諸比丘次第與
T1464_.24.0880b15: 比丘尼説法。尊者難陀次應直往而不肯行。
T1464_.24.0880b16: 摩訶愛道瞿曇彌。將五百比丘尼。詣如來所。
T1464_.24.0880b17: 頭面禮足在一面住。時世尊與大愛道及五
T1464_.24.0880b18: 百比丘尼。説微妙法。説法已今正是時。各還
T1464_.24.0880b19: 所在。大愛道及五百比丘尼頭面禮足。右繞
T1464_.24.0880b20: 三匝而去。去不久顧問。阿難次應誰與。比丘
T1464_.24.0880b21: 尼説法耶。阿難白佛言。比丘僧已周。次應
T1464_.24.0880b22: 難陀難陀不肯行。時難陀亦在座上。時世尊
T1464_.24.0880b23: 告難陀。汝可往爲比丘尼説法何以故。我之
T1464_.24.0880b24: 説法汝之説法。有何等異。難陀聞佛教。默然
T1464_.24.0880b25: 而受。時尊者難陀平旦著衣持鉢。入舍衞分
T1464_.24.0880b26: 衞。分衞已還出城。擧衣鉢擧座布。著肩上入
T1464_.24.0880b27: 房坐禪。時比丘尼衆聞難陀次來説法。自相
T1464_.24.0880b28: 謂言。難陀於夏四月讀一偈不能得。欲云何
T1464_.24.0880b29: 與比丘尼説法難陀出竫室在堂前敷座具。
T1464_.24.0880c01: 結跏趺坐。時大愛道及五百比丘尼詣難陀
T1464_.24.0880c02: 所。頭面禮足在一面坐。時尊者難陀則入
T1464_.24.0880c03: 三昧。以三昧力東沒西踊西沒東*踊。坐臥
T1464_.24.0880c04: 虚空身放種種光。青黄赤白或瑠璃色。身下
T1464_.24.0880c05: 出火身上出水。身上出火身下出水。如是變
T1464_.24.0880c06: 化不可稱數。還於本座上結跏趺坐。難陀告
T1464_.24.0880c07: 諸比丘尼。與汝説法。善思念之。云何諸妹眼
T1464_.24.0880c08: 有常無常耶。答曰。無常也。難陀若無常者爲
T1464_.24.0880c09: 苦不苦耶。答曰。苦也。難陀若無常苦爲變
T1464_.24.0880c10: 易法。彼見諦人作是求言。是我所非我所不
T1464_.24.0880c11: 耶。不也。難陀云何諸妹耳鼻舌身心有常無
T1464_.24.0880c12: 常耶。無常也。難陀。若無常者苦不苦耶。苦
T1464_.24.0880c13: 也。難陀。若無常苦變易之法。彼見諦人作是
T1464_.24.0880c14: 求言。是我所非我所不。不也。難陀。何以故。
T1464_.24.0880c15: 今如諦等智見眼無常。眼識苦樂亦復無常。
T1464_.24.0880c16: 如是耳鼻舌身心無常。意識起想苦樂不苦
T1464_.24.0880c17: 不樂亦復無常。善哉善哉。諸妹。如汝所言。眼
T1464_.24.0880c18: 無常眼所識苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身
T1464_.24.0880c19: 心無常。意識起想苦樂不苦不樂亦復無常。
T1464_.24.0880c20: 云何諸妹。眼因縁有識彼眼識者有常無常。
T1464_.24.0880c21: 無常也。難陀。若無常者苦不苦耶。苦也。難陀。
T1464_.24.0880c22: 若無常苦變易之法。彼見諦人作是求言。是
T1464_.24.0880c23: 我所非我所不。不也。難陀。如是耳鼻舌身心
T1464_.24.0880c24: 心因縁有識生心識者有常無常。無常也。難
T1464_.24.0880c25: 陀。若無常者苦不苦耶。苦也。難陀。若無常
T1464_.24.0880c26: 苦變易之法。彼見諦人作是求言。是我所非
T1464_.24.0880c27: 我所不。不也。難陀。何以故。如諦等智見眼無
T1464_.24.0880c28: 常。眼色識無常。眼識起想苦樂亦復無常。
T1464_.24.0880c29: 如是耳鼻舌身心法心識無常。心識因縁生
T1464_.24.0881a01: 想苦樂不苦不樂亦復無常。善哉善哉。諸妹。
T1464_.24.0881a02: 如汝所言。眼無常色眼識無常。眼識因縁起
T1464_.24.0881a03: 想苦樂不苦不樂。亦復無常。如是耳鼻舌身
T1464_.24.0881a04: 心法心識無常。心識因縁起想苦樂不苦不
T1464_.24.0881a05: 樂。亦復無常。諸妹。眼因縁色色因縁識三事。
T1464_.24.0881a06: 共會有更。云何諸妹。更者有常無常。無常也。
T1464_.24.0881a07: 難陀。若無常者苦不苦耶苦也。難陀。若無常
T1464_.24.0881a08: 苦變易法者。彼見諦人作是求言。是我所非
T1464_.24.0881a09: 我所不。不也。難陀。如是耳鼻舌身心法心識
T1464_.24.0881a10: 心更心。更者有常無常。無常也。難陀。若無
T1464_.24.0881a11: 常者苦不苦。苦也。難陀。若無常苦變易法者。
T1464_.24.0881a12: 彼見諦人作是求言。是我所非我所不。不也。
T1464_.24.0881a13: 難陀。何以故。如諦等智觀眼無常。色眼識眼
T1464_.24.0881a14: 更眼更因縁起想苦樂不苦不樂。亦復無常。
T1464_.24.0881a15: 如是耳鼻舌身心法心識心更心更因縁起
T1464_.24.0881a16: 想。苦樂不苦不樂。亦復無常。善哉善哉。諸妹。
T1464_.24.0881a17: 如汝所言。眼無常色眼識眼更因縁起想。苦
T1464_.24.0881a18: 樂不苦不樂。亦復無常。如是耳鼻舌身心法
T1464_.24.0881a19: 心識心更心更因縁起想。苦樂不苦不樂。亦
T1464_.24.0881a20: 復無常。云何諸妹。眼因縁色色因縁識三事
T1464_.24.0881a21: 合爲更。更因縁痛彼更痛有常無常無常也。
T1464_.24.0881a22: 難陀。若無常者苦不苦苦也。難陀。若無常苦
T1464_.24.0881a23: 變易法者。彼見諦人作是求言。是我所非我
T1464_.24.0881a24: 所不。不也。難陀。如是耳鼻舌身心法心識心
T1464_.24.0881a25: 更。心更所生痛有常無常。無常也。難陀。若
T1464_.24.0881a26: 無常者苦不苦。苦也。難陀。若無常苦變易法
T1464_.24.0881a27: 者。彼見諦人作是求言。是我所非我所不。不
T1464_.24.0881a28: 也。難陀。何以故。如諦等智觀眼無常。色眼識
T1464_.24.0881a29: 眼更痛眼更痛因縁起想。苦樂不苦不樂。亦
T1464_.24.0881b01: 復無常。如是耳鼻舌身心法心識心更心更
T1464_.24.0881b02: 痛無常。痛因縁起想。苦樂不苦不樂。亦復無
T1464_.24.0881b03: 常。善哉善哉。諸妹。如汝所言。眼無常色眼識
T1464_.24.0881b04: 眼更眼更痛因縁起想。苦樂不苦不樂。亦復
T1464_.24.0881b05: 無常。如是耳鼻舌身心法心識心更心更痛
T1464_.24.0881b06: 因縁起想。苦樂不苦不樂。亦復無常。云何諸
T1464_.24.0881b07: 妹。眼因縁。色色因縁。識識因縁。更更因縁。
T1464_.24.0881b08: 痛痛因縁。愛彼眼愛者有常無常。無常也。難
T1464_.24.0881b09: 陀。若無常者苦不苦。苦也。難陀。若無常苦變
T1464_.24.0881b10: 易法者。彼見諦人作是求言。是我所非我所
T1464_.24.0881b11: 不。不也。難陀。如是耳鼻舌身心法心識心
T1464_.24.0881b12: 更心更痛。愛彼痛愛者有常無常。無常也。難
T1464_.24.0881b13: 陀。若無常者苦不苦。苦也。難陀。若無常苦變
T1464_.24.0881b14: 易法者。彼見諦人作是求言。是我所非我所
T1464_.24.0881b15: 不。不也。難陀。何以故如諦等智觀彼法法自
T1464_.24.0881b16: 生法法自滅。善哉善哉。諸妹彼法法自生法
T1464_.24.0881b17: 法自滅。如是諸妹。六情因縁起想苦樂不苦
T1464_.24.0881b18: 不樂。亦復無常。諸妹。譬如屠牛人若屠牛弟
T1464_.24.0881b19: 子執利刀殺牛。剥皮取筋肉段段置著一處。
T1464_.24.0881b20: 還以其皮覆上云何諸妹。還得成牛不。比丘
T1464_.24.0881b21: 尼答。不也。難陀。何以故。牛以分離實不
T1464_.24.0881b22: 本。所以引斯喩者。當解此義。如是諸妹。牛者
T1464_.24.0881b23: 六情相因起想。苦樂不苦不樂。常住不滅。無
T1464_.24.0881b24: 變易法。作是等求者。爲可得道。何以故。如諦
T1464_.24.0881b25: 等智觀不見彼法法生。不見彼法法滅。所以
T1464_.24.0881b26: 引喩者。觀意不聚。如牛者六情無異。如彼筋
T1464_.24.0881b27: 肉六塵。是彼利刀者等智是。何以故。諸妹等
T1464_.24.0881b28: 刀盡斷一切生死結。不復生彼此界斷等
T1464_.24.0881b29: 斷。善哉諸妹。當作是學。於染著法心不染
T1464_.24.0881c01: 著。欲得息於牽連法。心不隨瞋恚愚癡息。次
T1464_.24.0881c02: 當學四意止七覺意八聖道八解脱門。是故
T1464_.24.0881c03: 當學。諸妹。如是學者諸多陀竭阿羅訶三耶
T1464_.24.0881c04: 佛。皆從中出。無數善法皆從三十七品中
T1464_.24.0881c05: 出。常等心身無令中絶。説是法時。五百比丘
T1464_.24.0881c06: 尼得阿羅漢道。見始變化時。二百五十比丘
T1464_.24.0881c07: 尼得阿羅漢道。其二百五十比丘尼迦葉佛
T1464_.24.0881c08: 時。曾聞此法故。今聞法得果。難陀語諸妹。今
T1464_.24.0881c09: 正是時。各還所在。時大愛道及五百比丘尼
T1464_.24.0881c10: 頭面禮足而去。明日大愛道及五百比丘尼。
T1464_.24.0881c11: 平旦著衣持鉢。詣如來所。頭面禮足却住一
T1464_.24.0881c12: 面。世尊觀諸比丘尼盡得道須臾。佛告諸比
T1464_.24.0881c13: 丘尼。今正是時。各還所在。諸比丘尼作禮已
T1464_.24.0881c14: 還去。世尊告曰。難陀。明日復次與比丘尼
T1464_.24.0881c15: 説法。時難陀默然受教。難陀明日著衣持
T1464_.24.0881c16: 鉢。入舍衞分衞。分衞已還出城。擧衣鉢洗手
T1464_.24.0881c17: 足。以尼師檀著肩上。入室坐禪。出室於堂
T1464_.24.0881c18: 前敷座具。結跏趺座。瞿曇彌大愛道將五百
T1464_.24.0881c19: 比丘尼。詣難陀所。頭面作禮在一面坐。尊者
T1464_.24.0881c20: 難陀與説種種微妙法。説法已竟。今正是時。
T1464_.24.0881c21: 各還所在。諸比丘尼禮足而去。時日入城門
T1464_.24.0881c22: 已閉。或依樹下宿。或住阜邊宿。或依池水
T1464_.24.0881c23: 宿。或依流水宿。或依城池宿。明日門開諸比
T1464_.24.0881c24: 丘尼入城。其守門者。自相謂言。諸比丘尼是
T1464_.24.0881c25: 沙門婦。城外共宿。清旦來入。其十二法比丘
T1464_.24.0881c26: 聞以是語往白世尊。世尊告曰。比丘僧次第
T1464_.24.0881c27: 與比丘尼説法。不得至暮還至暮者墮
T1464_.24.0881c28: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比丘與
T1464_.24.0881c29: 比丘尼同道行。諸長者見自相謂言。此沙門
T1464_.24.0882a01: 釋子與諸比丘尼同道行。是沙門婦。若非婦
T1464_.24.0882a02: 者何由同道行。其十二法比丘聞往白世尊。
T1464_.24.0882a03: 世尊告曰。若比丘共比丘尼同道行。從一村
T1464_.24.0882a04: 至村落内者墮。或應共行者。若有賈客前有
T1464_.24.0882a05: 虎狼賊寇得共行
T1464_.24.0882a06: 佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比丘從
T1464_.24.0882a07: 拘薩羅國。來至舍衞。時阿脂羅江須舡爾乃
T1464_.24.0882a08: 渡。六群比丘與比丘尼同*舡。或逆水上。
T1464_.24.0882a09: 或隨水下。經時日已沒。便渡水各散去。時
T1464_.24.0882a10: 比丘尼爲賊所劫。以此事具白世尊。世尊告
T1464_.24.0882a11: 曰。若比丘與比丘尼同*舡。或逆水上。或隨
T1464_.24.0882a12: 水下除直渡墮
T1464_.24.0882a13: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時迦留陀
T1464_.24.0882a14: 夷與崛多比丘尼衣著。諸比丘尼問。所由得
T1464_.24.0882a15: 此衣。答迦留陀夷見施。諸比丘尼往白世尊。
T1464_.24.0882a16: 世尊告曰。若比丘非親里比丘尼。持衣施者
T1464_.24.0882a17:
T1464_.24.0882a18: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時迦留陀
T1464_.24.0882a19: 夷使崛多比丘尼作衣。諸比丘尼問與誰作
T1464_.24.0882a20: 衣。答言。迦留陀夷作衣。諸比丘尼不知當云
T1464_.24.0882a21: 何。往白世尊。世尊告曰若比丘非親里比丘
T1464_.24.0882a22: 尼使作衣者墮
T1464_.24.0882a23: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時迦留陀
T1464_.24.0882a24: 夷與崛多比丘尼屏處坐。諸比丘尼見往白
T1464_.24.0882a25: 世尊。世尊告曰。若比丘獨與比丘尼屏處坐
T1464_.24.0882a26: 者墮
T1464_.24.0882a27: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時迦留陀
T1464_.24.0882a28: 夷與佛陀優婆夷露處坐。諸長者見自相謂
T1464_.24.0882a29: 言。此沙門釋子云何與婦人露處坐。十二法
T1464_.24.0882b01: 比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘獨與婦
T1464_.24.0882b02: 人露處坐者墮上比丘
尼妹
T1464_.24.0882b03: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。有一優婆
T1464_.24.0882b04: 夷。請摩訶迦葉舍利弗目揵連阿那律。時長
T1464_.24.0882b05: 者婦饌具種種飮食。敷好坐具。時鍮羅難陀
T1464_.24.0882b06: 比丘尼。先與長者婦善知識。平旦著衣持鉢。
T1464_.24.0882b07: 來詣此家。見饌具種種飮食敷好坐具。即問
T1464_.24.0882b08: 長者婦。欲請阿誰。作是好飮食敷好坐具。長
T1464_.24.0882b09: 者婦答。請摩訶迦葉舍利弗目揵連阿那律。
T1464_.24.0882b10: 比丘尼語。捨龍象而請騾驢。長者婦問。誰是
T1464_.24.0882b11: 龍象。比丘尼答。尊者調達騫陀達婆迦留羅
T1464_.24.0882b12: 提施三文陀糸頭。此上人是。迦葉最大先前
T1464_.24.0882b13: 入舍。鍮羅比丘尼見來入語長者婦。善哉優
T1464_.24.0882b14: 婆夷。所謂龍象以至。時長者倶聞此語。便
T1464_.24.0882b15: 作是言。惡比丘尼。先言騾驢。今言龍象耶。去
T1464_.24.0882b16: 惡比丘尼莫復入此舍。時長者見賢嚴坐定。
T1464_.24.0882b17: 自行澡水。布種種飮食。飮食已竟。重行澡水。
T1464_.24.0882b18: 已在一面坐。聽達嚫摩訶迦葉。説達嚫已。即
T1464_.24.0882b19: 從坐起去。詣如來所。頭面作禮在一面坐。以
T1464_.24.0882b20: 此事具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十
T1464_.24.0882b21: 功徳。佛爲沙門結戒。若比丘知比丘尼譽一
T1464_.24.0882b22: 比丘僧毀一比丘僧。往彼飯者調達婆兒
阿難妹也
T1464_.24.0882b23: 逸提
T1464_.24.0882b24: 佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所。當於爾時。
T1464_.24.0882b25: 人民飢饉乞求難得。諸長者或請一比丘。或
T1464_.24.0882b26: 兩比丘。其不請往者。或四或五。諸長者
T1464_.24.0882b27: 見自相謂言。此沙門釋子不知厭足無有慚
T1464_.24.0882b28: 愧。其請一者五三自往。十二法比丘聞往白
T1464_.24.0882b29: 世尊。世尊告曰。若比丘不請強往者墮。或時
T1464_.24.0882c01: 應往。或病或執僧事作衣。此應食
T1464_.24.0882c02: 佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。拘薩羅界有一
T1464_.24.0882c03: 長者起招提僧舍。其有客比丘。得一日食。時
T1464_.24.0882c04: 尊者舍利弗遇病從拘薩羅至舍衞國。過此
T1464_.24.0882c05: 僧舍。住三宿食。時舍利弗便發去。至舍衞國
T1464_.24.0882c06: 祇樹給孤獨園。便懷狐疑。我不過食。招提僧
T1464_.24.0882c07: 耶。往自世尊。世尊告曰。若比丘無病得
T1464_.24.0882c08: 一宿住食。若過食者墮
T1464_.24.0882c09: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。有多比丘。
T1464_.24.0882c10: 從拘薩羅詣舍衞國。有長者中道請飯豐饒
T1464_.24.0882c11: 酥酪。時六群比丘兩三鉢盛下行。比丘不
T1464_.24.0882c12: 得。諸長者見自相謂言。此沙門釋子重疊兩
T1464_.24.0882c13: 三鉢盛下行。比丘不得。往白世尊。世尊告曰。
T1464_.24.0882c14: 若比丘請入舍。長者設好食*酥酪豐饒不得。
T1464_.24.0882c15: 兩三鉢盛。犯者墮。若兩三鉢取出外當等分
T1464_.24.0882c16: 與。不得比丘
T1464_.24.0882c17: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞國。
T1464_.24.0882c18: 有一長者。居門衰喪。唯有一少男兒在後。
T1464_.24.0882c19: 少兒聞其飯佛及比丘僧者。得生三十三
T1464_.24.0882c20: 天第二天。我當往行出筋力。作所得錢財當
T1464_.24.0882c21: 飯佛及比丘僧。即往詣比舍。語一長者作是
T1464_.24.0882c22: 語。我欲客作爲可爾不。長者答。須幾許物。少
T1464_.24.0882c23: 兒言與我五百兩金。自當竭力作使。長者便
T1464_.24.0882c24: 思惟。如今人飢饉乞求難得。乞一食者尚不
T1464_.24.0882c25: 可得。況爾所兩金。長者問。少兒能何等作
T1464_.24.0882c26: 爲。少兒答。能坐金銀銅鐵綿絹絲肆。要不取
T1464_.24.0882c27: 價。竟十月已。長者便作是念。或有人先索
T1464_.24.0882c28: *價却作使。今此少兒先與人使。却乃索直。
T1464_.24.0882c29: 即使知金銀肆。是少兒宿有福徳。常人坐
T1464_.24.0883a01: 肆。得一倍利。此少兒得八倍十倍。長者便作
T1464_.24.0883a02: 是念。得此少兒是我之幸。常人坐肆得一倍
T1464_.24.0883a03: 利。此少兒坐肆得八倍十倍利。次使知銅鐵
T1464_.24.0883a04: 綿絹絲肆。皆爾獲利。次使知田業。常人耕種
T1464_.24.0883a05: 得一倍利。此少兒得八倍十倍利。十月期盡。
T1464_.24.0883a06: 即從長者索直。時長者不爲不欲與。正欲與
T1464_.24.0883a07: 恐少兒去。復重再三索。爲欲與我不。長者問。
T1464_.24.0883a08: 得此金用作何等。少兒答。我聞飯佛及比丘
T1464_.24.0883a09: 僧得生三十三天。所以客作欲飯佛及比丘
T1464_.24.0883a10: 僧。願見時與。長者便作是念。怪此少兒爲佛
T1464_.24.0883a11: 及比丘僧。執此勤勞。即問。少兒汝欲飯佛
T1464_.24.0883a12: 耶。答言。飯佛。奈得薪草釜竈器皿及人力。
T1464_.24.0883a13: 可即於此間飯佛及比丘僧。二人倶時得福。
T1464_.24.0883a14: 少兒答。亦可爾耳。長者語。汝自往請佛及比
T1464_.24.0883a15: 丘僧。即詣世尊所。頭面禮足在一面坐。世尊
T1464_.24.0883a16: 與説法。説法已默然。時少兒即從坐起。偏袒
T1464_.24.0883a17: 右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。欲設微
T1464_.24.0883a18: 供。願佛及比丘僧臨顧須臾。時世尊默然受
T1464_.24.0883a19: 請。少兒見如來默然可之。即起頭面禮足而
T1464_.24.0883a20: 去。即夜具種種飯食敷好座具。往白世尊。
T1464_.24.0883a21: 飮食已辦。今正是時。比丘僧往世尊住別送
T1464_.24.0883a22: 食來。僧詣長者家。各次第坐坐定。少兒自手
T1464_.24.0883a23: 行水。布種種食。時是月八日國俗此日食先
T1464_.24.0883a24: 亡者。以殘食施諸比丘僧。諸比丘僧食已。至
T1464_.24.0883a25: 少兒家略不食。諸比丘同聲語。行食人稍下。
T1464_.24.0883a26: 少兒見飮食不減。便作是念。比丘僧不食者。
T1464_.24.0883a27: 我必不生三十三天。涕泣詣如來所。白世尊
T1464_.24.0883a28: 言。比丘僧食少不多。比丘不食者。我必不生
T1464_.24.0883a29: 三十三天。世尊告曰。汝往稍益食必生三十
T1464_.24.0883b01: 三天無疑。少兒復作是念。如來廣長舌言。
T1464_.24.0883b02: 必得生三十三天。歡喜踊躍不能自勝。即頭
T1464_.24.0883b03: 面禮足繞佛三匝而去。往詣比丘僧所。比丘
T1464_.24.0883b04: 僧食竟。行澡水已。在前長跪。受呪願。上坐呪
T1464_.24.0883b05: 願已便去。即日有五百賈客。入海還歸。最大
T1464_.24.0883b06: 導師入城求食。問行路人。誰家有食賣。行人
T1464_.24.0883b07: 答言。某長者家。今日飯佛及比丘僧。必有飮
T1464_.24.0883b08: 食。導師即詣此舍。語守門者言。汝往白長者。
T1464_.24.0883b09: 外有入海導師。欲得相見。守門者即爲
T1464_.24.0883b10: 長者。出迎共相問訊。揖引入坐。須臾起語
T1464_.24.0883b11: 長者言。承有飮食賣當送直。時少兒在一面
T1464_.24.0883b12: 坐。長者答。此非我食。指言此檀越食也。復問
T1464_.24.0883b13: 少兒。有食見與。當送直。答言。我食不賣。若
T1464_.24.0883b14: 須者便相呼入坐。當相供給。不須直即往。呼
T1464_.24.0883b15: 伴入坐。少兒自手行水。布種種食。賈客食
T1464_.24.0883b16: 訖。少兒還就床坐。去少兒不遠。有拘薩羅
T1464_.24.0883b17: 碼碯揵茨拘薩羅國
外大故稱
時大導師語諸賈人。
T1464_.24.0883b18: 此少兒飯食我等皆令充足。我等各各共報
T1464_.24.0883b19: 其恩。諸商穪善。時大導師語少兒。過此*揵
T1464_.24.0883b20: 茨來。即過與導師開頭巾裏一明珠。直百千
T1464_.24.0883b21: 兩金。著*揵茨鉢中。其餘商人。或直九十千
T1464_.24.0883b22: 兩金珠。或八十七十六十五十四十三十二
T1464_.24.0883b23: 十。下至直十千兩金珠。流溢*揵茨持與少
T1464_.24.0883b24: 兒。少兒不取曰。薄食不賣自相施耳。導師復
T1464_.24.0883b25: 語。計此珠*價百千萬倍。勝汝飮食。意欲相
T1464_.24.0883b26: 遺。幸莫見逆。少兒便作是念。我若取者不生
T1464_.24.0883b27: 三十三天上。少住此間聽我往問世尊。還即
T1464_.24.0883b28: 詣如來所。頭面禮足在一面住。以此事具白
T1464_.24.0883b29: 世尊。世尊告曰。汝往受之。此並花報果實在
T1464_.24.0883c01: 後。少兒歡喜踊躍不能自勝。頭面禮足便退
T1464_.24.0883c02: 去。去不久佛與沙門結戒。若比丘先食重往
T1464_.24.0883c03: 食者墮。時此長者往詣婦所。作是語。此少
T1464_.24.0883c04: 兒門戸種姓不減我族。計一珠*價足得我田
T1464_.24.0883c05: 業。可嫁此女與爲夫婦。婦曰善。即嫁女與。
T1464_.24.0883c06: 爾長者夫婦盡喪亡。王波斯匿聞彼長者
T1464_.24.0883c07: 亡。問傍臣。頗有兄弟兒息不。答言無。唯有女
T1464_.24.0883c08: 夫在家。王勅召來。即往召至。王遙見容顏甚
T1464_.24.0883c09: 歡敬之。即封戸一千使知邊城。日出就位。
T1464_.24.0883c10: 即名日出相國。佛世尊遊舍衞國祇樹給孤
T1464_.24.0883c11: 獨園。衆多比丘從舍衞國。詣拘薩羅界。時跋
T1464_.24.0883c12: 難陀弟子欲與諸比丘伴。至拘薩羅來辭跋
T1464_.24.0883c13: 難陀。今比丘去弟子欲共行。跋難陀以前恐
T1464_.24.0883c14: 故。即語卿少住食。弟子對先以食。跋難陀語。
T1464_.24.0883c15: 知卿已食。意欲使卿更食去。言語留連。諸比
T1464_.24.0883c16: 丘已去。跋難陀弟子後去不及。伴爲賊所劫。
T1464_.24.0883c17: 即往具白世尊。世尊告曰。若比丘以知比丘
T1464_.24.0883c18: 食強勸使食。犯者墮
T1464_.24.0883c19: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時失梨崛
T1464_.24.0883c20: 長者事外道常狐疑。世尊是佛非佛耶。是法
T1464_.24.0883c21: 非法耶。是比丘僧非比丘僧耶。我當施設飯
T1464_.24.0883c22: 食。往請佛試之。即往詣世尊所。&T016254;拳問訊在
T1464_.24.0883c23: 一面坐。時世尊與説種種微妙法。佛説法已
T1464_.24.0883c24: 默然住。長者失梨崛白佛言。欲請沙門瞿曇
T1464_.24.0883c25: 及比丘僧。時世尊默然可之。失梨崛從坐起。
T1464_.24.0883c26: &T016254;拳而退。於門中鑿坑盛滿炭火。無有煙
T1464_.24.0883c27: 焔。以沙薄覆上。興起此念。沙門瞿曇有一切
T1464_.24.0883c28: 智。知一切未然事。自當知。若無一切智。自當
T1464_.24.0883c29: 墮火。及沙門衆。堂上設不纍繩床僞敷坐具。
T1464_.24.0884a01: 復作是念。若沙門瞿曇有一切智者。自當知。
T1464_.24.0884a02: 若無一切智者當墮床。及沙門衆爲人所笑。
T1464_.24.0884a03: 復設雜毒食。復作是念。若沙門瞿曇有一切
T1464_.24.0884a04: 智者。自當知。若無一切智食此毒飯自當死。
T1464_.24.0884a05: 及諸沙門。即往白佛食具已辦。今正是時。世
T1464_.24.0884a06: 尊著衣持鉢。及比丘僧來至失梨崛舍。世尊
T1464_.24.0884a07: 顧語阿難。汝往語諸比丘。盡不得先如來前
T1464_.24.0884a08: 入失梨崛舍。阿難即往告諸比丘。不得先如
T1464_.24.0884a09: 來入失梨崛舍。時如來足躡火坑。自然成浴
T1464_.24.0884a10: 池。中生憂鉢拘物波頭摩分陀利花。鳧雁鴛
T1464_.24.0884a11: 鴦和聲悲鳴。時世尊足登花上。入失梨崛舍。
T1464_.24.0884a12: 花瑠璃色花紺碧色。如來黄金色。色色相奪。
T1464_.24.0884a13: 時繩僞床自然成寶床。時此長者見二變化。
T1464_.24.0884a14: 心開意解。叉手向佛白世尊言。此食雜毒
T1464_.24.0884a15: 願小頃留。更設好食。世尊告曰。但行此食
T1464_.24.0884a16: 無苦。時失梨崛自手行水。布種種食。佛語
T1464_.24.0884a17: 阿難。此諸比丘盡不得於此間食。當詣阿耨
T1464_.24.0884a18: 達所。時世尊與失梨崛男女説法施義戒義
T1464_.24.0884a19: 十善義生天義。貪婬墮惡出家得道。時世
T1464_.24.0884a20: 尊復與説法苦習盡道。失梨崛即得道迹。如
T1464_.24.0884a21: 純白&T073554;易染爲色。失梨崛即從座起。頭面
T1464_.24.0884a22: 禮足。從今以去歸佛歸法歸比丘僧。聽爲
T1464_.24.0884a23: 優婆塞。盡命不殺生。世尊及五百阿羅漢
T1464_.24.0884a24: 盛滿鉢飯。即入三昧。從失梨崛門盡飛陵虚。
T1464_.24.0884a25: 詣阿耨達宮。時阿耨達亦知如來來化。五百
T1464_.24.0884a26: 蓮華大如車輪。復爲如來化作一華最妙。如
T1464_.24.0884a27: 來坐上。五百阿羅漢各次第坐。如來五百阿
T1464_.24.0884a28: 羅漢比丘僧食已。廣説阿耨達經。時如來及
T1464_.24.0884a29: 比丘僧入三昧。從阿耨達宮沒還至祇桓。
T1464_.24.0884b01: 時毘舍佉無夷羅母聞佛及五百阿羅漢受失
T1464_.24.0884b02: 梨崛請。詣阿耨達食廣説阿耨達經。今來舍
T1464_.24.0884b03: 衞。我當別請佛及五百阿羅漢。即往詣如來
T1464_.24.0884b04: 所。頭面禮足在一面住。世尊廣爲毘舍佉説
T1464_.24.0884b05: 法。説法已。毘舍佉即長跪請佛及五百阿羅
T1464_.24.0884b06: 漢。世尊默然可之。毘舍佉頭面禮足而去。即
T1464_.24.0884b07: 辦饌具好食敷好坐具。重開門戸。手&T016254;
T1464_.24.0884b08: 爐叉手禮言。飮食已辦。今正是時。諸比丘往。
T1464_.24.0884b09: 或從地踊出。或從壁入。或從空下。唯如來
T1464_.24.0884b10: 住。別留佛食。毘舍佉見比丘坐定。自手行水。
T1464_.24.0884b11: 布種種食。食已竟。復行澡水。在前長跪受呪
T1464_.24.0884b12: 願。上坐呪願已而去。阿難來取佛食。世尊知
T1464_.24.0884b13: 而問阿難。有幾比丘。在毘舍佉舍食。阿難白
T1464_.24.0884b14: 佛。前所至阿耨達宮食。五百阿羅漢盡在彼
T1464_.24.0884b15: 食。世尊告曰。云何阿難。頗有一比丘。於比丘
T1464_.24.0884b16: 僧中唱使行不。不也世尊。世尊告曰。愍此毘
T1464_.24.0884b17: 舍佉不獲一福。云何不食一比丘。彼阿難毘
T1464_.24.0884b18: 舍佉母。食一比丘僧者。得大福獲大果報世
T1464_.24.0884b19: 尊告曰。若比丘衆中不唱私去會者。犯者墮。
T1464_.24.0884b20: 有應得去。若道路行。若乘舡若大節會。若
T1464_.24.0884b21: 沙門普會。此應去。時擧國人民聞佛言飯一
T1464_.24.0884b22: 比丘僧達嚫勝飯五百阿羅漢。長者婆羅門
T1464_.24.0884b23: 盡得信佛淨比丘僧三十
六竟
T1464_.24.0884b24: *鼻奈耶卷第七
T1464_.24.0884b25:
T1464_.24.0884b26:
T1464_.24.0884b27:
T1464_.24.0884b28:
T1464_.24.0884b29:
T1464_.24.0884c01:
T1464_.24.0884c02:
T1464_.24.0884c03: *鼻奈耶卷第八
T1464_.24.0884c04:  姚秦*涼州沙門竺佛念譯 
T1464_.24.0884c05: 波逸提法之二
T1464_.24.0884c06: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊
T1464_.24.0884c07: 未結過中食戒。尊者迦留陀夷日下晡。著衣
T1464_.24.0884c08: 持鉢入舍衞殯陀跋陀。天陰夜黒厚雲。掣
T1464_.24.0884c09: 電霹靂光亘然明。有一妊娠婦女。出外汲
T1464_.24.0884c10: 水。尊者迦留陀夷至門欲入分衞。電光中見
T1464_.24.0884c11: 迦留陀夷。大驚怖懼。便失聲言。毘舍支。毘舍
支鬼
T1464_.24.0884c12: 迦留陀夷答。我是沙門非鬼。婦人答。若沙
T1464_.24.0884c13: 門者不殺汝父不害汝母。而墮我娠。時此婦
T1464_.24.0884c14: 人往語十二法比丘。十二法比丘往白世尊。
T1464_.24.0884c15: 世尊告曰。若比丘日過中食者墮。時尊者婆
T1464_.24.0884c16: 特婆梨。聞世尊結過中食戒。便作是語。二
T1464_.24.0884c17: 食中最好最妙無過暮食。而沙門瞿曇斷我
T1464_.24.0884c18: 此食。諸比丘聞往白世尊。世尊告曰。此著味
T1464_.24.0884c19: 來日久。不但今日聽我説。往昔無數劫時。劫
T1464_.24.0884c20: 盡天地融爛。後此地有肥甚甘美肥。如弱石
T1464_.24.0884c21: 蜜。有一阿婆最羅天子來下此地。以指甞地
T1464_.24.0884c22: 肥甚甘美。意愛樂憙還上天上。語諸天子。將
T1464_.24.0884c23: 諸天子來下教使甞此地肥。至三日身重不
T1464_.24.0884c24: 復能飛。地肥漸沒地生鹵土曝。後漸自然粳
T1464_.24.0884c25: 米出而食之。爾時此人亦著味。今復著味
T1464_.24.0884c26: 佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。尊者畢陵涙跋昔
T1464_.24.0884c27: 患目痛。諸長者婆羅門送酥油蜜黒石蜜及
T1464_.24.0884c28: 諸生食。諸弟子常停食經宿而食。時十二法
T1464_.24.0884c29: 比丘見往白世尊。世尊告曰。若比丘無病停
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]