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鼻奈耶 (No. 1464_ 竺佛念譯 ) in Vol. 24

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T1464_.24.0864a01: 厄世尊不慈愍我。世尊知阿難爲旃荼羅呪
T1464_.24.0864a02: 術所縛。便誦佛語
T1464_.24.0864a03:     佛者最極尊於世間 諦無有能過佛之前
T1464_.24.0864a04:     佛者最極尊於人天 諦諸法之王無上田
T1464_.24.0864a05: 阿難以此實義。於旃荼羅舍得解
T1464_.24.0864a06:     法者最極尊於世間 諦無有能過法之前
T1464_.24.0864a07:     法者最極尊於人天 諦斷諸縛結永息田
T1464_.24.0864a08: 阿難以此實義。於旃荼羅舍得解
T1464_.24.0864a09:     僧者最極尊於世間 諦無有能過僧之前
T1464_.24.0864a10:     僧者最極尊於人天 諦美福第一無上田
T1464_.24.0864a11: 阿難以此實義。於旃荼羅舍得解。誦偈適竟。
T1464_.24.0864a12: 旃荼羅家内所設呪具。刀箭碎折瓶甕破壞。
T1464_.24.0864a13: 燈滅髑髏迸碎。黒風起展轉不相見。旃荼羅
T1464_.24.0864a14: 呪術不行。母便告女。必瞿曇沙門神力
T1464_.24.0864a15: 所爲。衆物碎散呪術不行。時阿難便作是念。
T1464_.24.0864a16: 此將是世尊恩力。時尊者阿難得解。譬如大
T1464_.24.0864a17: 象王盛年六十醉暴凶惡。身大牙長從鐵
T1464_.24.0864a18: 得解。從城走向空閑處。阿難亦爾。乃尊誦
T1464_.24.0864a19: 佛語從旃荼羅舍得解。還向祇*桓。時此女人
T1464_.24.0864a20: 逐阿難。至祇*桓門。並作是語。阿難是我夫阿
T1464_.24.0864a21: 難是我夫。如犢隨母不離須臾。時此女人逐
T1464_.24.0864a22: 阿難後。不離須臾時尊者阿難往詣世尊所。
T1464_.24.0864a23: 頭面禮足具白世尊。世尊告曰。我於諸法中
T1464_.24.0864a24: 不見幻惑誑人如女人者。人亦復爾。何以故。
T1464_.24.0864a25: 以其婬繋意故。是故阿難當覺意方便。不爲
T1464_.24.0864a26: 六欲所牽。時尊者阿難平旦著衣持鉢。入舍
T1464_.24.0864a27: 衞分衞。此女人亦逐其後。語諸長者。阿難是
T1464_.24.0864a28: 我夫。阿難是我夫。時阿難分衞竟。還至佛所。
T1464_.24.0864a29: 前白佛言。此女去處語諸長者。汚染人不審
T1464_.24.0864b01: 當何爲。世尊告曰。汝往共語。如姉妹相向。何
T1464_.24.0864b02: 以故。此女人應當作比丘尼。時此女人來到
T1464_.24.0864b03: 佛所。白世尊言。願世尊還我沙門阿難。用作
T1464_.24.0864b04: 夫婿。世尊告曰。若須阿難者。於我法中爲比
T1464_.24.0864b05: 丘尼。當與汝阿難。時此女人歡喜踊躍。爾
T1464_.24.0864b06: 時世尊當爲道。世尊當爲道。如來世尊問。
T1464_.24.0864b07: 有父母不。辭父母未。女報。有父母而未辭父
T1464_.24.0864b08: 母。汝往辭父母還。時此女人即從坐起。詣父
T1464_.24.0864b09: 母所。而以此事具白父母。父母聞此語已。歡
T1464_.24.0864b10: 喜踊躍。本殖善根各應得道。母告女。欲爲
T1464_.24.0864b11: 道者便爲我等。亦欲共往見世尊。時父母及
T1464_.24.0864b12: 女往詣佛所。頭面禮足在一面住。時世尊爲
T1464_.24.0864b13: 此女故。廣與大衆説法。無數方便現諸法義。
T1464_.24.0864b14: 柔*濡義檀義尸義天義。説婬不淨義。増長生
T1464_.24.0864b15: 根諸結義。出家義諸道品義。時世尊説四聖
T1464_.24.0864b16: 諦苦習盡道。時此女人即在坐上解四聖諦。
T1464_.24.0864b17: 父母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純
T1464_.24.0864b18: &T073554;衣易爲作色。彼聞法亦爾。時父母叉手白
T1464_.24.0864b19: 佛。從今以往歸佛歸法歸衆。聽爲優婆塞。盡
T1464_.24.0864b20: 命不殺歸命。時鉢吉*蹄女現世得果。頭面禮
T1464_.24.0864b21: 佛足叉手向佛。白世尊言。所犯過者世尊含
T1464_.24.0864b22: 容。願如來不尤責。如小兒如癡。如無善所向。
T1464_.24.0864b23: 阿難作不善意。願恕聽入道爲比丘尼。得依
T1464_.24.0864b24: 世尊修行梵行。時世尊告阿難汝往。阿難將
T1464_.24.0864b25: 二比丘尼及此女人。往夏坐比丘尼所。摩訶
T1464_.24.0864b26: 鉢柘鉢提瞿曇彌。世尊有教以此女爲道。授
T1464_.24.0864b27: 具足戒。時阿難受此教已。將二比丘尼及此
T1464_.24.0864b28: 女人。往詣鉢柘鉢提瞿曇彌所。世尊有教。使
T1464_.24.0864b29: 此女爲道授具足戒。大愛道問阿難。云何阿
T1464_.24.0864c01: 難。世尊許旃荼羅女爲道耶。阿難報。瞿曇彌。
T1464_.24.0864c02: 此女人以得道果。何以不得爲道。時大愛道
T1464_.24.0864c03: 即與剔髮爲道。授具足戒。教威儀禮節。得
T1464_.24.0864c04: 八解脱禪。得阿羅漢道。時大愛道將此女人
T1464_.24.0864c05: 及五百比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面
T1464_.24.0864c06: 立。時世尊觀鉢吉蹄女人意語言。汝今須阿
T1464_.24.0864c07: 難爲夫不。時比丘尼慚愧羞恥。長跪白佛言。
T1464_.24.0864c08: 尊者阿難是我兄。同一法同一水乳。時阿難
T1464_.24.0864c09: 意懷狐疑。我不犯僧伽婆*施沙不。即問諸
T1464_.24.0864c10: 比丘。諸比丘不知當云何答。往白世尊。世尊
T1464_.24.0864c11: 告曰。阿難不犯罪。此乃摩鄧伽呪所惑。若復
T1464_.24.0864c12: 當有被呪術者。彼亦無罪
T1464_.24.0864c13: 鼻奈耶卷第三
T1464_.24.0864c14:
T1464_.24.0864c15:
T1464_.24.0864c16:
T1464_.24.0864c17: *鼻奈耶卷第四
T1464_.24.0864c18:  姚秦*涼州沙門竺佛念譯 
T1464_.24.0864c19: 僧殘法之二媒嫁戒
T1464_.24.0864c20: 佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘
T1464_.24.0864c21: 名迦留鹿園子
於中止住。廣有知識。國王
T1464_.24.0864c22: 大臣長者梵志所求衣食臥具病痩醫藥。時
T1464_.24.0864c23: 大有長者婦女。便作是念。此迦留比丘廣有
T1464_.24.0864c24: 知識。國王大臣長者梵志無不識者。所求盡
T1464_.24.0864c25: 得。我等共往誘訹迦留比丘。使至他家。時諸
T1464_.24.0864c26: 婦女即往詣迦留比丘所。白比丘言。尊者。廣
T1464_.24.0864c27: 有知識國王大臣所求盡得。欲相勞屈。爲我
T1464_.24.0864c28: 等行。至某甲家。聞汝女端政。我兒亦復端政。
T1464_.24.0864c29: 可嫁卿女爲我子婦。門族種姓亦不相減。我
T1464_.24.0865a01: 雇君。君爲我往。時此比丘即隨是語。即往
T1464_.24.0865a02: 媒嫁女人。復有一寡婦。囑比丘言。往至某甲
T1464_.24.0865a03: 長者家。作是語。此某甲婦端政無雙。可爲作
T1464_.24.0865a04: 夫。若不作婦可與私通。此比丘即媒此事。復
T1464_.24.0865a05: 有一長者。語比丘言。尊者廣有知識。國王大
T1464_.24.0865a06: 臣長者梵志爲我故。往至某甲家。語某甲婦
T1464_.24.0865a07: 女。卿又無夫。我既無婦。我是大長者。能與我
T1464_.24.0865a08: 作婦不。諸長者囑及比丘。如是非一。時此比
T1464_.24.0865a09: 丘即往至諸婦女家。具傳此事。其中婦女或
T1464_.24.0865a10: 有從意者。或不從者。其不從者展轉語諸親
T1464_.24.0865a11: 里。諸長者聞是語。各各怨恨。此沙門釋子
T1464_.24.0865a12: 自稱譽精進。今方似商人販賣媒嫁男女。諸
T1464_.24.0865a13: 長者聞是語。其中有行十二法比丘。諸比丘
T1464_.24.0865a14: 聞愁罔。不知當何答。往白世尊。世尊知而
T1464_.24.0865a15: 問迦留比丘。審爲此事不。答審然世尊。世尊
T1464_.24.0865a16: 告。汝違比丘行。汝出家學道媒嫁女人。以爲
T1464_.24.0865a17: 歡樂。有死亡時汝亦在中。歡樂時汝亦在中。
T1464_.24.0865a18: 汝非沙門行。汝爲沙門執奴僕使。世尊無數
T1464_.24.0865a19: 方便誨責已。集和合僧備十功徳。佛爲沙門
T1464_.24.0865a20: 結戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒男與女。媒
T1464_.24.0865a21: 嫁寡婦與傍夫。僧伽婆施沙
T1464_.24.0865a22: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。彼迦留比
T1464_.24.0865a23: 丘廣識諸長者。導諸長者。施設福事。諸長
T1464_.24.0865a24: 者夫婦自共鬪諍。此比丘往教使和解。牽捉
T1464_.24.0865a25: 使共宿。餘長者親里笑此比丘所爲。我等所
T1464_.24.0865a26: 應和解者。反更比丘爲。諸長者懷嫉妬心。即
T1464_.24.0865a27: 往語諸比丘。諸比丘不知當何報。往至佛所。
T1464_.24.0865a28: 具白世尊。世尊告曰。諸比丘不得至彼家和
T1464_.24.0865a29: 合合偶。時世尊縁此事集和合僧備十功徳。
T1464_.24.0865b01: 佛爲沙門結戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒
T1464_.24.0865b02: 男與女媒。若嫁寡婦與傍夫。下及和解合
T1464_.24.0865b03: 偶。僧伽婆施沙。男有三婦。一劫掠得。二財
T1464_.24.0865b04: 買得。三結髮婦。若比丘於此三婦中語其夫。
T1464_.24.0865b05: 可與此婦臥置。彼婦鬪諍和解。僧伽婆施沙。
T1464_.24.0865b06: 若比丘解放畜生合其牝牡。僧伽婆施沙
T1464_.24.0865b07: 佛世尊遊羅閲祇竹園迦蘭陀所。時達貳比
T1464_.24.0865b08: 丘瓦陶家子。便作是念我工陶作。無與我等
T1464_.24.0865b09: 者。我既盛壯前造木舍。阿闍世王欲取吾殺。
T1464_.24.0865b10: 我今當作瓦舍於中住。便和泥造大舍。瓦戸
T1464_.24.0865b11: 瓦閾。瓦楣額瓦窓牖。瓦龍牙杙瓦衣架。時
T1464_.24.0865b12: 此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿。放火燒此坏舍。
T1464_.24.0865b13: 火炎盛熾。國人無不見者。燒瓦舍竟周行分
T1464_.24.0865b14: 衞。六十日我所乞者集會諸比丘入舍。佛見
T1464_.24.0865b15: 此事知而告阿難曰。汝著衣來我欲至某處
T1464_.24.0865b16: 觀看。時世尊將阿難至達貳比丘瓦舍所。世
T1464_.24.0865b17: 尊遙見瓦舍火炎熾盛。世尊知而問阿難。此
T1464_.24.0865b18: 是何物炎火乃爾熾盛。時尊者阿難具白世
T1464_.24.0865b19: 尊。世尊告白。汝往阿難。壞此瓦含。所以然
T1464_.24.0865b20: 者。當爲後世人故。於吾此法初不見有作瓦
T1464_.24.0865b21: 舍者。時阿難即往壞此瓦舍。達*貳比丘二月
T1464_.24.0865b22: 分衞。還到羅閲城。達貳遙見瓦舍壞。就看
T1464_.24.0865b23: 起恚意。問比住比丘誰來壞此瓦舍。答世尊
T1464_.24.0865b24: 來壞。達貳言。審世尊壞者。當復如之何
T1464_.24.0865b25: 佛世尊遊釋羇痩
迦維羅越尼拘陀園。爾
T1464_.24.0865b26: 時。迦維羅越釋種新造大堂舍。新成不久。量
T1464_.24.0865b27: 度尺寸不失其法。門向東方。迦維羅越諸釋
T1464_.24.0865b28: 種聞佛已至在尼拘陀園。便作是念。我等造
T1464_.24.0865b29: 作此舍。新成不久。量度尺寸不失其法。戸向
T1464_.24.0865c01: 東方。未有住者。沙門婆羅門釋種。釋種子先
T1464_.24.0865c02: 當請佛及比丘僧入舍。施設飮食留佛一宿。
T1464_.24.0865c03: 及比丘僧。當得大福利。時諸釋種出迦維羅
T1464_.24.0865c04: 越城東門。詣尼拘陀園。爾時世尊與無數衆
T1464_.24.0865c05: 圍繞説法釋種遙見世尊坐樹間端政無比。
T1464_.24.0865c06: 身如金山。諸天人師最尊第一。三十二相自
T1464_.24.0865c07: 莊嚴身。釋種見已。各下車馬前至佛所。頭面
T1464_.24.0865c08: 禮足在一面坐。世尊與諸釋種説法。使意歡
T1464_.24.0865c09: 喜。時世尊與諸釋種説法已默然。諸釋種從
T1464_.24.0865c10: 坐起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊
T1464_.24.0865c11: 言。我等世尊。於迦維羅越造大堂舍。新成不
T1464_.24.0865c12: 久。量度尺寸不失其法。戸向東方。然未有住
T1464_.24.0865c13: 者。沙門婆羅門釋種子。願世尊將比丘僧到
T1464_.24.0865c14: 彼觀看。當使我得大福利。時世尊默然可之。
T1464_.24.0865c15: 時諸釋種見世尊默然可已。從坐而起。頭面
T1464_.24.0865c16: 禮足各繞三匝如去。至新堂舍。鏟治掃
T1464_.24.0865c17: 敷諸坐具。氍毺&MT02361;&T021738;&T073554;&MT05786;&T073554;地。
T1464_.24.0865c18: 瓶盛好水。以好淨油白&T073554;爲炷。然大明燈。如
T1464_.24.0865c19: 是供養不可稱數。復往世尊所。頭面禮足叉
T1464_.24.0865c20: 手向佛。白世尊言。微供已辦。今正是時。
T1464_.24.0865c21: 世尊食後著衣衣鉢。莊嚴及比丘僧。往詣新
T1464_.24.0865c22: 講堂所。在外洗足。入講堂中。遍觀堂已就大
T1464_.24.0865c23: 高座。顏色和悦。比丘僧亦洗足入講堂中。次
T1464_.24.0865c24: 第西壁下東向坐。時諸釋種在外洗足。入講
T1464_.24.0865c25: 堂中東壁下西向坐。爾時世尊。即於其夜見
T1464_.24.0865c26: 衆會定。爲釋種説法。無數方便説法已。世尊
T1464_.24.0865c27: 告曰。夜欲過半。各從所宜。時諸釋種從坐起
T1464_.24.0865c28: 禮佛而去。爾時世尊。見諸釋種去未久。觀
T1464_.24.0865c29: 諸比丘心宜唱皆寂靖皆寂*靖。深入微妙
T1464_.24.0866a01: 種種三昧。世尊告目揵連。唱皆寂*靖皆寂
T1464_.24.0866a02: *靖。比丘衆深入微妙種種三昧。吾今使汝爲
T1464_.24.0866a03: 比丘僧説法。我今患脊痛不堪説法。時目
T1464_.24.0866a04: 連從佛受教唱默然寂*靖。時世尊四疊襞
T1464_.24.0866a05: 憂多僧敷床上。僧伽梨著頭前。右脇臥師子
T1464_.24.0866a06: 座。累膝互屈申脚。繋意念明何時當曉。時尊
T1464_.24.0866a07: 者目*犍連告諸比丘。向者面被世尊教。從佛
T1464_.24.0866a08: 承受此名無聞之聞法。如比丘無聞能行。如
T1464_.24.0866a09: 比丘聞能行。云何比丘無聞能行。於此比丘
T1464_.24.0866a10: 中。比丘。若眼見色念色。色著不念。色色離
T1464_.24.0866a11: 意。不專一意。解脱智慧解脱如實。不解諸惡
T1464_.24.0866a12: 法所生處故。在不滅不得有餘無餘處。此謂
T1464_.24.0866a13: 比丘無聞能行念色。著色者耳聲鼻香。舌味
T1464_.24.0866a14: 身細滑。心法念色法著。不念色法法。離意
T1464_.24.0866a15: 不專一意。解脱智慧解脱如實不解諸惡法
T1464_.24.0866a16: 所生處故。在不滅不得有餘無餘處。此謂比
T1464_.24.0866a17: 丘心意法著無聞能行作是無聞行者。比丘魔
T1464_.24.0866a18: 得其便。壞敗其意。若眼見魔。魔則得眼便。耳
T1464_.24.0866a19: 鼻舌身意見魔者魔得其便。譬如比丘有
T1464_.24.0866a20: 竹葦叢。若碎毫聚以火往燒四方。豈有不
T1464_.24.0866a21: 然者乎。如是比丘若眼見魔。魔則得眼便壞
T1464_.24.0866a22: 敗其意。如是耳鼻舌身意法魔得其便。如是
T1464_.24.0866a23: 比丘爲色所降。不能降伏色聲香味細滑法。
T1464_.24.0866a24: 比丘爲法所降。不能降伏法。爲色所降爲法
T1464_.24.0866a25: 所降。不能降伏惡法。不能降伏惡法。則生諸
T1464_.24.0866a26: 結増長種。後世苦生老病死。如是比丘此謂
T1464_.24.0866a27: 無聞能行。云何比丘聞能行。於此比丘中比
T1464_.24.0866a28: 丘若眼見色念色色不著。不念色色離心。得
T1464_.24.0866a29: 專一則得意解脱
智慧解脱
如實知法所
T1464_.24.0866b01: 生處。即滅不起得有餘無餘處。此謂比丘若
T1464_.24.0866b02: 眼見色聞。則能行眼見色。不著聲香味細滑
T1464_.24.0866b03: 法。念色法不著不念色法。已離心得專一。則
T1464_.24.0866b04: 得意解脱智慧解脱。如實知惡法所生處。即
T1464_.24.0866b05: 滅不起得有餘無餘處。此謂比丘意法知聞則
T1464_.24.0866b06: 能行。如是比丘作是行者。魔在在處處不得
T1464_.24.0866b07: 其便。不能壞敗。譬如有人造作石舍。若堂復
T1464_.24.0866b08: 重泥塗其上四面。執炬燒之而不能然。如是
T1464_.24.0866b09: 比丘在在處處眼見魔。魔不能得便。耳鼻舌
T1464_.24.0866b10: 身意魔不得便。此則比丘能降伏色不爲色
T1464_.24.0866b11: 所降。如是聲香味細滑法。比丘能降伏法不
T1464_.24.0866b12: 爲法所降。不造來世惡法。衆結不與生老病
T1464_.24.0866b13: 死苦斷。此謂比丘聞則能行。時世尊從臥起。
T1464_.24.0866b14: 脊痛間結跏趺坐。時世尊告尊者摩訶目
T1464_.24.0866b15: *犍連。汝向爲諸比丘説無聞之聞法耶。答唯
T1464_.24.0866b16: 然世尊。時世尊歎目揵連。善哉善哉目連。汝
T1464_.24.0866b17: 數數與諸比丘説法。莫使斷絶。是時世尊告
T1464_.24.0866b18: 諸比丘。奉持無聞之聞法誦習。爲衆生故。演
T1464_.24.0866b19: 此句義。諸天世人得聞此法。時世尊以達*貳
T1464_.24.0866b20: 比丘故。告諸比丘。此釋種長者造作堂舍。
T1464_.24.0866b21: 量度尺寸不失其法。門正向東。世人尚爾。況
T1464_.24.0866b22: 汝達*貳於吾法中所不許而作瓦舍。世尊因
T1464_.24.0866b23: 此事備十功徳。爲沙門結戒。若比丘自用如
T1464_.24.0866b24: 達*貳作瓦舍者。僧伽婆施沙。自爲自作主。
T1464_.24.0866b25: 當有限量。彼舍限量者長十二肘。是如來舒
T1464_.24.0866b26: 右指盡
兩端
廣七肘。於其間呼持法比丘。持法
T1464_.24.0866b27: 比丘當以法量。不以婬怒癡量。若以婬怒癡
T1464_.24.0866b28: 量者不得作舍。比丘自求索作舍。自爲自
T1464_.24.0866b29: 作主。又不呼持法比丘。過限量者。僧伽婆
T1464_.24.0866c01: 施沙上自爲已下是
戒語非鼻奈經
T1464_.24.0866c02: 佛世尊遊羅閲祇耆闍崛山。爾時有一摩訶
T1464_.24.0866c03: 羅比丘。於四徼道頭。斫大白楊樹用作講堂。
T1464_.24.0866c04: 時彼樹神抱男負女。更三子從往世尊所。頭
T1464_.24.0866c05: 面禮足在一面住。白世尊言。於世尊有摩訶
T1464_.24.0866c06: 羅比丘。斫大樹臥四徼道頭。此樹是我舍。
T1464_.24.0866c07: 於今向寒竹園葉落。將此兒子當向何所。時
T1464_.24.0866c08: 世尊以大慈悲告語一天將此樹神安隱所宜。
T1464_.24.0866c09: 使過大寒。彼國街巷無不聞者。皆傳此摩訶
T1464_.24.0866c10: 羅比丘四徼道頭。斫大樹臥持用作堂舍。彼
T1464_.24.0866c11: 諸長者聞此已。皆嫌比丘所作。此諸釋子比
T1464_.24.0866c12: 丘皆言精進不犯嬈人。而斫此大白楊樹。持
T1464_.24.0866c13: 用作堂舍。與我俗人當有何異。時頭陀沙門
T1464_.24.0866c14: 聞此不馨問。往白世尊。世尊知而告此摩訶
T1464_.24.0866c15: 羅比丘曰。汝實斫此樹那。時摩訶羅比丘内
T1464_.24.0866c16: 懷慚愧外則恥衆。右膝著地叉手白世尊言。
T1464_.24.0866c17: 審然世尊。世尊告曰。汝爲比丘常當慈心。云
T1464_.24.0866c18: 何斫他四徼道神祀大樹。持用作堂舍。世尊
T1464_.24.0866c19: 以無數方便誨責。集和合僧備十功徳。佛爲
T1464_.24.0866c20: 沙門結戒。摩訶羅比丘起大堂舍。僧伽婆施
T1464_.24.0866c21: 沙。若起堂舍當呼持法比丘。并呼檀越。持法
T1464_.24.0866c22: 比丘來當語尺丈不使増減。若摩訶羅比丘
T1464_.24.0866c23: 起大堂不呼持法比丘及檀越。自用意作者。
T1464_.24.0866c24: 僧伽婆施沙量從檀
越也
T1464_.24.0866c25: 佛世尊在羅閲祇耆闍崛山。爾時王頻毘
T1464_.24.0866c26: 吉御車者。汝往嚴駕羽寶車。我欲往世尊
T1464_.24.0866c27: 所。禮拜世尊。時侍御史即往嚴駕車。來詣
T1464_.24.0866c28: 王門白王勅嚴羽寶車。今已在外。時王頻
T1464_.24.0866c29:
沙羅
乘羽寶車。出羅閲城。詣耆闍
T1464_.24.0867a01: 崛山。往世尊所。下車上山。刹利王法却五威
T1464_.24.0867a02: 儀。解劍却蓋脱珠冠。去玉柄拂及金鏤屣。從
T1464_.24.0867a03: 人留後少將歩人。前至佛所。頭面禮足在一
T1464_.24.0867a04: 面坐。其諸從人中有禮佛者。揖讓者。有合手
T1464_.24.0867a05: 敬者。有遙觀佛者。爾時世尊。與王説法。諸
T1464_.24.0867a06: 人寂然無聲。時王頻*毘*沙羅。聞佛説法。即
T1464_.24.0867a07: 從坐起。右膝著地偏袒右肩。叉手白世尊言。
T1464_.24.0867a08: 明日設淨微食。願世尊及僧臨顧。須臾世尊
T1464_.24.0867a09: 默然受。頻*毘*沙羅請。時王見世尊默然可。
T1464_.24.0867a10: 從坐起頭面禮足。繞佛三匝而去。還詣所在。
T1464_.24.0867a11: 即於其夜具好飮食敷好坐具。告一傍臣。汝
T1464_.24.0867a12: 往世尊所。持我名字問訊世尊。飮食已辦。今
T1464_.24.0867a13: 正是時。*時此臣受王教已往詣佛所。頭面禮
T1464_.24.0867a14: 足而白世尊。飮食已辦。今正是時。爾時世尊
T1464_.24.0867a15: 到時著衣持鉢。及比丘僧往詣王宮。各次第
T1464_.24.0867a16: 坐。時王頻*毘*沙羅見佛比丘僧坐定。自行
T1464_.24.0867a17: 澡水次行種種飮食。自手斟酌不以爲勞。衆
T1464_.24.0867a18: 食已訖。王在一面坐。須臾從坐起叉手向佛。
T1464_.24.0867a19: 白世尊言。願世尊及比丘僧受我夏坐。於此
T1464_.24.0867a20: 羅閲祇城。近爲世尊立一講堂。尺量應法戸
T1464_.24.0867a21: 東向西壁。大窓門戸端直。復爲比丘僧起五
T1464_.24.0867a22: 百房。五百床。五百領薦席。五百拘遙枕各五
T1464_.24.0867a23: 百。有好供具香粳米。王藏中有病痩醫藥。持
T1464_.24.0867a24: 用供佛及比丘僧。時世尊默然可王所説。時
T1464_.24.0867a25: 世尊與王達嚫。梵志事火終身恒續不
從他求也
續爲目
T1464_.24.0867a26: 門也向也
前也首也
梵經四部
T1464_.24.0867a27:     章句爲首 諸人民中 以王爲首
T1464_.24.0867a28:     衆水流河 以海爲首 星列空中
T1464_.24.0867a29:     月爲其首 衆熱之中 以日爲首
T1464_.24.0867b01:     上下四域 所有諸方 兩足人天
T1464_.24.0867b02:     三佛爲首
T1464_.24.0867b03: 世尊如是説達嚫已還去。食後世尊因此事
T1464_.24.0867b04: 集和合僧。告諸比丘。此比丘王者種把持人
T1464_.24.0867b05: 民爲一切主。住大土界。爲國事得大力勢。此
T1464_.24.0867b06: 王見四道神樹猶不斫作講堂。作講堂不過
T1464_.24.0867b07: 量。善量善度戸向東方西壁。窓牖門戸正直。
T1464_.24.0867b08: 何故比丘不限作舍
T1464_.24.0867b09: 佛世尊在羅閲祇迦蘭陀竹園。當爾時尊者
T1464_.24.0867b10: 比丘名陀&T060649;末路子。王舍城知分處食。知分
T1464_.24.0867b11: 處床臥。分諸比丘食。不私親友。不選好惡。不
T1464_.24.0867b12: 畏不癡。次第下次第上次第行不違。爾時有
T1464_.24.0867b13: 名蜜妬路地比丘。次應貧家食。彼比丘食惡
T1464_.24.0867b14: 食。時作是念。我爲苦。我爲災。我爲困。而彼
T1464_.24.0867b15: 末路子。知已差我食惡食。我當云何報彼怨。
T1464_.24.0867b16: 作是念無根棄捐謗之。即爾時彼比丘有妹
T1464_.24.0867b17: 比丘尼。名蜜妬路
彼比丘尼到彼比丘所。
T1464_.24.0867b18: 到已接足禮却住一面住已。彼比丘不共語。
T1464_.24.0867b19: 不讓坐。彼比丘尼便作是念。今我不犯此諸
T1464_.24.0867b20: 賢耶。不有苦不有過耶。而此諸賢今日不共
T1464_.24.0867b21: 我語。不讓我坐。諸比丘語妹。汝不知耶。我輩
T1464_.24.0867b22: 爲彼末路子。差我惡食而觸嬈。我汝不助。我
T1464_.24.0867b23: 以是故不共汝語。不讓汝坐。比丘尼答。我當
T1464_.24.0867b24: 云何。彼比丘曰。妹汝去至世尊所。作如是白。
T1464_.24.0867b25: 於此世尊有何平等。有何可貴。陀&T060649;末路子。
T1464_.24.0867b26: 與我共爲不淨行棄捐。比丘尼答。云何我當
T1464_.24.0867b27: 謗眞淨比丘。梵行無根本棄捐法。當爲此耶。
T1464_.24.0867b28: 比丘答。汝若不往白佛者。我不與汝坐起言
T1464_.24.0867b29: 語。比丘尼答。可作是語。但爲不應耳。比丘
T1464_.24.0867c01: 答。汝徐徐來我等先至佛所。汝徐徐來至。爾
T1464_.24.0867c02: 時諸比丘往至佛所。頭面禮足在一面坐。坐
T1464_.24.0867c03: 未久比丘尼至。頭面禮足在一面立。白世尊
T1464_.24.0867c04: 言。於此世尊有何平等。有何可貴。陀&T060649;比丘
T1464_.24.0867c05: 與我共爲不淨行棄捐法。爾時同情比丘白
T1464_.24.0867c06: 世尊言審爾世尊。如比丘尼所言。我等盡知。
T1464_.24.0867c07: 爾時尊者陀&T060649;比丘在世尊後執拂拂佛。時
T1464_.24.0867c08: 世尊顧謂陀&T060649;比丘。如汝於今當復何言。今
T1464_.24.0867c09: 蜜妬路比丘尼云有何平等。有何可貴。陀&T060649;
T1464_.24.0867c10: 比丘與我爲不淨行棄捐。陀&T060649;比丘白曰。
T1464_.24.0867c11: 如來知。唯世尊知。世尊告曰。汝*今陀&T060649;。不
T1464_.24.0867c12: 應引我爲證。言唯如來知唯世尊知。若憶爲
T1464_.24.0867c13: 者當言爲。若不憶爲者當言不爲。比丘白佛。
T1464_.24.0867c14: 不憶也世尊。不憶也如來。爾時世尊。告比丘
T1464_.24.0867c15: 曰。*今陀&T060649;比丘所白。此蜜妬路比丘尼自
T1464_.24.0867c16: 言。有是即是棄捐。世尊説已從坐起。還入靜
T1464_.24.0867c17: 室。爾時衆比丘見世尊去不久。數責蜜妬路
T1464_.24.0867c18: 比丘尼。善責誨及同情比丘。汝等頗見陀&T060649;
T1464_.24.0867c19: 比丘過不。何時見云何見。從何誰聞言見。
T1464_.24.0867c20: 如是諸比丘數責問其情實。同情比丘答。自
T1464_.24.0867c21: 用意瞋恚癡。陀&T060649;比丘信清淨梵行。衆比丘
T1464_.24.0867c22: 告。汝等何以自用意瞋恚癡誹謗。今復言陀
T1464_.24.0867c23: &T060649;比丘信清淨。如是再三責數同情比丘。作
T1464_.24.0867c24: 是語也
T1464_.24.0867c25: 聞如是一時。佛遊羅閲祇竹園迦蘭陀所。當
T1464_.24.0867c26: 於是時尊者陀&T060649;比丘。比丘分飯分付坐席。
T1464_.24.0867c27: 不自用意。不瞋恚不愚癡。從上至下從下至
T1464_.24.0867c28: 上。不違威儀。時遇有請値貧寒家。得惡飯食。
T1464_.24.0867c29: 便生此念。甚苦甚劇甚厄。此陀&T060649;比丘。處
T1464_.24.0868a01: 我等著此間。我等當與生其過。使墮無根棄
T1464_.24.0868a02: 捐法。以是故。諸賢我瞋恚癡説是語耳。陀&T060649;
T1464_.24.0868a03: 比丘信清淨梵行。爾時世尊。從靜室起。還講
T1464_.24.0868a04: 堂比丘僧前坐。時諸比丘叉手向佛。具白世
T1464_.24.0868a05: 尊言。向者如來入室不久。善責蜜妬路地比
T1464_.24.0868a06: 丘。汝等云何見何時見。從*何誰聞言見。蜜
T1464_.24.0868a07: 妬路地言。自用意瞋恚癡。説此語。世尊告曰。
T1464_.24.0868a08: 云何比丘我本不説此義耶。念陀&T060649;比丘所
T1464_.24.0868a09: 白。蜜妬路比丘尼自言。有是即墮棄捐。時世
T1464_.24.0868a10: 尊因此事備十功徳。佛爲沙門結戒。若比丘
T1464_.24.0868a11: 憎嫉妬謗彼清淨比丘。不犯無根棄捐法。誹
T1464_.24.0868a12: 謗我當墮此失梵行。若於後時被責數言無
T1464_.24.0868a13: 根棄捐。謗比丘不改者。僧伽婆施沙
T1464_.24.0868a14: 佛世尊遊羅閲城耆闍崛山。當於爾時。尊者
T1464_.24.0868a15: &T060649;比丘在一石室止住。彼諸比丘次第教
T1464_.24.0868a16: 訓比丘尼。時陀&T060649;比丘次應教訓比丘尼。時
T1464_.24.0868a17: 諸比丘尼往至陀&T060649;比丘所。時諸蜜妬路地
T1464_.24.0868a18: 同情比丘。以前飮食怨故。常求過失。伺比丘
T1464_.24.0868a19: 尼出入。石室諸比丘在一石龕中。遙看便生
T1464_.24.0868a20: 是念。是諸比丘尼乍出乍入。此陀&T060649;比丘必
T1464_.24.0868a21: 當牽捉。與共私語。各共相語。此必然不疑。便
T1464_.24.0868a22: 告諸比丘。彼闇鈍比丘便信此語。頭陀比丘
T1464_.24.0868a23: 聞是語已。各懷不樂。往具白世尊。時世尊縁
T1464_.24.0868a24: 是事。集和合僧備十功徳。佛爲沙門結戒。若
T1464_.24.0868a25: 比丘憎嫉妬彼清淨比丘。謗墮不淨行。伺
T1464_.24.0868a26: 小小過不犯棄捐。言犯棄捐。若於後時被責
T1464_.24.0868a27: 數還悔者可。若不悔者故伺小小過。爲作大
T1464_.24.0868a28: 過者。僧伽婆施
T1464_.24.0868a29: 佛世尊遊羅閲城耆闍崛山。時尊者舍利弗
T1464_.24.0868b01: 摩訶目揵連平旦著衣持鉢。從耆闍崛山入
T1464_.24.0868b02: 羅閲城分衞。道逢暴雨。入石室避雨。有牧牛
T1464_.24.0868b03: 女人先入中避雨。臥夢失精。舍利弗等見即
T1464_.24.0868b04: 尋出去。時瞿婆離比丘調達弟子。見舍利弗
T1464_.24.0868b05: 目揵連出。尋入石室見此女人。便生念言。此
T1464_.24.0868b06: 舍利弗目揵連必與此女人爲不淨行。時瞿
T1464_.24.0868b07: 婆離入城。語諸比丘。諸君常言舍利弗目揵
T1464_.24.0868b08: 連汚清淨行。我向者具見此事。諸比丘不知
T1464_.24.0868b09: 當何答。往白世尊。世尊告曰。此癡人成大重
T1464_.24.0868b10: 罪。清淨比丘淨行以無根本棄捐謗。此癡人
T1464_.24.0868b11: 長夜受苦墮地獄。時瞿婆離比丘往詣佛所。
T1464_.24.0868b12: 頭面禮足在一面坐。世尊告瞿婆離。瞿婆離
T1464_.24.0868b13: 比丘。汝宜及時悔心。向舍利弗目揵連。何以
T1464_.24.0868b14: 故。此等梵行全。瞿婆離白佛。知如來信彼人
T1464_.24.0868b15: 意淨。但爲眼見舍利弗目揵連爲惡。世尊復
T1464_.24.0868b16: 再語瞿婆離。瞿婆離。汝宜及時悔心。向舍利
T1464_.24.0868b17: 弗目揵連。何以故。此等梵行全。瞿婆離白佛。
T1464_.24.0868b18: 知如來信舍利弗等。但爲眼見舍利弗目揵
T1464_.24.0868b19: 連爲惡。佛如是三語瞿婆離。瞿婆離。汝宜及
T1464_.24.0868b20: 時悔心。向舍利弗目揵連何以故。此等梵行
T1464_.24.0868b21: 全。瞿婆離白佛。知如來信彼人意淨。但爲眼
T1464_.24.0868b22: 見舍利弗目揵連爲惡。時瞿婆離比丘佛三
T1464_.24.0868b23: 語不受。便從坐起而去。去不久身體生瘡。状
T1464_.24.0868b24: 如芥子。漸漸長大。轉如蜱豆行如大豆。轉如
T1464_.24.0868b25: 雌豆。如棗
核許
轉如阿摩勒果。轉如勒路如百
子瓠
T1464_.24.0868b26: 爛一切身膿血流出。時瞿婆離比丘即夜命
T1464_.24.0868b27: 斷。墮婆曇暮地獄。即夜有一天來至佛所。
T1464_.24.0868b28: 頭面禮足在一面立。白世尊言。瞿婆離
T1464_.24.0868b29: 丘起惡意。向舍利弗目揵連謗言犯梵行。墮
T1464_.24.0868c01: 摩訶婆曇*暮地獄。白世尊已。禮足沒還天
T1464_.24.0868c02: 上。佛告諸比丘。昨夜有天來至我所。頭面禮
T1464_.24.0868c03: 足在一面住。白我言。瞿婆離比丘起惡意。向
T1464_.24.0868c04: 舍利弗目揵連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大
T1464_.24.0868c05: 地獄。此比丘因小事作。大誹謗清淨比丘梵
T1464_.24.0868c06: 行。若比丘作是誹謗者。僧伽婆施沙。時世尊
T1464_.24.0868c07: 若諸比丘。欲聞婆曇*暮大地獄衆生壽命
T1464_.24.0868c08: 長短不。今正是時。願世尊説婆曇摩大地獄。
T1464_.24.0868c09: 諸比丘聞當承受奉行。譬如比丘摩竭大斗
T1464_.24.0868c10: 十二斛。胡麻子箪盛滿麻子上使盛鋒。有
T1464_.24.0868c11: 人百年取一麻子。諸比丘尚可數知。麻子之
T1464_.24.0868c12: 數無知。阿浮地獄人命不可數知如二十無
T1464_.24.0868c13: 實地獄。不如一空無實地獄。如二十空無實
T1464_.24.0868c14: 地獄。不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄。不
T1464_.24.0868c15: 如一使河地獄。如二十*使河地獄。不如一
T1464_.24.0868c16: 犍提地獄。如二十須*犍提
地獄。不如
T1464_.24.0868c17: 一摩頭*犍提地獄
酒香
如二十摩頭*犍提
T1464_.24.0868c18: 地獄。不如一優波羅地獄。如二十優波羅地
T1464_.24.0868c19: 獄。不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄。
T1464_.24.0868c20: 不如一分陀離地獄。如二十分陀離地獄。不
T1464_.24.0868c21: 如一婆曇摩地獄。彼瞿婆離比丘調達弟子。
T1464_.24.0868c22: 謗舍利弗目揵連生其中
T1464_.24.0868c23: *鼻奈耶卷第四
T1464_.24.0868c24:
T1464_.24.0868c25:
T1464_.24.0868c26:
T1464_.24.0868c27:
T1464_.24.0868c28:
T1464_.24.0868c29:
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