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鼻奈耶 (No. 1464_ 竺佛念譯 ) in Vol. 24
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T1464_.24.0860a01: 整頓衣服來至佛所。頭面禮足。在一面立。白
T1464_.24.0860a02: 世尊言。如陜浮陀梵言。調達失神足。如是語
T1464_.24.0860a03: 頃。調達將從五人瞿婆離騫陀羅婆婆迦留
T1464_.24.0860a05: 五人來。世尊顧語目揵連止止。護口不須作
T1464_.24.0860a06: 是語。此癡人來當自有言。時目揵連便作是
T1464_.24.0860a07: 念。我今入三昧正受。於此間坐。使調達不見
T1464_.24.0860a08: 我時調達來至佛所。頭面禮足在一面坐。
T1464_.24.0860a09: 白世尊言。今世尊老大氣力微弱。年＊已時
T1464_.24.0860a10: 過。善哉世尊。勅諸衆僧受我供養。世尊答
T1464_.24.0860a11: 曰。如舍利弗目揵連等大神足人。來索衆
T1464_.24.0860a12: 僧。吾尚不與。況汝在懷抱受他唾哺。當與
T1464_.24.0860a13: 衆僧。時調達便興此念。云何世尊獨歎舍利
T1464_.24.0860a14: 弗目犍連。而閼絶我徳。時調達便起惡意。
T1464_.24.0860a15: 向佛及舍利弗目揵連不辭。即從坐起去。世
T1464_.24.0860a16: 尊告諸比丘。信施甚重。比丘墮人冥中。不
T1464_.24.0860a17: 得言得。前所誦者今懈不諷。不得證言得
T1464_.24.0860a18: 證。譬如力士切筋作索用纒脚膊兩頭互牽。
T1464_.24.0860a19: 此索傷皮及肉肉盡傷筋。筋斷至骨。徹骨及
T1464_.24.0860a20: 髓。如是比丘當知。信施亦復如是。墮人＊冥
T1464_.24.0860a21: 中不得言得。前所誦者今懈不諷。不得證言
T1464_.24.0860a22: 得證。其有比丘受信施者。味著以爲己有。傷
T1464_.24.0860a23: 皮乃徹骨髓。善哉比丘。從今以去當學。所得
T1464_.24.0860a24: 信施不味著以爲己有受。當如所施受心無
T1464_.24.0860a25: 狐疑。比丘當作是學。時世尊因此事縁。乃至
T1464_.24.0860a26: 備十功徳。爲沙門結戒。若比丘若依俗禪起
T1464_.24.0860a27: 神足及自稱譽。言上人法。此比丘波羅移不
T1464_.24.0860a28: 受。時世尊告諸比丘。當知其有比丘。以衣裳
T1464_.24.0860a29: ＊飮食床臥病痩醫藥故。非阿羅漢言阿羅漢。
T1464_.24.0860b01: 若復比丘作賊導師。將從百人二百三百。乃
T1464_.24.0860b02: 至千人。此二大賊有何差降。比丘答曰。將從
T1464_.24.0860b03: 百人及千人者。此常小賊。此第二賊。天上人
T1464_.24.0860b04: 中梵魔衆沙門婆羅門。以衣裳飯食床臥醫
T1464_.24.0860b05: 藥故。非阿羅漢言阿羅漢。此賊中之大賊
T1464_.24.0860b06: 時尊者優婆離問世尊曰。波羅移者。義何所
T1464_.24.0860b07: 趣。世尊答曰。一切根力覺道登道樹下得果。
T1464_.24.0860b08: 諸結盡都棄。是故言棄。譬如比丘人有過於
T1464_.24.0860b09: 王所。盡奪養生之具。舍宅捐棄。如是於四
T1464_.24.0860b10: 波羅移展轉犯事。一切功徳盡捐棄。云何不
T1464_.24.0860b11: 受名。若説戒受歳。其衆僧祕事比丘不受。不
T1464_.24.0860b12: 受非沙門。非釋種子
T1464_.24.0860b13: 鼻奈耶卷第二
T1464_.24.0860b14:
T1464_.24.0860b15:
T1464_.24.0860b16:
T1464_.24.0860b17:鼻奈耶卷第三
T1464_.24.0860b18: 姚秦涼州沙門竺佛念譯
T1464_.24.0860b19: 僧殘法之一
T1464_.24.0860b20: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
T1464_.24.0860b22: 房室。於中敷床前著澡罐。外復有澡＊罐。到
T1464_.24.0860b23: 時著衣持鉢入舍衞城分衞。得食而還。入房
T1464_.24.0860b24: 擧衣鉢息。迦留陀夷婬意偏多。憶向所見得
T1464_.24.0860b25: 食之家婦女。婬意熾盛。以手弄陰精墮。即便
T1464_.24.0860b26: 洗手澡浴掃灑房室。如是再三。乃至竟夏坐。
T1464_.24.0860b27: 時諸比丘是迦留陀夷知識。在拘薩羅結夏
T1464_.24.0860b28: 坐。坐已具補納衣。一日竟衣著衣持鉢。來至
T1464_.24.0860b29: 舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘往詣迦留
T1464_.24.0860c01: 陀夷比丘所。各各相向禮拜問訊已。在一面
T1464_.24.0860c02: 坐。云何優陀夷體履健不。於夏坐中無苦不。
T1464_.24.0860c03: 乞求婆。優陀夷答。我於此間掃灑房室。乃
T1464_.24.0860c04: 至弄陰具。向諸比丘説。諸比丘答。云何優陀
T1464_.24.0860c05: 夷無數方便。世尊説婬不淨。向婬念婬婬熾
T1464_.24.0860c06: 盛。説婬之惡露。卿云何於中起婬意。如是諸
T1464_.24.0860c07: 比丘極苦責諫。責諫已便起去。往詣世尊。
T1464_.24.0860c08: 如事具白世尊。世尊知而自問優陀夷。審爲
T1464_.24.0860c09: 此事耶。時優陀夷内懷慚愧外則恥衆。從坐
T1464_.24.0860c10: 起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。
T1464_.24.0860c11: 審爾世尊。世尊告曰。云何癡人我不以無數
T1464_.24.0860c12: 方便説婬之不淨。向婬念婬婬熾盛婬之惡
T1464_.24.0860c13: 露。云何癡人而以此手受長者信施。復以此
T1464_.24.0860c14: 手而捉此形弄耶。如是佛世尊無數方便誨
T1464_.24.0860c15: 責。因此事集和合僧。備十功徳。世尊爲沙門
T1464_.24.0860c16: 結戒。諸沙門當共防此。若比丘憶念弄陰墮
T1464_.24.0860c18: 世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時有一比丘。
T1464_.24.0860c19: 在祇＊桓夏坐。此比丘於夢中失精。覺已便懷
T1464_.24.0860c20: 狐疑。我不犯僧伽婆＊施沙耶。便問諸比丘。
T1464_.24.0860c21: 諸比丘不知。當何報。諸比丘往白世尊。世尊
T1464_.24.0860c22: 告曰。夢中失精無罪。若比丘弄陰失精。除其
T1464_.24.0860c23: 夢中。僧伽婆＊施沙。時尊者優波離問世尊。
T1464_.24.0860c24: 失精有幾處。是僧伽婆＊施沙。世尊告曰。左
T1464_.24.0860c25: 右手弄者僧伽婆＊施沙。使他手弄亦爾。他兩
T1464_.24.0860c26: 曲肘弄者。及屈膝間兩掖間臍兩邊。及岐間
T1464_.24.0860c27: 尻溝間。兩肩上項間。現身上屈申處衣裏
T1464_.24.0860c28: 弄者。伏床褥弄者。畫女像木女像作處所弄
T1464_.24.0860c29: 失精者。僧伽婆＊施沙
T1464_.24.0861a01: 佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者難陀婬
T1464_.24.0861a02: 意偏多入舍衞城分衞。有一長者婦。以手接
T1464_.24.0861a03: 難陀足作禮。女人手濡。難陀便失精墮此人
T1464_.24.0861a04: 手上。女人即擧手塗頂上。我今得大利。乃使
T1464_.24.0861a05: 尊者難陀婬意熾盛。梵行全碩。意不犯戒。
T1464_.24.0861a06: 難陀便懷狐疑。我不犯僧伽婆＊施沙。便問諸
T1464_.24.0861a07: 比丘。諸比丘不知報。即往具白世尊。時世尊
T1464_.24.0861a08: 因此事。集和合僧。世尊知而問難陀。實如
T1464_.24.0861a09: 此事不難陀時尊者難陀。内懷慚愧外則恥
T1464_.24.0861a10: 衆。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。
T1464_.24.0861a11: 審爾世尊。爾時世尊於衆人前歎難陀言。善
T1464_.24.0861a12: 哉善哉。難陀。乃能作是全梵行能爾。行梵行
T1464_.24.0861a13: 者得大果報。得大功徳。時世尊告諸比丘。其
T1464_.24.0861a14: 族姓子見難陀者。誰能呰言不端政乎。身體
T1464_.24.0861a15: 柔＊濡筋力勝人。婬意偏多。誰能勝難陀也。
T1464_.24.0861a16: 如是比丘難陀族姓子閉塞根門。飮食知足。
T1464_.24.0861a18: 能盡形壽淨修梵行。彼難陀族姓子云何能
T1464_.24.0861a19: 閉塞諸根門。於此難陀族姓子。眼見色者意
T1464_.24.0861a20: 無染著。設使見色眼根不具者。當念無明憂
T1464_.24.0861a21: 惡不善法。意不向者則護眼根。如是耳鼻舌
T1464_.24.0861a22: 身意法知已不起染著。設使意根不具者。當
T1464_.24.0861a23: 念無明憂惡不善法。意不向者則護意根。此
T1464_.24.0861a24: 是難陀族姓子閉塞根門。彼難陀族姓子云
T1464_.24.0861a25: 何飮食知足。於此難陀族姓子搏飯食知足。
T1464_.24.0861a26: 無有貪餮。不求顏色氣力無細滑意。所以食
T1464_.24.0861a27: 者欲使身體久住。以滅故病新者不興樂得
T1464_.24.0861a28: 行道。譬如有人有瘡痍病。以膏塗之。所以塗
T1464_.24.0861a29: 者何。欲使瘡愈。如是難陀族姓子飮食知足。
T1464_.24.0861b01: 無有貪餮。乃至樂得行道。譬如有人以脂膏
T1464_.24.0861b02: 車。所以膏者何。以其重載故。如是難陀族姓
T1464_.24.0861b03: 子飮食知足。無有貪餮。乃至樂得行道。此是
T1464_.24.0861b04: 難陀族姓子飮食知足。彼難陀嫉姓子云何
T1464_.24.0861b05: 是夜不失時。於此難陀族姓子晝日經行坐
T1464_.24.0861b06: 禪。夜亦經行坐禪。初夜時經行坐禪。降伏心
T1464_.24.0861b07: 不使睡眠。中夜之時襞憂多僧使四疊而敷
T1464_.24.0861b08: 坐上。擧僧伽梨著頭前右脇著地。累足更互。
T1464_.24.0861b09: 申脚繋想在明。何時當曉。後夜即起經行坐
T1464_.24.0861b10: 禪。降伏心法。此是難陀族姓子初夜後夜不
T1464_.24.0861b11: 失時。彼難陀族姓子云何念定不亂。於此難
T1464_.24.0861b12: 陀族姓子。若欲視東。正身思惟而視東。無有
T1464_.24.0861b13: 亂意。若欲視南西北。正身思惟而視無有亂
T1464_.24.0861b14: 意。於是難陀族姓子。若欲有痛想終不失智。
T1464_.24.0861b15: 行識亦爾。痛想未起不令使興。若痛想有起
T1464_.24.0861b16: 次第滅之。此是難陀族姓子念定不亂。是故
T1464_.24.0861b17: 難陀失精無罪。若復當有如是失者。亦復無
T1464_.24.0861b19: 義何所趣獨處興意念想。若己若彼身體相
T1464_.24.0861b20: 近弄陰。是弄義也
T1464_.24.0861b21: 佛遊釋羈痩迦惟羅越那拘陀園。爾時尊
T1464_.24.0861b22: 者迦留陀夷當五日。直有諸長者婦女來至
T1464_.24.0861b23: 園中諸房間觀。時尊者迦留陀夷手執鑰牡
T1464_.24.0861b24: 在門外立呼言。諸姉來前。入此園遊觀。中有
T1464_.24.0861b25: 浴池泉源時諸婦女即入園遊觀開諸房戸。
T1464_.24.0861b26: 使入觀看。歴陰室内。捉諸婦女抱鳴捻挃身
T1464_.24.0861b27: 體。諸婦女或欲從者。或不從者。其不從者出
T1464_.24.0861b28: 語諸比丘。常無畏處安隱處。而更大有恐畏。
T1464_.24.0861b29: 諸比丘問有何恐畏。即以所見事具白諸比
T1464_.24.0861c01: 丘。諸比丘不知。當何報。往詣世尊具白此事。
T1464_.24.0861c02: 世尊知＊而問尊者優陀夷。審爲此事耶。時
T1464_.24.0861c03: 優陀夷内懷慚愧外則恥衆。偏袒右肩右膝
T1464_.24.0861c04: 著地。合掌向佛白世尊言。審爾世尊。世尊告
T1464_.24.0861c05: 曰。云何我前不爲癡人無數方便説婬不淨。
T1464_.24.0861c06: 向婬念婬婬意熾盛婬之惡露。云何憂陀
T1464_.24.0861c07: ＊夷。我前不向＊憂填王説婬不淨耶。王＊憂
T1464_.24.0861c08: 填問我。瞿曇。此諸比丘年少端正新來入法
T1464_.24.0861c09: 鼻奈。諸根善具眼鼻充澤。皮＊濡如桃花。安
T1464_.24.0861c10: 詳不犯他婦女。盡命淨修梵行。爾時我語
T1464_.24.0861c11: 王。諸比丘其像母者。當呼言母。其像姉妹者。
T1464_.24.0861c12: 當呼言姉妹。像女者。亦當呼言女。以是義
T1464_.24.0861c13: 理故。大王使諸比丘年少端正者乃至不犯
T1464_.24.0861c14: 女色。盡形命得修梵行。王復問。世尊。人心
T1464_.24.0861c15: 多想。設使我等像母言母。乃至像女言女。
T1464_.24.0861c16: 心故走世法。頗更有餘義。使諸年少比丘盡
T1464_.24.0861c17: 命淨修梵行不。世尊告曰。我以語諸比丘。大
T1464_.24.0861c18: 王。諸比丘當觀此身。從足拇指上至髮際。
T1464_.24.0861c19: 觀種種惡露不淨。此身中有髮毛爪齒塵垢
T1464_.24.0861c20: 皮肉血筋脈骨髓心肝脾腎肺腸胃腹屎溺肪
T1464_.24.0861c21: 膏膽涕唾涎腦膜以是義故。大王使諸年少
T1464_.24.0861c22: 比丘盡命得修梵行。王復問。世尊。此心多想。
T1464_.24.0861c23: 説使我等觀此惡露。故謂是淨頗更有餘義。
T1464_.24.0861c24: 使諸年少比丘盡命得修梵行不。世尊告曰。
T1464_.24.0861c25: 我前以説大王。諸比丘當閉諸根門。守念不
T1464_.24.0861c26: 忘。意不分散。設眼見色心不染著。設眼見色
T1464_.24.0861c27: 有染著者。心念無明憂惱不善之法使不近
T1464_.24.0861c28: 者。則守念眼根。如是耳鼻舌身意法無有染
T1464_.24.0861c29: 著。假有染著意心念無明憂惱不善之法。使
T1464_.24.0862a01: 不近者則守念意根。以是義故。大王。使諸年
T1464_.24.0862a02: 少比丘盡命得修梵行。王白世尊。儻有此義。
T1464_.24.0862a03: 諸年少比丘盡命得修梵行。若我入宮裏時
T1464_.24.0862a04: 不護身念根。意不端一則心走向婬意世法。
T1464_.24.0862a05: 若護身念根。意端一心無分散。不向婬世法。
T1464_.24.0862a06: 是故世尊可奇可特。誰聞沙門瞿曇此語。能
T1464_.24.0862a07: 不具諸根。我今自歸佛歸法歸比丘僧。願世
T1464_.24.0862a08: 尊聽爲優婆塞盡命不殺生受三自歸。爾時
T1464_.24.0862a09: 世尊告優陀夷。此世人常能爾。癡人而不防
T1464_.24.0862a10: 此。像母者。當言母。乃至女亦如是。爾時世尊
T1464_.24.0862a11: 以無數方便。誨責優陀夷。集和合僧備十功
T1464_.24.0862a12: 徳。爲比丘結戒。若比丘婬意熾盛。手摸女人。
T1464_.24.0862a13: 若執手捉臂捉髮。及諸身體腕節摩
把
T1464_.24.0862a14: 持犯者。僧伽婆＊施沙。時尊者優波離問佛。
T1464_.24.0862a15: ＊把持女人幾處。是僧伽婆＊施沙。世尊告曰。
T1464_.24.0862a16: 若比丘以婬意熾盛。從堂上抱女子著象上。
T1464_.24.0862a17: 僧伽婆＊施沙。若象上抱下著馬上。馬上抱著
T1464_.24.0862a18: 車上。車上抱著輿上。輿上抱著床上。床上抱
T1464_.24.0862a19: 著繩床上。繩床上抱著机上。机上抱著地。若
T1464_.24.0862a20: 復從地抱展轉還至堂上者。僧伽婆＊施沙。除
T1464_.24.0862a21: 其母姉妹病人無染著意者。不犯戒
T1464_.24.0862a22: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有衆
T1464_.24.0862a23: 比丘。於拘薩羅國夏坐。夏坐已補納衣一日
T1464_.24.0862a24: 成衣著衣持鉢。來至舍衞。去舍衞不遠。有江
T1464_.24.0862a25: 名阿脂頼跋提。南岸止住。水流駃疾。時有諸
T1464_.24.0862a26: 婦女白比丘言。諸嚴賢等渡我等。諸比丘答。
T1464_.24.0862a27: 諸姉當知。世尊不許得渡女人。諸女人各相
T1464_.24.0862a28: 執手。便入水中爲水所漂。即稱怨言。諸賢諸
T1464_.24.0862a29: 賢。誰有慈心能勝釋子。我今沒溺。願來見救。
T1464_.24.0862b01: 諸比丘愍念。往執手救。諸比丘各懷疑。不犯
T1464_.24.0862b02: 僧伽婆＊施沙。即問諸比丘。諸比丘不知當何
T1464_.24.0862b03: 報。往白世尊。世尊告曰。無染著意不犯罪。以
T1464_.24.0862b04: 慈心往救。若復當有溺沒者。若捉髮執衣不
T1464_.24.0862b05: 得持體。火厄亦爾。有一女人行嶮峪側時比
T1464_.24.0862b06: 丘捉手過。比丘便疑。我不犯僧伽婆＊施沙。
T1464_.24.0862b07: 往白世尊。世尊告曰。無染著意不犯罪。若復
T1464_.24.0862b08: 當更有如此者。以衣裹手往捉臂過
T1464_.24.0862b09: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者迦
T1464_.24.0862b10: 留陀夷於祇＊桓止住。有諸長者婦女來至浴
T1464_.24.0862b11: 池房園觀看。執鑰＊牡開諸房戸。呼曰。諸姉
T1464_.24.0862b12: 來入浴池觀看。婦女至浴池園觀。優陀夷共
T1464_.24.0862b13: 諸婦女談語經時。説婬快樂相娯樂事。其中
T1464_.24.0862b14: 婦女或有然可。或不然可。其不然可者。出白
T1464_.24.0862b15: 諸比丘。常聞無畏安隱處。而更恐畏。諸比丘
T1464_.24.0862b16: 問有何恐畏。諸婦女具白比丘。時優陀夷以
T1464_.24.0862b17: 出語諸比丘亦爾。諸比丘諫責優陀夷。世尊
T1464_.24.0862b18: 不以無數方便説婬不淨。向婬念婬婬意熾
T1464_.24.0862b19: 盛婬之惡露。諸比丘苦諫已。往白世尊。世尊
T1464_.24.0862b20: 知而問尊者優陀夷。審爲此事。如諸比丘所
T1464_.24.0862b21: 白不。優陀夷内懷慚愧外則恥衆。偏袒右肩
T1464_.24.0862b22: 右膝著地。叉手向佛白世尊言。審爾世尊。世
T1464_.24.0862b23: 尊告曰。我不以無數方便説婬之不淨。向婬
T1464_.24.0862b24: 念婬婬意熾盛。婬之惡露。卿云何歎婬相娯
T1464_.24.0862b25: 樂事。世尊無數方便誨責。集和合僧。備十功
T1464_.24.0862b26: 徳。爲比丘結戒。若比丘婬意熾盛。向女人歎
T1464_.24.0862b27: 婬相娯樂事。惡語相向惡眼相視。若大若小
T1464_.24.0862b28: 女人犯者。僧伽婆＊施沙
T1464_.24.0862b29: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘
T1464_.24.0862c02: 彼。此諸釋子吉無不利。自知稱好而入此婬
T1464_.24.0862c03: 聚。如彼婬人。入者以婬故。亦入諸女家大
T1464_.24.0862c04: 童女家。如欲娶婦者。諸比丘以此因縁。具白
T1464_.24.0862c05: 世尊。世尊告曰。比丘有五事不應行。云何五。
T1464_.24.0862c06: 入婬種家。入大童女家。若寡婦不端者家。
T1464_.24.0862c07: 沽酒家。偸賊家。比丘此五不應行。比丘不
T1464_.24.0862c08: 得入。若其入者此比丘爲犯罪。爲有重過
T1464_.24.0862c09: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。彼有一婆
T1464_.24.0862c10: 羅門生女。顏色姝好端正無雙。以其端正故
T1464_.24.0862c11: 母字爲善光。初生之日爲相師婆羅門見記。
T1464_.24.0862c12: 此女人當與五百人通。遂長十六歳。諸人聞
T1464_.24.0862c13: 記當與五百人通。無有娶者有一入海商人。
T1464_.24.0862c14: 與共比村。遙見此女端正。便起婬想。即問
T1464_.24.0862c15: 此誰家女。答者言。婆羅門女。復問爲嫁未。答
T1464_.24.0862c16: 未也。若爾者我當娶爲婦。答者言。此女盡好
T1464_.24.0862c17: 有一不可。問是何事。答者具語。初生之日相
T1464_.24.0862c18: 師梵志記。當與五百人通。商人復作是念。我
T1464_.24.0862c19: 舍無有人入。唯有釋子。然釋子無有此意。
T1464_.24.0862c20: 商人便娉爲婦娶之。未遠有商人入海採寶。
T1464_.24.0862c21: 彼國常法其有商人數入海者。常使導前。若
T1464_.24.0862c22: 自不肯王逼之。時商人來語此商人。君次應
T1464_.24.0862c23: 在前採寶。商人便勅守門者。我今入海採寶。
T1464_.24.0862c24: 莫使異人於此止宿。除其釋子。所以爾者釋
T1464_.24.0862c25: 子無有婬意。即日發引入海。有沙門婆羅門。
T1464_.24.0862c26: 至此家乞食者。婦便共調戲説婬之歡樂。可
T1464_.24.0862c27: 來與我作不淨行。諸比丘不知當何報。各懷
T1464_.24.0862c28: 疑往詣世尊。具白此事。世尊告曰。如此家者
T1464_.24.0862c29: 比丘不得入乞食。若入乞食者。不得坐不得
T1464_.24.0863a01: 與言語。何以故。如此家壞人梵行。設坐聽受
T1464_.24.0863a02: 語者。僧伽婆施沙。彼女人婬意熾盛。即日向
T1464_.24.0863a03: 暮便死。莊嚴服飾輿棄塚間。時有五百群賊
T1464_.24.0863a04: 從塚間過。見此女尸便起婬意。向五百人盡
T1464_.24.0863a05: 爲不淨行。如前婆羅門所記。其語不虚。坐與
T1464_.24.0863a06: 沙門婆羅門調戲故。由此因縁生三惡趣。天
T1464_.24.0863a07: 竺國北泉水名毘怛吐作龍妻。有五百龍常
T1464_.24.0863a08: 與共通
T1464_.24.0863a09: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有諸
T1464_.24.0863a10: 長者婦女。來至房舍園觀觀看。時六群比丘
T1464_.24.0863a11: 語諸長者婦女言。我等國王子端正無雙。身
T1464_.24.0863a12: 體香潔精進無比。於法中最上者。汝等可與
T1464_.24.0863a13: 我戲笑相娯樂。能以身施者於檀中最尊。其
T1464_.24.0863a14: 中婦女或然可者。不然可者。其不然者出語
T1464_.24.0863a15: 諸比丘。常無恐懼安隱之處。而更有恐懼。諸
T1464_.24.0863a16: 比丘問有何事。諸婦女具白比丘。比丘不知
T1464_.24.0863a17: 當何報。往白世尊。世尊知而問六群諸比丘。
T1464_.24.0863a18: 審爲此事耶。比丘内懷慚愧外則恥衆。偏袒
T1464_.24.0863a19: 右臂右膝著地。長跪叉手白佛言。審爾世尊。
T1464_.24.0863a20: 世尊告曰。云何癡人我不説婬如蛇毒
T1464_.24.0863a22: 刹利種婆羅門種長者種婦女交會。雖復端
T1464_.24.0863a23: 正無雙服飾殊好。寧投身入火不與交會。我
T1464_.24.0863a25: 盛寧身投入中不與刹利種婆羅門長者婦女
T1464_.24.0863a27: 滿火。但有赤炭無有烟氣。寧投身入不與刹
T1464_.24.0863a28: 利婆羅門長者種婦女交接娯樂。婬如狗齩
T1464_.24.0863b01: 塗刀婬亦復爾。如王有教取彼罪人。日三時
T1464_.24.0863b02: 拷拷則矛刺百瘡。婬亦復然。亦如畫瓶中
T1464_.24.0863b03: 盛臭處。如毒花香向鼻則死。寧飮毒漿而不
T1464_.24.0863b04: 向婬。如人彈琴。但有空聲。亦如劍樹上下
T1464_.24.0863b05: ＊刺人。如怨家盜賊常無善意。如沸屎灰河地
T1464_.24.0863b06: 獄。婬亦復然。我不説婬義因縁婬本末鬪諍。
T1464_.24.0863b07: 縣官佞讒眩惑欺誑。作種種無數惡法。皆由
T1464_.24.0863b08: 婬起。我無數方便説婬不淨。向婬念婬婬意
T1464_.24.0863b09: 熾盛婬之惡露。卿等云何於中造惡。時世尊
T1464_.24.0863b10: 無數方便誨責。因此事集和合僧備十功徳。
T1464_.24.0863b11: 佛爲比丘結戒。若比丘婬意熾盛。於女人前
T1464_.24.0863b12: 自歎身端正。又言精進比丘。於法中最上淨
T1464_.24.0863b16: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
T1464_.24.0863b17: 阿難平旦著衣持鉢。入舍衞城分衞。分衞已
T1464_.24.0863b18: 還出城。爾時甚熱夏後月暑盛。時尊者阿難
T1464_.24.0863b19: 行路中道焦渇。彼中道有旃荼羅女。名鉢吉
T1464_.24.0863b20: 蹄。於井汲水。時阿難詣井乞水。語大妹。我
T1464_.24.0863b21: 今須水。施我少水。時女報阿難。我是摩鄧伽
T1464_.24.0863b22: 種。阿難語。我不問是義旃荼羅非旃荼羅也。
T1464_.24.0863b23: 我今須水。但施我水。女報。君母種成就。沙門
T1464_.24.0863b24: 瞿曇第一弟子。王波斯匿所敬末利夫人阿
T1464_.24.0863b25: 闍梨。我是旃荼羅種不敢持水相與。阿難語
T1464_.24.0863b26: 女。我不問汝旃荼羅非旃荼羅。我今須水。速
T1464_.24.0863b27: 以水見與。女答。若須水者便取。時女先掬水
T1464_.24.0863b28: 澆阿難足。復掬水澆阿難手。澆手足已。復生
T1464_.24.0863b29: 婬意。時尊者阿難飮水已。便前進路。時鉢吉
T1464_.24.0863c01: ＊蹄女見阿難前行不遠。捉水瓶還家。啓白父
T1464_.24.0863c02: 母。阿母願以沙門阿難爲夫婿。母答。此阿難
T1464_.24.0863c03: 者轉輪王家子。刹利釋種。姓瞿曇。國王大臣
T1464_.24.0863c04: 盡識知。沙門瞿曇弟子。是波斯匿所敬末利
T1464_.24.0863c05: 夫人師。我等小家旃荼羅種。當云何得阿難
T1464_.24.0863c06: 以爲夫婿。女報母。若不得阿難爲夫婿者。我
T1464_.24.0863c07: 若當飮毒以刀自刺。若自絞死。母報女曰。
T1464_.24.0863c08: 此間亦有摩鄧伽神語符呪。能移日月以墮
T1464_.24.0863c09: 著地。復能移著。彼亦能呪。因帝梵天使下。況
T1464_.24.0863c10: 不能得沙門。阿難使來。或能以一事不可得。
T1464_.24.0863c11: 若死若生不能婬。設復爲沙門瞿曇所護者。
T1464_.24.0863c12: 我不能得除此可得。女聞此語歡喜踊躍。便
T1464_.24.0863c13: 起澡浴莊嚴身體。著白服飾敷臥具思想而
T1464_.24.0863c14: 望來。時母亦藻浴著白服飾。以牛屎塗地。
T1464_.24.0863c15: 以五色綖結縷盛滿四瓶水。盛滿四椀血。盛
T1464_.24.0863c16: 滿椀四種香水。盛滿四椀
漿。以四口大刀
T1464_.24.0863c17: 竪牛屎四角頭竪四枚箭。然八明燈。取四死
T1464_.24.0863c18: 人髑髏。種種香塗其上。以花布地。捉熨斗燒
T1464_.24.0863c19: 香繞三匝。向東方跪而誦摩鄧伽呪術。時阿
T1464_.24.0863c20: 難於祇＊桓意便恍惚。爲呪所縛。如魚被鐵鉤。
T1464_.24.0863c21: 如象隨鉤。時尊者阿難隨呪術至旃荼羅家。
T1464_.24.0863c22: 母便語女。阿難已至。從卿所爲。時鉢吉＊蹄
T1464_.24.0863c23: 女見阿難。踊躍歡喜前抱阿難。坐著床上牽
T1464_.24.0863c24: 掣衣裳。捻挃阿難。譬如力人手捉長毛小羊
T1464_.24.0863c25: 從其人手。爾時尊者阿難見十方盡闇冥譬
T1464_.24.0863c26: 如日月爲羅睺阿須倫手所障。無復有明。如
T1464_.24.0863c27: 是阿難爲大呪所厭不得動。於是阿難有大
T1464_.24.0863c29: 動。時尊者阿難聖道諦力念還得寤。我今困
T1464_.24.0864a01: 厄世尊不慈愍我。世尊知阿難爲旃荼羅呪
T1464_.24.0864a02: 術所縛。便誦佛語
T1464_.24.0864a03: 佛者最極尊於世間 諦無有能過佛之前
T1464_.24.0864a04: 佛者最極尊於人天 諦諸法之王無上田
T1464_.24.0864a05: 阿難以此實義。於旃荼羅舍得解
T1464_.24.0864a06: 法者最極尊於世間 諦無有能過法之前
T1464_.24.0864a07: 法者最極尊於人天 諦斷諸縛結永息田
T1464_.24.0864a08: 阿難以此實義。於旃荼羅舍得解
T1464_.24.0864a09: 僧者最極尊於世間 諦無有能過僧之前
T1464_.24.0864a10: 僧者最極尊於人天 諦美福第一無上田
T1464_.24.0864a11: 阿難以此實義。於旃荼羅舍得解。誦偈適竟。
T1464_.24.0864a12: 旃荼羅家内所設呪具。刀箭碎折瓶甕破壞。
T1464_.24.0864a13: 燈滅髑髏迸碎。黒風起展轉不相見。旃荼羅
T1464_.24.0864a14: 呪術不行。母便告女。此必瞿曇沙門神力
T1464_.24.0864a15: 所爲。衆物碎散呪術不行。時阿難便作是念。
T1464_.24.0864a16: 此將是世尊恩力。時尊者阿難得解。譬如大
T1464_.24.0864a17: 象王盛年六十醉暴凶惡。身大牙長從鐵靽
T1464_.24.0864a18: 得解。從城走向空閑處。阿難亦爾。乃尊誦
T1464_.24.0864a19: 佛語從旃荼羅舍得解。還向祇＊桓。時此女人
T1464_.24.0864a20: 逐阿難。至祇＊桓門。並作是語。阿難是我夫阿
T1464_.24.0864a21: 難是我夫。如犢隨母不離須臾。時此女人逐
T1464_.24.0864a22: 阿難後。不離須臾時尊者阿難往詣世尊所。
T1464_.24.0864a23: 頭面禮足具白世尊。世尊告曰。我於諸法中
T1464_.24.0864a24: 不見幻惑誑人如女人者。人亦復爾。何以故。
T1464_.24.0864a25: 以其婬繋意故。是故阿難當覺意方便。不爲
T1464_.24.0864a26: 六欲所牽。時尊者阿難平旦著衣持鉢。入舍
T1464_.24.0864a27: 衞分衞。此女人亦逐其後。語諸長者。阿難是
T1464_.24.0864a28: 我夫。阿難是我夫。時阿難分衞竟。還至佛所。
T1464_.24.0864a29: 前白佛言。此女去處語諸長者。汚染人不審
T1464_.24.0864b01: 當何爲。世尊告曰。汝往共語。如姉妹相向。何
T1464_.24.0864b02: 以故。此女人應當作比丘尼。時此女人來到
T1464_.24.0864b03: 佛所。白世尊言。願世尊還我沙門阿難。用作
T1464_.24.0864b04: 夫婿。世尊告曰。若須阿難者。於我法中爲比
T1464_.24.0864b05: 丘尼。當與汝阿難。時此女人歡喜踊躍。爾
T1464_.24.0864b06: 時世尊當爲道。世尊當爲道。如來世尊問。
T1464_.24.0864b07: 有父母不。辭父母未。女報。有父母而未辭父
T1464_.24.0864b08: 母。汝往辭父母還。時此女人即從坐起。詣父
T1464_.24.0864b09: 母所。而以此事具白父母。父母聞此語已。歡
T1464_.24.0864b10: 喜踊躍。本殖善根各應得道。母告女。欲爲
T1464_.24.0864b11: 道者便爲我等。亦欲共往見世尊。時父母及
T1464_.24.0864b12: 女往詣佛所。頭面禮足在一面住。時世尊爲
T1464_.24.0864b13: 此女故。廣與大衆説法。無數方便現諸法義。
T1464_.24.0864b14: 柔＊濡義檀義尸義天義。説婬不淨義。増長生
T1464_.24.0864b15: 根諸結義。出家義諸道品義。時世尊説四聖
T1464_.24.0864b16: 諦苦習盡道。時此女人即在坐上解四聖諦。
T1464_.24.0864b17: 父母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純帛
T1464_.24.0864b18:
衣易爲作色。彼聞法亦爾。時父母叉手白
T1464_.24.0864b19: 佛。從今以往歸佛歸法歸衆。聽爲優婆塞。盡
T1464_.24.0864b20: 命不殺歸命。時鉢吉＊蹄女現世得果。頭面禮
T1464_.24.0864b21: 佛足叉手向佛。白世尊言。所犯過者世尊含
T1464_.24.0864b22: 容。願如來不尤責。如小兒如癡。如無善所向。
T1464_.24.0864b23: 阿難作不善意。願恕聽入道爲比丘尼。得依
T1464_.24.0864b24: 世尊修行梵行。時世尊告阿難汝往。阿難將
T1464_.24.0864b25: 二比丘尼及此女人。往夏坐比丘尼所。摩訶
T1464_.24.0864b26: 鉢柘鉢提瞿曇彌。世尊有教以此女爲道。授
T1464_.24.0864b27: 具足戒。時阿難受此教已。將二比丘尼及此
T1464_.24.0864b28: 女人。往詣鉢柘鉢提瞿曇彌所。世尊有教。使
T1464_.24.0864b29: 此女爲道授具足戒。大愛道問阿難。云何阿
T1464_.24.0864c01: 難。世尊許旃荼羅女爲道耶。阿難報。瞿曇彌。
T1464_.24.0864c02: 此女人以得道果。何以不得爲道。時大愛道
T1464_.24.0864c03: 即與剔髮爲道。授具足戒。教威儀禮節。得
T1464_.24.0864c04: 八解脱禪。得阿羅漢道。時大愛道將此女人
T1464_.24.0864c05: 及五百比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面
T1464_.24.0864c06: 立。時世尊觀鉢吉蹄女人意語言。汝今須阿
T1464_.24.0864c07: 難爲夫不。時比丘尼慚愧羞恥。長跪白佛言。
T1464_.24.0864c08: 尊者阿難是我兄。同一法同一水乳。時阿難
T1464_.24.0864c09: 意懷狐疑。我不犯僧伽婆＊施沙不。即問諸
T1464_.24.0864c10: 比丘。諸比丘不知當云何答。往白世尊。世尊
T1464_.24.0864c11: 告曰。阿難不犯罪。此乃摩鄧伽呪所惑。若復
T1464_.24.0864c12: 當有被呪術者。彼亦無罪
T1464_.24.0864c13: 鼻奈耶卷第三
T1464_.24.0864c14:
T1464_.24.0864c15:
T1464_.24.0864c16:
T1464_.24.0864c17:＊鼻奈耶卷第四
T1464_.24.0864c18: 姚秦＊涼州沙門竺佛念譯
T1464_.24.0864c19: 僧殘法之二媒嫁戒
T1464_.24.0864c20: 佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘
T1464_.24.0864c22: 大臣長者梵志所求衣食臥具病痩醫藥。時
T1464_.24.0864c23: 大有長者婦女。便作是念。此迦留比丘廣有
T1464_.24.0864c24: 知識。國王大臣長者梵志無不識者。所求盡
T1464_.24.0864c25: 得。我等共往誘訹迦留比丘。使至他家。時諸
T1464_.24.0864c26: 婦女即往詣迦留比丘所。白比丘言。尊者。廣
T1464_.24.0864c27: 有知識國王大臣所求盡得。欲相勞屈。爲我
T1464_.24.0864c28: 等行。至某甲家。聞汝女端政。我兒亦復端政。
T1464_.24.0864c29: 可嫁卿女爲我子婦。門族種姓亦不相減。我
T1464_.24.0865a01: 雇君。君爲我往。時此比丘即隨是語。即往
T1464_.24.0865a02: 媒嫁女人。復有一寡婦。囑比丘言。往至某甲
T1464_.24.0865a03: 長者家。作是語。此某甲婦端政無雙。可爲作
T1464_.24.0865a04: 夫。若不作婦可與私通。此比丘即媒此事。復
T1464_.24.0865a05: 有一長者。語比丘言。尊者廣有知識。國王大
T1464_.24.0865a06: 臣長者梵志爲我故。往至某甲家。語某甲婦
T1464_.24.0865a07: 女。卿又無夫。我既無婦。我是大長者。能與我
T1464_.24.0865a08: 作婦不。諸長者囑及比丘。如是非一。時此比
T1464_.24.0865a09: 丘即往至諸婦女家。具傳此事。其中婦女或
T1464_.24.0865a10: 有從意者。或不從者。其不從者展轉語諸親
T1464_.24.0865a11: 里。諸長者聞是語。各各怨恨。此沙門釋子
T1464_.24.0865a12: 自稱譽精進。今方似商人販賣媒嫁男女。諸
T1464_.24.0865a13: 長者聞是語。其中有行十二法比丘。諸比丘
T1464_.24.0865a14: 聞愁罔。不知當何答。往白世尊。世尊知而
T1464_.24.0865a15: 問迦留比丘。審爲此事不。答審然世尊。世尊
T1464_.24.0865a16: 告。汝違比丘行。汝出家學道媒嫁女人。以爲
T1464_.24.0865a17: 歡樂。有死亡時汝亦在中。歡樂時汝亦在中。
T1464_.24.0865a18: 汝非沙門行。汝爲沙門執奴僕使。世尊無數
T1464_.24.0865a19: 方便誨責已。集和合僧備十功徳。佛爲沙門
T1464_.24.0865a20: 結戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒男與女。媒
T1464_.24.0865a21: 嫁寡婦與傍夫。僧伽婆施沙
T1464_.24.0865a22: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。彼迦留比
T1464_.24.0865a23: 丘廣識諸長者。導諸長者。施設福事。諸長
T1464_.24.0865a24: 者夫婦自共鬪諍。此比丘往教使和解。牽捉
T1464_.24.0865a25: 使共宿。餘長者親里笑此比丘所爲。我等所
T1464_.24.0865a26: 應和解者。反更比丘爲。諸長者懷嫉妬心。即
T1464_.24.0865a27: 往語諸比丘。諸比丘不知當何報。往至佛所。
T1464_.24.0865a28: 具白世尊。世尊告曰。諸比丘不得至彼家和
T1464_.24.0865a29: 合合偶。時世尊縁此事集和合僧備十功徳。
T1464_.24.0865b01: 佛爲沙門結戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒
T1464_.24.0865b02: 男與女媒。若嫁寡婦與傍夫。下及和解合
T1464_.24.0865b03: 偶。僧伽婆施沙。男有三婦。一劫掠得。二財
T1464_.24.0865b04: 買得。三結髮婦。若比丘於此三婦中語其夫。
T1464_.24.0865b05: 可與此婦臥置。彼婦鬪諍和解。僧伽婆施沙。
T1464_.24.0865b06: 若比丘解放畜生合其牝牡。僧伽婆施沙
T1464_.24.0865b07: 佛世尊遊羅閲祇竹園迦蘭陀所。時達貳比
T1464_.24.0865b08: 丘瓦陶家子。便作是念我工陶作。無與我等
T1464_.24.0865b09: 者。我既盛壯前造木舍。阿闍世王欲取吾殺。
T1464_.24.0865b10: 我今當作瓦舍於中住。便和泥造大舍。瓦戸
T1464_.24.0865b11: 瓦閾。瓦楣額瓦窓牖。瓦龍牙杙瓦衣架。時
T1464_.24.0865b12: 此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿。放火燒此坏舍。
T1464_.24.0865b13: 火炎盛熾。國人無不見者。燒瓦舍竟周行分
T1464_.24.0865b14: 衞。六十日我所乞者集會諸比丘入舍。佛見
T1464_.24.0865b15: 此事知而告阿難曰。汝著衣來我欲至某處
T1464_.24.0865b16: 觀看。時世尊將阿難至達貳比丘瓦舍所。世
T1464_.24.0865b17: 尊遙見瓦舍火炎熾盛。世尊知而問阿難。此
T1464_.24.0865b18: 是何物炎火乃爾熾盛。時尊者阿難具白世
T1464_.24.0865b19: 尊。世尊告白。汝往阿難。壞此瓦含。所以然
T1464_.24.0865b20: 者。當爲後世人故。於吾此法初不見有作瓦
T1464_.24.0865b21: 舍者。時阿難即往壞此瓦舍。達＊貳比丘二月
T1464_.24.0865b22: 分衞。還到羅閲城。達貳遙見瓦舍壞。就看
T1464_.24.0865b23: 起恚意。問比住比丘誰來壞此瓦舍。答世尊
T1464_.24.0865b24: 來壞。達貳言。審世尊壞者。當復如之何
T1464_.24.0865b26: 時。迦維羅越釋種新造大堂舍。新成不久。量
T1464_.24.0865b27: 度尺寸不失其法。門向東方。迦維羅越諸釋
T1464_.24.0865b28: 種聞佛已至在尼拘陀園。便作是念。我等造
T1464_.24.0865b29: 作此舍。新成不久。量度尺寸不失其法。戸向
T1464_.24.0865c01: 東方。未有住者。沙門婆羅門釋種。釋種子先
T1464_.24.0865c02: 當請佛及比丘僧入舍。施設飮食留佛一宿。
T1464_.24.0865c03: 及比丘僧。當得大福利。時諸釋種出迦維羅
T1464_.24.0865c04: 越城東門。詣尼拘陀園。爾時世尊與無數衆
T1464_.24.0865c05: 圍繞説法釋種遙見世尊坐樹間端政無比。
T1464_.24.0865c06: 身如金山。諸天人師最尊第一。三十二相自
T1464_.24.0865c07: 莊嚴身。釋種見已。各下車馬前至佛所。頭面
T1464_.24.0865c08: 禮足在一面坐。世尊與諸釋種説法。使意歡
T1464_.24.0865c09: 喜。時世尊與諸釋種説法已默然。諸釋種從
T1464_.24.0865c10: 坐起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊
T1464_.24.0865c11: 言。我等世尊。於迦維羅越造大堂舍。新成不
T1464_.24.0865c12: 久。量度尺寸不失其法。戸向東方。然未有住
T1464_.24.0865c13: 者。沙門婆羅門釋種子。願世尊將比丘僧到
T1464_.24.0865c14: 彼觀看。當使我得大福利。時世尊默然可之。
T1464_.24.0865c15: 時諸釋種見世尊默然可已。從坐而起。頭面
T1464_.24.0865c16: 禮足各繞三匝如去。至新堂舍。鏟治掃灑
T1464_.24.0865c17: 敷諸坐具。氍毺
白。休持
布地。
T1464_.24.0865c18: 瓶盛好水。以好淨油白爲炷。然大明燈。如
T1464_.24.0865c19: 是供養不可稱數。復往世尊所。頭面禮足叉
T1464_.24.0865c20: 手向佛。白世尊言。微供已辦。今正是時。時
T1464_.24.0865c21: 世尊食後著衣衣鉢。莊嚴及比丘僧。往詣新
T1464_.24.0865c22: 講堂所。在外洗足。入講堂中。遍觀堂已就大
T1464_.24.0865c23: 高座。顏色和悦。比丘僧亦洗足入講堂中。次
T1464_.24.0865c24: 第西壁下東向坐。時諸釋種在外洗足。入講
T1464_.24.0865c25: 堂中東壁下西向坐。爾時世尊。即於其夜見
T1464_.24.0865c26: 衆會定。爲釋種説法。無數方便説法已。世尊
T1464_.24.0865c27: 告曰。夜欲過半。各從所宜。時諸釋種從坐起
T1464_.24.0865c28: 禮佛而去。爾時世尊。見諸釋種去未久。觀
T1464_.24.0865c29: 諸比丘心宜唱皆寂靖皆寂＊靖。深入微妙
T1464_.24.0866a01: 種種三昧。世尊告目揵連。唱皆寂＊靖皆寂
T1464_.24.0866a02: ＊靖。比丘衆深入微妙種種三昧。吾今使汝爲
T1464_.24.0866a03: 比丘僧説法。我今患脊痛不堪説法。時目犍
T1464_.24.0866a04: 連從佛受教唱默然寂＊靖。時世尊四疊襞
T1464_.24.0866a05: 憂多僧敷床上。僧伽梨著頭前。右脇臥師子
T1464_.24.0866a06: 座。累膝互屈申脚。繋意念明何時當曉。時尊
T1464_.24.0866a07: 者目＊犍連告諸比丘。向者面被世尊教。從佛
T1464_.24.0866a08: 承受此名無聞之聞法。如比丘無聞能行。如
T1464_.24.0866a09: 比丘聞能行。云何比丘無聞能行。於此比丘
T1464_.24.0866a10: 中。比丘。若眼見色念色。色著不念。色色離
T1464_.24.0866a11: 意。不專一意。解脱智慧解脱如實。不解諸惡
T1464_.24.0866a12: 法所生處故。在不滅不得有餘無餘處。此謂
T1464_.24.0866a13: 比丘無聞能行念色。著色者耳聲鼻香。舌味
T1464_.24.0866a14: 身細滑。心法念色法著。不念色法法。離意
T1464_.24.0866a15: 不專一意。解脱智慧解脱如實不解諸惡法
T1464_.24.0866a16: 所生處故。在不滅不得有餘無餘處。此謂比
T1464_.24.0866a17: 丘心意法著無聞能行作是無聞行者。比丘魔
T1464_.24.0866a18: 得其便。壞敗其意。若眼見魔。魔則得眼便。耳
T1464_.24.0866a19: 鼻舌身意見魔者魔得其便。譬如比丘有乾
T1464_.24.0866a20: 竹葦叢。若碎毫聚以火往燒四方。豈有不
T1464_.24.0866a21: 然者乎。如是比丘若眼見魔。魔則得眼便壞
T1464_.24.0866a22: 敗其意。如是耳鼻舌身意法魔得其便。如是
T1464_.24.0866a23: 比丘爲色所降。不能降伏色聲香味細滑法。
T1464_.24.0866a24: 比丘爲法所降。不能降伏法。爲色所降爲法
T1464_.24.0866a25: 所降。不能降伏惡法。不能降伏惡法。則生諸
T1464_.24.0866a26: 結増長種。後世苦生老病死。如是比丘此謂
T1464_.24.0866a27: 無聞能行。云何比丘聞能行。於此比丘中比
T1464_.24.0866a28: 丘若眼見色念色色不著。不念色色離心。得
T1464_.24.0866b01: 生處。即滅不起得有餘無餘處。此謂比丘若
T1464_.24.0866b02: 眼見色聞。則能行眼見色。不著聲香味細滑
T1464_.24.0866b03: 法。念色法不著不念色法。已離心得專一。則
T1464_.24.0866b04: 得意解脱智慧解脱。如實知惡法所生處。即
T1464_.24.0866b05: 滅不起得有餘無餘處。此謂比丘意法知聞則
T1464_.24.0866b06: 能行。如是比丘作是行者。魔在在處處不得
T1464_.24.0866b07: 其便。不能壞敗。譬如有人造作石舍。若堂復
T1464_.24.0866b08: 重泥塗其上四面。執炬燒之而不能然。如是
T1464_.24.0866b09: 比丘在在處處眼見魔。魔不能得便。耳鼻舌
T1464_.24.0866b10: 身意魔不得便。此則比丘能降伏色不爲色
T1464_.24.0866b11: 所降。如是聲香味細滑法。比丘能降伏法不
T1464_.24.0866b12: 爲法所降。不造來世惡法。衆結不與生老病
T1464_.24.0866b13: 死苦斷。此謂比丘聞則能行。時世尊從臥起。
T1464_.24.0866b14: 脊痛間結跏趺坐。時世尊告尊者摩訶目
T1464_.24.0866b15: ＊犍連。汝向爲諸比丘説無聞之聞法耶。答唯
T1464_.24.0866b16: 然世尊。時世尊歎目揵連。善哉善哉目連。汝
T1464_.24.0866b17: 數數與諸比丘説法。莫使斷絶。是時世尊告
T1464_.24.0866b18: 諸比丘。奉持無聞之聞法誦習。爲衆生故。演
T1464_.24.0866b19: 此句義。諸天世人得聞此法。時世尊以達＊貳
T1464_.24.0866b20: 比丘故。告諸比丘。此釋種長者造作堂舍。
T1464_.24.0866b21: 量度尺寸不失其法。門正向東。世人尚爾。況
T1464_.24.0866b22: 汝達＊貳於吾法中所不許而作瓦舍。世尊因
T1464_.24.0866b23: 此事備十功徳。爲沙門結戒。若比丘自用如
T1464_.24.0866b24: 達＊貳作瓦舍者。僧伽婆施沙。自爲自作主。
T1464_.24.0866b25: 當有限量。彼舍限量者長十二肘。是如來舒
T1464_.24.0866b27: 比丘當以法量。不以婬怒癡量。若以婬怒癡
T1464_.24.0866b28: 量者不得作舍。比丘自求索作舍。自爲自
T1464_.24.0866b29: 作主。又不呼持法比丘。過限量者。僧伽婆
T1464_.24.0866c02: 佛世尊遊羅閲祇耆闍崛山。爾時有一摩訶
T1464_.24.0866c03: 羅比丘。於四徼道頭。斫大白楊樹用作講堂。
T1464_.24.0866c04: 時彼樹神抱男負女。更三子從往世尊所。頭
T1464_.24.0866c05: 面禮足在一面住。白世尊言。於世尊有摩訶
T1464_.24.0866c06: 羅比丘。斫大樹臥四徼道頭。此樹是我舍。
T1464_.24.0866c07: 於今向寒竹園葉落。將此兒子當向何所。時
T1464_.24.0866c08: 世尊以大慈悲告語一天將此樹神安隱所宜。
T1464_.24.0866c09: 使過大寒。彼國街巷無不聞者。皆傳此摩訶
T1464_.24.0866c10: 羅比丘四徼道頭。斫大樹臥持用作堂舍。彼
T1464_.24.0866c11: 諸長者聞此已。皆嫌比丘所作。此諸釋子比
T1464_.24.0866c12: 丘皆言精進不犯嬈人。而斫此大白楊樹。持
T1464_.24.0866c13: 用作堂舍。與我俗人當有何異。時頭陀沙門
T1464_.24.0866c14: 聞此不馨問。往白世尊。世尊知而告此摩訶
T1464_.24.0866c15: 羅比丘曰。汝實斫此樹那。時摩訶羅比丘内
T1464_.24.0866c16: 懷慚愧外則恥衆。右膝著地叉手白世尊言。
T1464_.24.0866c17: 審然世尊。世尊告曰。汝爲比丘常當慈心。云
T1464_.24.0866c18: 何斫他四徼道神祀大樹。持用作堂舍。世尊
T1464_.24.0866c19: 以無數方便誨責。集和合僧備十功徳。佛爲
T1464_.24.0866c20: 沙門結戒。摩訶羅比丘起大堂舍。僧伽婆施
T1464_.24.0866c21: 沙。若起堂舍當呼持法比丘。并呼檀越。持法
T1464_.24.0866c22: 比丘來當語尺丈不使増減。若摩訶羅比丘
T1464_.24.0866c23: 起大堂不呼持法比丘及檀越。自用意作者。
T1464_.24.0866c25: 佛世尊在羅閲祇耆闍崛山。爾時王頻毘沙
T1464_.24.0866c26: 羅吉御車者。汝往嚴駕羽寶車。我欲往世尊
T1464_.24.0866c27: 所。禮拜世尊。時侍御史即往嚴駕車。來詣
T1464_.24.0866c28: 王門白王勅嚴羽寶車。今已在外。時王頻
T1464_.24.0867a01: 崛山。往世尊所。下車上山。刹利王法却五威
T1464_.24.0867a02: 儀。解劍却蓋脱珠冠。去玉柄拂及金鏤屣。從
T1464_.24.0867a03: 人留後少將歩人。前至佛所。頭面禮足在一
T1464_.24.0867a04: 面坐。其諸從人中有禮佛者。揖讓者。有合手
T1464_.24.0867a05: 敬者。有遙觀佛者。爾時世尊。與王説法。諸
T1464_.24.0867a06: 人寂然無聲。時王頻＊毘＊沙羅。聞佛説法。即
T1464_.24.0867a07: 從坐起。右膝著地偏袒右肩。叉手白世尊言。
T1464_.24.0867a08: 明日設淨微食。願世尊及僧臨顧。須臾世尊
T1464_.24.0867a09: 默然受。頻＊毘＊沙羅請。時王見世尊默然可。
T1464_.24.0867a10: 從坐起頭面禮足。繞佛三匝而去。還詣所在。
T1464_.24.0867a11: 即於其夜具好飮食敷好坐具。告一傍臣。汝
T1464_.24.0867a12: 往世尊所。持我名字問訊世尊。飮食已辦。今
T1464_.24.0867a13: 正是時。＊時此臣受王教已往詣佛所。頭面禮
T1464_.24.0867a14: 足而白世尊。飮食已辦。今正是時。爾時世尊
T1464_.24.0867a15: 到時著衣持鉢。及比丘僧往詣王宮。各次第
T1464_.24.0867a16: 坐。時王頻＊毘＊沙羅見佛比丘僧坐定。自行
T1464_.24.0867a17: 澡水次行種種飮食。自手斟酌不以爲勞。衆
T1464_.24.0867a18: 食已訖。王在一面坐。須臾從坐起叉手向佛。
T1464_.24.0867a19: 白世尊言。願世尊及比丘僧受我夏坐。於此
T1464_.24.0867a20: 羅閲祇城。近爲世尊立一講堂。尺量應法戸
T1464_.24.0867a21: 東向西壁。大窓門戸端直。復爲比丘僧起五
T1464_.24.0867a22: 百房。五百床。五百領薦席。五百拘遙枕各五
T1464_.24.0867a23: 百。有好供具香粳米。王藏中有病痩醫藥。持
T1464_.24.0867a24: 用供佛及比丘僧。時世尊默然可王所説。時
T1464_.24.0867a27: 章句爲首 諸人民中 以王爲首
T1464_.24.0867a28: 衆水流河 以海爲首 星列空中
T1464_.24.0867a29: 月爲其首 衆熱之中 以日爲首
T1464_.24.0867b01: 上下四域 所有諸方 兩足人天
T1464_.24.0867b02: 三佛爲首
T1464_.24.0867b03: 世尊如是説達嚫已還去。食後世尊因此事
T1464_.24.0867b04: 集和合僧。告諸比丘。此比丘王者種把持人
T1464_.24.0867b05: 民爲一切主。住大土界。爲國事得大力勢。此
T1464_.24.0867b06: 王見四道神樹猶不斫作講堂。作講堂不過
T1464_.24.0867b07: 量。善量善度戸向東方西壁。窓牖門戸正直。
T1464_.24.0867b08: 何故比丘不限作舍
T1464_.24.0867b09: 佛世尊在羅閲祇迦蘭陀竹園。當爾時尊者
T1464_.24.0867b10: 比丘名陀
末路子。王舍城知分處食。知分
T1464_.24.0867b11: 處床臥。分諸比丘食。不私親友。不選好惡。不
T1464_.24.0867b12: 畏不癡。次第下次第上次第行不違。爾時有
T1464_.24.0867b13: 名蜜妬路地比丘。次應貧家食。彼比丘食惡
T1464_.24.0867b14: 食。時作是念。我爲苦。我爲災。我爲困。而彼
T1464_.24.0867b15: 末路子。知已差我食惡食。我當云何報彼怨。
T1464_.24.0867b16: 作是念無根棄捐謗之。即爾時彼比丘有妹
T1464_.24.0867b18: 到已接足禮却住一面住已。彼比丘不共語。
T1464_.24.0867b19: 不讓坐。彼比丘尼便作是念。今我不犯此諸
T1464_.24.0867b20: 賢耶。不有苦不有過耶。而此諸賢今日不共
T1464_.24.0867b21: 我語。不讓我坐。諸比丘語妹。汝不知耶。我輩
T1464_.24.0867b22: 爲彼末路子。差我惡食而觸嬈。我汝不助。我
T1464_.24.0867b23: 以是故不共汝語。不讓汝坐。比丘尼答。我當
T1464_.24.0867b24: 云何。彼比丘曰。妹汝去至世尊所。作如是白。
T1464_.24.0867b25: 於此世尊有何平等。有何可貴。陀末路子。
T1464_.24.0867b26: 與我共爲不淨行棄捐。比丘尼答。云何我當
T1464_.24.0867b27: 謗眞淨比丘。梵行無根本棄捐法。當爲此耶。
T1464_.24.0867b28: 比丘答。汝若不往白佛者。我不與汝坐起言
T1464_.24.0867b29: 語。比丘尼答。可作是語。但爲不應耳。比丘
T1464_.24.0867c01: 答。汝徐徐來我等先至佛所。汝徐徐來至。爾
T1464_.24.0867c02: 時諸比丘往至佛所。頭面禮足在一面坐。坐
T1464_.24.0867c03: 未久比丘尼至。頭面禮足在一面立。白世尊
T1464_.24.0867c04: 言。於此世尊有何平等。有何可貴。陀比丘
T1464_.24.0867c05: 與我共爲不淨行棄捐法。爾時同情比丘白
T1464_.24.0867c06: 世尊言審爾世尊。如比丘尼所言。我等盡知。
T1464_.24.0867c07: 爾時尊者陀比丘在世尊後執拂拂佛。時
T1464_.24.0867c08: 世尊顧謂陀比丘。如汝於今當復何言。今
T1464_.24.0867c09: 蜜妬路比丘尼云有何平等。有何可貴。陀
T1464_.24.0867c10: 比丘與我爲不淨行棄捐。陀比丘白曰。唯
T1464_.24.0867c11: 如來知。唯世尊知。世尊告曰。汝＊今陀。不
T1464_.24.0867c12: 應引我爲證。言唯如來知唯世尊知。若憶爲
T1464_.24.0867c13: 者當言爲。若不憶爲者當言不爲。比丘白佛。
T1464_.24.0867c14: 不憶也世尊。不憶也如來。爾時世尊。告比丘
T1464_.24.0867c15: 曰。＊今陀比丘所白。此蜜妬路比丘尼自
T1464_.24.0867c16: 言。有是即是棄捐。世尊説已從坐起。還入靜
T1464_.24.0867c17: 室。爾時衆比丘見世尊去不久。數責蜜妬路
T1464_.24.0867c18: 比丘尼。善責誨及同情比丘。汝等頗見陀
T1464_.24.0867c19: 比丘過不。何時見云何見。從何誰聞言見。
T1464_.24.0867c20: 如是諸比丘數責問其情實。同情比丘答。自
T1464_.24.0867c21: 用意瞋恚癡。陀比丘信清淨梵行。衆比丘
T1464_.24.0867c22: 告。汝等何以自用意瞋恚癡誹謗。今復言陀
T1464_.24.0867c23:比丘信清淨。如是再三責數同情比丘。作
T1464_.24.0867c24: 是語也
T1464_.24.0867c25: 聞如是一時。佛遊羅閲祇竹園迦蘭陀所。當
T1464_.24.0867c26: 於是時尊者陀比丘。比丘分飯分付坐席。
T1464_.24.0867c27: 不自用意。不瞋恚不愚癡。從上至下從下至
T1464_.24.0867c28: 上。不違威儀。時遇有請値貧寒家。得惡飯食。
T1464_.24.0867c29: 便生此念。甚苦甚劇甚厄。此陀比丘。處
T1464_.24.0868a01: 我等著此間。我等當與生其過。使墮無根棄
T1464_.24.0868a02: 捐法。以是故。諸賢我瞋恚癡説是語耳。陀
T1464_.24.0868a03: 比丘信清淨梵行。爾時世尊。從靜室起。還講
T1464_.24.0868a04: 堂比丘僧前坐。時諸比丘叉手向佛。具白世
T1464_.24.0868a05: 尊言。向者如來入室不久。善責蜜妬路地比
T1464_.24.0868a06: 丘。汝等云何見何時見。從＊何誰聞言見。蜜
T1464_.24.0868a07: 妬路地言。自用意瞋恚癡。説此語。世尊告曰。
T1464_.24.0868a08: 云何比丘我本不説此義耶。念陀比丘所
T1464_.24.0868a09: 白。蜜妬路比丘尼自言。有是即墮棄捐。時世
T1464_.24.0868a10: 尊因此事備十功徳。佛爲沙門結戒。若比丘
T1464_.24.0868a11: 憎嫉妬謗彼清淨比丘。不犯無根棄捐法。誹
T1464_.24.0868a12: 謗我當墮此失梵行。若於後時被責數言無
T1464_.24.0868a13: 根棄捐。謗比丘不改者。僧伽婆施沙
T1464_.24.0868a14: 佛世尊遊羅閲城耆闍崛山。當於爾時。尊者
T1464_.24.0868a15: 陀比丘在一石室止住。彼諸比丘次第教
T1464_.24.0868a16: 訓比丘尼。時陀比丘次應教訓比丘尼。時
T1464_.24.0868a17: 諸比丘尼往至陀比丘所。時諸蜜妬路地
T1464_.24.0868a18: 同情比丘。以前飮食怨故。常求過失。伺比丘
T1464_.24.0868a19: 尼出入。石室諸比丘在一石龕中。遙看便生
T1464_.24.0868a20: 是念。是諸比丘尼乍出乍入。此陀比丘必
T1464_.24.0868a21: 當牽捉。與共私語。各共相語。此必然不疑。便
T1464_.24.0868a22: 告諸比丘。彼闇鈍比丘便信此語。頭陀比丘
T1464_.24.0868a23: 聞是語已。各懷不樂。往具白世尊。時世尊縁
T1464_.24.0868a24: 是事。集和合僧備十功徳。佛爲沙門結戒。若
T1464_.24.0868a25: 比丘憎嫉妬彼清淨比丘。謗墮不淨行。伺
T1464_.24.0868a26: 小小過不犯棄捐。言犯棄捐。若於後時被責
T1464_.24.0868a27: 數還悔者可。若不悔者故伺小小過。爲作大
T1464_.24.0868a28: 過者。僧伽婆施沙
T1464_.24.0868a29: 佛世尊遊羅閲城耆闍崛山。時尊者舍利弗
T1464_.24.0868b01: 摩訶目揵連平旦著衣持鉢。從耆闍崛山入
T1464_.24.0868b02: 羅閲城分衞。道逢暴雨。入石室避雨。有牧牛
T1464_.24.0868b03: 女人先入中避雨。臥夢失精。舍利弗等見即
T1464_.24.0868b04: 尋出去。時瞿婆離比丘調達弟子。見舍利弗
T1464_.24.0868b05: 目揵連出。尋入石室見此女人。便生念言。此
T1464_.24.0868b06: 舍利弗目揵連必與此女人爲不淨行。時瞿
T1464_.24.0868b07: 婆離入城。語諸比丘。諸君常言舍利弗目揵
T1464_.24.0868b08: 連汚清淨行。我向者具見此事。諸比丘不知
T1464_.24.0868b09: 當何答。往白世尊。世尊告曰。此癡人成大重
T1464_.24.0868b10: 罪。清淨比丘淨行以無根本棄捐謗。此癡人
T1464_.24.0868b11: 長夜受苦墮地獄。時瞿婆離比丘往詣佛所。
T1464_.24.0868b12: 頭面禮足在一面坐。世尊告瞿婆離。瞿婆離
T1464_.24.0868b13: 比丘。汝宜及時悔心。向舍利弗目揵連。何以
T1464_.24.0868b14: 故。此等梵行全。瞿婆離白佛。知如來信彼人
T1464_.24.0868b15: 意淨。但爲眼見舍利弗目揵連爲惡。世尊復
T1464_.24.0868b16: 再語瞿婆離。瞿婆離。汝宜及時悔心。向舍利
T1464_.24.0868b17: 弗目揵連。何以故。此等梵行全。瞿婆離白佛。
T1464_.24.0868b18: 知如來信舍利弗等。但爲眼見舍利弗目揵
T1464_.24.0868b19: 連爲惡。佛如是三語瞿婆離。瞿婆離。汝宜及
T1464_.24.0868b20: 時悔心。向舍利弗目揵連何以故。此等梵行
T1464_.24.0868b21: 全。瞿婆離白佛。知如來信彼人意淨。但爲眼
T1464_.24.0868b22: 見舍利弗目揵連爲惡。時瞿婆離比丘佛三
T1464_.24.0868b23: 語不受。便從坐起而去。去不久身體生瘡。状
T1464_.24.0868b24: 如芥子。漸漸長大。轉如蜱豆行如大豆。轉如
T1464_.24.0868b26: 爛一切身膿血流出。時瞿婆離比丘即夜命
T1464_.24.0868b27: 斷。墮婆曇暮地獄。即夜有一天來至佛所。
T1464_.24.0868b29: 丘起惡意。向舍利弗目揵連謗言犯梵行。墮
T1464_.24.0868c01: 摩訶婆曇＊暮地獄。白世尊已。禮足沒還天
T1464_.24.0868c02: 上。佛告諸比丘。昨夜有天來至我所。頭面禮
T1464_.24.0868c03: 足在一面住。白我言。瞿婆離比丘起惡意。向
T1464_.24.0868c04: 舍利弗目揵連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大
T1464_.24.0868c05: 地獄。此比丘因小事作。大誹謗清淨比丘梵
T1464_.24.0868c06: 行。若比丘作是誹謗者。僧伽婆施沙。時世尊
T1464_.24.0868c07: 若諸比丘。欲聞婆曇＊暮大地獄衆生壽命
T1464_.24.0868c08: 長短不。今正是時。願世尊説婆曇摩大地獄。
T1464_.24.0868c09: 諸比丘聞當承受奉行。譬如比丘摩竭大斗
T1464_.24.0868c10: 十二斛。胡麻子箪盛滿麻子上使盛鋒。有
T1464_.24.0868c11: 人百年取一麻子。諸比丘尚可數知。麻子之
T1464_.24.0868c12: 數無知。阿浮地獄人命不可數知如二十無
T1464_.24.0868c13: 實地獄。不如一空無實地獄。如二十空無實
T1464_.24.0868c14: 地獄。不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄。不
T1464_.24.0868c15: 如一使河地獄。如二十＊使河地獄。不如一
T1464_.24.0868c18: 地獄。不如一優波羅地獄。如二十優波羅地
T1464_.24.0868c19: 獄。不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄。
T1464_.24.0868c20: 不如一分陀離地獄。如二十分陀離地獄。不
T1464_.24.0868c21: 如一婆曇摩地獄。彼瞿婆離比丘調達弟子。
T1464_.24.0868c22: 謗舍利弗目揵連生其中
T1464_.24.0868c23: ＊鼻奈耶卷第四
T1464_.24.0868c24:
T1464_.24.0868c25:
T1464_.24.0868c26:
T1464_.24.0868c27:
T1464_.24.0868c28:
T1464_.24.0868c29:
T1464_.24.0860a02: 世尊言。如陜浮陀梵言。調達失神足。如是語
T1464_.24.0860a03: 頃。調達將從五人瞿婆離騫陀羅婆婆迦留
| T1464_.24.0860a04: | 陀帶三文陀羅 | 戸摕 反 | 世尊遙見調達將從 |
T1464_.24.0860a06: 是語。此癡人來當自有言。時目揵連便作是
T1464_.24.0860a07: 念。我今入三昧正受。於此間坐。使調達不見
T1464_.24.0860a08: 我時調達來至佛所。頭面禮足在一面坐。
T1464_.24.0860a09: 白世尊言。今世尊老大氣力微弱。年＊已時
T1464_.24.0860a10: 過。善哉世尊。勅諸衆僧受我供養。世尊答
T1464_.24.0860a11: 曰。如舍利弗目揵連等大神足人。來索衆
T1464_.24.0860a12: 僧。吾尚不與。況汝在懷抱受他唾哺。當與
T1464_.24.0860a13: 衆僧。時調達便興此念。云何世尊獨歎舍利
T1464_.24.0860a14: 弗目犍連。而閼絶我徳。時調達便起惡意。
T1464_.24.0860a15: 向佛及舍利弗目揵連不辭。即從坐起去。世
T1464_.24.0860a16: 尊告諸比丘。信施甚重。比丘墮人冥中。不
T1464_.24.0860a17: 得言得。前所誦者今懈不諷。不得證言得
T1464_.24.0860a18: 證。譬如力士切筋作索用纒脚膊兩頭互牽。
T1464_.24.0860a19: 此索傷皮及肉肉盡傷筋。筋斷至骨。徹骨及
T1464_.24.0860a20: 髓。如是比丘當知。信施亦復如是。墮人＊冥
T1464_.24.0860a21: 中不得言得。前所誦者今懈不諷。不得證言
T1464_.24.0860a22: 得證。其有比丘受信施者。味著以爲己有。傷
T1464_.24.0860a23: 皮乃徹骨髓。善哉比丘。從今以去當學。所得
T1464_.24.0860a24: 信施不味著以爲己有受。當如所施受心無
T1464_.24.0860a25: 狐疑。比丘當作是學。時世尊因此事縁。乃至
T1464_.24.0860a26: 備十功徳。爲沙門結戒。若比丘若依俗禪起
T1464_.24.0860a27: 神足及自稱譽。言上人法。此比丘波羅移不
T1464_.24.0860a28: 受。時世尊告諸比丘。當知其有比丘。以衣裳
T1464_.24.0860a29: ＊飮食床臥病痩醫藥故。非阿羅漢言阿羅漢。
T1464_.24.0860b01: 若復比丘作賊導師。將從百人二百三百。乃
T1464_.24.0860b02: 至千人。此二大賊有何差降。比丘答曰。將從
T1464_.24.0860b03: 百人及千人者。此常小賊。此第二賊。天上人
T1464_.24.0860b04: 中梵魔衆沙門婆羅門。以衣裳飯食床臥醫
T1464_.24.0860b05: 藥故。非阿羅漢言阿羅漢。此賊中之大賊
T1464_.24.0860b06: 時尊者優婆離問世尊曰。波羅移者。義何所
T1464_.24.0860b07: 趣。世尊答曰。一切根力覺道登道樹下得果。
T1464_.24.0860b08: 諸結盡都棄。是故言棄。譬如比丘人有過於
T1464_.24.0860b09: 王所。盡奪養生之具。舍宅捐棄。如是於四
T1464_.24.0860b10: 波羅移展轉犯事。一切功徳盡捐棄。云何不
T1464_.24.0860b11: 受名。若説戒受歳。其衆僧祕事比丘不受。不
T1464_.24.0860b12: 受非沙門。非釋種子
T1464_.24.0860b13: 鼻奈耶卷第二
T1464_.24.0860b14:
T1464_.24.0860b15:
T1464_.24.0860b16:
T1464_.24.0860b17:
T1464_.24.0860b18: 姚秦涼州沙門竺佛念譯
T1464_.24.0860b19: 僧殘法之一
T1464_.24.0860b20: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
| T1464_.24.0860b21: | 迦留陀夷 | 迦留陀夷黒光 也阿難從弟也 | 於祇桓歳坐掃灑 |
T1464_.24.0860b23: 時著衣持鉢入舍衞城分衞。得食而還。入房
T1464_.24.0860b24: 擧衣鉢息。迦留陀夷婬意偏多。憶向所見得
T1464_.24.0860b25: 食之家婦女。婬意熾盛。以手弄陰精墮。即便
T1464_.24.0860b26: 洗手澡浴掃灑房室。如是再三。乃至竟夏坐。
T1464_.24.0860b27: 時諸比丘是迦留陀夷知識。在拘薩羅結夏
T1464_.24.0860b28: 坐。坐已具補納衣。一日竟衣著衣持鉢。來至
T1464_.24.0860b29: 舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘往詣迦留
T1464_.24.0860c01: 陀夷比丘所。各各相向禮拜問訊已。在一面
T1464_.24.0860c02: 坐。云何優陀夷體履健不。於夏坐中無苦不。
T1464_.24.0860c03: 乞求婆。優陀夷答。我於此間掃灑房室。乃
T1464_.24.0860c04: 至弄陰具。向諸比丘説。諸比丘答。云何優陀
T1464_.24.0860c05: 夷無數方便。世尊説婬不淨。向婬念婬婬熾
T1464_.24.0860c06: 盛。説婬之惡露。卿云何於中起婬意。如是諸
T1464_.24.0860c07: 比丘極苦責諫。責諫已便起去。往詣世尊。
T1464_.24.0860c08: 如事具白世尊。世尊知而自問優陀夷。審爲
T1464_.24.0860c09: 此事耶。時優陀夷内懷慚愧外則恥衆。從坐
T1464_.24.0860c10: 起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。
T1464_.24.0860c11: 審爾世尊。世尊告曰。云何癡人我不以無數
T1464_.24.0860c12: 方便説婬之不淨。向婬念婬婬熾盛婬之惡
T1464_.24.0860c13: 露。云何癡人而以此手受長者信施。復以此
T1464_.24.0860c14: 手而捉此形弄耶。如是佛世尊無數方便誨
T1464_.24.0860c15: 責。因此事集和合僧。備十功徳。世尊爲沙門
T1464_.24.0860c16: 結戒。諸沙門當共防此。若比丘憶念弄陰墮
| T1464_.24.0860c17: | 精。僧伽婆施沙 | 秦言衆 決斷 |
T1464_.24.0860c19: 在祇＊桓夏坐。此比丘於夢中失精。覺已便懷
T1464_.24.0860c20: 狐疑。我不犯僧伽婆＊施沙耶。便問諸比丘。
T1464_.24.0860c21: 諸比丘不知。當何報。諸比丘往白世尊。世尊
T1464_.24.0860c22: 告曰。夢中失精無罪。若比丘弄陰失精。除其
T1464_.24.0860c23: 夢中。僧伽婆＊施沙。時尊者優波離問世尊。
T1464_.24.0860c24: 失精有幾處。是僧伽婆＊施沙。世尊告曰。左
T1464_.24.0860c25: 右手弄者僧伽婆＊施沙。使他手弄亦爾。他兩
T1464_.24.0860c26: 曲肘弄者。及屈膝間兩掖間臍兩邊。及岐間
T1464_.24.0860c27: 尻溝間。兩肩上項間。現身上屈申處衣裏
T1464_.24.0860c28: 弄者。伏床褥弄者。畫女像木女像作處所弄
T1464_.24.0860c29: 失精者。僧伽婆＊施沙
T1464_.24.0861a01: 佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者難陀婬
T1464_.24.0861a02: 意偏多入舍衞城分衞。有一長者婦。以手接
T1464_.24.0861a03: 難陀足作禮。女人手濡。難陀便失精墮此人
T1464_.24.0861a04: 手上。女人即擧手塗頂上。我今得大利。乃使
T1464_.24.0861a05: 尊者難陀婬意熾盛。梵行全碩。意不犯戒。
T1464_.24.0861a06: 難陀便懷狐疑。我不犯僧伽婆＊施沙。便問諸
T1464_.24.0861a07: 比丘。諸比丘不知報。即往具白世尊。時世尊
T1464_.24.0861a08: 因此事。集和合僧。世尊知而問難陀。實如
T1464_.24.0861a09: 此事不難陀時尊者難陀。内懷慚愧外則恥
T1464_.24.0861a10: 衆。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。
T1464_.24.0861a11: 審爾世尊。爾時世尊於衆人前歎難陀言。善
T1464_.24.0861a12: 哉善哉。難陀。乃能作是全梵行能爾。行梵行
T1464_.24.0861a13: 者得大果報。得大功徳。時世尊告諸比丘。其
T1464_.24.0861a14: 族姓子見難陀者。誰能呰言不端政乎。身體
T1464_.24.0861a15: 柔＊濡筋力勝人。婬意偏多。誰能勝難陀也。
T1464_.24.0861a16: 如是比丘難陀族姓子閉塞根門。飮食知足。
| T1464_.24.0861a17: | 夜不失時。念定不亂 | 此上四句其人名曰 修妬路是本明也 | 難陀 |
T1464_.24.0861a19: 閉塞諸根門。於此難陀族姓子。眼見色者意
T1464_.24.0861a20: 無染著。設使見色眼根不具者。當念無明憂
T1464_.24.0861a21: 惡不善法。意不向者則護眼根。如是耳鼻舌
T1464_.24.0861a22: 身意法知已不起染著。設使意根不具者。當
T1464_.24.0861a23: 念無明憂惡不善法。意不向者則護意根。此
T1464_.24.0861a24: 是難陀族姓子閉塞根門。彼難陀族姓子云
T1464_.24.0861a25: 何飮食知足。於此難陀族姓子搏飯食知足。
T1464_.24.0861a26: 無有貪餮。不求顏色氣力無細滑意。所以食
T1464_.24.0861a27: 者欲使身體久住。以滅故病新者不興樂得
T1464_.24.0861a28: 行道。譬如有人有瘡痍病。以膏塗之。所以塗
T1464_.24.0861a29: 者何。欲使瘡愈。如是難陀族姓子飮食知足。
T1464_.24.0861b01: 無有貪餮。乃至樂得行道。譬如有人以脂膏
T1464_.24.0861b02: 車。所以膏者何。以其重載故。如是難陀族姓
T1464_.24.0861b03: 子飮食知足。無有貪餮。乃至樂得行道。此是
T1464_.24.0861b04: 難陀族姓子飮食知足。彼難陀嫉姓子云何
T1464_.24.0861b05: 是夜不失時。於此難陀族姓子晝日經行坐
T1464_.24.0861b06: 禪。夜亦經行坐禪。初夜時經行坐禪。降伏心
T1464_.24.0861b07: 不使睡眠。中夜之時襞憂多僧使四疊而敷
T1464_.24.0861b08: 坐上。擧僧伽梨著頭前右脇著地。累足更互。
T1464_.24.0861b09: 申脚繋想在明。何時當曉。後夜即起經行坐
T1464_.24.0861b10: 禪。降伏心法。此是難陀族姓子初夜後夜不
T1464_.24.0861b11: 失時。彼難陀族姓子云何念定不亂。於此難
T1464_.24.0861b12: 陀族姓子。若欲視東。正身思惟而視東。無有
T1464_.24.0861b13: 亂意。若欲視南西北。正身思惟而視無有亂
T1464_.24.0861b14: 意。於是難陀族姓子。若欲有痛想終不失智。
T1464_.24.0861b15: 行識亦爾。痛想未起不令使興。若痛想有起
T1464_.24.0861b16: 次第滅之。此是難陀族姓子念定不亂。是故
T1464_.24.0861b17: 難陀失精無罪。若復當有如是失者。亦復無
| T1464_.24.0861b18: | 罪。諸比丘從今以去。當著舍勒 | 半泥 洹僧 | 弄陰者 |
T1464_.24.0861b20: 近弄陰。是弄義也
T1464_.24.0861b21: 佛遊釋羈痩迦惟羅越那拘陀園。爾時尊
T1464_.24.0861b22: 者迦留陀夷當五日。直有諸長者婦女來至
T1464_.24.0861b23: 園中諸房間觀。時尊者迦留陀夷手執鑰牡
T1464_.24.0861b24: 在門外立呼言。諸姉來前。入此園遊觀。中有
T1464_.24.0861b25: 浴池泉源時諸婦女即入園遊觀開諸房戸。
T1464_.24.0861b26: 使入觀看。歴陰室内。捉諸婦女抱鳴捻挃身
T1464_.24.0861b27: 體。諸婦女或欲從者。或不從者。其不從者出
T1464_.24.0861b28: 語諸比丘。常無畏處安隱處。而更大有恐畏。
T1464_.24.0861b29: 諸比丘問有何恐畏。即以所見事具白諸比
T1464_.24.0861c01: 丘。諸比丘不知。當何報。往詣世尊具白此事。
T1464_.24.0861c02: 世尊知＊而問尊者優陀夷。審爲此事耶。時
T1464_.24.0861c03: 優陀夷内懷慚愧外則恥衆。偏袒右肩右膝
T1464_.24.0861c04: 著地。合掌向佛白世尊言。審爾世尊。世尊告
T1464_.24.0861c05: 曰。云何我前不爲癡人無數方便説婬不淨。
T1464_.24.0861c06: 向婬念婬婬意熾盛婬之惡露。云何憂陀
T1464_.24.0861c07: ＊夷。我前不向＊憂填王説婬不淨耶。王＊憂
T1464_.24.0861c08: 填問我。瞿曇。此諸比丘年少端正新來入法
T1464_.24.0861c09: 鼻奈。諸根善具眼鼻充澤。皮＊濡如桃花。安
T1464_.24.0861c10: 詳不犯他婦女。盡命淨修梵行。爾時我語
T1464_.24.0861c11: 王。諸比丘其像母者。當呼言母。其像姉妹者。
T1464_.24.0861c12: 當呼言姉妹。像女者。亦當呼言女。以是義
T1464_.24.0861c13: 理故。大王使諸比丘年少端正者乃至不犯
T1464_.24.0861c14: 女色。盡形命得修梵行。王復問。世尊。人心
T1464_.24.0861c15: 多想。設使我等像母言母。乃至像女言女。
T1464_.24.0861c16: 心故走世法。頗更有餘義。使諸年少比丘盡
T1464_.24.0861c17: 命淨修梵行不。世尊告曰。我以語諸比丘。大
T1464_.24.0861c18: 王。諸比丘當觀此身。從足拇指上至髮際。
T1464_.24.0861c19: 觀種種惡露不淨。此身中有髮毛爪齒塵垢
T1464_.24.0861c20: 皮肉血筋脈骨髓心肝脾腎肺腸胃腹屎溺肪
T1464_.24.0861c21: 膏膽涕唾涎腦膜以是義故。大王使諸年少
T1464_.24.0861c22: 比丘盡命得修梵行。王復問。世尊。此心多想。
T1464_.24.0861c23: 説使我等觀此惡露。故謂是淨頗更有餘義。
T1464_.24.0861c24: 使諸年少比丘盡命得修梵行不。世尊告曰。
T1464_.24.0861c25: 我前以説大王。諸比丘當閉諸根門。守念不
T1464_.24.0861c26: 忘。意不分散。設眼見色心不染著。設眼見色
T1464_.24.0861c27: 有染著者。心念無明憂惱不善之法使不近
T1464_.24.0861c28: 者。則守念眼根。如是耳鼻舌身意法無有染
T1464_.24.0861c29: 著。假有染著意心念無明憂惱不善之法。使
T1464_.24.0862a01: 不近者則守念意根。以是義故。大王。使諸年
T1464_.24.0862a02: 少比丘盡命得修梵行。王白世尊。儻有此義。
T1464_.24.0862a03: 諸年少比丘盡命得修梵行。若我入宮裏時
T1464_.24.0862a04: 不護身念根。意不端一則心走向婬意世法。
T1464_.24.0862a05: 若護身念根。意端一心無分散。不向婬世法。
T1464_.24.0862a06: 是故世尊可奇可特。誰聞沙門瞿曇此語。能
T1464_.24.0862a07: 不具諸根。我今自歸佛歸法歸比丘僧。願世
T1464_.24.0862a08: 尊聽爲優婆塞盡命不殺生受三自歸。爾時
T1464_.24.0862a09: 世尊告優陀夷。此世人常能爾。癡人而不防
T1464_.24.0862a10: 此。像母者。當言母。乃至女亦如是。爾時世尊
T1464_.24.0862a11: 以無數方便。誨責優陀夷。集和合僧備十功
T1464_.24.0862a12: 徳。爲比丘結戒。若比丘婬意熾盛。手摸女人。
T1464_.24.0862a13: 若執手捉臂捉髮。及諸身體腕節摩
T1464_.24.0862a14: 持犯者。僧伽婆＊施沙。時尊者優波離問佛。
T1464_.24.0862a15: ＊把持女人幾處。是僧伽婆＊施沙。世尊告曰。
T1464_.24.0862a16: 若比丘以婬意熾盛。從堂上抱女子著象上。
T1464_.24.0862a17: 僧伽婆＊施沙。若象上抱下著馬上。馬上抱著
T1464_.24.0862a18: 車上。車上抱著輿上。輿上抱著床上。床上抱
T1464_.24.0862a19: 著繩床上。繩床上抱著机上。机上抱著地。若
T1464_.24.0862a20: 復從地抱展轉還至堂上者。僧伽婆＊施沙。除
T1464_.24.0862a21: 其母姉妹病人無染著意者。不犯戒
T1464_.24.0862a22: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有衆
T1464_.24.0862a23: 比丘。於拘薩羅國夏坐。夏坐已補納衣一日
T1464_.24.0862a24: 成衣著衣持鉢。來至舍衞。去舍衞不遠。有江
T1464_.24.0862a25: 名阿脂頼跋提。南岸止住。水流駃疾。時有諸
T1464_.24.0862a26: 婦女白比丘言。諸嚴賢等渡我等。諸比丘答。
T1464_.24.0862a27: 諸姉當知。世尊不許得渡女人。諸女人各相
T1464_.24.0862a28: 執手。便入水中爲水所漂。即稱怨言。諸賢諸
T1464_.24.0862a29: 賢。誰有慈心能勝釋子。我今沒溺。願來見救。
T1464_.24.0862b01: 諸比丘愍念。往執手救。諸比丘各懷疑。不犯
T1464_.24.0862b02: 僧伽婆＊施沙。即問諸比丘。諸比丘不知當何
T1464_.24.0862b03: 報。往白世尊。世尊告曰。無染著意不犯罪。以
T1464_.24.0862b04: 慈心往救。若復當有溺沒者。若捉髮執衣不
T1464_.24.0862b05: 得持體。火厄亦爾。有一女人行嶮峪側時比
T1464_.24.0862b06: 丘捉手過。比丘便疑。我不犯僧伽婆＊施沙。
T1464_.24.0862b07: 往白世尊。世尊告曰。無染著意不犯罪。若復
T1464_.24.0862b08: 當更有如此者。以衣裹手往捉臂過
T1464_.24.0862b09: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者迦
T1464_.24.0862b10: 留陀夷於祇＊桓止住。有諸長者婦女來至浴
T1464_.24.0862b11: 池房園觀看。執鑰＊牡開諸房戸。呼曰。諸姉
T1464_.24.0862b12: 來入浴池觀看。婦女至浴池園觀。優陀夷共
T1464_.24.0862b13: 諸婦女談語經時。説婬快樂相娯樂事。其中
T1464_.24.0862b14: 婦女或有然可。或不然可。其不然可者。出白
T1464_.24.0862b15: 諸比丘。常聞無畏安隱處。而更恐畏。諸比丘
T1464_.24.0862b16: 問有何恐畏。諸婦女具白比丘。時優陀夷以
T1464_.24.0862b17: 出語諸比丘亦爾。諸比丘諫責優陀夷。世尊
T1464_.24.0862b18: 不以無數方便説婬不淨。向婬念婬婬意熾
T1464_.24.0862b19: 盛婬之惡露。諸比丘苦諫已。往白世尊。世尊
T1464_.24.0862b20: 知而問尊者優陀夷。審爲此事。如諸比丘所
T1464_.24.0862b21: 白不。優陀夷内懷慚愧外則恥衆。偏袒右肩
T1464_.24.0862b22: 右膝著地。叉手向佛白世尊言。審爾世尊。世
T1464_.24.0862b23: 尊告曰。我不以無數方便説婬之不淨。向婬
T1464_.24.0862b24: 念婬婬意熾盛。婬之惡露。卿云何歎婬相娯
T1464_.24.0862b25: 樂事。世尊無數方便誨責。集和合僧。備十功
T1464_.24.0862b26: 徳。爲比丘結戒。若比丘婬意熾盛。向女人歎
T1464_.24.0862b27: 婬相娯樂事。惡語相向惡眼相視。若大若小
T1464_.24.0862b28: 女人犯者。僧伽婆＊施沙
T1464_.24.0862b29: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘
| T1464_.24.0862c01: | 各行乞食至掲貳迦村 | 婬 聚 | 諸長者見嫌其到 |
T1464_.24.0862c03: 聚。如彼婬人。入者以婬故。亦入諸女家大
T1464_.24.0862c04: 童女家。如欲娶婦者。諸比丘以此因縁。具白
T1464_.24.0862c05: 世尊。世尊告曰。比丘有五事不應行。云何五。
T1464_.24.0862c06: 入婬種家。入大童女家。若寡婦不端者家。
T1464_.24.0862c07: 沽酒家。偸賊家。比丘此五不應行。比丘不
T1464_.24.0862c08: 得入。若其入者此比丘爲犯罪。爲有重過
T1464_.24.0862c09: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。彼有一婆
T1464_.24.0862c10: 羅門生女。顏色姝好端正無雙。以其端正故
T1464_.24.0862c11: 母字爲善光。初生之日爲相師婆羅門見記。
T1464_.24.0862c12: 此女人當與五百人通。遂長十六歳。諸人聞
T1464_.24.0862c13: 記當與五百人通。無有娶者有一入海商人。
T1464_.24.0862c14: 與共比村。遙見此女端正。便起婬想。即問
T1464_.24.0862c15: 此誰家女。答者言。婆羅門女。復問爲嫁未。答
T1464_.24.0862c16: 未也。若爾者我當娶爲婦。答者言。此女盡好
T1464_.24.0862c17: 有一不可。問是何事。答者具語。初生之日相
T1464_.24.0862c18: 師梵志記。當與五百人通。商人復作是念。我
T1464_.24.0862c19: 舍無有人入。唯有釋子。然釋子無有此意。
T1464_.24.0862c20: 商人便娉爲婦娶之。未遠有商人入海採寶。
T1464_.24.0862c21: 彼國常法其有商人數入海者。常使導前。若
T1464_.24.0862c22: 自不肯王逼之。時商人來語此商人。君次應
T1464_.24.0862c23: 在前採寶。商人便勅守門者。我今入海採寶。
T1464_.24.0862c24: 莫使異人於此止宿。除其釋子。所以爾者釋
T1464_.24.0862c25: 子無有婬意。即日發引入海。有沙門婆羅門。
T1464_.24.0862c26: 至此家乞食者。婦便共調戲説婬之歡樂。可
T1464_.24.0862c27: 來與我作不淨行。諸比丘不知當何報。各懷
T1464_.24.0862c28: 疑往詣世尊。具白此事。世尊告曰。如此家者
T1464_.24.0862c29: 比丘不得入乞食。若入乞食者。不得坐不得
T1464_.24.0863a01: 與言語。何以故。如此家壞人梵行。設坐聽受
T1464_.24.0863a02: 語者。僧伽婆施沙。彼女人婬意熾盛。即日向
T1464_.24.0863a03: 暮便死。莊嚴服飾輿棄塚間。時有五百群賊
T1464_.24.0863a04: 從塚間過。見此女尸便起婬意。向五百人盡
T1464_.24.0863a05: 爲不淨行。如前婆羅門所記。其語不虚。坐與
T1464_.24.0863a06: 沙門婆羅門調戲故。由此因縁生三惡趣。天
T1464_.24.0863a07: 竺國北泉水名毘怛吐作龍妻。有五百龍常
T1464_.24.0863a08: 與共通
T1464_.24.0863a09: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有諸
T1464_.24.0863a10: 長者婦女。來至房舍園觀觀看。時六群比丘
T1464_.24.0863a11: 語諸長者婦女言。我等國王子端正無雙。身
T1464_.24.0863a12: 體香潔精進無比。於法中最上者。汝等可與
T1464_.24.0863a13: 我戲笑相娯樂。能以身施者於檀中最尊。其
T1464_.24.0863a14: 中婦女或然可者。不然可者。其不然者出語
T1464_.24.0863a15: 諸比丘。常無恐懼安隱之處。而更有恐懼。諸
T1464_.24.0863a16: 比丘問有何事。諸婦女具白比丘。比丘不知
T1464_.24.0863a17: 當何報。往白世尊。世尊知而問六群諸比丘。
T1464_.24.0863a18: 審爲此事耶。比丘内懷慚愧外則恥衆。偏袒
T1464_.24.0863a19: 右臂右膝著地。長跪叉手白佛言。審爾世尊。
T1464_.24.0863a20: 世尊告曰。云何癡人我不説婬如蛇毒
| T1464_.24.0863a21: | 人 | 修妬 路 | 寧爲蛇毒虺毒黒蟒毒所＊ |
T1464_.24.0863a23: 正無雙服飾殊好。寧投身入火不與交會。我
| T1464_.24.0863a24: | 不説婬如大聚薪 | 修妬 路 | 放火然大聚薪火炎熾 |
| T1464_.24.0863a26: | 交接娯樂。我不説婬如深火坑 | 修妬 路 | 大深坑盛 |
T1464_.24.0863a28: 利婆羅門長者種婦女交接娯樂。婬如狗齩
| T1464_.24.0863a29: | 五巧 反 | 骨。如鳥銜肉。肉既少少受苦多也。如蜜 |
T1464_.24.0863b02: 拷拷則矛刺百瘡。婬亦復然。亦如畫瓶中
T1464_.24.0863b03: 盛臭處。如毒花香向鼻則死。寧飮毒漿而不
T1464_.24.0863b04: 向婬。如人彈琴。但有空聲。亦如劍樹上下
T1464_.24.0863b05: ＊刺人。如怨家盜賊常無善意。如沸屎灰河地
T1464_.24.0863b06: 獄。婬亦復然。我不説婬義因縁婬本末鬪諍。
T1464_.24.0863b07: 縣官佞讒眩惑欺誑。作種種無數惡法。皆由
T1464_.24.0863b08: 婬起。我無數方便説婬不淨。向婬念婬婬意
T1464_.24.0863b09: 熾盛婬之惡露。卿等云何於中造惡。時世尊
T1464_.24.0863b10: 無數方便誨責。因此事集和合僧備十功徳。
T1464_.24.0863b11: 佛爲比丘結戒。若比丘婬意熾盛。於女人前
T1464_.24.0863b12: 自歎身端正。又言精進比丘。於法中最上淨
| T1464_.24.0863b13: | 行。作如是法行者。僧伽婆＊施沙 | 一跋難陀。 二難陀。生 |
| T1464_.24.0863b14: | 天迦留陀夷。闡怒闡怒車匿也。佛去世已於阿難 許得道二人般涅槃。馬師弗那跋生龍中六人也。 |
| T1464_.24.0863b15: | 皆從弟。闡觸綿 反。怒奴故反 |
T1464_.24.0863b17: 阿難平旦著衣持鉢。入舍衞城分衞。分衞已
T1464_.24.0863b18: 還出城。爾時甚熱夏後月暑盛。時尊者阿難
T1464_.24.0863b19: 行路中道焦渇。彼中道有旃荼羅女。名鉢吉
T1464_.24.0863b20: 蹄。於井汲水。時阿難詣井乞水。語大妹。我
T1464_.24.0863b21: 今須水。施我少水。時女報阿難。我是摩鄧伽
T1464_.24.0863b22: 種。阿難語。我不問是義旃荼羅非旃荼羅也。
T1464_.24.0863b23: 我今須水。但施我水。女報。君母種成就。沙門
T1464_.24.0863b24: 瞿曇第一弟子。王波斯匿所敬末利夫人阿
T1464_.24.0863b25: 闍梨。我是旃荼羅種不敢持水相與。阿難語
T1464_.24.0863b26: 女。我不問汝旃荼羅非旃荼羅。我今須水。速
T1464_.24.0863b27: 以水見與。女答。若須水者便取。時女先掬水
T1464_.24.0863b28: 澆阿難足。復掬水澆阿難手。澆手足已。復生
T1464_.24.0863b29: 婬意。時尊者阿難飮水已。便前進路。時鉢吉
T1464_.24.0863c01: ＊蹄女見阿難前行不遠。捉水瓶還家。啓白父
T1464_.24.0863c02: 母。阿母願以沙門阿難爲夫婿。母答。此阿難
T1464_.24.0863c03: 者轉輪王家子。刹利釋種。姓瞿曇。國王大臣
T1464_.24.0863c04: 盡識知。沙門瞿曇弟子。是波斯匿所敬末利
T1464_.24.0863c05: 夫人師。我等小家旃荼羅種。當云何得阿難
T1464_.24.0863c06: 以爲夫婿。女報母。若不得阿難爲夫婿者。我
T1464_.24.0863c07: 若當飮毒以刀自刺。若自絞死。母報女曰。
T1464_.24.0863c08: 此間亦有摩鄧伽神語符呪。能移日月以墮
T1464_.24.0863c09: 著地。復能移著。彼亦能呪。因帝梵天使下。況
T1464_.24.0863c10: 不能得沙門。阿難使來。或能以一事不可得。
T1464_.24.0863c11: 若死若生不能婬。設復爲沙門瞿曇所護者。
T1464_.24.0863c12: 我不能得除此可得。女聞此語歡喜踊躍。便
T1464_.24.0863c13: 起澡浴莊嚴身體。著白服飾敷臥具思想而
T1464_.24.0863c14: 望來。時母亦藻浴著白服飾。以牛屎塗地。
T1464_.24.0863c15: 以五色綖結縷盛滿四瓶水。盛滿四椀血。盛
T1464_.24.0863c16: 滿椀四種香水。盛滿四椀
T1464_.24.0863c17: 竪牛屎四角頭竪四枚箭。然八明燈。取四死
T1464_.24.0863c18: 人髑髏。種種香塗其上。以花布地。捉熨斗燒
T1464_.24.0863c19: 香繞三匝。向東方跪而誦摩鄧伽呪術。時阿
T1464_.24.0863c20: 難於祇＊桓意便恍惚。爲呪所縛。如魚被鐵鉤。
T1464_.24.0863c21: 如象隨鉤。時尊者阿難隨呪術至旃荼羅家。
T1464_.24.0863c22: 母便語女。阿難已至。從卿所爲。時鉢吉＊蹄
T1464_.24.0863c23: 女見阿難。踊躍歡喜前抱阿難。坐著床上牽
T1464_.24.0863c24: 掣衣裳。捻挃阿難。譬如力人手捉長毛小羊
T1464_.24.0863c25: 從其人手。爾時尊者阿難見十方盡闇冥譬
T1464_.24.0863c26: 如日月爲羅睺阿須倫手所障。無復有明。如
T1464_.24.0863c27: 是阿難爲大呪所厭不得動。於是阿難有大
| T1464_.24.0863c28: | 力人力 | 當十大力士力拘 夷力亦如阿難 | 爲呪術所厭。不能得 |
T1464_.24.0864a01: 厄世尊不慈愍我。世尊知阿難爲旃荼羅呪
T1464_.24.0864a02: 術所縛。便誦佛語
T1464_.24.0864a03: 佛者最極尊於世間 諦無有能過佛之前
T1464_.24.0864a04: 佛者最極尊於人天 諦諸法之王無上田
T1464_.24.0864a05: 阿難以此實義。於旃荼羅舍得解
T1464_.24.0864a06: 法者最極尊於世間 諦無有能過法之前
T1464_.24.0864a07: 法者最極尊於人天 諦斷諸縛結永息田
T1464_.24.0864a08: 阿難以此實義。於旃荼羅舍得解
T1464_.24.0864a09: 僧者最極尊於世間 諦無有能過僧之前
T1464_.24.0864a10: 僧者最極尊於人天 諦美福第一無上田
T1464_.24.0864a11: 阿難以此實義。於旃荼羅舍得解。誦偈適竟。
T1464_.24.0864a12: 旃荼羅家内所設呪具。刀箭碎折瓶甕破壞。
T1464_.24.0864a13: 燈滅髑髏迸碎。黒風起展轉不相見。旃荼羅
T1464_.24.0864a14: 呪術不行。母便告女。此必瞿曇沙門神力
T1464_.24.0864a15: 所爲。衆物碎散呪術不行。時阿難便作是念。
T1464_.24.0864a16: 此將是世尊恩力。時尊者阿難得解。譬如大
T1464_.24.0864a17: 象王盛年六十醉暴凶惡。身大牙長從鐵靽
T1464_.24.0864a18: 得解。從城走向空閑處。阿難亦爾。乃尊誦
T1464_.24.0864a19: 佛語從旃荼羅舍得解。還向祇＊桓。時此女人
T1464_.24.0864a20: 逐阿難。至祇＊桓門。並作是語。阿難是我夫阿
T1464_.24.0864a21: 難是我夫。如犢隨母不離須臾。時此女人逐
T1464_.24.0864a22: 阿難後。不離須臾時尊者阿難往詣世尊所。
T1464_.24.0864a23: 頭面禮足具白世尊。世尊告曰。我於諸法中
T1464_.24.0864a24: 不見幻惑誑人如女人者。人亦復爾。何以故。
T1464_.24.0864a25: 以其婬繋意故。是故阿難當覺意方便。不爲
T1464_.24.0864a26: 六欲所牽。時尊者阿難平旦著衣持鉢。入舍
T1464_.24.0864a27: 衞分衞。此女人亦逐其後。語諸長者。阿難是
T1464_.24.0864a28: 我夫。阿難是我夫。時阿難分衞竟。還至佛所。
T1464_.24.0864a29: 前白佛言。此女去處語諸長者。汚染人不審
T1464_.24.0864b01: 當何爲。世尊告曰。汝往共語。如姉妹相向。何
T1464_.24.0864b02: 以故。此女人應當作比丘尼。時此女人來到
T1464_.24.0864b03: 佛所。白世尊言。願世尊還我沙門阿難。用作
T1464_.24.0864b04: 夫婿。世尊告曰。若須阿難者。於我法中爲比
T1464_.24.0864b05: 丘尼。當與汝阿難。時此女人歡喜踊躍。爾
T1464_.24.0864b06: 時世尊當爲道。世尊當爲道。如來世尊問。
T1464_.24.0864b07: 有父母不。辭父母未。女報。有父母而未辭父
T1464_.24.0864b08: 母。汝往辭父母還。時此女人即從坐起。詣父
T1464_.24.0864b09: 母所。而以此事具白父母。父母聞此語已。歡
T1464_.24.0864b10: 喜踊躍。本殖善根各應得道。母告女。欲爲
T1464_.24.0864b11: 道者便爲我等。亦欲共往見世尊。時父母及
T1464_.24.0864b12: 女往詣佛所。頭面禮足在一面住。時世尊爲
T1464_.24.0864b13: 此女故。廣與大衆説法。無數方便現諸法義。
T1464_.24.0864b14: 柔＊濡義檀義尸義天義。説婬不淨義。増長生
T1464_.24.0864b15: 根諸結義。出家義諸道品義。時世尊説四聖
T1464_.24.0864b16: 諦苦習盡道。時此女人即在坐上解四聖諦。
T1464_.24.0864b17: 父母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純帛
T1464_.24.0864b18:
T1464_.24.0864b19: 佛。從今以往歸佛歸法歸衆。聽爲優婆塞。盡
T1464_.24.0864b20: 命不殺歸命。時鉢吉＊蹄女現世得果。頭面禮
T1464_.24.0864b21: 佛足叉手向佛。白世尊言。所犯過者世尊含
T1464_.24.0864b22: 容。願如來不尤責。如小兒如癡。如無善所向。
T1464_.24.0864b23: 阿難作不善意。願恕聽入道爲比丘尼。得依
T1464_.24.0864b24: 世尊修行梵行。時世尊告阿難汝往。阿難將
T1464_.24.0864b25: 二比丘尼及此女人。往夏坐比丘尼所。摩訶
T1464_.24.0864b26: 鉢柘鉢提瞿曇彌。世尊有教以此女爲道。授
T1464_.24.0864b27: 具足戒。時阿難受此教已。將二比丘尼及此
T1464_.24.0864b28: 女人。往詣鉢柘鉢提瞿曇彌所。世尊有教。使
T1464_.24.0864b29: 此女爲道授具足戒。大愛道問阿難。云何阿
T1464_.24.0864c01: 難。世尊許旃荼羅女爲道耶。阿難報。瞿曇彌。
T1464_.24.0864c02: 此女人以得道果。何以不得爲道。時大愛道
T1464_.24.0864c03: 即與剔髮爲道。授具足戒。教威儀禮節。得
T1464_.24.0864c04: 八解脱禪。得阿羅漢道。時大愛道將此女人
T1464_.24.0864c05: 及五百比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面
T1464_.24.0864c06: 立。時世尊觀鉢吉蹄女人意語言。汝今須阿
T1464_.24.0864c07: 難爲夫不。時比丘尼慚愧羞恥。長跪白佛言。
T1464_.24.0864c08: 尊者阿難是我兄。同一法同一水乳。時阿難
T1464_.24.0864c09: 意懷狐疑。我不犯僧伽婆＊施沙不。即問諸
T1464_.24.0864c10: 比丘。諸比丘不知當云何答。往白世尊。世尊
T1464_.24.0864c11: 告曰。阿難不犯罪。此乃摩鄧伽呪所惑。若復
T1464_.24.0864c12: 當有被呪術者。彼亦無罪
T1464_.24.0864c13: 鼻奈耶卷第三
T1464_.24.0864c14:
T1464_.24.0864c15:
T1464_.24.0864c16:
T1464_.24.0864c17:
T1464_.24.0864c18: 姚秦＊涼州沙門竺佛念譯
T1464_.24.0864c19: 僧殘法之二媒嫁戒
T1464_.24.0864c20: 佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘
| T1464_.24.0864c21: | 名迦留鹿園子 | 母 字 | 於中止住。廣有知識。國王 |
T1464_.24.0864c23: 大有長者婦女。便作是念。此迦留比丘廣有
T1464_.24.0864c24: 知識。國王大臣長者梵志無不識者。所求盡
T1464_.24.0864c25: 得。我等共往誘訹迦留比丘。使至他家。時諸
T1464_.24.0864c26: 婦女即往詣迦留比丘所。白比丘言。尊者。廣
T1464_.24.0864c27: 有知識國王大臣所求盡得。欲相勞屈。爲我
T1464_.24.0864c28: 等行。至某甲家。聞汝女端政。我兒亦復端政。
T1464_.24.0864c29: 可嫁卿女爲我子婦。門族種姓亦不相減。我
T1464_.24.0865a01: 雇君。君爲我往。時此比丘即隨是語。即往
T1464_.24.0865a02: 媒嫁女人。復有一寡婦。囑比丘言。往至某甲
T1464_.24.0865a03: 長者家。作是語。此某甲婦端政無雙。可爲作
T1464_.24.0865a04: 夫。若不作婦可與私通。此比丘即媒此事。復
T1464_.24.0865a05: 有一長者。語比丘言。尊者廣有知識。國王大
T1464_.24.0865a06: 臣長者梵志爲我故。往至某甲家。語某甲婦
T1464_.24.0865a07: 女。卿又無夫。我既無婦。我是大長者。能與我
T1464_.24.0865a08: 作婦不。諸長者囑及比丘。如是非一。時此比
T1464_.24.0865a09: 丘即往至諸婦女家。具傳此事。其中婦女或
T1464_.24.0865a10: 有從意者。或不從者。其不從者展轉語諸親
T1464_.24.0865a11: 里。諸長者聞是語。各各怨恨。此沙門釋子
T1464_.24.0865a12: 自稱譽精進。今方似商人販賣媒嫁男女。諸
T1464_.24.0865a13: 長者聞是語。其中有行十二法比丘。諸比丘
T1464_.24.0865a14: 聞愁罔。不知當何答。往白世尊。世尊知而
T1464_.24.0865a15: 問迦留比丘。審爲此事不。答審然世尊。世尊
T1464_.24.0865a16: 告。汝違比丘行。汝出家學道媒嫁女人。以爲
T1464_.24.0865a17: 歡樂。有死亡時汝亦在中。歡樂時汝亦在中。
T1464_.24.0865a18: 汝非沙門行。汝爲沙門執奴僕使。世尊無數
T1464_.24.0865a19: 方便誨責已。集和合僧備十功徳。佛爲沙門
T1464_.24.0865a20: 結戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒男與女。媒
T1464_.24.0865a21: 嫁寡婦與傍夫。僧伽婆施沙
T1464_.24.0865a22: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。彼迦留比
T1464_.24.0865a23: 丘廣識諸長者。導諸長者。施設福事。諸長
T1464_.24.0865a24: 者夫婦自共鬪諍。此比丘往教使和解。牽捉
T1464_.24.0865a25: 使共宿。餘長者親里笑此比丘所爲。我等所
T1464_.24.0865a26: 應和解者。反更比丘爲。諸長者懷嫉妬心。即
T1464_.24.0865a27: 往語諸比丘。諸比丘不知當何報。往至佛所。
T1464_.24.0865a28: 具白世尊。世尊告曰。諸比丘不得至彼家和
T1464_.24.0865a29: 合合偶。時世尊縁此事集和合僧備十功徳。
T1464_.24.0865b01: 佛爲沙門結戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒
T1464_.24.0865b02: 男與女媒。若嫁寡婦與傍夫。下及和解合
T1464_.24.0865b03: 偶。僧伽婆施沙。男有三婦。一劫掠得。二財
T1464_.24.0865b04: 買得。三結髮婦。若比丘於此三婦中語其夫。
T1464_.24.0865b05: 可與此婦臥置。彼婦鬪諍和解。僧伽婆施沙。
T1464_.24.0865b06: 若比丘解放畜生合其牝牡。僧伽婆施沙
T1464_.24.0865b07: 佛世尊遊羅閲祇竹園迦蘭陀所。時達貳比
T1464_.24.0865b08: 丘瓦陶家子。便作是念我工陶作。無與我等
T1464_.24.0865b09: 者。我既盛壯前造木舍。阿闍世王欲取吾殺。
T1464_.24.0865b10: 我今當作瓦舍於中住。便和泥造大舍。瓦戸
T1464_.24.0865b11: 瓦閾。瓦楣額瓦窓牖。瓦龍牙杙瓦衣架。時
T1464_.24.0865b12: 此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿。放火燒此坏舍。
T1464_.24.0865b13: 火炎盛熾。國人無不見者。燒瓦舍竟周行分
T1464_.24.0865b14: 衞。六十日我所乞者集會諸比丘入舍。佛見
T1464_.24.0865b15: 此事知而告阿難曰。汝著衣來我欲至某處
T1464_.24.0865b16: 觀看。時世尊將阿難至達貳比丘瓦舍所。世
T1464_.24.0865b17: 尊遙見瓦舍火炎熾盛。世尊知而問阿難。此
T1464_.24.0865b18: 是何物炎火乃爾熾盛。時尊者阿難具白世
T1464_.24.0865b19: 尊。世尊告白。汝往阿難。壞此瓦含。所以然
T1464_.24.0865b20: 者。當爲後世人故。於吾此法初不見有作瓦
T1464_.24.0865b21: 舍者。時阿難即往壞此瓦舍。達＊貳比丘二月
T1464_.24.0865b22: 分衞。還到羅閲城。達貳遙見瓦舍壞。就看
T1464_.24.0865b23: 起恚意。問比住比丘誰來壞此瓦舍。答世尊
T1464_.24.0865b24: 來壞。達貳言。審世尊壞者。當復如之何
| T1464_.24.0865b25: | 佛世尊遊釋羇痩 | 釋 種 | 迦維羅越尼拘陀園。爾 |
T1464_.24.0865b27: 度尺寸不失其法。門向東方。迦維羅越諸釋
T1464_.24.0865b28: 種聞佛已至在尼拘陀園。便作是念。我等造
T1464_.24.0865b29: 作此舍。新成不久。量度尺寸不失其法。戸向
T1464_.24.0865c01: 東方。未有住者。沙門婆羅門釋種。釋種子先
T1464_.24.0865c02: 當請佛及比丘僧入舍。施設飮食留佛一宿。
T1464_.24.0865c03: 及比丘僧。當得大福利。時諸釋種出迦維羅
T1464_.24.0865c04: 越城東門。詣尼拘陀園。爾時世尊與無數衆
T1464_.24.0865c05: 圍繞説法釋種遙見世尊坐樹間端政無比。
T1464_.24.0865c06: 身如金山。諸天人師最尊第一。三十二相自
T1464_.24.0865c07: 莊嚴身。釋種見已。各下車馬前至佛所。頭面
T1464_.24.0865c08: 禮足在一面坐。世尊與諸釋種説法。使意歡
T1464_.24.0865c09: 喜。時世尊與諸釋種説法已默然。諸釋種從
T1464_.24.0865c10: 坐起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊
T1464_.24.0865c11: 言。我等世尊。於迦維羅越造大堂舍。新成不
T1464_.24.0865c12: 久。量度尺寸不失其法。戸向東方。然未有住
T1464_.24.0865c13: 者。沙門婆羅門釋種子。願世尊將比丘僧到
T1464_.24.0865c14: 彼觀看。當使我得大福利。時世尊默然可之。
T1464_.24.0865c15: 時諸釋種見世尊默然可已。從坐而起。頭面
T1464_.24.0865c16: 禮足各繞三匝如去。至新堂舍。鏟治掃灑
T1464_.24.0865c17: 敷諸坐具。氍毺
T1464_.24.0865c18: 瓶盛好水。以好淨油白
T1464_.24.0865c19: 是供養不可稱數。復往世尊所。頭面禮足叉
T1464_.24.0865c20: 手向佛。白世尊言。微供已辦。今正是時。時
T1464_.24.0865c21: 世尊食後著衣衣鉢。莊嚴及比丘僧。往詣新
T1464_.24.0865c22: 講堂所。在外洗足。入講堂中。遍觀堂已就大
T1464_.24.0865c23: 高座。顏色和悦。比丘僧亦洗足入講堂中。次
T1464_.24.0865c24: 第西壁下東向坐。時諸釋種在外洗足。入講
T1464_.24.0865c25: 堂中東壁下西向坐。爾時世尊。即於其夜見
T1464_.24.0865c26: 衆會定。爲釋種説法。無數方便説法已。世尊
T1464_.24.0865c27: 告曰。夜欲過半。各從所宜。時諸釋種從坐起
T1464_.24.0865c28: 禮佛而去。爾時世尊。見諸釋種去未久。觀
T1464_.24.0865c29: 諸比丘心宜唱皆寂靖皆寂＊靖。深入微妙
T1464_.24.0866a01: 種種三昧。世尊告目揵連。唱皆寂＊靖皆寂
T1464_.24.0866a02: ＊靖。比丘衆深入微妙種種三昧。吾今使汝爲
T1464_.24.0866a03: 比丘僧説法。我今患脊痛不堪説法。時目犍
T1464_.24.0866a04: 連從佛受教唱默然寂＊靖。時世尊四疊襞
T1464_.24.0866a05: 憂多僧敷床上。僧伽梨著頭前。右脇臥師子
T1464_.24.0866a06: 座。累膝互屈申脚。繋意念明何時當曉。時尊
T1464_.24.0866a07: 者目＊犍連告諸比丘。向者面被世尊教。從佛
T1464_.24.0866a08: 承受此名無聞之聞法。如比丘無聞能行。如
T1464_.24.0866a09: 比丘聞能行。云何比丘無聞能行。於此比丘
T1464_.24.0866a10: 中。比丘。若眼見色念色。色著不念。色色離
T1464_.24.0866a11: 意。不專一意。解脱智慧解脱如實。不解諸惡
T1464_.24.0866a12: 法所生處故。在不滅不得有餘無餘處。此謂
T1464_.24.0866a13: 比丘無聞能行念色。著色者耳聲鼻香。舌味
T1464_.24.0866a14: 身細滑。心法念色法著。不念色法法。離意
T1464_.24.0866a15: 不專一意。解脱智慧解脱如實不解諸惡法
T1464_.24.0866a16: 所生處故。在不滅不得有餘無餘處。此謂比
T1464_.24.0866a17: 丘心意法著無聞能行作是無聞行者。比丘魔
T1464_.24.0866a18: 得其便。壞敗其意。若眼見魔。魔則得眼便。耳
T1464_.24.0866a19: 鼻舌身意見魔者魔得其便。譬如比丘有乾
T1464_.24.0866a20: 竹葦叢。若碎毫聚以火往燒四方。豈有不
T1464_.24.0866a21: 然者乎。如是比丘若眼見魔。魔則得眼便壞
T1464_.24.0866a22: 敗其意。如是耳鼻舌身意法魔得其便。如是
T1464_.24.0866a23: 比丘爲色所降。不能降伏色聲香味細滑法。
T1464_.24.0866a24: 比丘爲法所降。不能降伏法。爲色所降爲法
T1464_.24.0866a25: 所降。不能降伏惡法。不能降伏惡法。則生諸
T1464_.24.0866a26: 結増長種。後世苦生老病死。如是比丘此謂
T1464_.24.0866a27: 無聞能行。云何比丘聞能行。於此比丘中比
T1464_.24.0866a28: 丘若眼見色念色色不著。不念色色離心。得
| T1464_.24.0866a29: | 專一則得意解脱 | 止 也 | 智慧解脱 | 觀 也 | 如實知法所 |
T1464_.24.0866b02: 眼見色聞。則能行眼見色。不著聲香味細滑
T1464_.24.0866b03: 法。念色法不著不念色法。已離心得專一。則
T1464_.24.0866b04: 得意解脱智慧解脱。如實知惡法所生處。即
T1464_.24.0866b05: 滅不起得有餘無餘處。此謂比丘意法知聞則
T1464_.24.0866b06: 能行。如是比丘作是行者。魔在在處處不得
T1464_.24.0866b07: 其便。不能壞敗。譬如有人造作石舍。若堂復
T1464_.24.0866b08: 重泥塗其上四面。執炬燒之而不能然。如是
T1464_.24.0866b09: 比丘在在處處眼見魔。魔不能得便。耳鼻舌
T1464_.24.0866b10: 身意魔不得便。此則比丘能降伏色不爲色
T1464_.24.0866b11: 所降。如是聲香味細滑法。比丘能降伏法不
T1464_.24.0866b12: 爲法所降。不造來世惡法。衆結不與生老病
T1464_.24.0866b13: 死苦斷。此謂比丘聞則能行。時世尊從臥起。
T1464_.24.0866b14: 脊痛間結跏趺坐。時世尊告尊者摩訶目
T1464_.24.0866b15: ＊犍連。汝向爲諸比丘説無聞之聞法耶。答唯
T1464_.24.0866b16: 然世尊。時世尊歎目揵連。善哉善哉目連。汝
T1464_.24.0866b17: 數數與諸比丘説法。莫使斷絶。是時世尊告
T1464_.24.0866b18: 諸比丘。奉持無聞之聞法誦習。爲衆生故。演
T1464_.24.0866b19: 此句義。諸天世人得聞此法。時世尊以達＊貳
T1464_.24.0866b20: 比丘故。告諸比丘。此釋種長者造作堂舍。
T1464_.24.0866b21: 量度尺寸不失其法。門正向東。世人尚爾。況
T1464_.24.0866b22: 汝達＊貳於吾法中所不許而作瓦舍。世尊因
T1464_.24.0866b23: 此事備十功徳。爲沙門結戒。若比丘自用如
T1464_.24.0866b24: 達＊貳作瓦舍者。僧伽婆施沙。自爲自作主。
T1464_.24.0866b25: 當有限量。彼舍限量者長十二肘。是如來舒
| T1464_.24.0866b26: | 手 | 右指盡 兩端 | 廣七肘。於其間呼持法比丘。持法 |
T1464_.24.0866b28: 量者不得作舍。比丘自求索作舍。自爲自
T1464_.24.0866b29: 作主。又不呼持法比丘。過限量者。僧伽婆
| T1464_.24.0866c01: | 施沙 | 上自爲已下是 戒語非鼻奈經 |
T1464_.24.0866c03: 羅比丘。於四徼道頭。斫大白楊樹用作講堂。
T1464_.24.0866c04: 時彼樹神抱男負女。更三子從往世尊所。頭
T1464_.24.0866c05: 面禮足在一面住。白世尊言。於世尊有摩訶
T1464_.24.0866c06: 羅比丘。斫大樹臥四徼道頭。此樹是我舍。
T1464_.24.0866c07: 於今向寒竹園葉落。將此兒子當向何所。時
T1464_.24.0866c08: 世尊以大慈悲告語一天將此樹神安隱所宜。
T1464_.24.0866c09: 使過大寒。彼國街巷無不聞者。皆傳此摩訶
T1464_.24.0866c10: 羅比丘四徼道頭。斫大樹臥持用作堂舍。彼
T1464_.24.0866c11: 諸長者聞此已。皆嫌比丘所作。此諸釋子比
T1464_.24.0866c12: 丘皆言精進不犯嬈人。而斫此大白楊樹。持
T1464_.24.0866c13: 用作堂舍。與我俗人當有何異。時頭陀沙門
T1464_.24.0866c14: 聞此不馨問。往白世尊。世尊知而告此摩訶
T1464_.24.0866c15: 羅比丘曰。汝實斫此樹那。時摩訶羅比丘内
T1464_.24.0866c16: 懷慚愧外則恥衆。右膝著地叉手白世尊言。
T1464_.24.0866c17: 審然世尊。世尊告曰。汝爲比丘常當慈心。云
T1464_.24.0866c18: 何斫他四徼道神祀大樹。持用作堂舍。世尊
T1464_.24.0866c19: 以無數方便誨責。集和合僧備十功徳。佛爲
T1464_.24.0866c20: 沙門結戒。摩訶羅比丘起大堂舍。僧伽婆施
T1464_.24.0866c21: 沙。若起堂舍當呼持法比丘。并呼檀越。持法
T1464_.24.0866c22: 比丘來當語尺丈不使増減。若摩訶羅比丘
T1464_.24.0866c23: 起大堂不呼持法比丘及檀越。自用意作者。
| T1464_.24.0866c24: | 僧伽婆施沙 | 量從檀 越也 |
T1464_.24.0866c26: 羅吉御車者。汝往嚴駕羽寶車。我欲往世尊
T1464_.24.0866c27: 所。禮拜世尊。時侍御史即往嚴駕車。來詣
T1464_.24.0866c28: 王門白王勅嚴羽寶車。今已在外。時王頻
| T1464_.24.0866c29: | 毘 | 光 澤 | 沙羅 | 第 一 | 乘羽寶車。出羅閲城。詣耆闍 |
T1464_.24.0867a02: 儀。解劍却蓋脱珠冠。去玉柄拂及金鏤屣。從
T1464_.24.0867a03: 人留後少將歩人。前至佛所。頭面禮足在一
T1464_.24.0867a04: 面坐。其諸從人中有禮佛者。揖讓者。有合手
T1464_.24.0867a05: 敬者。有遙觀佛者。爾時世尊。與王説法。諸
T1464_.24.0867a06: 人寂然無聲。時王頻＊毘＊沙羅。聞佛説法。即
T1464_.24.0867a07: 從坐起。右膝著地偏袒右肩。叉手白世尊言。
T1464_.24.0867a08: 明日設淨微食。願世尊及僧臨顧。須臾世尊
T1464_.24.0867a09: 默然受。頻＊毘＊沙羅請。時王見世尊默然可。
T1464_.24.0867a10: 從坐起頭面禮足。繞佛三匝而去。還詣所在。
T1464_.24.0867a11: 即於其夜具好飮食敷好坐具。告一傍臣。汝
T1464_.24.0867a12: 往世尊所。持我名字問訊世尊。飮食已辦。今
T1464_.24.0867a13: 正是時。＊時此臣受王教已往詣佛所。頭面禮
T1464_.24.0867a14: 足而白世尊。飮食已辦。今正是時。爾時世尊
T1464_.24.0867a15: 到時著衣持鉢。及比丘僧往詣王宮。各次第
T1464_.24.0867a16: 坐。時王頻＊毘＊沙羅見佛比丘僧坐定。自行
T1464_.24.0867a17: 澡水次行種種飮食。自手斟酌不以爲勞。衆
T1464_.24.0867a18: 食已訖。王在一面坐。須臾從坐起叉手向佛。
T1464_.24.0867a19: 白世尊言。願世尊及比丘僧受我夏坐。於此
T1464_.24.0867a20: 羅閲祇城。近爲世尊立一講堂。尺量應法戸
T1464_.24.0867a21: 東向西壁。大窓門戸端直。復爲比丘僧起五
T1464_.24.0867a22: 百房。五百床。五百領薦席。五百拘遙枕各五
T1464_.24.0867a23: 百。有好供具香粳米。王藏中有病痩醫藥。持
T1464_.24.0867a24: 用供佛及比丘僧。時世尊默然可王所説。時
| T1464_.24.0867a25: | 世尊與王達嚫。梵志事火 | 終身恒續不 從他求也 | 續爲目 |
| T1464_.24.0867a26: | 佉 | 門也向也 前也首也 | 梵經四部 |
T1464_.24.0867a28: 衆水流河 以海爲首 星列空中
T1464_.24.0867a29: 月爲其首 衆熱之中 以日爲首
T1464_.24.0867b01: 上下四域 所有諸方 兩足人天
T1464_.24.0867b02: 三佛爲首
T1464_.24.0867b03: 世尊如是説達嚫已還去。食後世尊因此事
T1464_.24.0867b04: 集和合僧。告諸比丘。此比丘王者種把持人
T1464_.24.0867b05: 民爲一切主。住大土界。爲國事得大力勢。此
T1464_.24.0867b06: 王見四道神樹猶不斫作講堂。作講堂不過
T1464_.24.0867b07: 量。善量善度戸向東方西壁。窓牖門戸正直。
T1464_.24.0867b08: 何故比丘不限作舍
T1464_.24.0867b09: 佛世尊在羅閲祇迦蘭陀竹園。當爾時尊者
T1464_.24.0867b10: 比丘名陀
T1464_.24.0867b11: 處床臥。分諸比丘食。不私親友。不選好惡。不
T1464_.24.0867b12: 畏不癡。次第下次第上次第行不違。爾時有
T1464_.24.0867b13: 名蜜妬路地比丘。次應貧家食。彼比丘食惡
T1464_.24.0867b14: 食。時作是念。我爲苦。我爲災。我爲困。而彼
T1464_.24.0867b15: 末路子。知已差我食惡食。我當云何報彼怨。
T1464_.24.0867b16: 作是念無根棄捐謗之。即爾時彼比丘有妹
| T1464_.24.0867b17: | 比丘尼。名蜜妬路 | 姓 也 | 彼比丘尼到彼比丘所。 |
T1464_.24.0867b19: 不讓坐。彼比丘尼便作是念。今我不犯此諸
T1464_.24.0867b20: 賢耶。不有苦不有過耶。而此諸賢今日不共
T1464_.24.0867b21: 我語。不讓我坐。諸比丘語妹。汝不知耶。我輩
T1464_.24.0867b22: 爲彼末路子。差我惡食而觸嬈。我汝不助。我
T1464_.24.0867b23: 以是故不共汝語。不讓汝坐。比丘尼答。我當
T1464_.24.0867b24: 云何。彼比丘曰。妹汝去至世尊所。作如是白。
T1464_.24.0867b25: 於此世尊有何平等。有何可貴。陀
T1464_.24.0867b26: 與我共爲不淨行棄捐。比丘尼答。云何我當
T1464_.24.0867b27: 謗眞淨比丘。梵行無根本棄捐法。當爲此耶。
T1464_.24.0867b28: 比丘答。汝若不往白佛者。我不與汝坐起言
T1464_.24.0867b29: 語。比丘尼答。可作是語。但爲不應耳。比丘
T1464_.24.0867c01: 答。汝徐徐來我等先至佛所。汝徐徐來至。爾
T1464_.24.0867c02: 時諸比丘往至佛所。頭面禮足在一面坐。坐
T1464_.24.0867c03: 未久比丘尼至。頭面禮足在一面立。白世尊
T1464_.24.0867c04: 言。於此世尊有何平等。有何可貴。陀
T1464_.24.0867c05: 與我共爲不淨行棄捐法。爾時同情比丘白
T1464_.24.0867c06: 世尊言審爾世尊。如比丘尼所言。我等盡知。
T1464_.24.0867c07: 爾時尊者陀
T1464_.24.0867c08: 世尊顧謂陀
T1464_.24.0867c09: 蜜妬路比丘尼云有何平等。有何可貴。陀
T1464_.24.0867c10: 比丘與我爲不淨行棄捐。陀
T1464_.24.0867c11: 如來知。唯世尊知。世尊告曰。汝＊今陀
T1464_.24.0867c12: 應引我爲證。言唯如來知唯世尊知。若憶爲
T1464_.24.0867c13: 者當言爲。若不憶爲者當言不爲。比丘白佛。
T1464_.24.0867c14: 不憶也世尊。不憶也如來。爾時世尊。告比丘
T1464_.24.0867c15: 曰。＊今陀
T1464_.24.0867c16: 言。有是即是棄捐。世尊説已從坐起。還入靜
T1464_.24.0867c17: 室。爾時衆比丘見世尊去不久。數責蜜妬路
T1464_.24.0867c18: 比丘尼。善責誨及同情比丘。汝等頗見陀
T1464_.24.0867c19: 比丘過不。何時見云何見。從何誰聞言見。
T1464_.24.0867c20: 如是諸比丘數責問其情實。同情比丘答。自
T1464_.24.0867c21: 用意瞋恚癡。陀
T1464_.24.0867c22: 告。汝等何以自用意瞋恚癡誹謗。今復言陀
T1464_.24.0867c23:
T1464_.24.0867c24: 是語也
T1464_.24.0867c25: 聞如是一時。佛遊羅閲祇竹園迦蘭陀所。當
T1464_.24.0867c26: 於是時尊者陀
T1464_.24.0867c27: 不自用意。不瞋恚不愚癡。從上至下從下至
T1464_.24.0867c28: 上。不違威儀。時遇有請値貧寒家。得惡飯食。
T1464_.24.0867c29: 便生此念。甚苦甚劇甚厄。此陀
T1464_.24.0868a01: 我等著此間。我等當與生其過。使墮無根棄
T1464_.24.0868a02: 捐法。以是故。諸賢我瞋恚癡説是語耳。陀
T1464_.24.0868a03: 比丘信清淨梵行。爾時世尊。從靜室起。還講
T1464_.24.0868a04: 堂比丘僧前坐。時諸比丘叉手向佛。具白世
T1464_.24.0868a05: 尊言。向者如來入室不久。善責蜜妬路地比
T1464_.24.0868a06: 丘。汝等云何見何時見。從＊何誰聞言見。蜜
T1464_.24.0868a07: 妬路地言。自用意瞋恚癡。説此語。世尊告曰。
T1464_.24.0868a08: 云何比丘我本不説此義耶。念陀
T1464_.24.0868a09: 白。蜜妬路比丘尼自言。有是即墮棄捐。時世
T1464_.24.0868a10: 尊因此事備十功徳。佛爲沙門結戒。若比丘
T1464_.24.0868a11: 憎嫉妬謗彼清淨比丘。不犯無根棄捐法。誹
T1464_.24.0868a12: 謗我當墮此失梵行。若於後時被責數言無
T1464_.24.0868a13: 根棄捐。謗比丘不改者。僧伽婆施沙
T1464_.24.0868a14: 佛世尊遊羅閲城耆闍崛山。當於爾時。尊者
T1464_.24.0868a15: 陀
T1464_.24.0868a16: 訓比丘尼。時陀
T1464_.24.0868a17: 諸比丘尼往至陀
T1464_.24.0868a18: 同情比丘。以前飮食怨故。常求過失。伺比丘
T1464_.24.0868a19: 尼出入。石室諸比丘在一石龕中。遙看便生
T1464_.24.0868a20: 是念。是諸比丘尼乍出乍入。此陀
T1464_.24.0868a21: 當牽捉。與共私語。各共相語。此必然不疑。便
T1464_.24.0868a22: 告諸比丘。彼闇鈍比丘便信此語。頭陀比丘
T1464_.24.0868a23: 聞是語已。各懷不樂。往具白世尊。時世尊縁
T1464_.24.0868a24: 是事。集和合僧備十功徳。佛爲沙門結戒。若
T1464_.24.0868a25: 比丘憎嫉妬彼清淨比丘。謗墮不淨行。伺
T1464_.24.0868a26: 小小過不犯棄捐。言犯棄捐。若於後時被責
T1464_.24.0868a27: 數還悔者可。若不悔者故伺小小過。爲作大
T1464_.24.0868a28: 過者。僧伽婆施沙
T1464_.24.0868a29: 佛世尊遊羅閲城耆闍崛山。時尊者舍利弗
T1464_.24.0868b01: 摩訶目揵連平旦著衣持鉢。從耆闍崛山入
T1464_.24.0868b02: 羅閲城分衞。道逢暴雨。入石室避雨。有牧牛
T1464_.24.0868b03: 女人先入中避雨。臥夢失精。舍利弗等見即
T1464_.24.0868b04: 尋出去。時瞿婆離比丘調達弟子。見舍利弗
T1464_.24.0868b05: 目揵連出。尋入石室見此女人。便生念言。此
T1464_.24.0868b06: 舍利弗目揵連必與此女人爲不淨行。時瞿
T1464_.24.0868b07: 婆離入城。語諸比丘。諸君常言舍利弗目揵
T1464_.24.0868b08: 連汚清淨行。我向者具見此事。諸比丘不知
T1464_.24.0868b09: 當何答。往白世尊。世尊告曰。此癡人成大重
T1464_.24.0868b10: 罪。清淨比丘淨行以無根本棄捐謗。此癡人
T1464_.24.0868b11: 長夜受苦墮地獄。時瞿婆離比丘往詣佛所。
T1464_.24.0868b12: 頭面禮足在一面坐。世尊告瞿婆離。瞿婆離
T1464_.24.0868b13: 比丘。汝宜及時悔心。向舍利弗目揵連。何以
T1464_.24.0868b14: 故。此等梵行全。瞿婆離白佛。知如來信彼人
T1464_.24.0868b15: 意淨。但爲眼見舍利弗目揵連爲惡。世尊復
T1464_.24.0868b16: 再語瞿婆離。瞿婆離。汝宜及時悔心。向舍利
T1464_.24.0868b17: 弗目揵連。何以故。此等梵行全。瞿婆離白佛。
T1464_.24.0868b18: 知如來信舍利弗等。但爲眼見舍利弗目揵
T1464_.24.0868b19: 連爲惡。佛如是三語瞿婆離。瞿婆離。汝宜及
T1464_.24.0868b20: 時悔心。向舍利弗目揵連何以故。此等梵行
T1464_.24.0868b21: 全。瞿婆離白佛。知如來信彼人意淨。但爲眼
T1464_.24.0868b22: 見舍利弗目揵連爲惡。時瞿婆離比丘佛三
T1464_.24.0868b23: 語不受。便從坐起而去。去不久身體生瘡。状
T1464_.24.0868b24: 如芥子。漸漸長大。轉如蜱豆行如大豆。轉如
| T1464_.24.0868b25: | 雌豆。 | 如棗 核許 | 轉如阿摩勒果。轉如勒路 | 如百 子瓠 | 潰 |
T1464_.24.0868b27: 斷。墮婆曇暮地獄。即夜有一天來至佛所。
| T1464_.24.0868b28: | 頭面禮足在一面立。白世尊言。瞿婆離 | 牧 牛 | 比 |
T1464_.24.0868c01: 摩訶婆曇＊暮地獄。白世尊已。禮足沒還天
T1464_.24.0868c02: 上。佛告諸比丘。昨夜有天來至我所。頭面禮
T1464_.24.0868c03: 足在一面住。白我言。瞿婆離比丘起惡意。向
T1464_.24.0868c04: 舍利弗目揵連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大
T1464_.24.0868c05: 地獄。此比丘因小事作。大誹謗清淨比丘梵
T1464_.24.0868c06: 行。若比丘作是誹謗者。僧伽婆施沙。時世尊
T1464_.24.0868c07: 若諸比丘。欲聞婆曇＊暮大地獄衆生壽命
T1464_.24.0868c08: 長短不。今正是時。願世尊説婆曇摩大地獄。
T1464_.24.0868c09: 諸比丘聞當承受奉行。譬如比丘摩竭大斗
T1464_.24.0868c10: 十二斛。胡麻子箪盛滿麻子上使盛鋒。有
T1464_.24.0868c11: 人百年取一麻子。諸比丘尚可數知。麻子之
T1464_.24.0868c12: 數無知。阿浮地獄人命不可數知如二十無
T1464_.24.0868c13: 實地獄。不如一空無實地獄。如二十空無實
T1464_.24.0868c14: 地獄。不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄。不
T1464_.24.0868c15: 如一使河地獄。如二十＊使河地獄。不如一
| T1464_.24.0868c16: | 須犍提地獄。如二十須＊犍提 | 甚 香 | 地獄。不如 |
| T1464_.24.0868c17: | 一摩頭＊犍提地獄 | 蒲陶 酒香 | 如二十摩頭＊犍提 |
T1464_.24.0868c19: 獄。不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄。
T1464_.24.0868c20: 不如一分陀離地獄。如二十分陀離地獄。不
T1464_.24.0868c21: 如一婆曇摩地獄。彼瞿婆離比丘調達弟子。
T1464_.24.0868c22: 謗舍利弗目揵連生其中
T1464_.24.0868c23: ＊鼻奈耶卷第四
T1464_.24.0868c24:
T1464_.24.0868c25:
T1464_.24.0868c26:
T1464_.24.0868c27:
T1464_.24.0868c28:
T1464_.24.0868c29:
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