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鼻奈耶 (No. 1464_ 竺佛念譯 ) in Vol. 24

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T1464_.24.0851a01:
T1464_.24.0851a02:   No.1464
T1464_.24.0851a03:
T1464_.24.0851a04: 鼻奈耶序
T1464_.24.0851a05:  釋道安述 
T1464_.24.0851a06: 阿難出經。面承聖旨。五百應眞。更互定察。分
T1464_.24.0851a07: 爲十二部。於四十九年之誨無片言遺矣。又
T1464_.24.0851a08: 抄十二部爲四阿含。阿毘曇鼻奈耶。則三藏
T1464_.24.0851a09: 備也。天竺學士罔弗遵焉。諷之詠之。未墜
T1464_.24.0851a10: 於地也。其大高座沙門則兼該三藏。中下高
T1464_.24.0851a11: 座則通一通二而已耳。經流秦地。有自來
T1464_.24.0851a12: 矣。隨天竺沙門所持來經。遇而便出於十
T1464_.24.0851a13: 二部。毘曰羅部最多。以斯邦人莊老教行。
T1464_.24.0851a14: 與方等經兼忘相似。故因風易行也。道安常
T1464_.24.0851a15: 恨。三藏不具。以爲闕然。歳在壬午鳩摩羅佛
T1464_.24.0851a16: 提齎阿毘曇抄。四阿含抄。來至長安。渇仰情
T1464_.24.0851a17: 久。即於其夏出阿毘曇抄四卷。其冬出四阿
T1464_.24.0851a18: 含抄四卷。又其伴罽賓鼻奈。厥名耶捨。諷
T1464_.24.0851a19: 鼻奈經甚利。即令出之。佛提梵書。佛念爲
T1464_.24.0851a20: 譯。曇景筆受。自正月十二日出。至三月二十
T1464_.24.0851a21: 五日乃了。凡爲四卷。與往年曇摩寺出戒
T1464_.24.0851a22: 曲相似。如合符焉。於二百六十事疑礙之滯。
T1464_.24.0851a23: 謏然焉。上聞異要。煥乎可觀焉。二年之
T1464_.24.0851a24: 中於此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所
T1464_.24.0851a25: 因。六群比丘生於貴族。攀龍附鳳。雖貪出家。
T1464_.24.0851a26: 而豪心不盡。鄙悖之行。以成斯戒。二人得道。
T1464_.24.0851a27: 二人生天。二人墮龍。一入無擇明恃貴不節。
T1464_.24.0851a28: 貽伊戚。向使中門家子。遇佛出學。雖不
T1464_.24.0851a29: 能一坐成道。何由如此之困乎。然此經是佛
T1464_.24.0851b01: 未制戒時。其人所犯穢陋行多。既制之後。
T1464_.24.0851b02: 改之可貴。天竺持律不都通視。唯諸十二法
T1464_.24.0851b03: 人堅明之士。乃開緘縢而共相授耶。*捨見
T1464_.24.0851b04: 囑見誨諄諄。人可使由之。不可使知之。其
T1464_.24.0851b05: 言切至乃自是也。而今而後。秦土有此一部
T1464_.24.0851b06: 律矣。唯願同我之人。尤愼所授焉。未滿五歳。
T1464_.24.0851b07: 非持律人。幸勿與之也
T1464_.24.0851b08:
T1464_.24.0851b09:
T1464_.24.0851b10:
T1464_.24.0851b11: 鼻奈耶卷第一鼻秦言去奈耶秦言眞也
去若干非而就眞故言眞
T1464_.24.0851b12: 也降伏此心息此心忍不起故曰
眞也降伏戒也息定也忍智也
T1464_.24.0851b13:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T1464_.24.0851b14: 三戒。無上戒戒。無上意戒。無上智戒。彼云
T1464_.24.0851b15: 何無上戒戒。於此比丘比丘持戒。以戒解脱
T1464_.24.0851b16: 自嚴飾。習行成見。纖芥事即恐懼。應戒中戒。
T1464_.24.0851b17: 此謂無上戒戒。云何無上意戒。於此比丘除
T1464_.24.0851b18: 婬乃至四禪思惟正受。此謂無上意戒。云何
T1464_.24.0851b19: 無上智戒。於此比丘知此苦諦。知此苦習諦。
T1464_.24.0851b20: 知此苦盡諦。知此苦道諦。此謂無上智戒。以
T1464_.24.0851b21: 此三戒得立順眞恒沙等過去當來今現在
T1464_.24.0851b22: 佛。佛藏佛寶佛祕要。以訓三乘聲聞各佛三
T1464_.24.0851b23: 耶三佛
T1464_.24.0851b24: 佛世尊。在鞞貰羅城
廣博
獼猴江邊石臺園
T1464_.24.0851b25: 觀。去鞞貰羅不遠。名迦蘭陀鈐波。迦蘭陀
T1464_.24.0851b26: 子名須達多於彼止富財無際限。田業盈豐
T1464_.24.0851b27: 舍宅成就。象馬駝牛驢。錢穀珍寶。金銀眞珠
T1464_.24.0851b28: 琉璃貝玉虎魄碼瑙&T027012;渠珊瑚。即捨趣如來
T1464_.24.0851b29: 聽受法奧。得信樂意。以此信樂意得正受。剃
T1464_.24.0851c01: 除鬚髮捨家爲道。共無限比丘。到拘薩羅城
T1464_.24.0851c02: 竹園結歳坐。當爾時穀貴飢餓。穀霜雹所殺
T1464_.24.0851c03: 離少遺脱。爲虫所食。乞求甚難得。於是
T1464_.24.0851c04: 須達迦蘭陀子作是念。今穀貴飢餓。穀霜雹
T1464_.24.0851c05: 所殺雖少遺脱。爲*蟥*虫所食。乞求甚難。諸
T1464_.24.0851c06: 賢聽我所言。我有鞞貰羅國知識家親里家。
T1464_.24.0851c07: 富貴無限。錢財田業無量。珍寶雜物豐盈。我
T1464_.24.0851c08: 等可共到彼福度親里。諸比丘亦可得安身。
T1464_.24.0851c09: 及時可向鞞貰羅國。到彼已。比丘當供食飯
T1464_.24.0851c10: 漿湯藥衣被。於是須達多迦蘭陀子。於拘薩
T1464_.24.0851c11: 羅城結坐。結坐已竟。三月補納衣裳。一日竟
T1464_.24.0851c12: 衣已辦。即著衣持鉢向鞞貰羅。將諸衆前行。
T1464_.24.0851c13: 漸漸到鞞貰羅。趣鞞貰羅獼猴江邊石臺。所
T1464_.24.0851c14: 作諸飯食飯諸比丘。自手斟酌。爾時須達多
T1464_.24.0851c15: 迦蘭陀子。到時著衣持鉢趣鞞貰羅國親里家
T1464_.24.0851c16: 乞食。乞食已即速出去。于時門外迦蘭陀家
T1464_.24.0851c17: 婢女子見須達多迦蘭陀子入親里家。何以
T1464_.24.0851c18: 速出還。見迦蘭陀婦跽白此意。向者貴族須
T1464_.24.0851c19: 達多迦蘭陀子入親里家還出甚速。將無疾
T1464_.24.0851c20: 病意愁耶。爲不樂梵行犯戒。捨道就俗法乎。
T1464_.24.0851c21: 須達多母聞此語已。歡喜無量。不能自勝。
T1464_.24.0851c22: 即往須達多所。告須達多。身體輕健不。意無
T1464_.24.0851c23: 餘想婆。意有犯梵行耶。爲欲犯戒捨道就俗
T1464_.24.0851c24: 法乎。若有此心速來。須達多捨戒習俗不妨
T1464_.24.0851c25: 布施作諸功徳。何以故。於佛衆中持戒甚難。
T1464_.24.0851c26: 學道亦難。聞此已。即報母言。我無疾患。亦
T1464_.24.0851c27: 無他想。無犯梵行。意不犯戒捨道就俗法。母
T1464_.24.0851c28: 復答曰。須達多汝當知此意。汝前婦端正無
T1464_.24.0851c29: 雙。若不欲捨道就俗者。可住續種繼後吾
T1464_.24.0852a01: 種姓熾盛。一旦無繼者錢財珍寶。盡爲拘薩
T1464_.24.0852a02: 羅王所奪。須達多答曰。若聽我爲道者。此
T1464_.24.0852a03: 事可隨。爾時須達多母語須達多婦言。我今
T1464_.24.0852a04: 勅汝。若月期三日後。著初嫁衣服好自嚴飾
T1464_.24.0852a05: 來白我。須達多婦即隨其教。月期三日後。著
T1464_.24.0852a06: 夫前所敬服。往須達多母所。即如事白。月期
T1464_.24.0852a07: 三日。今正是時。於是須達多母將此婦到須
T1464_.24.0852a08: 達多所。語須達多言。當知此婦端正無雙。可
T1464_.24.0852a09: 續種繼後莫使吾種姓繼斷。錢財珍寶爲拘
T1464_.24.0852a10: 薩羅王所奪。留婦已即避出去。爾時須達多
T1464_.24.0852a11: 前抱此婦將屏處作不淨行。須臾間乃至三。
T1464_.24.0852a12: 當爾時帝釋降神處其胎。爾時須達多婦八月
T1464_.24.0852a13: 外九月裏生男兒。面首端正無雙。前所言續
T1464_.24.0852a14: 種。母即名之爲續種。爾時須達多作此惡行
T1464_.24.0852a15: 已。慚愧爲人所辱。爾時須達多與比丘同學
T1464_.24.0852a16: 等體者結坐。結坐已。今方竟故來問訊。汝忍
T1464_.24.0852a17: 意。常不壞婆。氣力輕健不。結坐中供養充足
T1464_.24.0852a18: 不出乞食婆。無疾患婆意無若干想乎須
T1464_.24.0852a19: 多答言。諸賢當知有忍意結坐盡充足。亦
T1464_.24.0852a20: 不出乞食。亦無疾患。唯意有他想。諸比丘答。
T1464_.24.0852a21: 若卿有忍意結坐竟盡充足。復無*疾患。何
T1464_.24.0852a22: 故有他想。須達多前所犯。盡具向諸比丘説。
T1464_.24.0852a23: 即時彼諸比丘極好共責須達多。世尊以無
T1464_.24.0852a24: 數方便説婬之惡露。向婬念婬婬意熾盛。世
T1464_.24.0852a25: 尊説婬惡露如此。向婬犯貞念婬婬意熾盛。
T1464_.24.0852a26: 如是諸比丘極好責數已。即往世尊所。頭面
T1464_.24.0852a27: 著地在一面坐。以此所犯具白世尊。佛知即
T1464_.24.0852a28: 告須達多。汝審犯此事耶。答審犯世尊。世尊
T1464_.24.0852a29: 言。我以若干方便爲癡人説婬之惡露。向婬
T1464_.24.0852b01: 念婬婬意熾盛。説婬之惡露如是。佛以若干
T1464_.24.0852b02: 方便。爲沙門結戒。觀比丘十徳當與戒。何等
T1464_.24.0852b03: 十衆徳。持衆徳養衆*徳行道不信戒者
T1464_.24.0852b04: 令入信常自慚愧省己短犯邪者教
T1464_.24.0852b05: 令入正正者欲令重正現身學道滅結欲
T1464_.24.0852b06: 使後身無結後身欲使結滅不起習諸淨
T1464_.24.0852b07: 得梵行欲不失欲使梵行久住沙門
T1464_.24.0852b08: 當共知。爾時世尊因此事因此義。集諸和合
T1464_.24.0852b09: 僧。結此戒。若比丘比丘犯戒。不捨戒戒羸。不
T1464_.24.0852b10: 自悔無淨行犯婬法者。此比丘波羅移菩提
T1464_.24.0852b11: 阿薩婆肆阿薩婆四者不
受僧不客也
T1464_.24.0852b12: 佛世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。當爾時有
T1464_.24.0852b13: 異比丘。拘薩羅國去城不遠有園觀。於中夏
T1464_.24.0852b14: 坐去園不遠。有雌獼猴。於彼止住。雌獼猴
T1464_.24.0852b15: 數數到比丘所。此比丘數數與彼獼猴食。如
T1464_.24.0852b16: 是獼猴不畏難彼比丘。比丘與獼猴爲不淨
T1464_.24.0852b17: 行。彼大比丘衆中有同學共檀者。拘薩
T1464_.24.0852b18: 國結坐。結坐已補納衣。一日所成衣著衣執
T1464_.24.0852b19: 鉢。到此比丘所。語比丘言。夏坐來不有患苦
T1464_.24.0852b20: 不。出乞食婆。意無若干想婆。比丘答。諸賢
T1464_.24.0852b21: 有忍意。於夏坐中無所患苦。亦無亂想。彼
T1464_.24.0852b22: 獼猴從外來逕趣此比丘。在前踞熟視比丘
T1464_.24.0852b23: 踞視。比丘已迴面。復看餘比丘。看餘比丘
T1464_.24.0852b24: 迴面看是比丘於是比丘前迴身背比丘。此
T1464_.24.0852b25: 比丘羞諸比丘不從獼猴亦不眄視。獼猴見
T1464_.24.0852b26: 比丘不眄視。便起惡意。迴身攫掣比丘頭面
T1464_.24.0852b27: 傷壞便去。諸大比丘語此比丘言。向者獼猴
T1464_.24.0852b28: 來到此間。前擧目視卿。復視我等。便迴身背
T1464_.24.0852b29: 卿。見卿不語不眄視。便起恚意。攫掣卿頭面
T1464_.24.0852c01: 破便去。諸大比丘好切責數。得諸比丘責數
T1464_.24.0852c02: 已。即便自首。諸比丘語。云何比丘。世尊竟不
T1464_.24.0852c03: 説無數方便説婬惡露耶。向婬念婬婬意熾
T1464_.24.0852c04: 盛。世尊盡説婬之惡露。向婬念婬婬意熾盛。
T1464_.24.0852c05: 卿云何不觀此婬行。而爲此惡行。如是諸大
T1464_.24.0852c06: 比丘責數此比丘已。即往詣佛所頭面著地。
T1464_.24.0852c07: 禮佛足在一面坐。彼比丘衆如前所見盡白
T1464_.24.0852c08: 佛。佛知告此比丘。審實爾不。比丘慚愧
T1464_.24.0852c09: 顏失色。如被塵坌。右膝著地偏袒右肩。長跪
T1464_.24.0852c10: 叉十指白佛世尊。審實世尊。爾時世尊語此
T1464_.24.0852c11: 比丘。云何比丘我豈不爲癡人無數方便説
T1464_.24.0852c12: 婬之惡露。向婬念婬婬意熾盛。我盡説婬之
T1464_.24.0852c13: 惡露如是。佛世尊無數方便説婬。因此事因
T1464_.24.0852c14: 此義。集和合僧觀有十徳。乃至梵行久住。世
T1464_.24.0852c15: 尊爲諸比丘結此戒。若比丘比丘犯戒。婬意
T1464_.24.0852c16: 起不還捨戒戒羸。不自悔爲不淨行。下及畜
T1464_.24.0852c17: 生有形之屬。犯者不受棄捐。彼云何爲戒。戒
T1464_.24.0852c18: 名者若比丘持二百五十戒無上戒戒。是謂
T1464_.24.0852c19: 戒戒。云何不還戒。不還戒名愚癡亂意痛惱。
T1464_.24.0852c20: 捨戒者。爲不還戒瘂聾相向。還戒者。爲不
T1464_.24.0852c21: 還戒。音聲不相關者。還戒不爲還戒。若獨還
T1464_.24.0852c22: 戒者。不爲還戒。佛塔前沙門塔前還戒。不爲
T1464_.24.0852c23: 還戒。若離佛和上和*上友阿闍梨阿闍梨
T1464_.24.0852c24: *友。離盡不依附。我不佛法中住。向諸比丘
T1464_.24.0852c25: 言。我今已往不爲道。諸比丘語。汝不爲道耶。
T1464_.24.0852c26: 答不爲道。此爲還戒。婬女色三處成棄捐。近
T1464_.24.0852c27: 常産道。是一棄捐法。近穀道是二棄捐法。若
T1464_.24.0852c28: 近口是三棄捐法。近男兒有二棄捐。近穀道
T1464_.24.0852c29: 近口。是二棄捐。不成男亦二事。有男有女二
T1464_.24.0853a01: 形者。有三與女同近。畜生有二。除口與女。同
T1464_.24.0853a02: 畜生雄者一棄捐。畜生捐者亦爾。畜生中有
T1464_.24.0853a03: 雄雌形者。二棄捐。雞鶚如上二非人女三處
T1464_.24.0853a04: 與女人同。此不淨行婆羅
T1464_.24.0853a05: 佛世尊在羅閲祇鷲山。與大比丘衆倶千二
T1464_.24.0853a06: 百五十弟子。彼時比丘收拾薪草持用作庵
T1464_.24.0853a07: 舍。彼諸比丘入羅閲祇城乞食。後羅閲祇城
T1464_.24.0853a08: 中男女大小出城。壞諸庵舍。持去供用。諸比
T1464_.24.0853a09: 丘乞食後。還見諸庵舍。爲人所壞。諸比丘復
T1464_.24.0853a10: 更取薪草作庵舍住。諸比丘復入羅閲祇乞
T1464_.24.0853a11: 食。羅閲祇城中男女大小復壞庵舍持去。如
T1464_.24.0853a12: 是至三。諸比丘見此已作是念。羅閲祇城中
T1464_.24.0853a13: 男女大小數出壞庵舍。彼衆中有比丘。名檀
T1464_.24.0853a14: 貳迦。瓦窯家子。便起此意。我等取此薪草
T1464_.24.0853a15: 持用作舍。吾等入城乞食後城中男女出壞
T1464_.24.0853a16: 吾等庵舍。我於城中有木工師。是我親里。我
T1464_.24.0853a17: 當往從乞材木持用作舍。檀貳迦比丘到時
T1464_.24.0853a18: 著衣持鉢入羅閲祇城。向木工師舍語木工
T1464_.24.0853a19: 師。卿知不。王阿闍貰兜賜我材木。卿當與
T1464_.24.0853a20: 我木工。答曰。若王賜賢木隨意取。彼*檀貳
T1464_.24.0853a21: 迦比丘自取材木官之要。好材盡取斫截。聚
T1464_.24.0853a22: 著一處守。羅閲祇城人按行羅閲祇城。到大
T1464_.24.0853a23: 聚材木所。見官所禁材木段段聚在一處。見
T1464_.24.0853a24: 已尋向木工所。即問。木工何誰取官材段
T1464_.24.0853a25: 段截聚著一處。木工尋答。達貳迦比丘來勅
T1464_.24.0853a26: 我官賜吾材。卿當與我。此比丘取材木段段
T1464_.24.0853a27: 截聚著一處。爾時守城人即遙瞋阿闍貰王。
T1464_.24.0853a28: 即往阿闍貰王所。白王言。大有惡材木不
T1464_.24.0853a29: 用。乃取好材與比丘爲王答。吾無此教。爾時
T1464_.24.0853b01: 王阿闍貰勅使人召木工。即奉王教走召木
T1464_.24.0853b02: 工。王阿闍貰有教召卿。木工即時隨信到王
T1464_.24.0853b03: 所。中路値達貳迦比丘。木工見達貳迦比丘
T1464_.24.0853b04: 已。即前禮言。坐尊人故。將我到王所。比丘答
T1464_.24.0853b05: 言。並且在前吾尋後到。爾時木工即到王所。
T1464_.24.0853b06: 王見木工。即問。卿非人。何以自由官好材木
T1464_.24.0853b07: 取與比丘。木工尋對。大王當知達貳迦比丘
T1464_.24.0853b08: 來到材所。作是語言。官賜我材。卿當與我。
T1464_.24.0853b09: 即對比丘王審賜卿。便隨意取。王問木工言
T1464_.24.0853b10: 語未竟。達貳迦比丘來到王所王遙見比丘
T1464_.24.0853b11: 來。便勅傍人將此木工。權著下房。前此比丘。
T1464_.24.0853b12: 聞王教令。將木工去。前比丘。王問比丘。今至
T1464_.24.0853b13: 誠時官好材木輒取。段段截聚著一處。比丘
T1464_.24.0853b14: 答王。王賜我材。我省無此教。比丘答王。王不
T1464_.24.0853b15: 憶初作王時那。爾時持薪草水三事。布施沙
T1464_.24.0853b16: 波羅門乎。王見比丘作此詭言。王答。比
T1464_.24.0853b17: 丘我所施者。乃及無主。不及有主去。比丘往
T1464_.24.0853b18: 受王法。爾時阿闍貰王瞋恚熾盛。憶世尊功
T1464_.24.0853b19: 徳。須臾頃默然不語。勅比丘去還。所止。莫復
T1464_.24.0853b20: 更爲。爾時阿闍貰王傍臣百官皆放聲大言
T1464_.24.0853b21: 怪。此比丘於死得脱。爾時達貳迦比丘還詣
T1464_.24.0853b22: 大衆所。語大衆言。諸賢當知。向者大王欲取
T1464_.24.0853b23: 我殺尋復放我。諸比丘問。有何事故。此達貳
T1464_.24.0853b24: 迦比丘具向衆説。其中有頭陀乞食比丘。聞
T1464_.24.0853b25: 此語各懷羞恥。往詣世尊。白如此比丘所
T1464_.24.0853b26: 説。爾時世尊顧謂阿難。速去阿難。入羅閲城
T1464_.24.0853b27: 住四徼道頭。告作此語。若比丘盜五錢以上
T1464_.24.0853b28: 盜直五錢衣。若盜此者。阿闍貰兜有何刑罰。
T1464_.24.0853b29: 爾時阿難受世尊教。頭面禮足遶三匝。共二
T1464_.24.0853c01: 比丘入羅閲*祇城。到四徼道頭。告中行人。
T1464_.24.0853c02: 若比丘盜五錢直五錢衣。有盜此者。阿闍貰
T1464_.24.0853c03: 王有何刑罰。爾時羅閲祇城四徼道人。即報
T1464_.24.0853c04: 之言。若比丘盜五錢直五錢衣。王阿闍貰有
T1464_.24.0853c05: 教非沙門。爾時阿難尋出羅閲祇。還詣佛所。
T1464_.24.0853c06: 即白佛言。羅閲*祇城中問諸行人。若比丘盜
T1464_.24.0853c07: 五錢直五錢衣。王阿闍貰有教非沙門。爾時
T1464_.24.0853c08: 世尊因此事。和合僧聚觀有十徳。世尊爲沙
T1464_.24.0853c09: 門結戒。乃至梵行久住沙門當知此事。若比
T1464_.24.0853c10: 丘於村落城郭有盜意。不與取以此形像不與
T1464_.24.0853c11: 取事。若王若王大臣捉比丘打縛。驅著界外。
T1464_.24.0853c12: 或作是語。咄比丘。汝非賊。汝非小兒。汝不
T1464_.24.0853c13: 癡。作此形像。不與取波羅夷。不受多舍比
T1464_.24.0853c14: 丘住。拘薩羅處。彼處近關。商人來到語比丘。
T1464_.24.0853c15: 與上人少物。令我得過關。此物與上人半。彼
T1464_.24.0853c16: 比丘受此物已而反悔我不犯棄捐不受。彼
T1464_.24.0853c17: 比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘。若比丘
T1464_.24.0853c18: 度關過物者。至五錢直五錢物。取賈客。顧已
T1464_.24.0853c19: 爲成棄捐不受。除賊飢餓嶮道。時彼村籬柵
T1464_.24.0853c20: 及塹牆壁。圍彼牧象馬駝牛驢。以繩連繋。若
T1464_.24.0853c21: 比丘畜生中。盜解其繩而度籬柵波羅夷。度
T1464_.24.0853c22: 塹棄捐。度桓牆成棄捐不受。若出牆外。爲
T1464_.24.0853c23: 成棄捐不受。若外空澤中驅來入牆。爲成棄
T1464_.24.0853c24: 捐不受。入塹爲成棄捐不受。入柵内爲成棄
T1464_.24.0853c25: 捐不受。若家家轉當得水分。若比丘以盜意
T1464_.24.0853c26: 決水。放下至五錢。爲成棄捐不受。若手若脚。
T1464_.24.0853c27: 若木若鍬。盜決爲成棄捐不受。彼比丘在水
T1464_.24.0853c28: 浴。浴未竟決溝放。彼居士瞋恚言。此比丘詐
T1464_.24.0853c29: 浴而決溝放。彼比丘各懷疑。我等不成棄捐
T1464_.24.0854a01: 不受耶。彼比丘以此事而白*世尊。*世尊告
T1464_.24.0854a02: 曰。若以盜心決者。下直五錢。而決爲成棄
T1464_.24.0854a03: 捐不受。及池水或有主或無主。中有鳥。以鳥
T1464_.24.0854a04: 故施羅網。若比丘以盜意。若網内若網外而
T1464_.24.0854a05: 盜鳥。下直五錢。爲成棄捐不受網内網有主
也網外池有
T1464_.24.0854a06: 主也二事
互有主也
鳥或有主或無主。若比丘以盜心取
T1464_.24.0854a07: 鳥。爲成棄捐不受。若居士以身瓔珞。曝著日
T1464_.24.0854a08: 中在屋上。若鳥有主無主。彼鳥若撥珠瓔及
T1464_.24.0854a09: 諸瓔珞持去。若比丘奪之。若以盜意奪有主
T1464_.24.0854a10: 鳥。下直五錢。爲成棄捐不受。若比丘以新染
T1464_.24.0854a11: 衣屋上曝。若風吹墮地。若比丘持入舍而反
T1464_.24.0854a12: 悔。我不成棄捐不受盜婆。彼比丘白世尊。
T1464_.24.0854a13: 世尊告*曰。若以盜意。爲成棄捐不受。若不
T1464_.24.0854a14: 以盜意。不成棄捐不受。如是衣若中閣墮下
T1464_.24.0854a15: 地。若下地至中閣。中閣至上閣。若以盜意。爲
T1464_.24.0854a16: 成棄捐不受。如是及種種物。及麻米豆錢。大
T1464_.24.0854a17: 麥小麥。黒豆芥子爲首。若以盜意取直五錢。
T1464_.24.0854a18: 爲成棄捐不受。彼園菓樹胡桃㮈子椑桃
T1464_.24.0854a19: 梨爲首。若比丘取食。便懷疑意。我不侵衆僧
T1464_.24.0854a20: 及不與取。不成棄捐不受婆。彼以事白世尊。
T1464_.24.0854a21: 世尊告曰。不成棄捐不受。若非僧結裏。
T1464_.24.0854a22: 其有沙彌取果無苦也。師子竹園外殺鹿食
T1464_.24.0854a23: 肉飮血而眠餘殘。若比丘取食。是師子覺已
T1464_.24.0854a24: 求而不得。遍求鳴吼。佛知已問阿難言。何故
T1464_.24.0854a25: 師子繞園鳴吼。阿難以事具説。佛告。若比丘
T1464_.24.0854a26: 師子所食殘。下直五錢而食。爲成棄捐不受。
T1464_.24.0854a27: 虎亦如是。及羆熊獼猴至豹畜生食肉。及兩
T1464_.24.0854a28: 足鷲鵄鵠鷹鷂爲首。所食肉奪者。世尊告。
T1464_.24.0854a29: 若鳥以取食而奪。爲成棄捐不受。若驚走來
T1464_.24.0854b01: 欲護令不取。不成棄捐不受。若比丘親里屠
T1464_.24.0854b02: 兒不與肉而取。便懷疑我不犯棄捐不受婆。
T1464_.24.0854b03: 彼白世尊。世尊告。若以盜意取者。爲成棄捐
T1464_.24.0854b04: 不受。若以親里取。不成棄捐不受王舍
國竟
佛在舍
T1464_.24.0854b05: 衞國與大比丘倶。從拘薩羅來至舍衞國薩
T1464_.24.0854b06: 園間遇賊。彼賊或以王力。或以村力
T1464_.24.0854b07: 捕得奪彼賊衣鉢還比丘。彼比丘各懷疑意。
T1464_.24.0854b08: 我不成棄捐不受婆。以事白世尊。世尊告。
T1464_.24.0854b09: 若比丘在賊許以力奪衣。爲成棄捐不受。若
T1464_.24.0854b10: 王力村力奪與者。不成棄捐不受以不口告故若
言而奪不
T1464_.24.0854b11: 一比丘從拘薩羅來道中。爲賊所剥。彼比丘
T1464_.24.0854b12: 以親里力而還奪賊衣鉢。奪已。比丘便懷疑
T1464_.24.0854b13: 意。我不成棄捐不受婆。彼比丘以事白佛。佛
T1464_.24.0854b14: 告。賊已得不可以力奪。若以力奪教他奪。爲
T1464_.24.0854b15: 成棄捐不受。若比丘與直贖得取。於是尊者
T1464_.24.0854b16: 優波離白世尊。若比丘衆僧財不與取。是誰
T1464_.24.0854b17: 物不與取。世尊告。若財以入面門。今當食負
T1464_.24.0854b18: 去者。爲成棄捐不受。如是財物當分是取。爲
T1464_.24.0854b19: 成棄捐不受。尊者優波離若衆僧物衆僧所
T1464_.24.0854b20: 須。彼比丘不與取。是誰棄捐不受。世尊告。衆
T1464_.24.0854b21: 僧物難賞。若檀越與財物彼功徳斷。是故棄
T1464_.24.0854b22: 捐不受。優波離復白世尊。佛塔寺綵幡蓋。若
T1464_.24.0854b23: 比丘不與取。是誰棄捐不受。世尊告。若佛塔
T1464_.24.0854b24: 寺物取者。爲成棄捐不受。聲聞塔亦爾。謂檀
T1464_.24.0854b25: 越施與塔寺斷彼施主福。爲成棄捐不受。盜
T1464_.24.0854b26: 塔寺物入地獄。佛世尊住那竭國揵抵越園
T1464_.24.0854b27: 園主
名也
有優婆塞。自以信自在自悲自意。開作
T1464_.24.0854b28: 講堂已。私施與尊者羅云。於是尊者羅云受
T1464_.24.0854b29: 是講堂已。出行兩月。彼優婆塞聞尊者羅云
T1464_.24.0854c01: 受講堂已行至兩月。彼優婆塞聞已。持講堂
T1464_.24.0854c02: 施與招提僧。於是尊者羅云行至兩月已還
T1464_.24.0854c03: 到那竭。羅云聞檀越持講堂施與招提僧。聞
T1464_.24.0854c04: 已到佛所。到已頭面禮佛足却住一面。尊者
T1464_.24.0854c05: 羅云以事而白世尊。佛告。汝羅云。至彼優
T1464_.24.0854c06: 婆塞所。到已作如是説。我於汝優婆塞作不
T1464_.24.0854c07: 可事苦事。非事不淨事。非沙門事。不隨順
T1464_.24.0854c08: 耶。於是尊者羅云受世尊所説。極受持。受持
T1464_.24.0854c09: 已從坐而起。遶佛而去。於是尊者羅云盡夜
T1464_.24.0854c10: 已早起著衣持鉢。入那竭乞食。入那竭乞
T1464_.24.0854c11: 食已。往到彼優婆塞所。彼賢者眼遙見羅云
T1464_.24.0854c12: 來。見已從坐起。一向著衣。又十指。至羅云
T1464_.24.0854c13: 所白曰。善來羅云。善哉羅云。久乃來就此坐。
T1464_.24.0854c14: 隨所施坐。羅云坐之。坐已告優婆塞言。優婆
T1464_.24.0854c15: 塞。我不於汝不可事苦事。非事不淨事。非
T1464_.24.0854c16: 沙門事。不隨順耶。如是説已。優婆塞言。汝於
T1464_.24.0854c17: 我無有非事。乃至不隨順。聞是語已。羅云
T1464_.24.0854c18: 從坐起還至佛所。到已頭面禮佛足。却住一
T1464_.24.0854c19: 面。如事白佛。於是世尊以此事和合僧會已。
T1464_.24.0854c20: 世尊告諸比丘。有十非法施。非法受非法用。
T1464_.24.0854c21: 施一比丘已奪持與二。是非法施。是非法
T1464_.24.0854c22: 受。是非法用。施二已奪二與二。是非法施。
T1464_.24.0854c23: 非法受。非法用。奪*二以與多者。是非法施
T1464_.24.0854c24: 受。是非法用。施多已奪與一。是非法施受用
T1464_.24.0854c25: 也。施一已奪與二。奪多施與僧。與僧已奪與
T1464_.24.0854c26: 他僧。與二僧已奪。與比丘尼僧。奪比丘尼僧
T1464_.24.0854c27: 已。與他比丘尼僧。僧鬪作二分未合。奪一
T1464_.24.0854c28: 衆與一衆。或助一或不助一。是非法施。非法
T1464_.24.0854c29: 受。非法用。前施是施。後施非施。檀越施雖得
T1464_.24.0855a01: 自在。正可守護。王是地主。即床臥主。衣鉢
T1464_.24.0855a02: 在比丘。此應用。如是佛説不與沙門結戒。即
T1464_.24.0855a03: 於蒲萄園中有主。有比丘上樹不與菓上樹
T1464_.24.0855a04: 取菓。取菓波逸提。若取菓直五錢。爲成棄捐
T1464_.24.0855a05: 不受。如是一切生菓一切生花。在甘蔗園。園
T1464_.24.0855a06: 有主。若比丘不與截取持去。波逸提。菓滿直
T1464_.24.0855a07: 五錢。爲成棄捐不受。藕根有主無主。若比
T1464_.24.0855a08: 丘取有主者掘地。爲波逸提。截爲波逸提。
T1464_.24.0855a09: 下直五錢。成棄捐不受。如是及一切根比丘
T1464_.24.0855a10: 食處而受兩分。下直五錢。爲成棄捐不受言二
人犯
T1464_.24.0855a11:
及請飯兩分亦如是。若近國界比丘教
T1464_.24.0855a12: 王。各各相伐爲成棄捐不受。若自將導成波
T1464_.24.0855a13: 羅夷。相伐起軍波逸提。所得下直五錢。爲成
T1464_.24.0855a14: 棄捐不受。
T1464_.24.0855a15: 佛世尊在跋署村
跋渠沫江秦言
槃曲
T1464_.24.0855a16: 與大比丘僧倶。爾時世尊告諸比丘。觀諸惡
T1464_.24.0855a17: 露極觀莫疲坐。觀食不淨想不忘。何以故。
T1464_.24.0855a18: 觀惡露者得大果功徳福。爾時諸比丘作是
T1464_.24.0855a19: 念言。世尊説惡露不淨行。乃至坐觀食不
T1464_.24.0855a20: *淨行。不淨行觀此行已。當得大果大功徳
T1464_.24.0855a21: 報。諸賢當共勗勉觀不淨行。乃至坐觀食
T1464_.24.0855a22: 不淨行。我等觀此行已。當得大果大功徳
T1464_.24.0855a23: 報。是諸比丘觀不淨行。極觀不淨行。乃至坐
T1464_.24.0855a24: 觀食不淨行。作是觀行時。厭此臭身衆惱集
T1464_.24.0855a25: 會。還自慚愧。用此身爲。何時當脱此苦。譬如
T1464_.24.0855a26: 壯夫端正無雙。以諸珍寶瓔珞其身。隨時澡
T1464_.24.0855a27: 浴香熏塗身。頭著寶冠及花鬘飾。身被天衣
T1464_.24.0855a28: 不受塵土。手脚柔軟髮紺青色。鬚髭奮吒。爲
T1464_.24.0855a29: 人中最。若以死蛇及狗。死人青膖膿爛食不
T1464_.24.0855a30: 盡。段段異處。便血塗染臭處不淨。以此三
T1464_.24.0855b01: 尸瓔此人頸。人甚穢惡衆惱集會。還自慚愧。
T1464_.24.0855b02: 何時當早脱此患去。如是諸比丘觀諸不
T1464_.24.0855b03: 淨。乃至坐觀食不淨行。厭此臭身意自念言。
T1464_.24.0855b04: 何時當死。爾時衆中有一比丘。觀不淨行。乃
T1464_.24.0855b05: 至自患厭即捨本位。往獵師種沙門崛比丘
T1464_.24.0855b06: 沙門崛
其名也
語沙門崛言。賢嚴比丘能殺我者。
T1464_.24.0855b07: 雇卿三衣。爾時沙門崛比丘手執利刀斷
T1464_.24.0855b08: 其命殺此比丘已。執刀詣跋渠末水坐洗其
T1464_.24.0855b09: 血。時水上有立魔天現神足在
水上
讃沙門崛比
T1464_.24.0855b10: 言。善哉善哉。賢嚴成大功徳。能取精進
T1464_.24.0855b11: 比丘不度者度。不脱者脱。不般泥洹者令般
T1464_.24.0855b12: 泥洹。時沙門崛比丘作是念。誠如天言。我大
T1464_.24.0855b13: 得功徳。令諸比丘不度者度。不脱者脱。不般
T1464_.24.0855b14: 泥洹者令般泥洹。既度沙門加得三衣。喜自
T1464_.24.0855b15: 慶賀。爾時沙門崛比丘信此倒見已。執向者
T1464_.24.0855b16: 刀。還至衆中房房告。令我能不度者度。不脱
T1464_.24.0855b17: 者脱。不般泥洹者令般泥洹。時諸比丘觀不
T1464_.24.0855b18: 淨行。乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出。
T1464_.24.0855b19: 詣沙門崛比丘所。作是語。能取我輩殺斷命
T1464_.24.0855b20: 者。當*雇卿三衣。時沙門崛比丘執利刀殺
T1464_.24.0855b21: 一二三四五乃至六十比丘斷其命。爾時世
T1464_.24.0855b22: 尊十五日説戒。在大衆中敷高座坐具。坐定
T1464_.24.0855b23: 遍觀衆比丘竟。見諸比丘坐少不足言。世尊
T1464_.24.0855b24: 知問阿難。云何阿難。今日衆僧坐何以希集
T1464_.24.0855b25: 會説戒。時阿難承世尊所説。善受持右膝著
T1464_.24.0855b26: 地。偏袒右肩整衣服。叉手向佛。白世尊言。世
T1464_.24.0855b27: 尊。勅諸比丘觀不淨行。乃至厭身臭處行不
T1464_.24.0855b28: 行。坐觀食想。已得大果大功徳。爾時諸
T1464_.24.0855b29: 比丘各自相語。諸賢當知。世尊説觀不淨行。
T1464_.24.0855c01: 行不淨行已。得大果大功徳。我等當共觀不
T1464_.24.0855c02: 淨行。行不淨行已。得大果大功徳。爾時諸比
T1464_.24.0855c03: 丘觀不淨行。行不淨行已。厭此臭身。譬如壯
T1464_.24.0855c04: 夫端正無雙。以諸珍寶瓔珞其身。隨時澡浴
T1464_.24.0855c05: 香熏塗身。頭著寶冠及花鬘飾。身被天衣不
T1464_.24.0855c06: 受塵土。手脚柔軟髮紺青色。鬚髭奮吒爲人
T1464_.24.0855c07: 中最。若以死蛇及狗。死人青膖膿爛。食不
T1464_.24.0855c08: 盡。段段異處。便血塗染臭處不淨。以此三
T1464_.24.0855c09: 屍瓔此人頸。人甚穢惡衆惱集會。還自慚愧
T1464_.24.0855c10: 何時當早脱此患去。如是衆比丘觀諸不淨。
T1464_.24.0855c11: 乃至坐觀食觀不淨行。厭此臭身。意自念言。
T1464_.24.0855c12: 何時當死。爾時衆中有一比丘。觀不淨行。乃
T1464_.24.0855c13: 至自患厭即捨本位。往獵師種沙門崛比丘
T1464_.24.0855c14: 所。語沙門崛言。賢嚴比丘能殺我者。當雇卿
T1464_.24.0855c15: 三衣。爾時沙門崛*比丘手執利刀斷其命。
T1464_.24.0855c16: 殺此比丘已。執利刀詣跋*渠*沫水坐洗
T1464_.24.0855c17: 其血。時水上有立魔天。讃沙門崛*比丘。善
T1464_.24.0855c18: 哉善哉。賢嚴。成大功徳。能取精進比丘不度
T1464_.24.0855c19: 者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。時沙
T1464_.24.0855c20: 門崛*比丘作是念。誠如天言。我得大功徳。
T1464_.24.0855c21: 令諸比丘不度者度。不脱者脱。不般涅槃者
T1464_.24.0855c22: 令般涅槃。既度沙門加得三衣。喜自慶賀。爾
T1464_.24.0855c23: 時沙門崛*比丘信此倒見已。執向者刀還至
T1464_.24.0855c24: 衆中房房告。令我能不度者度不脱者脱。不
T1464_.24.0855c25: 般涅槃者令般涅槃。時諸比丘觀不淨行。乃
T1464_.24.0855c26: 至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出。詣沙門
T1464_.24.0855c27: 崛*比丘所。作是語。能取我輩殺斷命者。當
T1464_.24.0855c28: 雇卿三衣。時沙門崛*比丘執利刀殺一二三
T1464_.24.0855c29: 四五乃至六十比丘斷其命。以是之故比丘
T1464_.24.0856a01: 僧説戒希少。善哉世尊。願説餘方便。使諸比
T1464_.24.0856a02: 丘得無量智慧之證
T1464_.24.0856a03: 爾時世尊告諸比丘。當學安般念廣修其行。
T1464_.24.0856a04: 食息之頃莫失安般念行。何以故。行安般念
T1464_.24.0856a05: 廣修其行。後得大果有大功徳報。於此比丘
T1464_.24.0856a06: 中。比丘若在村落。若在城郭依彼止住。到時
T1464_.24.0856a07: 著衣持鉢。入村落乞食。將護其身。專定六根
T1464_.24.0856a08: 莫失至行。若眼見色不興起想染著之意。作
T1464_.24.0856a09: 如是行。則成眼根。如是耳鼻舌身意。法不興
T1464_.24.0856a10: 起想染著之意。意不適彼則成意根。若於村
T1464_.24.0856a11: 落乞食之後。取衣鉢著房中。先洗脚擧尼師
T1464_.24.0856a12: 壇著肩上。求無人處。向彼閑靖樹下露精草
T1464_.24.0856a13: 廬。園外平處塚間山谷巖窟。依彼止住。若至
T1464_.24.0856a14: 閑居。若至樹下布尼師壇。結加趺坐。平坐不
T1464_.24.0856a15: 猗。繋念在門
比丘念息頃息出亦念。
T1464_.24.0856a16: 息入亦念。息出長亦知長。息入長亦知長。息
T1464_.24.0856a17: 出短亦知短。息入短亦知短。身諸毛孔息出
T1464_.24.0856a18: 盡覺知。身諸毛孔息入盡覺知。若意定覺滅
T1464_.24.0856a19: 出息。覺滅入息。身口意*覺滅出息。*覺滅入
T1464_.24.0856a20: 出息爲安
入息爲般
譬如旋作輪。若旋弟子。牽旋
T1464_.24.0856a21: 長亦知。牽旋短亦知此土亦作此輪作南土名
之爲勃勃作大品衍中輪
T1464_.24.0856a22:
比丘如是行安般念廣修其行。乃至意念
T1464_.24.0856a23: 學滅出息入息。作是行安般念廣修其行。得
T1464_.24.0856a24: 果有大功徳報。爾時諸比丘各自相勅。
T1464_.24.0856a25: 世尊憐愍卿等。説安般念。欲使我等廣修其
T1464_.24.0856a26: 行。行安般念廣修其行。已得大果報有大功
T1464_.24.0856a27: 徳。卿等來共至所在。行安般念廣修其行。不
T1464_.24.0856a28: 失安般念。何以故。行安般念廣修其行。得大
T1464_.24.0856a29: 果報有大功徳。爾時諸比丘行安般念廣修
T1464_.24.0856b01: 其行。逮無量智慧。證得阿羅漢道。爾時尊者
T1464_.24.0856b02: 阿難詣世尊所。頭面禮佛足右膝著地。叉
T1464_.24.0856b03: 手向佛。白世尊曰。世尊。廣説安般念行。乃
T1464_.24.0856b04: 至廣修其行。諸比丘承佛聖教行安般念。皆
T1464_.24.0856b05: 得無量智慧。證得阿羅漢道。爾時世尊。以是
T1464_.24.0856b06: 因縁。以是妙行集和合僧。備十功徳。世尊爲
T1464_.24.0856b07: 沙門結戒。諸比丘當防此事。若比丘若人
T1464_.24.0856b08: 人形之類。自手念斷其命。若持刀。若使他持
T1464_.24.0856b09: 勸他使死。若稱譽死。或作是語。咄此男子用
T1464_.24.0856b10: 此苦生爲。汝生不如死。彼人心從此心作
T1464_.24.0856b11: 念。無數方便勸他使死。若稱譽死。設使此人
T1464_.24.0856b12: 就死者。如是比丘棄捐不受比丘。在避屏處。
T1464_.24.0856b13: 持弓刀弩關機機射
及穽用是殺人者波羅移
T1464_.24.0856b14: 不受。比丘向官讒言以官勢殺人者。波羅移
T1464_.24.0856b15: 不受。比丘鞞陀路婆鬼著尸也
使起殺人
若作呪若作
T1464_.24.0856b16: 藥持用殺人。波羅移不受。比丘作弶羂人頸
T1464_.24.0856b17: 殺。波羅移不受。比丘和合吐下藥。若灌鼻若
T1464_.24.0856b18: 從下灌。若鍼灸出血。若著眼散持用殺人
T1464_.24.0856b19: 者。波羅移不受。若復比丘女人懷妊。有殺心
T1464_.24.0856b20: 持手按腹。若教他人按。若兒女人死。波羅
T1464_.24.0856b21: 移不受。若一死二死倶波羅移不受。若比丘
T1464_.24.0856b22: 懷殺心教人投火赴水投巖。作是殺人者。波
T1464_.24.0856b23: 羅移不受外道多
爾故
比丘懷殺心密作書。讒使
T1464_.24.0856b24: 持書人云有重罪。令殺彼。若殺者。波羅移
T1464_.24.0856b25: 不受。在母胞胎中得二根。身根命根。比丘若
T1464_.24.0856b26: 於彼懷殺意呪墮人胎。作是殺者。波羅移不
T1464_.24.0856b27: 受。佛世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。當爾時。
T1464_.24.0856b28: 尊者薄佉羅處鍛作園中鍛作人立此
園故以爲名
止房中
T1464_.24.0856b29: 遇患病苦。尊者分尼侍扶給水漿。爾時薄佉
T1464_.24.0856c01: 羅語分尼。往詣佛所。持我名字頭面禮世尊。
T1464_.24.0856c02: 聖體康強輕利不。起居有力得行道不。往作
T1464_.24.0856c03: 是語。近日薄佉羅比丘在鍛作園止房中遇
T1464_.24.0856c04: 病困。此比丘遙禮世尊。聖體康強輕利不。起
T1464_.24.0856c05: 居有力得行道不。薄佉羅比丘欲來覲世尊。
T1464_.24.0856c06: 患身無氣力。至世尊所問訊。善哉世尊。
T1464_.24.0856c07: 願屈意至鍛作園。爲薄佉羅比丘。爾時分尼
T1464_.24.0856c08: 比丘速疾速疾受薄佉羅*比丘語。詣世尊所。
T1464_.24.0856c09: 頭面禮足具如是白。善哉世尊。願屈意往到
T1464_.24.0856c10: 鍛作園薄佉羅比丘所。爲薄佉羅比丘故。世
T1464_.24.0856c11: 尊默然不答。爾時分尼見世尊默然可。便從
T1464_.24.0856c12: 坐起。頭面禮足遶佛三匝而去。爾時世尊見
T1464_.24.0856c13: 分尼去不遠。食後從禪起。往至鍛作園薄佉
T1464_.24.0856c14: 羅*比丘所。薄佉羅*比丘遙見佛來。欲從坐
T1464_.24.0856c15: 起。然無氣力得起。爾時世尊語薄佉羅*比
T1464_.24.0856c16: 丘言。不須起但臥。更有餘坐。吾當昇座。坐定
T1464_.24.0856c17: 後。世尊告薄佉羅*比丘。堪忍漿粥得消化
T1464_.24.0856c18: 不。體中苦痛疼有除降不。除降覺増覺損不。
T1464_.24.0856c19: 薄佉羅*比丘白佛言。唯然世尊。不堪忍漿粥
T1464_.24.0856c20: 無有消化。有苦痛疼。但増無損。覺増不覺
T1464_.24.0856c21: 損。譬如世尊有力之人以索纒頭此人如是
T1464_.24.0856c22: 頭苦痛痛疼。如是世尊。我頭痛疼亦如彼人
T1464_.24.0856c23: 無異。以是故。不堪忍漿粥無有消化。但
T1464_.24.0856c24: 増無損。*覺増不覺損。譬如世尊。有力之人手
T1464_.24.0856c25: 執利刀頭而讃頂上。如是頂上患苦疼痛。我
T1464_.24.0856c26: 今頭痛。世尊亦爾。但覺増無損。譬如世尊有
T1464_.24.0856c27: 之人執刀刺牛腹患。此腹疼痛不可言。我
T1464_.24.0856c28: 今如是。腹疼痛亦如彼。譬如世尊有兩健人
T1464_.24.0856c29: 捉一羸者。各持手脚於火坑上轉旋。此人疼
T1464_.24.0857a01: 痛不可言。我今世尊身如是。以是故。不堪忍
T1464_.24.0857a02: 漿粥。但覺増不覺損。我今世尊欲持刀自
T1464_.24.0857a03: 殺。不堪取生。佛言。我還問卿。汝當答我。云
T1464_.24.0857a04: 何薄佉羅。夫言色者有常無常耶。答無常也。
T1464_.24.0857a05: 云何苦無常者爲苦爲樂耶。答苦世尊云何
T1464_.24.0857a06: 若無常苦變易法者。或復於此聞諸道證言
T1464_.24.0857a07: 是我所非我所。有信者不。不也世尊。云何薄
T1464_.24.0857a08: 佉羅。痛想行識有常無常。無常也世尊。若
T1464_.24.0857a09: 無常者。苦耶樂耶。答苦也世尊。若無常苦變
T1464_.24.0857a10: 易法者。或復於此聞諸道證言是我所非我
T1464_.24.0857a11: 所有信者不。不也世尊以是之故。薄佉羅所
T1464_.24.0857a12: 有色過去當來今現在。内外大小善惡。若遠
T1464_.24.0857a13: 若近。此一切我所非我所盡。無觀諸法等。
T1464_.24.0857a14: 以是故。薄佉羅。痛想行識過去當來*今現
T1464_.24.0857a15: 在。乃至觀諸法等。薄佉羅聞説諸道證。覺色
T1464_.24.0857a16: 空無所有則得解脱。得解脱已智慧生。我今
T1464_.24.0857a17: 生死盡逮淨行。所作已辦不復處胞胎。如是
T1464_.24.0857a18: 痛想行識不復更。乃至不處胞胎。以是故。
T1464_.24.0857a19: 薄佉羅。莫恐莫。怖汝不復入惡道。不生惡道
T1464_.24.0857a20: 中。去處不遇惡。世尊説已。逕還精舍中即日
T1464_.24.0857a21: 夜半有二天人。色像無雙。來至佛所。頭面禮
T1464_.24.0857a22: 足在一面住。其一天人前白佛言。尊者薄佉
T1464_.24.0857a23: 羅得護解脱第三軟
根也
次第二天前白佛言。
T1464_.24.0857a24: 者薄佉羅於解脱得解脱二解脱一時解脱二無
疑解脱時是信無疑法
T1464_.24.0857a25: 也各於三時鈍根法利根而其人云六阿羅漢無疑解脱四
以下時解脱第五能通六火氣四以下不能通也其人云爾
T1464_.24.0857a26: 三已下時四已上法耳
此人三已下人故曰護也
諸天作是語禮佛而
T1464_.24.0857a27:
T1464_.24.0857a28: 鼻奈耶卷第一
T1464_.24.0857a29:
T1464_.24.0857b01:
T1464_.24.0857b02:
T1464_.24.0857b03: 鼻奈耶卷第二
T1464_.24.0857b04:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T1464_.24.0857b05: 爾時世尊即於其夜。告諸比丘。向者有二
T1464_.24.0857b06: 天來問此義。尊者薄佉羅得解脱護。第二天
T1464_.24.0857b07: 問。於解脱得解脱。受解而去。佛告一比丘。往
T1464_.24.0857b08: 詣鍛作園薄佉羅比丘所祇洹牆裏有六
僧伽藍此一也
作是語。
T1464_.24.0857b09: 君聽世。尊教及天問。莫恐莫怖。不生惡處。不
T1464_.24.0857b10: 於惡處生。所生處無有惡。此世尊教。昨夜有
T1464_.24.0857b11: 二天來至我所。一天者問。尊者薄佉羅得護
T1464_.24.0857b12: 解脱不。第二天問。尊者薄佉羅於解脱得解
T1464_.24.0857b13: 脱不。此薄佉羅是天語。比丘聞佛教已。往詣
T1464_.24.0857b14: 鍛作園。時薄佉羅語侍病比丘。諸賢共擧我
T1464_.24.0857b15: 著床上舁出門。不堪取活。我今持刀欲自刺
T1464_.24.0857b16: 死。諸比丘即著床上舁出門。時大比丘衆於
T1464_.24.0857b17: 門外經行。彼佛所遣比丘詣經行比丘所。作
T1464_.24.0857b18: 是語。薄佉羅比丘住何所。欲往問訊。衆比丘
T1464_.24.0857b19: 答。薄佉羅比丘今舁出門。持刀欲自刺死。若
T1464_.24.0857b20: 欲問訊。便往。時此比丘逕至薄佉羅所。薄
T1464_.24.0857b21: 佉羅遙見一比丘來。即語侍病比丘。小停床
T1464_.24.0857b22: 住待此比丘來。即便停床。彼比丘至語薄佉
T1464_.24.0857b23: 羅。如佛所教具向説之。乃至此是佛教。此
T1464_.24.0857b24: 是天語。薄佉羅答。我所得者世尊亦知。我所
T1464_.24.0857b25: 見者世尊亦知。是故我無疑。於色有常無常
T1464_.24.0857b26: 乃至行識。若復無常。苦空變易之法。及於諸
T1464_.24.0857b27: 法聞沙門證。是我所非我所悉無。如其實等
T1464_.24.0857b28: 見。我所知者諸天亦知。我所見者天亦見。是
T1464_.24.0857b29: 故我不疑有常無常。乃至等見無疑。宿對見
T1464_.24.0857c01: 逼持刀自斷命。作是語已。便擧刀自刎。諸侍
T1464_.24.0857c02: 病比丘皆自疑。我等不犯波羅移不受婆。我
T1464_.24.0857c03: 等共舁出者往問佛。佛答。若厭患殺意授刀
T1464_.24.0857c04: 與者。若教使死有殺意。舁出者。波羅移不受。
T1464_.24.0857c05: 若有慈悲喜護。隨意不逆病者。不有波羅移
T1464_.24.0857c06: 不受
T1464_.24.0857c07: 拘薩羅界有諸比丘止住。此比丘數數鬪。二
T1464_.24.0857c08: 國王有比丘。驛使送書。若導軍前殺人教他
T1464_.24.0857c09: 殺。波羅移不受
T1464_.24.0857c10: 佛世尊在羅閲城竹園迦蘭陀處。爾時調婆
T1464_.24.0857c11: 達兜十二年誦經學道。禀受教授無有休懈。
T1464_.24.0857c12: 於其間聞佛所説經。盡皆諷誦。親近巖穴無
T1464_.24.0857c13: 事樹下空處塚間。舍利弗。目揵連。阿那律。難
T1464_.24.0857c14: 提。金鞞羅比丘等共侶。此調達於世尊不起
T1464_.24.0857c15: 惡意時。初不犯戒如毫毛。後正起惡心於世
T1464_.24.0857c16: 尊。於是便犯戒。彼諸堂室地盡布坐具。世尊
T1464_.24.0857c17: 先以結戒不洗足不得入。爾時調達不洗足
T1464_.24.0857c18: 而入。時有優鉢色比丘尼。語調達。云何調達。
T1464_.24.0857c19: 世尊制戒言。不洗足不得入。調達答。何弊惡
T1464_.24.0857c20: 比丘尼。汝知戒能勝我耶。即以力士力拳打
T1464_.24.0857c21: 比丘尼頭上。比丘尼即命過。諸比丘如状向
T1464_.24.0857c22: 世尊説。世尊告白。愍此惡人得無限罪。此
T1464_.24.0857c23: 比丘尼得阿羅漢道。時世尊縁此事集和合
T1464_.24.0857c24: 僧結戒。若比丘若男若女。自手斷命犯者。波
T1464_.24.0857c25: 羅移不受
T1464_.24.0857c26: 佛世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
T1464_.24.0857c27: 目犍連爲執杖梵志手所持杖
似人
所打如壓竹
T1464_.24.0857c28: 筒乃命盡。彼國人民即知。尊者目犍連爲執
T1464_.24.0857c29: 杖梵志所殺。身體碎爛如*壓竹*筒。馬師弗
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