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毘尼母經 (No. 1463_ ) in Vol. 24

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T1463_.24.0844a01: 明相現不犯。若與相識者辭知不放者。可直
T1463_.24.0844a02: 去不須辭也。是名二日二夜相應法
T1463_.24.0844a03: 三夜相應法者。受具足者。與未受具足者。三
T1463_.24.0844a04: 夜同房。至第四夜明相未現時。未受具足者
T1463_.24.0844a05: 應出界外。若不能出。受具足者應出界外。是
T1463_.24.0844a06: 名三夜相應法也。復有五日五夜相應法。若
T1463_.24.0844a07: 比丘有盜賊難軍賊難。不得持三衣自隨者。
T1463_.24.0844a08: 應持三衣寄知舊白衣舍五日。至六日明相
T1463_.24.0844a09: 未現。應來看衣手自捉之。若過六日至明相
T1463_.24.0844a10: 現。尼薩耆波逸提。若比丘作親意。不語取他
T1463_.24.0844a11: 衣著。過五日至六日明相現突吉羅
T1463_.24.0844a12: 若比丘自三衣。至五日應撿挍。無蟲鼠傷壞
T1463_.24.0844a13: 不。若過五日至六日明相現。得突吉羅。是
T1463_.24.0844a14: 名五夜相應法
T1463_.24.0844a15: 六夜相應法者。若比丘離衣宿。至六日明相
T1463_.24.0844a16: 現失衣。復有六夜所行法。六夜行摩那埵是
T1463_.24.0844a17: 也。是名六夜相應法。七夜相應法者。酥油
T1463_.24.0844a18: 生*酥蜜黒石蜜。爲病者七日應畜。明相現至
T1463_.24.0844a19: 八日不應畜。若比丘夏安居中。若爲佛法僧
T1463_.24.0844a20: 塔病。如是等衆多受七夜法。尊者薩婆多説
T1463_.24.0844a21: 曰。若比丘受依止竟。乞七日法出界外。七日
T1463_.24.0844a22: 滿還來到寺不失依止。是名七夜相應法
T1463_.24.0844a23: 毘尼母*經卷第七
T1463_.24.0844a24:
T1463_.24.0844a25:
T1463_.24.0844a26:
T1463_.24.0844a27: 毘尼母經卷第八
T1463_.24.0844a28:  *失譯*人名今附秦録 
T1463_.24.0844a29: 十夜相應法者。若比丘畜長衣。不作淨施不
T1463_.24.0844b01: 過十日。畜長鉢不作淨施。亦不過十日。是名
T1463_.24.0844b02: 十夜相應法。半月相應法者。夏安居前一月
T1463_.24.0844b03: 求浴衣。得衣已要半月著。至夏安居中半月
T1463_.24.0844b04: 一用浴。若比丘尼犯僧殘。二部僧集半月行
T1463_.24.0844b05: 摩那埵。比丘尼半月中從僧乞教誡法。二部
T1463_.24.0844b06: 衆半月應洗。半月應布薩。比丘夏安居中有
T1463_.24.0844b07: 縁出界外。遠者應受十五日法。爲持戒令清
T1463_.24.0844b08: 淨故。名半月相應法。一月相應法者。比丘三
T1463_.24.0844b09: 衣中若少一衣。求衣財得已。一月中要割截
T1463_.24.0844b10: 染治縫竟受持。若過一月尼薩耆波逸提。自
T1463_.24.0844b11: 恣後一月離衣宿。春一月殘應求浴衣。浴衣
T1463_.24.0844b12: 法。長六肘廣二肘半。夏安居中所爲事。七
T1463_.24.0844b13: 日十五日竟應求一月。受迦絺那衣法。七月
T1463_.24.0844b14: 十六日應受。若事縁不及乃至八月十五日
T1463_.24.0844b15: 故得受。過是不得受。是名一月相應法
T1463_.24.0844b16: 二月相應法者。不剃髮極遲。得滿二月不得
T1463_.24.0844b17: 過。是名二月相應法。三月相應法者。三月夏
T1463_.24.0844b18: 安居竟。應一宿出外。是名三月相應法。四月
T1463_.24.0844b19: 相應法者。夏四月中用雨浴衣。若檀越施僧
T1463_.24.0844b20: 四月藥令服者。僧即應受用。不得過四月。若
T1463_.24.0844b21: 外道詣諸僧求出家。應四月令別住觀其行
T1463_.24.0844b22: 跡。不覓僧過故來也。不僞心求出家不。心意
T1463_.24.0844b23: 調和不。知其行已然後剃髮度令出家
T1463_.24.0844b24: 復有四月相應者。四月是冬。四月是春。四月
T1463_.24.0844b25: 是夏。是名四月相應法。五月相應法者。自恣
T1463_.24.0844b26: 後滿五月。捨迦絺那衣。是名五月相應法。十
T1463_.24.0844b27: 二月相應法者。受大道人具足戒已。十二月
T1463_.24.0844b28: 中教授。一切大道人所作法竟。然後更有受
T1463_.24.0844b29: 具足者當爲受。未滿十二月不得受也。沙彌
T1463_.24.0844c01: 受大戒已。後更得受一沙彌。沙彌尼受戒式
T1463_.24.0844c02: 叉摩尼戒二年。不得度沙彌尼。式叉摩尼受
T1463_.24.0844c03: 具足已得度沙彌尼。比丘尼亦如大僧十二
T1463_.24.0844c04: 月中教其所應作法竟。後若有式叉摩尼欲
T1463_.24.0844c05: 受具足。聽與受具足。是名十二月相應法。依
T1463_.24.0844c06: 止法亦十二月竟。得受人依止。不得一時並
T1463_.24.0844c07: 受二人依止。一歳相應法。即上十二月相應
T1463_.24.0844c08: 法是。二歳相應法者。若度童女年十八者。受
T1463_.24.0844c09: 沙彌尼戒。即得受式叉摩尼二年學戒。若女
T1463_.24.0844c10: 人十歳已有夫主者。度令出家受沙彌戒。滿
T1463_.24.0844c11: 二年後。得與受式叉摩尼戒。復滿二年後。得
T1463_.24.0844c12: 受具足戒。是名二歳相應法。三歳相應法者。
T1463_.24.0844c13: 一臘比丘得與五臘者同床坐簡三歳。是名三
T1463_.24.0844c14: 歳相應法。五歳相應法者。比丘滿五臘。要誦
T1463_.24.0844c15: 戒令利。誦白一白二白四三羯磨皆令使
T1463_.24.0844c16: 利。未滿五臘比丘不離依止。五種失依止如
T1463_.24.0844c17: 上説。是名五歳相應法。六歳相應法者。尼師
T1463_.24.0844c18: 壇滿六年應畜。若過不滿破應用施人。若著
T1463_.24.0844c19: 衲得自畜。若不破亦應自畜。若房先已有四
T1463_.24.0844c20: 邊牆上未覆。僧羯磨差人令覆竟。滿六年在
T1463_.24.0844c21: 中住應還僧。不得過也。是名六年相應法。十
T1463_.24.0844c22: 歳相應法者。比丘滿十臘。得爲人作和上受
T1463_.24.0844c23: 具足。得受人依止。得受沙彌。十歳女人有
T1463_.24.0844c24: 夫主者。受沙彌十戒二年。得受式叉摩尼
T1463_.24.0844c25: 戒。是名十歳相應法。十二歳相應法者。若比
T1463_.24.0844c26: 丘有檀越主。欲爲僧作房。僧差比丘令營房。
T1463_.24.0844c27: 房成已十二年在中住。後還僧不得過也。是
T1463_.24.0844c28: 名十二年相應法。十八歳相應*法。度沙彌尼
T1463_.24.0844c29: 年滿十八。受式叉摩尼戒。是名十八歳相應
T1463_.24.0845a01: 法。二十歳相應法者。童女受沙彌戒。二歳學
T1463_.24.0845a02: 戒年滿。二十得受具足。是名二十歳相應法。
T1463_.24.0845a03: 一人相應法者。胡床唯得一人坐。故名一人
T1463_.24.0845a04: 相應法也。二人相應法者。繩床唯受二人。是
T1463_.24.0845a05: 名二人相應法。三人相應法者。大床唯容三
T1463_.24.0845a06: 人。是名三人相應法。四人相應法者。若極大
T1463_.24.0845a07: 床得安四人。是名四人相應法。五相應法者。
T1463_.24.0845a08: 五正食是。七相應法者。夜中離衣七七四十
T1463_.24.0845a09: 九弓地一弓四肘。是名七相應法。八相應法
T1463_.24.0845a10: 者。作床法。一切床脚。除上入梐。下八指。是名
T1463_.24.0845a11: 八相應法。十相應法者。聽用十種衣財作衣。
T1463_.24.0845a12: 是名十相應法。二十相應法者。二十衆作阿
T1463_.24.0845a13: 阿那。是名二十相應法。一相應法者。受
T1463_.24.0845a14: 具足時惟一和上。是名一相應法。二相應法
T1463_.24.0845a15: 者。受具足時唯二阿闍梨。是名二相應法。
T1463_.24.0845a16: 三相應法者。受具足時先辦三衣。若少不得
T1463_.24.0845a17: 具。是名三相應法。四相應法者。白四羯
T1463_.24.0845a18: 磨而得受*具。是名四相應法。五相應法者。
T1463_.24.0845a19: 無五種遮得受具足。是名五相應法。七相應
T1463_.24.0845a20: 法者。取欲者語一人。如是展轉語第七人。皆
T1463_.24.0845a21: 得取欲清淨。是名七相應法。八相應法者。若
T1463_.24.0845a22: 有長財。廣佛四指長八指。應作淨施。是名八
T1463_.24.0845a23: 相應法。十相應法者。受具時有十人得受具。
T1463_.24.0845a24: 是名十相應法。二十相應法者。年滿二十而
T1463_.24.0845a25: 得受具。是名二十相應法
T1463_.24.0845a26: 一相應法者比丘尼織繩一匝。是名一相應
T1463_.24.0845a27: 法。二相應法者。不織繩一匝織繩一匝。是名
T1463_.24.0845a28: 二相應法。三相應法者。織繩一匝不織繩二
T1463_.24.0845a29: 匝。是名三相應法。四相應法者。四迦羅沙畔
T1463_.24.0845b01: 是也。天竺國十六銅錢。是一迦羅沙畔。冬天
T1463_.24.0845b02: 遮寒極重價衣。用四迦羅沙畔作不過。是名
T1463_.24.0845b03: 四相應法。五相應法者。比丘尼五衣具足得
T1463_.24.0845b04: 受具足。是名五相應法。七相應法者。七種飯
T1463_.24.0845b05: 是。是名七種相應法。八相應法者。有檀越請
T1463_.24.0845b06: 比丘尼食。比丘尼去時晩至。彼中尼多問臘
T1463_.24.0845b07: 次第。日已逼中食不得足。世尊聞已因而制
T1463_.24.0845b08: 戒。從今已去比丘尼大衆集時。聽上座八人
T1463_.24.0845b09: 問次第餘者隨意而坐。十相應法者。比丘
T1463_.24.0845b10: 成就十法。僧羯磨差令作教誡比丘尼師。何
T1463_.24.0845b11: 者十。一成就波羅提木叉戒。二多聞。多聞者。
T1463_.24.0845b12: 誦三藏文義皆利。是爲多聞。三誦比丘比丘
T1463_.24.0845b13: 尼經。四口中常説微妙好語。心中起悲語了
T1463_.24.0845b14: 了可解。五諸根完具相貌殊特人所愛敬。六
T1463_.24.0845b15: 族姓子若刹利居士婆羅門。七有好才辯爲
T1463_.24.0845b16: 尼説法示教利喜。八爲比丘尼所貴重。九於
T1463_.24.0845b17: 比丘尼三業無失。十若二十臘若過二十臘。
T1463_.24.0845b18: 是名十相應法。二十相應法者。二十臘是
T1463_.24.0845b19: 一相應者。阿練若比丘獨在一處。僧布薩日
T1463_.24.0845b20: 心念口言。衆僧今日布薩我亦布薩。二相應
T1463_.24.0845b21: 法者。二比丘共展轉言。長老。今日衆僧清淨
T1463_.24.0845b22: 布薩。我亦布薩清淨。是名二相應法。三相應
T1463_.24.0845b23: 法者。三人亦展轉相語。是名三相應法。四相
T1463_.24.0845b24: 應法者。一人白已然後布薩。是名四相應法。
T1463_.24.0845b25: 五相應法者。邊地無僧。通律師五人得受具。
T1463_.24.0845b26: 是名五相應法。七相應法者。七滅諍是。是名
T1463_.24.0845b27: 七相應法。八相應法者。比丘尼八敬法是。是
T1463_.24.0845b28: 名八相應法。十相應法者。比丘成就十法得
T1463_.24.0845b29: 正説戒。是名十相應法。二十相應法者。如上
T1463_.24.0845c01: 童女説。一相應法者。一比丘自恣是。二相應
T1463_.24.0845c02: 法者。二比丘展轉自恣法是。三相應法四相
T1463_.24.0845c03: 應法。皆展轉自恣是。五相應法者。五人羯
T1463_.24.0845c04: 磨差一人作自恣者是。是名五相應法。七相
T1463_.24.0845c05: 應法者。成就七法。是名七相應法。八相應法
T1463_.24.0845c06: 者。在家白衣篤信三寶成就八非法。僧爲作
T1463_.24.0845c07: 覆鉢羯磨。捨八非法已。僧還爲捨覆鉢羯磨。
T1463_.24.0845c08: 是名八相應法。十相應法者。不成就十法。不
T1463_.24.0845c09: 得與人受具。是名十相應法。二十相應法
T1463_.24.0845c10: 者。若比丘三衣不具盡力求索滿二十日作
T1463_.24.0845c11: 辦割截縫受持。若不辦至三十日得辦者割
T1463_.24.0845c12: 截縫受持。若過三十日不辦應作淨施。若不
T1463_.24.0845c13: 淨施犯捨墮。一相應法者。二比丘共住。一者
T1463_.24.0845c14: 命過。在者作是念。此亡比丘物應屬我。此人
T1463_.24.0845c15: 即得。後來者不得。是名一相應法。二相應法
T1463_.24.0845c16: 者。三人共住。一人命過。二人應展轉相語。大
T1463_.24.0845c17: 徳憶念。此物應屬我等。二人如是展轉。是名
T1463_.24.0845c18: 二相應法。三相應法者。四人共住一人終亡。
T1463_.24.0845c19: 三人展轉如上所説。是名三相應法。四相應
T1463_.24.0845c20: 法者。五人共住一人終亡。四人作羯磨分之。
T1463_.24.0845c21: 是名四相應法。五相應法者。五人羯磨分亡
T1463_.24.0845c22: 比丘物。四人羯磨施一人。一人還施衆。然後
T1463_.24.0845c23: 得共分之。是名五相應法。七相應法者。恭敬
T1463_.24.0845c24: 七法。是名七相應法。八相應法者。比丘成就
T1463_.24.0845c25: 八法。僧應差令發檀越信心懺悔。是名八相
T1463_.24.0845c26: 應法。十相應法者。有説十人作法事得如法。
T1463_.24.0845c27: 若説九人十一人不如法。是名十相應法。二
T1463_.24.0845c28: 十相應法者。二十人拔籌。是名二十相應法。
T1463_.24.0845c29: 一相應法者。若比丘獨住。自知有所犯。無懺
T1463_.24.0846a01: 悔處。應作心憶持。後見一比丘即懺悔。是名
T1463_.24.0846a02: 一相應法。二相應法者。比丘犯罪已向一人
T1463_.24.0846a03: 發露。若不除後至衆中更懺悔。是名二相應
T1463_.24.0846a04: 法。三相應法者。比丘犯罪已向二比丘發露。
T1463_.24.0846a05: 若不除後至僧中更懺悔。是名三相應法。四
T1463_.24.0846a06: 相應法者。若比丘犯罪。向四人懺悔作羯磨
T1463_.24.0846a07: 得除。是名四相應法。五相應法者。五種懺悔
T1463_.24.0846a08: 法是。是名五相應法。七相應法者。比丘成就
T1463_.24.0846a09: 七法止説戒。八相應法者。如來見八種
T1463_.24.0846a10: 過患。是名八相應法。十相應法者。聽畜十種
T1463_.24.0846a11: 糞掃衣。是名十相應法。二十相應法者。若
T1463_.24.0846a12: 比丘欲作新敷具。應用二十兩羊毛作。是名
T1463_.24.0846a13: 二十相應法。中前相應者。五正食九種似食。
T1463_.24.0846a14: 及餘中前相應者是。是名中前相應法。初夜
T1463_.24.0846a15: 相應者。如蒲桃漿乃至水解漿等。是名初夜
T1463_.24.0846a16: 相應法。七日相應者。五種藥及餘藥。是名七
T1463_.24.0846a17: 日相應法。盡形壽相應法者。一山渉子。二識
T1463_.24.0846a18: 留三留草。四善善。五盧破羅。六胡椒。七薑。
T1463_.24.0846a19: 八毘鉢。九尸羅折勒。十眞浮留。十一填力。十
T1463_.24.0846a20: 二伽倫拘盧喜。如此等衆多。是名盡形相
T1463_.24.0846a21: 應法。養生衆具相應者。三衣鉢敷具針氈筩
T1463_.24.0846a22: 瓫瓶篋。如是等比丘所須物。名爲養生具相
T1463_.24.0846a23: 應法。鉢與人相應者。鐡鉢蘇摩鉢如是等衆
T1463_.24.0846a24: 多。是名與人相應法。衣與人相應者。十種衣
T1463_.24.0846a25: 財如法染治割截得受持。是名與人相應法。
T1463_.24.0846a26: 敷具相應者。如齊量作。是名與人相應法。針
T1463_.24.0846a27: 氈筩與人相應者。如上文説。是名與人相應
T1463_.24.0846a28: 法。乞食相應者。乞食時得食與鉢平不得多
T1463_.24.0846a29: 受。乞衣時檀越雖大有所施。少三衣者取不
T1463_.24.0846b01: 得過取。是名乞衣相應法。爾時世尊。乞食已
T1463_.24.0846b02: 還住處。執衣擗揲著一處。是名衣相應法。
T1463_.24.0846b03: 敷具相應者。如敷具揵度中廣明。是名敷
T1463_.24.0846b04: 具相應法。齊量者。泥洹僧。長四肘廣一肘半。
T1463_.24.0846b05: 是名齊量。鉢衣敷具針氈筩行道人房。如是
T1463_.24.0846b06: 等一切物。如佛説者名爲齊量。不如佛語名
T1463_.24.0846b07: 不齊量。染色相應者。諸比丘衣色脱。佛聽染
T1463_.24.0846b08: 用十種色。十種色者。一泥。二陀婆樹皮。三婆
T1463_.24.0846b09: 陀樹皮。四非草。五乾陀。六胡桃根。七阿摩勒
T1463_.24.0846b10: 菓。八佉陀樹皮。九施設婆樹皮。十種種雜
T1463_.24.0846b11: 和用染。如是等所應染者。此十種色。是衣三
T1463_.24.0846b12: 點作淨法。一用泥二用青三用不均色。用此
T1463_.24.0846b13: 三種三點淨衣。威儀相應者。所著衣服齊整。
T1463_.24.0846b14: 乃至不應立大小便。是名威儀相應法。所應
T1463_.24.0846b15: 差人者。白二白四羯磨差人。先結不淨地。次
T1463_.24.0846b16: 結衆僧房舍。後結十界。結大界已當問衆僧。
T1463_.24.0846b17: 何處作淨厨。僧所可處結作淨厨。後結布薩
T1463_.24.0846b18: 處。最後結不失衣界。解界時。先解不失衣界。
T1463_.24.0846b19: 後解布薩界。復解衆僧淨厨界。次解大界。次
T1463_.24.0846b20: 解僧房舍界。次解不淨地界安雜物處。教授
T1463_.24.0846b21: 比丘尼。自恣行籌僧使。爲四方僧營事。從檀
T1463_.24.0846b22: 越信心分粥分前食。乃至寺中淨人。不聽篤
T1463_.24.0846b23: 信檀越家乞食。作制狂亂失性爲尼受大戒。
T1463_.24.0846b24: 如是等及餘未列名者。差人作羯磨。是皆名
T1463_.24.0846b25: 差人相應法。處所相應者。若塔若衣壞破
T1463_.24.0846b26: 穿。皆應修補塗治。是名處所相應。和尚住
T1463_.24.0846b27: 處。阿闍梨住處。衆僧住處。僧布薩處。爾時世
T1463_.24.0846b28: 尊。爲病比丘羯磨淨地作食處。若客比丘來
T1463_.24.0846b29: 到。寺主人應語。不淨處。僧房處。結大界處。
T1463_.24.0846c01: 淨厨處。布薩處。不失衣界處。飮水處。是名
T1463_.24.0846c02: 處所相應法。方相應者。若和上衆僧。隨師
T1463_.24.0846c03: 僧向何方。是名方所。又復方者。佛在王舍城
T1463_.24.0846c04: 中。月盡十五日説戒時衆僧皆來集。佛問。汝
T1463_.24.0846c05: 等從何處來。諸比丘説其方所。是名爲方。東
T1463_.24.0846c06: 方有羅睺跋陀塔。南方有處所名多奴。西方
T1463_.24.0846c07: 有處所。名書毘陀樓陀。北方有處所。名無至
T1463_.24.0846c08: 羅毘闍。此四處最是邊方。通律師得五人受
T1463_.24.0846c09: 戒。是名方所相應法。國土相應法者。阿槃提
T1463_.24.0846c10: 國通律師五人得受具足。阿犯乾提熱得數
T1463_.24.0846c11: 數洗。亦聽兩三重皮作革屣著。爾時諸比丘
T1463_.24.0846c12: 雪山中夏安居。身體剥壞來到佛所。佛聞已
T1463_.24.0846c13: 如此國土。聽著富羅複衣。有二比丘。一名烏
T1463_.24.0846c14: 嗟羅。二名三摩跎。來到佛所白言。諸比丘
T1463_.24.0846c15: 有種種性種種國土人出家。用不正音壞佛
T1463_.24.0846c16: 經義。願世尊聽我用闡提之論正佛經義。佛
T1463_.24.0846c17: 言。我法中不貴浮華之言語。雖質朴不失其
T1463_.24.0846c18: 義。令人受解爲要。爾時世尊在毘舍離。世儉
T1463_.24.0846c19: 穀貴乞食難得。諸比丘乘神通力至豈伽國
T1463_.24.0846c20: 乞食。彼國人惡賤道人。持食著地不過手中。
T1463_.24.0846c21: 有諸比丘往白世尊。佛言。雖非手受施心已
T1463_.24.0846c22: 竟可取食之。是名國土相應法。自恣相應法
T1463_.24.0846c23: 者。一人心念口言。二人三人四人皆展轉相
T1463_.24.0846c24: 語。五人羯磨自恣。是名自恣相應法。自恣與
T1463_.24.0846c25: 欲相應法者。有五種與欲。一我與自恣。二我
T1463_.24.0846c26: 自恣。三爲我故作自恣。四手作相貌自恣。五
T1463_.24.0846c27: 口作相貌自恣。若此五種不成。不名與自恣
T1463_.24.0846c28: 欲。是名自恣相應法。自恣取欲相應法者。僧
T1463_.24.0846c29: 差人令取欲。取欲者。若父母病難非梵行
T1463_.24.0847a01: 難。如是衆多難。當與餘人令持欲去。與欲法。
T1463_.24.0847a02: 語持欲去者言。大徳憶念我某甲。今日衆僧
T1463_.24.0847a03: 自恣我亦自恣。與衆僧清淨欲。是名與欲相
T1463_.24.0847a04: 應法。取欲比丘若未得還。忽大水來及師子
T1463_.24.0847a05: 虎狼難不得往自恣。出界外自恣者亦得清
T1463_.24.0847a06: 淨。去者亦得清淨。是名取欲人自恣相應法」
T1463_.24.0847a07: 波羅提木叉相應者。爾時世尊。在靜房中作
T1463_.24.0847a08: 是思惟。今爲諸比丘制聽集一處説波羅提
T1463_.24.0847a09: 木叉戒。我若不爲制者。新學比丘欲學波羅
T1463_.24.0847a10: 提木叉者。云何得聞何所修集。爾時世尊從
T1463_.24.0847a11: 靜房起告諸比丘。從今已去汝等當集一處
T1463_.24.0847a12: 説波羅提木叉戒。欲説戒時先白。大徳僧聽。
T1463_.24.0847a13: 若僧時到僧忍聽。僧今集一處説波羅提木
T1463_.24.0847a14: 叉戒。白如是。名波羅提木叉戒相應法。説波
T1463_.24.0847a15: 羅提木叉相應者。有五種略説波羅提木叉。
T1463_.24.0847a16: 文如上説。復有説波羅提木叉相應者。文如
T1463_.24.0847a17: 上母經中説。是名説戒相應法。布薩相應者。
T1463_.24.0847a18: 乃至三人展轉語布薩。如法布薩者。四人已
T1463_.24.0847a19: 上一白然後布薩。布薩處下座比丘應掃灑
T1463_.24.0847a20: 地。是名布薩相應法。欲相應者。爾時世尊告
T1463_.24.0847a21: 諸比丘。當唱淨。唱淨已今日衆僧布薩。有病
T1463_.24.0847a22: 比丘不來者聽與欲遣人取之。是名欲相應
T1463_.24.0847a23: 法。若有縁與欲無縁應去。與欲有五種。如上
T1463_.24.0847a24: 文説。取欲人相應者。若取欲有衆難不得來
T1463_.24.0847a25: 取欲者。清淨衆僧清淨。是名取欲人相應。
T1463_.24.0847a26: 清淨相應者。若病不得來自説清淨。是名清
T1463_.24.0847a27: 淨相應布薩。自恣中得言與清淨欲餘欲直
T1463_.24.0847a28: 言與欲。不言清淨。是名與欲清淨。取欲者。有
T1463_.24.0847a29: 難不得去。名清淨取欲。是名取欲人清淨相
T1463_.24.0847b01: 應法。上來所説種種制者。比丘經。比丘尼經。
T1463_.24.0847b02: 摩得勒伽經。増一經。諸乾度經。如此等經
T1463_.24.0847b03: 中推求之。若與五經義合者。應受持莫捨。若
T1463_.24.0847b04: 不與合者。置而莫行。復應推法。一縁二制三
T1463_.24.0847b05: 重制。總略犯不犯。要與五種經相應。五經中
T1463_.24.0847b06: 縁制重制。對而求之。云何名爲總。比丘即名
T1463_.24.0847b07: 一切比丘。是名爲總。云何名爲略説。初中後
T1463_.24.0847b08: 説但令義顯。是名爲略。廣説者。若有比丘
T1463_.24.0847b09: 向比丘説其所解。我從佛邊聞如是説。聞此
T1463_.24.0847b10: 者即不得非其所説。亦不得即取持。此所解
T1463_.24.0847b11: 與五部經對之。若與經相應者。應語言。長老
T1463_.24.0847b12: 所説甚善。好自受持莫令廢捨。常應爲人如
T1463_.24.0847b13: 是廣説。若不與五經相應者應諫之。長老所
T1463_.24.0847b14: 説不應受持。亦莫廣爲人説更求勝解。是名
T1463_.24.0847b15: 第一廣。第二廣者。自云。從衆僧邊聞。亦向他
T1463_.24.0847b16: 人説其所解。聞者亦如上。不非不受取。五經
T1463_.24.0847b17: 驗之。是名第二廣。第三廣者。若有比丘自云。
T1463_.24.0847b18: 從三人邊聞。亦向餘比丘説其所解。此聞者
T1463_.24.0847b19: 受不受亦推五部經中驗之。是名第三廣。第
T1463_.24.0847b20: 四廣者。復有比丘自稱。我從二大徳比丘邊
T1463_.24.0847b21: 聞如是説。亦向餘人説其所解。彼聞比丘受
T1463_.24.0847b22: 不受亦應如上驗之。是名第四廣。廣有二種。
T1463_.24.0847b23: 一者廣文。二者廣義。是名爲四廣。復更略明
T1463_.24.0847b24: 應不應義。應者鐡鉢瓦鉢。優伽國鉢。優伽
T1463_.24.0847b25: 奢國鉢。毘舍離國黒鉢。舍衞國赤鉢。鉢雖有
T1463_.24.0847b26: 六種。其實鐵瓦二也。是名鉢相應鉢。不相
T1463_.24.0847b27: 應鉢者。栴檀鉢尸舍婆木鉢。石鉢金鉢銀鉢。
T1463_.24.0847b28: 琉璃鉢玉鉢七寶鉢。是名不相應。是故言相
T1463_.24.0847b29: 應不相應也。彼人應此人不應。應者。比丘畜
T1463_.24.0847c01: 長鉢得滿十日。不應者。比丘尼畜長鉢不得
T1463_.24.0847c02: 過一日。是名不應。此是彼人應此人不應。
T1463_.24.0847c03: 爾所人應爾所不應者。若鉢破過五綴更求
T1463_.24.0847c04: 新鉢受持者。要四人中白二羯磨受持。三人
T1463_.24.0847c05: 已下不得。是名爾許人應爾許人不應。齊量
T1463_.24.0847c06: 應不齊量不應。應者。升半已上至二升半。是
T1463_.24.0847c07: 名應。不應者。不滿升半過二升半。是名不應。
T1463_.24.0847c08: 以是義故。言齊量相應不相應也。是色應是
T1463_.24.0847c09: 色不應者。受熏色應。不受熏色不應。是名
T1463_.24.0847c10: 色相應不相應
T1463_.24.0847c11: 或時應或時不應。應者。若爲賊劫水&T023738;若墮
T1463_.24.0847c12: 地破若失。如是人者應語父母親里眷屬索。
T1463_.24.0847c13: 是名應。若不爲水&T023738;賊劫墮地破失。語父母
T1463_.24.0847c14: 里眷屬索者。是名不應。是名人應不應。
T1463_.24.0847c15: 衣相應不相應。應者。十種衣財應。不應者。上
T1463_.24.0847c16: 色衣錦衣白色衣著&T061228;衣。如是等衆多皆不
T1463_.24.0847c17: 相應。是名衣不應。三衣獨受持一衣亦不應。
T1463_.24.0847c18: 乃至頭有*&T061228;欽婆羅衣亦不應。有時中應有
T1463_.24.0847c19: 時中不應。若爲賊急水&T023738;火燒若忘失。如是
T1463_.24.0847c20: 時中應語父母兄弟親里。若不如此不應語
T1463_.24.0847c21: 求索也。是名是時應是時不應。僧竭支相應
T1463_.24.0847c22: 者。極短過繋腰下一搩手作。法令覆兩乳
T1463_.24.0847c23: 腋下。是名相應。不相應者。過限短作不相應。
T1463_.24.0847c24: 襯身衣者。暮臥時齊咽覆脚。但使莫汚外淨
T1463_.24.0847c25: 衣。是爲齊量。覆瘡衣長四肘廣二肘。雨浴衣
T1463_.24.0847c26: 長二搩手半。淨體巾長一搩手廣一搩手。淨
T1463_.24.0847c27: 面巾長結捲一肘廣亦結*捲一肘。淨眼巾
T1463_.24.0847c28: 縱廣皆自一搩手。是名此應此不應。爾所人
T1463_.24.0847c29: 應爾所人不應。應者。四人三人。二人不應。是
T1463_.24.0848a01: 名爾所人應爾所人不應。或時應或時不應。
T1463_.24.0848a02: 應者。從自恣後一月中得受迦絺那衣。過是
T1463_.24.0848a03: 不得受。是名或時應或時不應。有色應有色
T1463_.24.0848a04: 不應。佛所聽者應。佛所不聽者不應。是名有
T1463_.24.0848a05: 色應有色不應。有齊量應有齊量不應。應者。
T1463_.24.0848a06: 泥洹僧踝上三指應。過是長不應。是故名應
T1463_.24.0848a07: 不應。行路法。前安居後安居。隨向何處好應
T1463_.24.0848a08: 行向安居處。安居處後有縁乞七日法是亦
T1463_.24.0848a09: 應行。安居前後一月是亦應行。不應行者。夏
T1463_.24.0848a10: 中無縁不應乞七日。冬中無縁不應行。是名
T1463_.24.0848a11: 應行不應行。人應不應者。過度長過度短。有
T1463_.24.0848a12: 諸難師僧不具。是名不應。應者。不長不短年
T1463_.24.0848a13: 滿二十。無諸難師僧清淨具足。是名應。是故
T1463_.24.0848a14: 名人應不應。房應不應。應者。僧如法施地。地
T1463_.24.0848a15: 處無諸難。作應齊量。是名應。不應者。僧不如
T1463_.24.0848a16: 法與地。地處有諸難。作過量所求甚多。令檀
T1463_.24.0848a17: 越譏嫌。是名不應。此是房應不應。犯毘尼者。
T1463_.24.0848a18: 七聚犯乾度。是此七聚法應一一推其所犯
T1463_.24.0848a19: 縁。復應推此罪。當云何懺悔而得滅除。復應
T1463_.24.0848a20: 知起此罪時。初夜竟夜何時中起。復是二夜
T1463_.24.0848a21: 中起耶。復應更推前食後食晝日犯。所起犯。
T1463_.24.0848a22: 爲因人爲因法。初夜所犯者。不應受用而受
T1463_.24.0848a23: 用是也。夜犯者。比丘爲比丘尼説法犯也。二
T1463_.24.0848a24: 夜犯者。共未受具人過二夜。明相未現不起
T1463_.24.0848a25: 不出。是名爲犯。中前犯者。中前洗足以油塗
T1463_.24.0848a26: 足入聚落除病犯也。後食犯者。先受人請中
T1463_.24.0848a27: 食。後更餘處受請。不語比座去。是名犯也。晝
T1463_.24.0848a28: 日犯者。若比丘晝日露處脇著地臥。是名爲
T1463_.24.0848a29: 犯。復有晝日犯者。不著泥洹僧僧竭支。單
T1463_.24.0848b01: 著袈裟經行。又復弟子與和上阿闍梨。過食
T1463_.24.0848b02: 取食不中著革屣。是名晝日犯。從法所起犯
T1463_.24.0848b03: 者。得過人法。不得向白衣説。若同出家人知
T1463_.24.0848b04: 舊言不相違者可向説。不應向餘者説。復有
T1463_.24.0848b05: 因法犯者。若授前人經若並誦。授經者授前
T1463_.24.0848b06: 句。受者接後句誦。如此人者不應授經。不並
T1463_.24.0848b07: 誦者。上座誦前句竟。下座次應誦上座所誦
T1463_.24.0848b08: 句。若同時誦不得。不得爲女人説法過五六
T1463_.24.0848b09: 語。不得爲覆肩覆頭。如是等衆多不得爲説
T1463_.24.0848b10: 法。是名因法所犯。因人所犯者。長短過度
T1463_.24.0848b11: 不滿二十。有遮法師僧不具亦不清淨。非法
T1463_.24.0848b12: 群品受戒。虚空中受戒。界外受戒。若授十三
T1463_.24.0848b13: 種非法人戒。受戒不得戒者。一切皆名因人
T1463_.24.0848b14: 犯也。所犯因六處起。應推六處懺悔。有犯因
T1463_.24.0848b15: 身起非心口。有犯因口非身心。有犯因心非
T1463_.24.0848b16: 身口。有犯因身心起。有犯因心口起。有犯因
T1463_.24.0848b17: 身口心起。有犯因貪欲起。有犯因瞋恚起。有
T1463_.24.0848b18: 犯因愚癡起。有犯是身口愚癡所害。有犯是
T1463_.24.0848b19: 身口瞋恚所害。有犯是身口貪欲所害。有犯
T1463_.24.0848b20: 因身非心口者。初波羅夷故弄陰出精。有犯
T1463_.24.0848b21: 是不善。有犯是無記。離三衣宿若故以杖手
T1463_.24.0848b22: 打人等。比丘皆名身犯。從口所起犯者。第
T1463_.24.0848b23: 四波羅夷。若共女人婬欲心麁濁語若瞋恚心
T1463_.24.0848b24: 語。若自稱歎己身以婬欲供養我。若以二無
T1463_.24.0848b25: 根謗。若毀呰他種姓形貌。妄語兩舌。如是等
T1463_.24.0848b26: 及餘口業所犯者。是名口業所起犯。從身口
T1463_.24.0848b27: 所起犯者。第二波羅夷。爲人行媒。若爲房事。
T1463_.24.0848b28: 此等及餘。是名身口所犯。因心所起犯者。如
T1463_.24.0848b29: 三十事中。金銀施主所與。手雖不捉心作己
T1463_.24.0848c01: 有。語淨人持著某處。不語淨人言任汝所爲。
T1463_.24.0848c02: 如比丘見他所犯。覆藏不向人發露。是爲心
T1463_.24.0848c03: 犯。身心所起犯者。如上身心所犯是也。從身
T1463_.24.0848c04: 口心所起犯者。如上身口心所犯是也。從貪
T1463_.24.0848c05: 欲所起犯者。初波羅夷。故弄陰出精。身觸口
T1463_.24.0848c06: 讃歎己身。如是等是也。從瞋恚所起犯者。第
T1463_.24.0848c07: 三波羅夷二無根謗是也。從愚癡所起犯者。
T1463_.24.0848c08: 若比丘惡性不受人諫。如是比皆因愚癡所
T1463_.24.0848c09: 起犯也。身貪者。初波羅夷身觸故弄陰出精。
T1463_.24.0848c10: 及餘身貪所起者是也。口貪者。麁濁語爲
T1463_.24.0848c11: 欲故讃歎己身乃至及餘。如此比皆名口貪
T1463_.24.0848c12: 也。身口貪者。如有母子二人出家。子常來供
T1463_.24.0848c13: 養母。母子各生貪心。母語子言。此是汝本所
T1463_.24.0848c14: 出處。今還看之有何咎也。子用母言即行不
T1463_.24.0848c15: 淨。是名身口所貪也。如此比衆多略説之耳。
T1463_.24.0848c16: 從身瞋生者。手自斷他命。及杖打他。復有
T1463_.24.0848c17: 比丘共白衣諍。決他穀田中水。令穀得死。如
T1463_.24.0848c18: 是等瞋。是名從身瞋所生。從口瞋所生者。若
T1463_.24.0848c19: 比丘語人言。爲我斷某甲命若遣書。如是等
T1463_.24.0848c20: 非一。是名從口瞋所生
T1463_.24.0848c21: 從身口瞋所生者。乘瞋心若身若口害他惱
T1463_.24.0848c22: 他。是名從身口瞋所生。從身愚癡所生者。若
T1463_.24.0848c23: 比丘取床敷臥具。露地敷坐。去時不自擧。是
T1463_.24.0848c24: 名從身愚癡所生。從口愚癡所生者。若客比
T1463_.24.0848c25: 丘受衆僧房舍臥具。去再宿不自來語不教
T1463_.24.0848c26: 人來語。是名從口愚癡所生。從身口愚癡所
T1463_.24.0848c27: 生者。若受衆僧房舍床敷。去時不教人擧不
T1463_.24.0848c28: 自擧。是名從身口愚癡所生
T1463_.24.0848c29: 從身貪所害者。有一比丘名能加僧提。僧差
T1463_.24.0849a01: 令守寺。後有一小女來至寺中。即捉共行不
T1463_.24.0849a02: 淨。此女年小根壞而死。諸比丘心疑。殺婬於
T1463_.24.0849a03: 此二處何中犯罪。往問世尊。佛言。婬邊得罪
T1463_.24.0849a04: 也。是名身貪所害犯也。從口貪所害犯者。爾
T1463_.24.0849a05: 時白衣疾病而臥。其人有妻顏貌端正。有一
T1463_.24.0849a06: 比丘往到問疾。語彼妻言。可共行欲事。女
T1463_.24.0849a07: 人答言。我有夫主不得自從。比丘即爲病者
T1463_.24.0849a08: 説法語言。若作罪行久住於世。後世受罪甚
T1463_.24.0849a09: 久。若有福徳命終即受天樂。何用此惡活爲。
T1463_.24.0849a10: 此病者即因此厭身方便取死。諸比丘白佛。
T1463_.24.0849a11: 佛言。此人犯波羅夷。是名從口所貪犯也。從
T1463_.24.0849a12: 身口所染害者。即身口貪是也。爾時有優婆
T1463_.24.0849a13: 夷蘇毘耶。語比丘言。若共我行欲者。不淨欲
T1463_.24.0849a14: 出時應捨起去不犯。比丘即用其言共行欲。
T1463_.24.0849a15: 爲不犯。如是展轉世尊聞之。佛言。此是身
T1463_.24.0849a16: 口所貪犯也。又復身口所貪犯者。有一比丘
T1463_.24.0849a17: 爲弟子受戒。白四羯磨受戒已。不爲説戒相。
T1463_.24.0849a18: 直捨來向寺。弟子在後見其本二。問言君何
T1463_.24.0849a19: 所作。答言。師將此中受大戒。婦即語言。持戒
T1463_.24.0849a20: 日長。今因便相見可共行欲。夫即用婦言共
T1463_.24.0849a21: 行不淨。此人所以行不淨者。不識戒相故爾。
T1463_.24.0849a22: 佛聞已制戒。從今已去受戒已。即爲受戒者
T1463_.24.0849a23: 説戒相令知。是名身口所貪犯也。身瞋恚所
T1463_.24.0849a24: 害者。乘瞋心手自斷他命。是名身瞋心害犯
T1463_.24.0849a25: 也。口瞋害犯者。遣使殺人。是名口瞋害犯也。
T1463_.24.0849a26: 身口瞋恚所害者。身自殺口語人殺。是名身
T1463_.24.0849a27: 口瞋所害犯也。身愚癡所害者。若屬他木。若
T1463_.24.0849a28: 菓若樹。不語主輒取。是名身愚癡所害犯也。
T1463_.24.0849a29: 口愚癡所犯者。若有比丘。見比丘所作不是。
T1463_.24.0849b01: 語言。長老此所作不如法。不須重作。答
T1463_.24.0849b02: 者言。我不用大徳語。當更問有智慧者。此名
T1463_.24.0849b03: 口愚癡所犯也。復有口愚癡所犯者。衆僧説
T1463_.24.0849b04: 戒時語言。何用説此微細戒爲。此亦是口愚
T1463_.24.0849b05: 癡所犯也
T1463_.24.0849b06: 復有人僧説戒時作如此語。汝等所説我等數
T1463_.24.0849b07: 數聞。他何須重説也。此是口愚癡所犯」
T1463_.24.0849b08: 身口愚癡所犯者。若二三人教一人令殺。去
T1463_.24.0849b09: 者言可爾即往殺之。是名身口愚癡所犯也。
T1463_.24.0849b10: 不善犯者。是凡夫人故作所犯。及學人故作
T1463_.24.0849b11: 所犯是。何者犯是無記。凡夫人非故心作忘
T1463_.24.0849b12: 誤作。學人及阿羅漢忘誤作。名爲無記有犯。
T1463_.24.0849b13: 憶念懺悔者。若知而故作者重。若愚癡不解
T1463_.24.0849b14: 作者輕。重者若一人前若衆僧前懺悔得除。
T1463_.24.0849b15: 輕者心念口言除也。此是犯突吉羅惡口罪
T1463_.24.0849b16: 也。一切不善無非突吉羅
T1463_.24.0849b17: 突吉羅者。皆名惡作也。死人未壞尸上取糞
T1463_.24.0849b18: 掃衣。穿牆壁出死尸置外尸上取糞掃衣籬
T1463_.24.0849b19: 上有衣謂糞掃衣取。皆輕。心念懺悔即除。是
T1463_.24.0849b20: 身所犯。若有所犯。説戒時至不得懺悔。當自
T1463_.24.0849b21: 憶持説戒竟然後懺悔。有忘誤犯者。心念自
T1463_.24.0849b22: 責滅也。心念自*責滅者。衆學中不故作者
T1463_.24.0849b23: 是。故作下者。一人前懺悔者。是名輕也。故
T1463_.24.0849b24: 作中者。自性偸蘭。波逸提。波羅提提舍尼。
T1463_.24.0849b25: 是名中犯。一人前悔也。重者。十三僧殘。僧殘
T1463_.24.0849b26: 邊偸蘭。波羅夷邊偸蘭。此是懺悔中重者。不
T1463_.24.0849b27: 可悔者。四重突吉羅波逸提偸蘭。此罪不可
T1463_.24.0849b28: 悔也。若比丘共諍欲除罪者。先共鬪者懺悔。
T1463_.24.0849b29: 如草敷泥上令人過不汚。共和合懺悔。覆惡
T1463_.24.0849c01: 上得生善。然後悔所犯也。阿浮呵那懺悔。
T1463_.24.0849c02: 如上文所説滅鬪諍言訟毘尼者。相打惡罵。
T1463_.24.0849c03: 是名爲鬪。諍者。朋黨相助。是名爲諍。言者。
T1463_.24.0849c04: 徹斷事官。故名爲言。訟者。各説事理是非。名
T1463_.24.0849c05: 爲訟也。鬪有三種。善不善無記。復應推諍縁
T1463_.24.0849c06: 因何而起。云何懺悔而得滅也。此諍爲初夜
T1463_.24.0849c07: 起中夜起後夜起。爲前食起後食起中後起。
T1463_.24.0849c08: 爲二夜起。爲因法起。爲因人起也。因初夜起
T1463_.24.0849c09: 者。此初夜漿。或言過初夜中飮。或言不中乃
T1463_.24.0849c10: 至長短非法群品受具。或言得或言不得。因
T1463_.24.0849c11: 是起鬪。如是一切皆如上犯毘尼文中説。此
T1463_.24.0849c12: 諍縁根本有六分別十八。何者爲六。一者瞋
T1463_.24.0849c13: 恚。二者惱害。三者幻僞。四者慳嫉。五者見取。
T1463_.24.0849c14: 六者邊邪二見。瞋者。面色變異令人可怖。惱
T1463_.24.0849c15: 害者。能害他令惱。幻僞者。心不眞實詐作虚
T1463_.24.0849c16: 事。是名幻僞。慳嫉者。貪前物不欲與人。名之
T1463_.24.0849c17: 爲慳。嫉者。見他所得生惱。是名爲嫉。見取
T1463_.24.0849c18: 者。取已所見爲是。他見爲非。是名見取。邊見
T1463_.24.0849c19: 者。見續爲常見滅爲斷。邪見者。謗無因果。是
T1463_.24.0849c20: 名六處所起。何者十八種分別。上起從法非
T1463_.24.0849c21: 法乃至説非説。十八種上起鬪。是名諍根本
T1463_.24.0849c22: 聚也。此鬪聚有二因縁滅。一者人現前。二者
T1463_.24.0849c23: 推求所起處。如六群比丘住舍衞城。向阿梨
T1463_.24.0849c24: 跋提河上浴。脱衣著岸上。後迦留陀比丘來。
T1463_.24.0849c25: 脱衣著六群衣上。出來不審諦。著六群比丘
T1463_.24.0849c26: 衣去。六群謗迦留陀盜衣。即屏處爲作羯磨。
T1463_.24.0849c27: 迦留心疑往白世尊。佛言。汝取衣時作何等
T1463_.24.0849c28: 心取。迦留言作已想取。佛言。若如是者不犯
T1463_.24.0849c29: 盜也。因此即制。從今已去要具二縁。一推其
T1463_.24.0850a01: 縁。二人現前。然後作滅毘尼。是名滅諍毘尼。
T1463_.24.0850a02: 斷煩惱毘尼者。此毘尼斷欲界色界無色界
T1463_.24.0850a03: 見諦修道使纒。是名滅煩惱毘尼。使者。隨逐
T1463_.24.0850a04: 行人不令修善。是使義。久來所習難捨。是使
T1463_.24.0850a05: 義。能使人沈沒惡道。是使義。繋縛行人在生
T1463_.24.0850a06: 死中。是使義。能使人受身相續不絶。是使義。
T1463_.24.0850a07: 不斷煩惱是使義。怨家是使義。方便不捨是
T1463_.24.0850a08: 使義。作惡不斷是使義。十使者。見使疑使戒
T1463_.24.0850a09: 取使欲染使恚使色染使無色染使無明使
T1463_.24.0850a10: 慢使掉使。纒者。無明纒瞋恚纒懈怠纒睡纒
T1463_.24.0850a11: 掉纒悔纒疑纒自貪己物纒復貪他物纒。從
T1463_.24.0850a12: 是生鬪諍競訟。因此後生害心。纒縛行人不
T1463_.24.0850a13: 令解脱。是名纒義。又復纒者。我見纒疑纒戒
T1463_.24.0850a14: 取纒欲纒恚纒慳纒嫉纒無明纒慢纒*掉纒。
T1463_.24.0850a15: 此十纒即是十結。是故名纒。欲界所攝十二
T1463_.24.0850a16: 居止。色界二十二居止。無色界四居止。見諦
T1463_.24.0850a17: 所斷。身見戒取疑。何者修道所斷。薄欲界貪
T1463_.24.0850a18: 欲瞋恚無明。得斯陀含果斷欲界貪欲瞋恚
T1463_.24.0850a19: 無明盡。得阿那含果。斷色無色界貪欲無明
T1463_.24.0850a20: 盡。得阿羅漢果。此所起煩惱應推求。何處起
T1463_.24.0850a21: 何處滅。起處者。於結使起處。生貪著染心。能
T1463_.24.0850a22: 生一切煩惱。何者結使起處。眼見身色生愛
T1463_.24.0850a23: 著心。計以爲常亦計我。乃至意法亦如是。外
T1463_.24.0850a24: 六塵中六識内六觸。六受六愛六覺六觀。乃
T1463_.24.0850a25: 至五陰十二入四大識眷屬。觀此以爲我以
T1463_.24.0850a26: 爲常。因此五陰十二入十八界上起我起常
T1463_.24.0850a27: 故。能生結使一切煩惱。凡有五百故言一切
T1463_.24.0850a28: 也。是名所起處聚。滅聚者。於煩惱起處法中。
T1463_.24.0850a29: 生過患想。眼見身色乃至意法。作無常無我
T1463_.24.0850b01: 觀。識眷屬。作無常苦病癰毒箭在身空無我
T1463_.24.0850b02: 觀。作此觀已。能斷一切煩惱。是名滅聚處也。
T1463_.24.0850b03: 欲斷煩惱要作五種觀行。無常行苦行無我
T1463_.24.0850b04: 行寂滅法。空行。無常行者。念念不住病壞
T1463_.24.0850b05: 所加。是名無常。苦者。如癰如病如箭入心如
T1463_.24.0850b06: 物壞生苦。是名苦行。空者。觀我我所皆如
T1463_.24.0850b07: 幻化無有實法。是名爲空。無我行者。觀一切
T1463_.24.0850b08: 諸法皆無有我。無常苦二行總觀一切有漏
T1463_.24.0850b09: 法。空無我二行。通觀有漏無漏法寂滅義。無
T1463_.24.0850b10: 有生死變易。故名寂滅法也。是故行者。常應
T1463_.24.0850b11: 繋心在五行觀也。所觀境界者。五陰十二入
T1463_.24.0850b12: 十八界十二因縁。乃至作六念處觀。及寂滅
T1463_.24.0850b13: 法身念處。安般念處乃至四無量心念處。食
T1463_.24.0850b14: 不淨想乃至斷想。雜阿含中應廣知。若作骨
T1463_.24.0850b15: 想壞想。從足至頂作不淨觀乃至散滅想。此
T1463_.24.0850b16: 是心所縁境界。若住三空中。隨用何門觀而
T1463_.24.0850b17: 斷結使。是名住三解脱門。若行人住地中時。
T1463_.24.0850b18: 應觀六地。一者白骨觀地。二者性地。三者八
T1463_.24.0850b19: 人地。四者薄地五者離欲地。六者已作地。是
T1463_.24.0850b20: 名住地。見諦中所應斷者。有六。一身見。二
T1463_.24.0850b21: 疑。三戒取。四向惡道欲。五向惡道恚。六向惡
T1463_.24.0850b22: 道癡。修道所應斷。一欲染。二恚。三色染。四
T1463_.24.0850b23: 無色染。五無明。六慢。七調。斷如此七煩惱。
T1463_.24.0850b24: 便得證果。斷三結得須陀洹。欲染恚薄故得
T1463_.24.0850b25: 斯陀含。欲染恚斷故得阿那含。一切結盡故
T1463_.24.0850b26: 名阿羅漢。是故言。此等斷故得果。以果分別
T1463_.24.0850b27: 於人。得須陀洹果故名須陀洹。得斯陀含果
T1463_.24.0850b28: 故名斯陀*含。得阿那*含果故名阿那*含。得
T1463_.24.0850b29: 阿羅漢果故名阿羅漢。是名斷聚集處。比丘
T1463_.24.0850c01: 毘尼受具足者。或應或不應乃至齊量。或應
T1463_.24.0850c02: 或不應或聽或不聽。應齊量聽不應不聽。有
T1463_.24.0850c03: 犯不犯。如法者不犯。不如法者犯。如此次第
T1463_.24.0850c04: 應推。鉢乃至房。應不應如上文所説。一切受
T1463_.24.0850c05: 具足人相應者。鉢嚢革筩針筒禪帶袈裟
T1463_.24.0850c06: 紐繩腰繩盛眼藥筩&MT03048;藥器頭上帽水漉。
T1463_.24.0850c07: 如是等物有應不應。是名比丘毘尼。比丘尼
T1463_.24.0850c08: 毘尼者。受具足比丘尼或應或不應若齊量
T1463_.24.0850c09: 者不犯。不齊量者犯。亦應次第推鉢乃至房。
T1463_.24.0850c10: 若諸比丘尼得鉢。即日受持一。餘者若作淨
T1463_.24.0850c11: 施若遣與人。若泥洹僧僧竭支如上説。覆瘡
T1463_.24.0850c12: 巾如上説。浴衣如上説。衣乃至房。如比丘經
T1463_.24.0850c13: 中説。式叉摩尼得自取食。今日取明日得食。
T1463_.24.0850c14: 餘者皆如大比丘尼法學。是名比丘尼毘尼。
T1463_.24.0850c15: 少分毘尼者。比丘有二百五十法。比丘尼有
T1463_.24.0850c16: 五百法。式叉摩尼如大比丘尼法。但除自取
T1463_.24.0850c17: 食食取已至明日故得食。沙彌尼優婆塞優
T1463_.24.0850c18: 婆夷。各自有戒。皆是其人毘尼。是名少分毘
T1463_.24.0850c19: 尼。一切處毘尼者。一切淨持戒淨心戒淨慧
T1463_.24.0850c20: 戒應當學。一切微細戒盡應如重持之。乃至
T1463_.24.0850c21: 究竟令梵行。波羅提木叉戒使得清淨。一切
T1463_.24.0850c22: 身善行口善行意善行。應隨順行正見乃至
T1463_.24.0850c23: 正定。優婆塞優婆夷。應當除其邪婬。乃至遠
T1463_.24.0850c24: 離殺生邪見。是名俗人戒也
T1463_.24.0850c25: 推求所犯輕重聚。及起處縁可滅不可滅經
T1463_.24.0850c26: 毘尼母*經卷第八
T1463_.24.0850c27:
T1463_.24.0850c28:
T1463_.24.0850c29:
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