大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

毘尼母經 (No. 1463_ ) in Vol. 24

[First] [Prev] 839 840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1463_.24.0839a01:
T1463_.24.0839a02:
T1463_.24.0839a03: 毘尼母*經卷第七
T1463_.24.0839a04:  *失譯*人名今附秦録 
T1463_.24.0839a05: 犯罪凡有三種。一者初犯罪縁。二者因犯故
T1463_.24.0839a06: 制。三者重制。云何名縁
T1463_.24.0839a07: 爾時世尊在修頼吒國遊行。迦蘭陀子修提
T1463_.24.0839a08: 那。爲續種繼後故作欲心。與其本二行欲。
T1463_.24.0839a09: 因此初犯。佛集諸比丘。是名爲縁。云何名爲
T1463_.24.0839a10: 制。若比丘行非梵行。乃至畜生。犯波羅夷不
T1463_.24.0839a11: 共住。是名爲制。云何名爲重制
T1463_.24.0839a12: 爾時世尊在毘梨祇國。有一毘梨祇子出家。
T1463_.24.0839a13: 後不樂道常思念欲事。歸家即共其本二行
T1463_.24.0839a14: 欲。行欲已訖即生悔心。制本住寺。向諸比丘
T1463_.24.0839a15: 説所犯事。諸比丘聞已往白世尊。佛告諸比
T1463_.24.0839a16: 丘。初入犯波羅夷。如毘舍離林中乞食比丘。
T1463_.24.0839a17: 此是重制
T1463_.24.0839a18: 爾時尊者優波離。即從座起整衣服頂禮佛
T1463_.24.0839a19: &T050352;跪合掌。白佛言。世尊。若有人於畜生
T1463_.24.0839a20: 邊行婬。此爲犯不。佛告優波離。初入亦犯。
T1463_.24.0839a21: 優波離復問。非道行婬爲犯不。佛言初入亦
T1463_.24.0839a22: 犯。初入犯因縁。如律中廣解
T1463_.24.0839a23: 重制有二種因縁。一者急二者緩。急者。乃至
T1463_.24.0839a24: 畜生與人同犯。是名爲急。云何名緩。若有比
T1463_.24.0839a25: 丘欲捨道還俗行婬者。聽捨戒還家。若後時
T1463_.24.0839a26: 還樂在道者。聽出家與受具足。是名爲緩。如
T1463_.24.0839a27: 難提伽比丘犯重。聽懺悔在大僧下沙彌上。
T1463_.24.0839a28: 此亦是緩。譬如國王有犯罪者一者急二者
T1463_.24.0839a29: 緩。重制中亦如是。一緩一急。是故三處得決
T1463_.24.0839b01: 所犯事
T1463_.24.0839b02: 復有三處決了非犯。一者縁。二者制。三者
T1463_.24.0839b03: 重制。縁者。佛未制戒時初犯者此是縁。制者。
T1463_.24.0839b04: 初犯者制不犯戒。是名爲制。重制者。若比丘
T1463_.24.0839b05: 比丘尼不得自在。爲強力所逼強。共行欲不
T1463_.24.0839b06: 受樂者不犯。是名重制。是名三處決斷不犯。
T1463_.24.0839b07: 復有三處決斷所犯。一縁二制三重制。縁者。
T1463_.24.0839b08: 爾時世尊在王舍城。陀膩加比丘不與取。瓶
T1463_.24.0839b09: 沙王所護材木。如來欲令後比丘更不作過
T1463_.24.0839b10: 患。以此事故集諸比丘。是名爲縁。若比丘若
T1463_.24.0839b11: 空地若聚落不與取犯波羅夷。是名爲制。若
T1463_.24.0839b12: 自取若爲他外邏教取若遣人取。是三處不
T1463_.24.0839b13: 與取犯波羅夷。是名重制。若他所有不作他
T1463_.24.0839b14: 想取犯突吉羅。此亦重制。一切所犯。如此三
T1463_.24.0839b15: 處決了應廣知
T1463_.24.0839b16: 重制復有二種。一者急二者緩。急者。乃至草
T1463_.24.0839b17: 木小葉他物不與不得取。是名爲急。緩者。若
T1463_.24.0839b18: 他物不作他想取。是名爲緩。是名三處決斷
T1463_.24.0839b19:
T1463_.24.0839b20: 復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁如
T1463_.24.0839b21: 上説。制者。初未結戒時不犯。是名爲制。重制
T1463_.24.0839b22: 者。他物他想不取。乃至不起盜心。是名重
T1463_.24.0839b23:
T1463_.24.0839b24: 爾時世尊在毘舍離。有比丘住跋裘河邊。起
T1463_.24.0839b25: 不淨想厭患此身。以衣鉢雇比丘相殺。如
T1463_.24.0839b26: 來欲斷如此惡因縁故。集諸比丘。是名爲縁。
T1463_.24.0839b27: 制者。若比丘斷人命。得波羅夷。不應共住。是
T1463_.24.0839b28: 名爲制。重制者。從受母胎乃至老時斷人命
T1463_.24.0839b29: 者。皆得波羅夷。是名重制
T1463_.24.0839c01: 復有重制。若人病求欲自殺。比丘若自與刀。
T1463_.24.0839c02: 若教人與刀。若自與藥。若教人與藥。如是等
T1463_.24.0839c03: 衆多方便。皆名重制。重制有二因縁。一者急
T1463_.24.0839c04: 二者緩。急者。一切不得殺乃至蟻子。是名爲
T1463_.24.0839c05: 急。緩者。若人作非人想殺者不犯。是名爲
T1463_.24.0839c06: 緩。此是三處決斷所犯。復有三處決斷不犯。
T1463_.24.0839c07: 一縁二制三重制。縁者如上説。制者。初未制
T1463_.24.0839c08: 戒時作不犯。是名爲制。重制者。於一切衆
T1463_.24.0839c09: 生上不起殺心。是名重制。以是義故。名三
T1463_.24.0839c10: 處決斷不犯
T1463_.24.0839c11: 復有三處決斷。一縁二制三重制。縁者。爾時
T1463_.24.0839c12: 世尊在毘舍離跋裘河摩帝寺。諸比丘爲乞
T1463_.24.0839c13: 食故。故妄語。如來斷此因縁。集諸比丘。是名
T1463_.24.0839c14: 爲縁。制者。若比丘自稱得過人法。是比丘得
T1463_.24.0839c15: 波羅夷。不應共住。是名爲制。重制者。自稱得
T1463_.24.0839c16: 身念處。乃至自稱言得果。是名重制。重制復
T1463_.24.0839c17: 有二種。一急二緩。急者。一切不得妄語乃至
T1463_.24.0839c18: 戲笑。是名爲急。緩者。若欲故作妄語。語不成
T1463_.24.0839c19: 令人不解者得偸蘭遮。是名爲緩。是名三處
T1463_.24.0839c20: 決斷所犯
T1463_.24.0839c21: 有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁者即
T1463_.24.0839c22: 如上説。制者。初未制戒時所作不犯。是名
T1463_.24.0839c23: 爲制。重制者。如増上慢比丘。實未得道。聞
T1463_.24.0839c24: 邊人説其得道。意謂實得。後翹勤不已。得阿
T1463_.24.0839c25: 羅漢果。知其本謂得者不實。心疑問佛。佛言
T1463_.24.0839c26: 不犯。是名重制。此是決斷三處不犯。如是乃
T1463_.24.0839c27: 至衆學。皆以此三法推可知
T1463_.24.0839c28: 復次應推縁。一鉢二衣三尼師檀四針筩五
T1463_.24.0839c29: 道行人六人七房。鉢縁者
T1463_.24.0840a01: 爾時世尊在王舍城。王舍城有一長者。其家
T1463_.24.0840a02: 中有大栴檀木作鉢。乃至集諸比丘。是名爲
T1463_.24.0840a03: 縁。制者。不應畜栴檀鉢。是名爲制。重制者。
T1463_.24.0840a04: 不應爲諸白衣現神通力。是名重制。復有重
T1463_.24.0840a05: 制。比丘不應畜木鉢石鉢金鉢銀鉢寶鉢珠
T1463_.24.0840a06: 鉢。不應架上安鉢。不應泥團上安鉢。乃至不
T1463_.24.0840a07: 應濕鉢置鉢嚢中。此雜犍度中廣明。是名三
T1463_.24.0840a08: 處決斷犯。不應坐鉢上。不應臥鉢上。不應鉢
T1463_.24.0840a09: 中盛水洗手足。一切處不應用。除病。不應用
T1463_.24.0840a10: 鉢除糞。不應不愛護鉢。敬之如目。除病。是名
T1463_.24.0840a11: 三處決斷犯
T1463_.24.0840a12: 復有三處。應決斷不犯。一縁二制三重制。縁
T1463_.24.0840a13:
T1463_.24.0840a14: 爾時世尊在波羅奈。諸比丘白佛。我等應當
T1463_.24.0840a15: 畜何等鉢。是名爲縁。制者。聽諸比丘畜籠口
T1463_.24.0840a16: 更竪鉢。是名爲制。重制者。聽諸比丘畜
T1463_.24.0840a17: 鐡鉢蘇摩鉢乃至赤鉢。皆應畜之。是名重
T1463_.24.0840a18: 制。復有重制。若鉢掛肩腋下使破者。聽作
T1463_.24.0840a19: 筐盛之。若蘇摩鉢破者。劫波縷麻縷綴之。乃
T1463_.24.0840a20: 至用落沙膠之。若鐡鉢生穿破。應打鐵令薄
T1463_.24.0840a21: 補熏受用。長鉢不應過十日畜。鉢破未過五
T1463_.24.0840a22: 綴。不應捨更求餘鉢。比丘尼得鉢。即日作淨
T1463_.24.0840a23: 施。不應過夜。此亦是重制
T1463_.24.0840a24: 衣縁者。一縁二制三重制
T1463_.24.0840a25: 爾時世尊在舍衞國。六群比丘畜上色衣。佛
T1463_.24.0840a26: 集諸比丘。是名爲縁。制者。不聽畜上色衣。是
T1463_.24.0840a27: 名爲制。重制者。不得畜錦衣白衣。不聽畜有
T1463_.24.0840a28: 鬚衣羅網衣。是名重制。又復不聽裹頭行。又
T1463_.24.0840a29: 復不聽畜革行纒。除因縁。不得用僧伽梨裹
T1463_.24.0840b01: 新麺牛屎草土。不得脚躡僧伽梨。不得
T1463_.24.0840b02: 揲僧伽梨敷坐。不得襯身著僧伽梨。不得
T1463_.24.0840b03: 不愛護僧伽梨。如自護其皮。是名重制。此是
T1463_.24.0840b04: 三處決斷所犯。復有三處決斷不犯。一縁二
T1463_.24.0840b05: 制三重制。縁者
T1463_.24.0840b06: 爾時世尊在波羅奈。有諸比丘。白佛。我等應
T1463_.24.0840b07: 當畜何等衣。是名爲縁。制者。聽諸比丘畜糞
T1463_.24.0840b08: 掃衣。是名爲制。重制者。聽畜十種乃至糞掃
T1463_.24.0840b09: 衣。又復比丘畜長衣不過十日。若有水火盜
T1463_.24.0840b10: 賊失衣者。有檀越大持衣來施。得受三衣不
T1463_.24.0840b11: 得過取。比丘得新衣。應作三點淨。若比丘衣
T1463_.24.0840b12: 破聽著衲。是名三處決斷不犯。尼師壇。有
T1463_.24.0840b13: 三處決斷所犯。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0840b14: 爾時世尊在舍衞國。時六群比丘畜尼師壇。
T1463_.24.0840b15: 長廣過度。佛因是集諸比丘。是名爲縁。制者。
T1463_.24.0840b16: 若諸比丘畜尼師壇過量。是名爲犯。齊量者。
T1463_.24.0840b17: 長二修伽陀搩手半。廣一修伽陀搩手半。重
T1463_.24.0840b18: 制者。不應畜上色尼師壇錦尼師壇帛尼師
T1463_.24.0840b19: 壇革尼師壇。不得用尼師壇裹木柿㮈乃至
T1463_.24.0840b20: 裹土。護尼師壇法如護身皮。是名重制。此三
T1463_.24.0840b21: 處決斷所犯
T1463_.24.0840b22: 復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0840b23: 如上説。制者。如佛齊量作。是名爲制。重制者
T1463_.24.0840b24: 如佛度量作十種袈裟。衣財中染作袈裟色
T1463_.24.0840b25: 亦得作。是名重制。此三處決斷不犯
T1463_.24.0840b26: 針筩。有三處決斷。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0840b27: 爾時世尊在王舍城。有針筩工師。信心三寶
T1463_.24.0840b28: 請衆僧。常施針筩。常施不已。貧不自活。佛聞
T1463_.24.0840b29: 已集諸比丘。是名爲縁。制者。不聽比丘畜骨
T1463_.24.0840c01: 牙角針筩。是名爲制。重制者。有諸比丘用上
T1463_.24.0840c02: 色作針氈。錦帛革作針氈。佛不聽用上色乃
T1463_.24.0840c03: 至革作針氈。是名重制。此針氈筩。應好祕密
T1463_.24.0840c04: 藏之。不聽與白衣持行。何以故。有一比丘。共
T1463_.24.0840c05: 賈客同路而行。爾時比丘語賈客言。我有因
T1463_.24.0840c06: 縁須下道行。可爲我持此針筩去。須臾相及。
T1463_.24.0840c07: 道人去後。持直百千兩價金珠著針筩中。道
T1463_.24.0840c08: 人來還。與針筩不語令知。至税處過已。還喚
T1463_.24.0840c09: 來撿挍。税主針筩中得此寶珠。種種呵
T1463_.24.0840c10: 道人。極受苦惱。佛聞之制曰。從今已去不聽
T1463_.24.0840c11: 與白衣持針筩行。是名重制。此是三處決斷
T1463_.24.0840c12: 所犯。復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。
T1463_.24.0840c13: 云何名縁。縁者如上説。制者。如初未制戒不
T1463_.24.0840c14: 犯。是名爲制。重制者。用銅鐵鉛錫竹葦木泥
T1463_.24.0840c15: 石作針筩聽畜。復聽比丘用十種衣裁作
T1463_.24.0840c16: 針氈受用。是名重制。此是決斷三處不犯
T1463_.24.0840c17: 復有三處決斷所犯。一縁二制三重制。縁者。
T1463_.24.0840c18: 爾時六群比丘常行諸國。夏時或値天雨水
T1463_.24.0840c19: 涱漂失衣鉢。或傷衆生乃至踐蹋生草。諸
T1463_.24.0840c20: 檀越慊言。外道持戒者。畏傷殺衆生。夏猶
T1463_.24.0840c21: 不行。況佛弟子慈心者冬夏所求無有厭足。
T1463_.24.0840c22: 鳥依林樹。野獸依山。皆有住時。云何比丘
T1463_.24.0840c23: 無暫時息。以是因縁世尊聞之。集諸比丘。是
T1463_.24.0840c24: 名爲縁。制者。不聽比丘夏安居中行。是名爲
T1463_.24.0840c25: 制。重制者。有一比丘。夏安居時。結安居已
T1463_.24.0840c26: 無縁而出。夫安居法。結安居竟。不得無縁
T1463_.24.0840c27: 而出。如婆難陀釋子杖頭掛毛毳而行。皆不
T1463_.24.0840c28: 聽也
T1463_.24.0840c29: 又如六群比丘。共比丘尼同路而行。復不中
T1463_.24.0841a01: 共盜賊同路而行。乃至不得如*婆難陀釋子
T1463_.24.0841a02: &T016254;寶蓋著道而行。復不得掛鉢絡幢頭而行。
T1463_.24.0841a03: 一切行路中所不應作。如是應廣知。是名重
T1463_.24.0841a04: 制。此是三處決斷所犯
T1463_.24.0841a05: 復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0841a06: 如上説。制者。若不及前安居。及後安居者。此
T1463_.24.0841a07: 亦不犯。復非無縁出行。此亦不犯。復有比丘。
T1463_.24.0841a08: 受七日法出到家中。知日盡欲來。母不聽之。
T1463_.24.0841a09: 過七日已作失安居想。往白世尊。佛言。若心
T1463_.24.0841a10: 決斷欲來。母不聽者不失安居。若比丘夏安
T1463_.24.0841a11: 居竟。應移餘處住。若有縁。不得去者不犯。若
T1463_.24.0841a12: 無縁。安居竟出外一宿還來亦不犯。是名重
T1463_.24.0841a13: 制。此是三處決斷不犯。復有三處決斷所犯。
T1463_.24.0841a14: 一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0841a15: 爾時世尊在王舍城。中有童子十七群。最大
T1463_.24.0841a16: 者年十七。下者十二。上富者。有八十億萬
T1463_.24.0841a17: 錢。下貧者。有八十萬錢。此童子中。一者父母
T1463_.24.0841a18: 所愛。字優波離父母生念。我唯有此一子。我
T1463_.24.0841a19: 百年後。云何得令此子長命老壽無苦常得
T1463_.24.0841a20: 安樂。意欲令學書誦經。恐復眼勞受苦。若欲
T1463_.24.0841a21: 教畫。恐立久脚疼。若教天文算計。恐勞身心。
T1463_.24.0841a22: 又復思念。沙門釋子常處閑靜志求無爲。此
T1463_.24.0841a23: 乃是大樂。可安著沙門中。復有十七群童子。
T1463_.24.0841a24: 是其伴侶。數數來喚相隨出家。於是父母放
T1463_.24.0841a25: 令出家。師即爲受具足戒。但年小晝二時
T1463_.24.0841a26: 食。夜未曉復啼索食。佛以天耳聞其啼聲。即
T1463_.24.0841a27: 集諸比丘。是名爲縁。制者。年滿二十聽受具
T1463_.24.0841a28: 足。是名爲制。重制者。年未滿二十而不得受
T1463_.24.0841a29: 戒。復有十三種人受戒不聽。於十三種中。若
T1463_.24.0841b01: 受一人戒。知不應與受戒。而與受戒者。受戒
T1463_.24.0841b02: 師亦有所犯。是名重制。此三處決斷所犯
T1463_.24.0841b03: 復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0841b04: 如上説。制者。如未制戒前不犯。是名爲制。重
T1463_.24.0841b05: 制者。年滿二十與受戒不犯。若不知年未滿
T1463_.24.0841b06: 二十。受戒者亦不自知。與受戒不犯。有一沙
T1463_.24.0841b07: 彌。年未滿二十受具。心中生疑。爲得戒不。往
T1463_.24.0841b08: 白世尊。佛言。聽汝數胎中年。若不滿者聽
T1463_.24.0841b09: 數閏月。若復不滿者。聽數十四日布薩。數十
T1463_.24.0841b10: 四日布薩復不滿。佛問諸比丘。此人得阿羅
T1463_.24.0841b11: 漢果未。諸比丘白佛言。實得阿羅漢果。佛語
T1463_.24.0841b12: 諸比丘。此是上受具。若如此者。雖未滿二十
T1463_.24.0841b13: 得具足。不犯。如耶輸陀善男子等受戒
T1463_.24.0841b14: 戒不犯。乃至珊闍耶伽優婆提舍拘律陀等。
T1463_.24.0841b15: 二百五十人及餘人等受戒得戒。是名重制。
T1463_.24.0841b16: 此是三處決斷不犯
T1463_.24.0841b17: 復有三處決斷所犯。一縁二制三重制。縁者。
T1463_.24.0841b18: 爾時世尊在王舍城。聽阿羅毘比丘作私房。
T1463_.24.0841b19: 此阿羅毘比丘作房廣長。所須甚多求索非
T1463_.24.0841b20: 一。此比丘住處村舍諸人。遙見比丘皆避入
T1463_.24.0841b21: 舍不欲相見。佛聞此因縁集諸比丘。是名爲
T1463_.24.0841b22: 縁。制者。比丘無主私乞作房。應量作若過犯
T1463_.24.0841b23: 僧殘。是名爲制。重制者。如尊者闡陀私作房。
T1463_.24.0841b24: 從王索材。王言自恣聽取。即伐路中一切人
T1463_.24.0841b25: 所貴重樹。世人慊言。云何比丘無慈心斷樹
T1463_.24.0841b26: 生命。佛因是制戒。私作房不得伐路中大樹。
T1463_.24.0841b27: 是名重制
T1463_.24.0841b28: 復於一時。世尊在拘睒彌國。闡陀比丘私作
T1463_.24.0841b29: 房。用有蟲水和泥作房。作房竟有餘長泥。盡
T1463_.24.0841c01: 𧂐在房上。房即崩壞。佛因此制戒。不聽
T1463_.24.0841c02: 私作房伐路中大樹。不聽用有蟲水和泥。不
T1463_.24.0841c03: 聽*𧂐泥著屋上。是名重制
T1463_.24.0841c04: 爾時尊者羅睺羅。在那羅伽波寧。有一檀越
T1463_.24.0841c05: 篤信三寶。於尊者羅睺羅邊生恭敬心。爲羅
T1463_.24.0841c06: 睺羅私起房。作房竟即請羅睺羅受用。羅睺
T1463_.24.0841c07: 數時受用。捨向餘方教化。房主復用此房
T1463_.24.0841c08: 施多人。羅睺羅後時來到。聞已以此因縁具
T1463_.24.0841c09: 白世尊。佛教羅睺羅。汝到檀越邊問之。檀越
T1463_.24.0841c10: 見我身口意有何等過。檀越答言。不見有過。
T1463_.24.0841c11: 羅睺羅還到佛所。具説檀越之言。佛因此即
T1463_.24.0841c12: 集諸比丘。或有施如法施如法受如法用。或
T1463_.24.0841c13: 有施不如法施不如法受不如法用。若有檀
T1463_.24.0841c14: 越。自出意作房施一人。若後時轉施與衆多
T1463_.24.0841c15: 人。是名不如法施不如法受不如法用。若有
T1463_.24.0841c16: 人自意作房施與一人。後時轉施與衆僧。
T1463_.24.0841c17: 名不如法施不如法受不如法用。若有出意
T1463_.24.0841c18: 自作房施衆中一人。此衆後時分作二部。若
T1463_.24.0841c19: 迴此房與一部。是名不如法施不如法受不
T1463_.24.0841c20: 如法用。若有檀越自出意作房施衆多人。後
T1463_.24.0841c21: 時轉施一人若轉施大衆。此皆不如法施不
T1463_.24.0841c22: 如法受不如法用。如法者。若施一人一人受
T1463_.24.0841c23: 用。施衆多人衆多人受用。施衆僧衆僧受用。
T1463_.24.0841c24: 若僧分作二部。施一邊一邊受用。是名如法
T1463_.24.0841c25: 受用。是名重制。此三處決斷所犯
T1463_.24.0841c26: 復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0841c27: 即如上説。制者。如初未制戒時所作不犯。是
T1463_.24.0841c28: 名爲制。重制者。若衆僧示作房處。所作齊量
T1463_.24.0841c29: 無諸妨難。若復作塔爲僧作房舍不犯。是名
T1463_.24.0842a01: 重制。王舍城中有檀越。爲僧起六十口房。皆
T1463_.24.0842a02: 不犯。是名重制。此三處決斷不犯。一切不犯
T1463_.24.0842a03: 者。順佛教而行是也。犯者。違佛教行是也。比
T1463_.24.0842a04: 丘法。佛所聽者應作。佛所不聽不應作。如初
T1463_.24.0842a05: 中後亦如是。云何名毘尼。毘尼者。凡有五義。
T1463_.24.0842a06: 一懺悔二隨順三滅四斷五捨。云何名爲懺
T1463_.24.0842a07: 悔。如七篇中所犯。應懺悔除。懺悔能滅。名
T1463_.24.0842a08: 爲毘尼。云何名爲隨順。隨順者。七部衆隨如
T1463_.24.0842a09: 來所制所教。受用而行無有違逆。名爲隨順
T1463_.24.0842a10: 毘尼。云何名滅。能滅七諍。名滅毘尼。云何名
T1463_.24.0842a11: 斷。能令煩惱滅除不起。名斷毘尼。云何名捨。
T1463_.24.0842a12: 捨有二種。一者捨所作。二者捨見事。捨作者。
T1463_.24.0842a13: 十三僧殘是也。就十三中。九事作即成不得
T1463_.24.0842a14: 諫。四事三諫不受。僧爲作白四羯磨。罪成。成
T1463_.24.0842a15: 已若白三羯磨悔事不成。如此十三名捨作
T1463_.24.0842a16: 法。見者。如阿梨吒比丘説言。我親從佛聞。
T1463_.24.0842a17: 行欲不能障道。捨是見故名爲捨也。此二種
T1463_.24.0842a18: 名捨毘尼。總有二種。一可發露。二不可發
T1463_.24.0842a19: 露。可發露者。比丘十三僧殘。比丘尼十九僧
T1463_.24.0842a20: 殘。六三諫此有羯磨可除罪。名可發露。不可
T1463_.24.0842a21: 發露中。尼有一事可三諫。如比丘犯罪。僧羯
T1463_.24.0842a22: 擯出。有比丘尼。常來佐助言語比丘尼。
T1463_.24.0842a23: 比丘尼諫言。此不須佐助。乃至三諫不止。僧
T1463_.24.0842a24: 爲作白四羯磨。至三羯磨時悔者罪猶可除。
T1463_.24.0842a25: 至第四羯磨。事成。不復可除。是名不可發露。
T1463_.24.0842a26: 如是比丘四。比丘尼七。皆無諫也。是名捨毘
T1463_.24.0842a27: 尼。此五總名毘尼義。云何爲犯。犯有二種。一
T1463_.24.0842a28: 者犯重。二者犯輕。犯重者。欲作惡時煩惱火
T1463_.24.0842a29: 盛。能燒善心令滅惡事得成。名爲燒義。成惡
T1463_.24.0842b01: 事已後改悔時。心生苦惱善心熾盛。能滅惡
T1463_.24.0842b02: 心。亦名燒義。犯輕者。起煩惱心微。隨犯微罪
T1463_.24.0842b03: 滅微善心。不得自存名爲炙義。後改悔時。
T1463_.24.0842b04: 起微善心炙小惡心。亦名炙義
T1463_.24.0842b05: 云何名犯。能使衆生輪迴三有。名爲犯義。云
T1463_.24.0842b06: 何復名犯。所不聽作而作。名之爲犯
T1463_.24.0842b07: 云何名犯。犯所持戒。所犯受果。不可貪樂。故
T1463_.24.0842b08: 名爲犯
T1463_.24.0842b09: 云何復名爲犯。過患苦惱觸逼切身。皆名犯
T1463_.24.0842b10: 義。能斷善法。名爲犯義。又言犯者。人及六欲
T1463_.24.0842b11: 天四禪四空三界中所作不善。皆名爲犯。又
T1463_.24.0842b12: 言犯者。瞋心現前。名爲犯。又煩惱染心。亦名
T1463_.24.0842b13: 爲犯。又復犯者。煩惱在道中増長。名爲犯義。
T1463_.24.0842b14: 又煩惱滿足。亦名犯義
T1463_.24.0842b15: 云何煩惱名爲犯義。如器中著水然火。溢出
T1463_.24.0842b16: 煩惱火。能令身口放逸。作不善業。是名爲
T1463_.24.0842b17: 犯。又復犯者。七聚法中所不應作。作者皆名
T1463_.24.0842b18: 爲犯。何故名波羅夷。波羅夷者破壞離散名
T1463_.24.0842b19: 波羅夷。又波羅夷者。爲他刀矟所傷。絶滅命
T1463_.24.0842b20: 根。名波羅夷。佛法中波羅夷者。與煩惱共諍。
T1463_.24.0842b21: 爲惡所害。名波羅夷。又復波羅夷者。爲三十
T1463_.24.0842b22: 住道法所棄。爲四沙門果所棄。爲戒定
T1463_.24.0842b23: 慧解脱解脱知見一切善法所棄者。名波羅
T1463_.24.0842b24:
T1463_.24.0842b25: 又波羅夷者。於毘尼中正法中比丘法中。斷
T1463_.24.0842b26: 滅不復更生。名波羅夷。世尊説言。有涅槃彼
T1463_.24.0842b27: 岸。不能度到彼岸故名波羅夷。波羅夷者。如
T1463_.24.0842b28: 人爲他斫頭更不還活。爲惡所滅不成比丘。
T1463_.24.0842b29: 名波羅夷。尊者迦葉惟説曰犯最重惡。於比
T1463_.24.0842c01: 丘法中更無所成。名波羅夷。又波羅夷者如
T1463_.24.0842c02: 人犯罪施其死罰更無生路。犯波羅夷永無
T1463_.24.0842c03: 懺悔之路。於比丘法中更不可修。名波羅夷。
T1463_.24.0842c04: 如人欲到彼岸。愚癡故中道爲他所誑而失
T1463_.24.0842c05: 彼岸。於佛教中。爲煩惱所誑。失涅槃彼岸。是
T1463_.24.0842c06: 名爲墮
T1463_.24.0842c07:     惡中婬欲最 不與取爲最
T1463_.24.0842c08:     斷人命爲最 過人法亦最
T1463_.24.0842c09:     於善中翹勤 最能方便斷
T1463_.24.0842c10:     背捨諸功徳 是名波羅夷
T1463_.24.0842c11:     雖假著法服 入僧次而坐
T1463_.24.0842c12:     與梵者超隔 故名波羅夷
T1463_.24.0842c13:     受他施濟命 行非功徳器
T1463_.24.0842c14:     能劫國土賊 是名波羅夷
T1463_.24.0842c15: 云何名僧殘。僧殘者。所犯僧中應懺悔。不應
T1463_.24.0842c16: 一人邊。乃至二三人邊不得懺悔。衆中懺悔
T1463_.24.0842c17: 名爲僧殘。一切比丘所懺悔事。皆應僧中。僧
T1463_.24.0842c18: 爲作是名僧殘。又言僧殘者。殘有少在不滅。
T1463_.24.0842c19: 名爲僧殘。又復殘者。如人爲他所斫殘有咽
T1463_.24.0842c20: 喉。名之爲殘如二人共入陣鬪。一爲他所害
T1463_.24.0842c21: 命絶。二爲他所害少在不斷。不斷者若得
T1463_.24.0842c22: 好醫良藥可得除差。若無者不可差也。犯僧
T1463_.24.0842c23: 殘者亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨
T1463_.24.0842c24: 大衆爲如法。説懺悔除罪之法。此罪可除。若
T1463_.24.0842c25: 無清淨大衆不可除滅。是名僧殘除滅罪法。
T1463_.24.0842c26: 教令別住。行六日行摩那埵行阿浮呵那。行
T1463_.24.0842c27: 阿浮呵那得清淨竟。於所犯處得解脱。得解
T1463_.24.0842c28: 脱起已更不復犯。是名僧殘
T1463_.24.0842c29: 云何名爲波逸提。波逸提者。所犯罪微故。名
T1463_.24.0843a01: 波逸提。又復波逸提者。非斷滅善根罪枝條
T1463_.24.0843a02: 罪。名波逸提。又復波逸提者。如被斫者少傷
T1463_.24.0843a03: 其皮不至損命。波逸提罪亦復如是。此罪傷
T1463_.24.0843a04: 善處少。名波逸提
T1463_.24.0843a05: 云何名爲波羅提提舍尼。波羅提提舍尼者。
T1463_.24.0843a06: 犯即懺悔。數犯數悔故。名波羅提提舍尼。又
T1463_.24.0843a07: 復名波羅提提舍尼者。忘誤作非故心作故。
T1463_.24.0843a08: 名波羅提提舍尼
T1463_.24.0843a09: 云何名爲偸蘭遮。偸蘭遮者。於麁惡罪邊生
T1463_.24.0843a10: 故。名偸蘭遮。又復偸蘭遮者。欲起大事不成。
T1463_.24.0843a11: 名爲偸蘭遮。又復偸蘭遮者。於突吉羅惡語
T1463_.24.0843a12: 重故。名爲偸蘭。一食人肉偸蘭。二畜人皮偸
T1463_.24.0843a13: 蘭。三剃陰上毛腋下毛偸蘭。四用藥灌大便
T1463_.24.0843a14: 道偸蘭。五畜人髮欽羅偸蘭。六裸形行
T1463_.24.0843a15: 偸蘭。七畜石鉢偸蘭。八瞋恚破衣偸蘭。九瞋
T1463_.24.0843a16: 恚破房偸蘭。十瞋恚破塔偸蘭。是名自性偸
T1463_.24.0843a17: 蘭。突吉羅者。名爲惡作。犯身口律儀名爲惡
T1463_.24.0843a18: 作。惡語二種。一者妄語二者非時語。非時
T1463_.24.0843a19: 語者。釋摩男釋子作平等心持藥布施衆僧。
T1463_.24.0843a20: 六群比丘謗言。好者與上座惡者與我等。施
T1463_.24.0843a21: 主答言。我當市上更買好藥與尊者。六群比
T1463_.24.0843a22: 丘謗他故名惡語。所説不當時。名非時語
T1463_.24.0843a23: 應初夜受用者。一甘蔗漿。二水和甘蔗漿。
T1463_.24.0843a24: 復有八種漿。一菴羅菓漿。二瞻波漿。三拘
T1463_.24.0843a25: 羅漿。四呪提漿。五元提漿。六舍林毘漿。七
T1463_.24.0843a26: 破樓尸漿。八桃漿。如此等漿氣味未
T1463_.24.0843a27: 變。至初夜得飮。變不得飮。二日二夜相應者。
T1463_.24.0843a28: 受具足人。與未受具足者共宿。至第三夜。具
T1463_.24.0843a29: 足者明相未現時應起坐。復有二夜相應者。
T1463_.24.0843b01: 若犯罪者應發露別。住別住處有畏難不得
T1463_.24.0843b02: 住者。聽二夜覆藏。復有二時相應法。初夜時
T1463_.24.0843b03: 後夜時。應翹勤坐禪經行。何故不勸三時。行
T1463_.24.0843b04: 者中夜一時以自消息。是故不得教竟夜行。
T1463_.24.0843b05: 所以勸初夜後夜者。欲令行道不懈。是名二
T1463_.24.0843b06: 時相應
T1463_.24.0843b07: 夜應作者。夜中露地得臥晝日不得。欲曉時
T1463_.24.0843b08: 還入房中眠臥。若夜中經行時。爲熱故不得
T1463_.24.0843b09: 具著衣者。直被袈裟得經行。若竭支大者。
T1463_.24.0843b10: 不著泥洹僧袈裟亦得。著革屣取水與人若
T1463_.24.0843b11: 池邊取水。夜得晝不得。中前所應者。從明相
T1463_.24.0843b12: 現至中。此時中應食無犯。有中所應食。五種
T1463_.24.0843b13: 正食是。非餘不正食也。不正食中前得數數
T1463_.24.0843b14: 食。中前入聚落食法。若無檀越請。不語比座
T1463_.24.0843b15: 得入聚落乞食無過。若受請者。不語比座去
T1463_.24.0843b16: 有過。何以故。如拔難陀釋子。處受請不語
T1463_.24.0843b17: 比座。晨朝向一受請處去。後更餘處請檀越
T1463_.24.0843b18: 來至。喚*拔難陀兼喚餘比丘。比丘待*拔難
T1463_.24.0843b19: 陀。日時已過不得中食。以是因縁佛制。比丘
T1463_.24.0843b20: 有請處。應語比座令知。中前病比丘得食
T1463_.24.0843b21: 粥。復有中前應入聚落。不應語比座。爲佛爲
T1463_.24.0843b22: 法爲四方僧爲塔爲病得入聚落
T1463_.24.0843b23: 共行弟子一切入聚落。皆應白和尚。若有比
T1463_.24.0843b24: 丘。入聚落見檀越者應語比座令知
T1463_.24.0843b25: 後食者。食已竟後更得食。日時未過作殘食
T1463_.24.0843b26: 法食。是名後食。病者。後食得數數食無過。看
T1463_.24.0843b27: 病者。作殘不作殘皆得食後食。若有檀越請
T1463_.24.0843b28: 應語比座。若無檀越請不語無過。若比丘晝
T1463_.24.0843b29: 相應夜不相應者。教授比丘尼時。晝日應教
T1463_.24.0843c01: 夜不應教
T1463_.24.0843c02: 若比丘尼受教誡法。十五日語教誡師。若即
T1463_.24.0843c03: 得白僧者。十五日暮尼得布薩。若晝日僧不
T1463_.24.0843c04: 集不得白僧者。至暮布薩時當白僧。得教誡
T1463_.24.0843c05: 已至十六日。比丘尼教誡師邊取教誡。取教
T1463_.24.0843c06: 誡已即得布薩。若十五日比丘尼就大僧中
T1463_.24.0843c07: 教誡。僧集時即乞教誡。更不須後時來
T1463_.24.0843c08: 乞。若比丘尼。比丘尼僧中受具足竟。即晝日
T1463_.24.0843c09: 大僧中受具足。不應夜來也
T1463_.24.0843c10: 若比丘尼得長鉢。即日施人及作淨施。至明
T1463_.24.0843c11: 相未現不犯
T1463_.24.0843c12: 若比丘尼得所用器聽畜。十六種器中各畜
T1463_.24.0843c13: 一。若長者亦即日施人及作淨施。至明相未
T1463_.24.0843c14: 現已來不犯。復有晝日相應者。若比丘貪樂
T1463_.24.0843c15: 坐禪。坐處無有依止師。依止師住處但使一
T1463_.24.0843c16: 日得往還。遙依止不失。若兩寺相去一日得
T1463_.24.0843c17: 往還。若有守僧伽藍者。亦得遙依止不失。若
T1463_.24.0843c18: 比丘同布薩結大界處。極遠聽一日往還結
T1463_.24.0843c19: 大界。是名晝相應法也。晝夜所應作法。受具
T1463_.24.0843c20: 布薩自恣與欲與清淨欲自恣欲受安居受功
T1463_.24.0843c21: 徳衣受三衣不離宿。是名晝夜相應法也。復
T1463_.24.0843c22: 有二日二夜相應法。受具足人與未受具人。
T1463_.24.0843c23: 二日二夜同宿。第三夜受具者。明相未現時
T1463_.24.0843c24: 應起坐。若客比丘到他寺上。請房舍臥具受
T1463_.24.0843c25: 已。不語舊住者出外再宿。至第三夜明相未
T1463_.24.0843c26: 現時。若自來若遣人來。語舊住者善。若不語
T1463_.24.0843c27: 至明相現得罪
T1463_.24.0843c28: 若比丘在軍中再宿。至第三夜明相未現時。
T1463_.24.0843c29: 若有時。可與相識者別。若無時。直去出軍外
T1463_.24.0844a01: 明相現不犯。若與相識者辭知不放者。可直
T1463_.24.0844a02: 去不須辭也。是名二日二夜相應法
T1463_.24.0844a03: 三夜相應法者。受具足者。與未受具足者。三
T1463_.24.0844a04: 夜同房。至第四夜明相未現時。未受具足者
T1463_.24.0844a05: 應出界外。若不能出。受具足者應出界外。是
T1463_.24.0844a06: 名三夜相應法也。復有五日五夜相應法。若
T1463_.24.0844a07: 比丘有盜賊難軍賊難。不得持三衣自隨者。
T1463_.24.0844a08: 應持三衣寄知舊白衣舍五日。至六日明相
T1463_.24.0844a09: 未現。應來看衣手自捉之。若過六日至明相
T1463_.24.0844a10: 現。尼薩耆波逸提。若比丘作親意。不語取他
T1463_.24.0844a11: 衣著。過五日至六日明相現突吉羅
T1463_.24.0844a12: 若比丘自三衣。至五日應撿挍。無蟲鼠傷壞
T1463_.24.0844a13: 不。若過五日至六日明相現。得突吉羅。是
T1463_.24.0844a14: 名五夜相應法
T1463_.24.0844a15: 六夜相應法者。若比丘離衣宿。至六日明相
T1463_.24.0844a16: 現失衣。復有六夜所行法。六夜行摩那埵是
T1463_.24.0844a17: 也。是名六夜相應法。七夜相應法者。酥油
T1463_.24.0844a18: 生*酥蜜黒石蜜。爲病者七日應畜。明相現至
T1463_.24.0844a19: 八日不應畜。若比丘夏安居中。若爲佛法僧
T1463_.24.0844a20: 塔病。如是等衆多受七夜法。尊者薩婆多説
T1463_.24.0844a21: 曰。若比丘受依止竟。乞七日法出界外。七日
T1463_.24.0844a22: 滿還來到寺不失依止。是名七夜相應法
T1463_.24.0844a23: 毘尼母*經卷第七
T1463_.24.0844a24:
T1463_.24.0844a25:
T1463_.24.0844a26:
T1463_.24.0844a27: 毘尼母經卷第八
T1463_.24.0844a28:  *失譯*人名今附秦録 
T1463_.24.0844a29: 十夜相應法者。若比丘畜長衣。不作淨施不
T1463_.24.0844b01: 過十日。畜長鉢不作淨施。亦不過十日。是名
T1463_.24.0844b02: 十夜相應法。半月相應法者。夏安居前一月
T1463_.24.0844b03: 求浴衣。得衣已要半月著。至夏安居中半月
T1463_.24.0844b04: 一用浴。若比丘尼犯僧殘。二部僧集半月行
T1463_.24.0844b05: 摩那埵。比丘尼半月中從僧乞教誡法。二部
T1463_.24.0844b06: 衆半月應洗。半月應布薩。比丘夏安居中有
T1463_.24.0844b07: 縁出界外。遠者應受十五日法。爲持戒令清
T1463_.24.0844b08: 淨故。名半月相應法。一月相應法者。比丘三
T1463_.24.0844b09: 衣中若少一衣。求衣財得已。一月中要割截
T1463_.24.0844b10: 染治縫竟受持。若過一月尼薩耆波逸提。自
T1463_.24.0844b11: 恣後一月離衣宿。春一月殘應求浴衣。浴衣
T1463_.24.0844b12: 法。長六肘廣二肘半。夏安居中所爲事。七
T1463_.24.0844b13: 日十五日竟應求一月。受迦絺那衣法。七月
T1463_.24.0844b14: 十六日應受。若事縁不及乃至八月十五日
T1463_.24.0844b15: 故得受。過是不得受。是名一月相應法
T1463_.24.0844b16: 二月相應法者。不剃髮極遲。得滿二月不得
T1463_.24.0844b17: 過。是名二月相應法。三月相應法者。三月
T1463_.24.0844b18: 安居竟。應一宿出外。是名三月相應法。四月
T1463_.24.0844b19: 相應法者。夏四月中用雨浴衣。若檀越施僧
T1463_.24.0844b20: 四月藥令服者。僧即應受用。不得過四月。若
T1463_.24.0844b21: 外道詣諸僧求出家。應四月令別住觀其行
T1463_.24.0844b22: 跡。不覓僧過故來也。不僞心求出家不。心意
T1463_.24.0844b23: 調和不。知其行已然後剃髮度令出家
T1463_.24.0844b24: 復有四月相應者。四月是冬。四月是春。四月
T1463_.24.0844b25: 是夏。是名四月相應法。五月相應法者。自恣
T1463_.24.0844b26: 後滿五月。捨迦絺那衣。是名五月相應法。十
T1463_.24.0844b27: 二月相應法者。受大道人具足戒已。十二月
T1463_.24.0844b28: 中教授。一切大道人所作法竟。然後更有受
T1463_.24.0844b29: 具足者當爲受。未滿十二月不得受也。沙彌
T1463_.24.0844c01: 受大戒已。後更得受一沙彌。沙彌尼受戒式
T1463_.24.0844c02: 叉摩尼戒二年。不得度沙彌尼。式叉摩尼受
T1463_.24.0844c03: 具足已得度沙彌尼。比丘尼亦如大僧十二
T1463_.24.0844c04: 月中教其所應作法竟。後若有式叉摩尼欲
T1463_.24.0844c05: 受具足。聽與受具足。是名十二月相應法。依
T1463_.24.0844c06: 止法亦十二月竟。得受人依止。不得一時並
T1463_.24.0844c07: 受二人依止。一歳相應法。即上十二月相應
T1463_.24.0844c08: 法是。二歳相應法者。若度童女年十八者。受
T1463_.24.0844c09: 沙彌尼戒。即得受式叉摩尼二年學戒。若女
T1463_.24.0844c10: 人十歳已有夫主者。度令出家受沙彌戒。滿
T1463_.24.0844c11: 二年後。得與受式叉摩尼戒。復滿二年後。得
T1463_.24.0844c12: 受具足戒。是名二歳相應法。三歳相應法者。
T1463_.24.0844c13: 一臘比丘得與五臘者同床坐簡三歳。是名三
T1463_.24.0844c14: 歳相應法。五歳相應法者。比丘滿五臘。要誦
T1463_.24.0844c15: 戒令利。誦白一白二白四三羯磨皆令使
T1463_.24.0844c16: 利。未滿五臘比丘不離依止。五種失依止如
T1463_.24.0844c17: 上説。是名五歳相應法。六歳相應法者。尼師
T1463_.24.0844c18: 壇滿六年應畜。若過不滿破應用施人。若著
T1463_.24.0844c19: 衲得自畜。若不破亦應自畜。若房先已有四
T1463_.24.0844c20: 邊牆上未覆。僧羯磨差人令覆竟。滿六年在
T1463_.24.0844c21: 中住應還僧。不得過也。是名六年相應法。十
T1463_.24.0844c22: 歳相應法者。比丘滿十臘。得爲人作和上受
T1463_.24.0844c23: 具足。得受人依止。得受沙彌。十歳女人有
T1463_.24.0844c24: 夫主者。受沙彌十戒二年。得受式叉摩尼
T1463_.24.0844c25: 戒。是名十歳相應法。十二歳相應法者。若比
T1463_.24.0844c26: 丘有檀越主。欲爲僧作房。僧差比丘令營房。
T1463_.24.0844c27: 房成已十二年在中住。後還僧不得過也。是
T1463_.24.0844c28: 名十二年相應法。十八歳相應*法。度沙彌尼
T1463_.24.0844c29: 年滿十八。受式叉摩尼戒。是名十八歳相應
T1463_.24.0845a01: 法。二十歳相應法者。童女受沙彌戒。二歳學
T1463_.24.0845a02: 戒年滿。二十得受具足。是名二十歳相應法。
T1463_.24.0845a03: 一人相應法者。胡床唯得一人坐。故名一人
T1463_.24.0845a04: 相應法也。二人相應法者。繩床唯受二人。是
T1463_.24.0845a05: 名二人相應法。三人相應法者。大床唯容三
T1463_.24.0845a06: 人。是名三人相應法。四人相應法者。若極大
T1463_.24.0845a07: 床得安四人。是名四人相應法。五相應法者。
T1463_.24.0845a08: 五正食是。七相應法者。夜中離衣七七四十
T1463_.24.0845a09: 九弓地一弓四肘。是名七相應法。八相應法
T1463_.24.0845a10: 者。作床法。一切床脚。除上入梐。下八指。是名
T1463_.24.0845a11: 八相應法。十相應法者。聽用十種衣財作衣。
T1463_.24.0845a12: 是名十相應法。二十相應法者。二十衆作阿
T1463_.24.0845a13: 阿那。是名二十相應法。一相應法者。受
T1463_.24.0845a14: 具足時惟一和上。是名一相應法。二相應法
T1463_.24.0845a15: 者。受具足時唯二阿闍梨。是名二相應法。
T1463_.24.0845a16: 三相應法者。受具足時先辦三衣。若少不得
T1463_.24.0845a17: 具。是名三相應法。四相應法者。白四羯
T1463_.24.0845a18: 磨而得受*具。是名四相應法。五相應法者。
T1463_.24.0845a19: 無五種遮得受具足。是名五相應法。七相應
T1463_.24.0845a20: 法者。取欲者語一人。如是展轉語第七人。皆
T1463_.24.0845a21: 得取欲清淨。是名七相應法。八相應法者。若
T1463_.24.0845a22: 有長財。廣佛四指長八指。應作淨施。是名八
T1463_.24.0845a23: 相應法。十相應法者。受具時有十人得受具。
T1463_.24.0845a24: 是名十相應法。二十相應法者。年滿二十而
T1463_.24.0845a25: 得受具。是名二十相應法
T1463_.24.0845a26: 一相應法者比丘尼織繩一匝。是名一相應
T1463_.24.0845a27: 法。二相應法者。不織繩一匝織繩一匝。是名
T1463_.24.0845a28: 二相應法。三相應法者。織繩一匝不織繩二
T1463_.24.0845a29: 匝。是名三相應法。四相應法者。四迦羅沙畔
T1463_.24.0845b01: 是也。天竺國十六銅錢。是一迦羅沙畔。冬天
T1463_.24.0845b02: 遮寒極重價衣。用四迦羅沙畔作不過。是名
T1463_.24.0845b03: 四相應法。五相應法者。比丘尼五衣具足得
T1463_.24.0845b04: 受具足。是名五相應法。七相應法者。七種飯
T1463_.24.0845b05: 是。是名七種相應法。八相應法者。有檀越請
T1463_.24.0845b06: 比丘尼食。比丘尼去時晩至。彼中尼多問臘
T1463_.24.0845b07: 次第。日已逼中食不得足。世尊聞已因而制
T1463_.24.0845b08: 戒。從今已去比丘尼大衆集時。聽上座八人
T1463_.24.0845b09: 問次第餘者隨意而坐。十相應法者。比丘
T1463_.24.0845b10: 成就十法。僧羯磨差令作教誡比丘尼師。何
T1463_.24.0845b11: 者十。一成就波羅提木叉戒。二多聞。多聞者。
T1463_.24.0845b12: 誦三藏文義皆利。是爲多聞。三誦比丘比丘
T1463_.24.0845b13: 尼經。四口中常説微妙好語。心中起悲語了
T1463_.24.0845b14: 了可解。五諸根完具相貌殊特人所愛敬。六
T1463_.24.0845b15: 族姓子若刹利居士婆羅門。七有好才辯爲
T1463_.24.0845b16: 尼説法示教利喜。八爲比丘尼所貴重。九於
T1463_.24.0845b17: 比丘尼三業無失。十若二十臘若過二十臘。
T1463_.24.0845b18: 是名十相應法。二十相應法者。二十臘是
T1463_.24.0845b19: 一相應者。阿練若比丘獨在一處。僧布薩日
T1463_.24.0845b20: 心念口言。衆僧今日布薩我亦布薩。二相應
T1463_.24.0845b21: 法者。二比丘共展轉言。長老。今日衆僧清淨
T1463_.24.0845b22: 布薩。我亦布薩清淨。是名二相應法。三相應
T1463_.24.0845b23: 法者。三人亦展轉相語。是名三相應法。四相
T1463_.24.0845b24: 應法者。一人白已然後布薩。是名四相應法。
T1463_.24.0845b25: 五相應法者。邊地無僧。通律師五人得受具。
T1463_.24.0845b26: 是名五相應法。七相應法者。七滅諍是。是名
T1463_.24.0845b27: 七相應法。八相應法者。比丘尼八敬法是。是
T1463_.24.0845b28: 名八相應法。十相應法者。比丘成就十法得
T1463_.24.0845b29: 正説戒。是名十相應法。二十相應法者。如上
T1463_.24.0845c01: 童女説。一相應法者。一比丘自恣是。二相應
T1463_.24.0845c02: 法者。二比丘展轉自恣法是。三相應法四相
T1463_.24.0845c03: 應法。皆展轉自恣是。五相應法者。五人羯
T1463_.24.0845c04: 磨差一人作自恣者是。是名五相應法。七相
T1463_.24.0845c05: 應法者。成就七法。是名七相應法。八相應法
T1463_.24.0845c06: 者。在家白衣篤信三寶成就八非法。僧爲作
T1463_.24.0845c07: 覆鉢羯磨。捨八非法已。僧還爲捨覆鉢羯磨。
T1463_.24.0845c08: 是名八相應法。十相應法者。不成就十法。不
T1463_.24.0845c09: 得與人受具。是名十相應法。二十相應法
T1463_.24.0845c10: 者。若比丘三衣不具盡力求索滿二十日作
T1463_.24.0845c11: 辦割截縫受持。若不辦至三十日得辦者割
T1463_.24.0845c12: 截縫受持。若過三十日不辦應作淨施。若不
T1463_.24.0845c13: 淨施犯捨墮。一相應法者。二比丘共住。一者
T1463_.24.0845c14: 命過。在者作是念。此亡比丘物應屬我。此人
T1463_.24.0845c15: 即得。後來者不得。是名一相應法。二相應法
T1463_.24.0845c16: 者。三人共住。一人命過。二人應展轉相語。大
T1463_.24.0845c17: 徳憶念。此物應屬我等。二人如是展轉。是名
T1463_.24.0845c18: 二相應法。三相應法者。四人共住一人終亡。
T1463_.24.0845c19: 三人展轉如上所説。是名三相應法。四相應
T1463_.24.0845c20: 法者。五人共住一人終亡。四人作羯磨分之。
T1463_.24.0845c21: 是名四相應法。五相應法者。五人羯磨分亡
T1463_.24.0845c22: 比丘物。四人羯磨施一人。一人還施衆。然後
T1463_.24.0845c23: 得共分之。是名五相應法。七相應法者。恭敬
T1463_.24.0845c24: 七法。是名七相應法。八相應法者。比丘成就
T1463_.24.0845c25: 八法。僧應差令發檀越信心懺悔。是名八相
T1463_.24.0845c26: 應法。十相應法者。有説十人作法事得如法。
T1463_.24.0845c27: 若説九人十一人不如法。是名十相應法。二
T1463_.24.0845c28: 十相應法者。二十人拔籌。是名二十相應法。
T1463_.24.0845c29: 一相應法者。若比丘獨住。自知有所犯。無懺
T1463_.24.0846a01: 悔處。應作心憶持。後見一比丘即懺悔。是名
T1463_.24.0846a02: 一相應法。二相應法者。比丘犯罪已向一人
T1463_.24.0846a03: 發露。若不除後至衆中更懺悔。是名二相應
T1463_.24.0846a04: 法。三相應法者。比丘犯罪已向二比丘發露。
T1463_.24.0846a05: 若不除後至僧中更懺悔。是名三相應法。四
T1463_.24.0846a06: 相應法者。若比丘犯罪。向四人懺悔作羯磨
T1463_.24.0846a07: 得除。是名四相應法。五相應法者。五種懺悔
T1463_.24.0846a08: 法是。是名五相應法。七相應法者。比丘成就
T1463_.24.0846a09: 七法得止説戒。八相應法者。如來見八種
T1463_.24.0846a10: 過患。是名八相應法。十相應法者。聽畜十種
T1463_.24.0846a11: 糞掃衣。是名十相應法。二十相應法者。若
T1463_.24.0846a12: 比丘欲作新敷具。應用二十兩羊毛作。是名
T1463_.24.0846a13: 二十相應法。中前相應者。五正食九種似食。
T1463_.24.0846a14: 及餘中前相應者是。是名中前相應法。初夜
T1463_.24.0846a15: 相應者。如蒲桃漿乃至水解漿等。是名初夜
T1463_.24.0846a16: 相應法。七日相應者。五種藥及餘藥。是名七
T1463_.24.0846a17: 日相應法。盡形壽相應法者。一山渉子。二識
T1463_.24.0846a18: 留三留草。四善善。五盧破羅。六胡椒。七薑。
T1463_.24.0846a19: 八毘鉢。九尸羅折勒。十眞浮留。十一填力。十
T1463_.24.0846a20: 二伽倫拘盧喜。如此等衆多。是名盡形相
T1463_.24.0846a21: 應法。養生衆具相應者。三衣鉢敷具針氈筩
T1463_.24.0846a22: 瓫瓶篋。如是等比丘所須物。名爲養生具相
T1463_.24.0846a23: 應法。鉢與人相應者。鐡鉢蘇摩鉢如是等衆
T1463_.24.0846a24: 多。是名與人相應法。衣與人相應者。十種衣
T1463_.24.0846a25: 財如法染治割截得受持。是名與人相應法。
T1463_.24.0846a26: 敷具相應者。如齊量作。是名與人相應法。針
T1463_.24.0846a27: 氈筩與人相應者。如上文説。是名與人相應
T1463_.24.0846a28: 法。乞食相應者。乞食時得食與鉢平不得多
T1463_.24.0846a29: 受。乞衣時檀越雖大有所施。少三衣者取不
T1463_.24.0846b01: 得過取。是名乞衣相應法。爾時世尊。乞食已
T1463_.24.0846b02: 還住處。執衣擗揲著一處。是名衣相應法。
T1463_.24.0846b03: 敷具相應者。如敷具揵度中廣明。是名敷
T1463_.24.0846b04: 具相應法。齊量者。泥洹僧。長四肘廣一肘半。
T1463_.24.0846b05: 是名齊量。鉢衣敷具針氈筩行道人房。如是
T1463_.24.0846b06: 等一切物。如佛説者名爲齊量。不如佛語名
T1463_.24.0846b07: 不齊量。染色相應者。諸比丘衣色脱。佛聽染
T1463_.24.0846b08: 用十種色。十種色者。一泥。二陀婆樹皮。三婆
T1463_.24.0846b09: 陀樹皮。四非草。五乾陀。六胡桃根。七阿摩勒
T1463_.24.0846b10: 菓。八佉陀樹皮。九施設婆樹皮。十種種雜
T1463_.24.0846b11: 和用染。如是等所應染者。此十種色。是衣三
T1463_.24.0846b12: 點作淨法。一用泥二用青三用不均色。用此
T1463_.24.0846b13: 三種三點淨衣。威儀相應者。所著衣服齊整。
T1463_.24.0846b14: 乃至不應立大小便。是名威儀相應法。所應
T1463_.24.0846b15: 差人者。白二白四羯磨差人。先結不淨地。次
T1463_.24.0846b16: 結衆僧房舍。後結十界。結大界已當問衆僧。
T1463_.24.0846b17: 何處作淨厨。僧所可處結作淨厨。後結布薩
T1463_.24.0846b18: 處。最後結不失衣界。解界時。先解不失衣界。
T1463_.24.0846b19: 後解布薩界。復解衆僧淨厨界。次解大界。次
T1463_.24.0846b20: 解僧房舍界。次解不淨地界安雜物處。教授
T1463_.24.0846b21: 比丘尼。自恣行籌僧使。爲四方僧營事。從檀
T1463_.24.0846b22: 越信心分粥分前食。乃至寺中淨人。不聽篤
T1463_.24.0846b23: 信檀越家乞食。作制狂亂失性爲尼受大戒。
T1463_.24.0846b24: 如是等及餘未列名者。差人作羯磨。是皆名
T1463_.24.0846b25: 差人相應法。處所相應者。若塔若衣壞破
T1463_.24.0846b26: 穿。皆應修補塗治。是名處所相應。和尚住
T1463_.24.0846b27: 處。阿闍梨住處。衆僧住處。僧布薩處。爾時世
T1463_.24.0846b28: 尊。爲病比丘羯磨淨地作食處。若客比丘來
T1463_.24.0846b29: 到。寺主人應語。不淨處。僧房處。結大界處。
T1463_.24.0846c01: 淨厨處。布薩處。不失衣界處。飮水處。是名
T1463_.24.0846c02: 處所相應法。方相應者。若和上衆僧。隨師
T1463_.24.0846c03: 僧向何方。是名方所。又復方者。佛在王舍城
T1463_.24.0846c04: 中。月盡十五日説戒時衆僧皆來集。佛問。汝
T1463_.24.0846c05: 等從何處來。諸比丘説其方所。是名爲方。東
T1463_.24.0846c06: 方有羅睺跋陀塔。南方有處所名多奴。西方
T1463_.24.0846c07: 有處所。名書毘陀樓陀。北方有處所。名無至
T1463_.24.0846c08: 羅毘闍。此四處最是邊方。通律師得五人受
T1463_.24.0846c09: 戒。是名方所相應法。國土相應法者。阿槃提
T1463_.24.0846c10: 國通律師五人得受具足。阿犯乾提熱得數
T1463_.24.0846c11: 數洗。亦聽兩三重皮作革屣著。爾時諸比丘
T1463_.24.0846c12: 雪山中夏安居。身體剥壞來到佛所。佛聞已
T1463_.24.0846c13: 如此國土。聽著富羅複衣。有二比丘。一名烏
T1463_.24.0846c14: 嗟羅。二名三摩跎。來到佛所白言。諸比丘
T1463_.24.0846c15: 有種種性種種國土人出家。用不正音壞佛
T1463_.24.0846c16: 經義。願世尊聽我用闡提之論正佛經義。佛
T1463_.24.0846c17: 言。我法中不貴浮華之言語。雖質朴不失其
T1463_.24.0846c18: 義。令人受解爲要。爾時世尊在毘舍離。世儉
T1463_.24.0846c19: 穀貴乞食難得。諸比丘乘神通力至豈伽國
T1463_.24.0846c20: 乞食。彼國人惡賤道人。持食著地不過手中。
T1463_.24.0846c21: 有諸比丘往白世尊。佛言。雖非手受施心已
T1463_.24.0846c22: 竟可取食之。是名國土相應法。自恣相應法
T1463_.24.0846c23: 者。一人心念口言。二人三人四人皆展轉相
T1463_.24.0846c24: 語。五人羯磨自恣。是名自恣相應法。自恣與
T1463_.24.0846c25: 欲相應法者。有五種與欲。一我與自恣。二我
T1463_.24.0846c26: 自恣。三爲我故作自恣。四手作相貌自恣。五
T1463_.24.0846c27: 口作相貌自恣。若此五種不成。不名與自恣
T1463_.24.0846c28: 欲。是名自恣相應法。自恣取欲相應法者。僧
T1463_.24.0846c29: 差人令取欲。取欲者。若父母病難非梵行
T1463_.24.0847a01: 難。如是衆多難。當與餘人令持欲去。與欲法。
T1463_.24.0847a02: 語持欲去者言。大徳憶念我某甲。今日衆僧
T1463_.24.0847a03: 自恣我亦自恣。與衆僧清淨欲。是名與欲相
T1463_.24.0847a04: 應法。取欲比丘若未得還。忽大水來及師子
T1463_.24.0847a05: 虎狼難不得往自恣。出界外自恣者亦得清
T1463_.24.0847a06: 淨。去者亦得清淨。是名取欲人自恣相應法」
T1463_.24.0847a07: 波羅提木叉相應者。爾時世尊。在靜房中作
T1463_.24.0847a08: 是思惟。今爲諸比丘制聽集一處説波羅提
T1463_.24.0847a09: 木叉戒。我若不爲制者。新學比丘欲學波羅
T1463_.24.0847a10: 提木叉者。云何得聞何所修集。爾時世尊從
T1463_.24.0847a11: 靜房起告諸比丘。從今已去汝等當集一處
T1463_.24.0847a12: 説波羅提木叉戒。欲説戒時先白。大徳僧聽。
T1463_.24.0847a13: 若僧時到僧忍聽。僧今集一處説波羅提木
T1463_.24.0847a14: 叉戒。白如是。名波羅提木叉戒相應法。説波
T1463_.24.0847a15: 羅提木叉相應者。有五種略説波羅提木叉。
T1463_.24.0847a16: 文如上説。復有説波羅提木叉相應者。文如
T1463_.24.0847a17: 上母經中説。是名説戒相應法。布薩相應者。
T1463_.24.0847a18: 乃至三人展轉語布薩。如法布薩者。四人已
T1463_.24.0847a19: 上一白然後布薩。布薩處下座比丘應掃灑
T1463_.24.0847a20: 地。是名布薩相應法。欲相應者。爾時世尊告
T1463_.24.0847a21: 諸比丘。當唱淨。唱淨已今日衆僧布薩。有病
T1463_.24.0847a22: 比丘不來者聽與欲遣人取之。是名欲相應
T1463_.24.0847a23: 法。若有縁與欲無縁應去。與欲有五種。如上
T1463_.24.0847a24: 文説。取欲人相應者。若取欲有衆難不得來
T1463_.24.0847a25: 取欲者。清淨衆僧清淨。是名取欲人相應。
T1463_.24.0847a26: 清淨相應者。若病不得來自説清淨。是名清
T1463_.24.0847a27: 淨相應布薩。自恣中得言與清淨欲餘欲直
T1463_.24.0847a28: 言與欲。不言清淨。是名與欲清淨。取欲者。有
T1463_.24.0847a29: 難不得去。名清淨取欲。是名取欲人清淨相
T1463_.24.0847b01: 應法。上來所説種種制者。比丘經。比丘尼經。
T1463_.24.0847b02: 摩得勒伽經。増一經。諸乾度經。如此等經
T1463_.24.0847b03: 中推求之。若與五經義合者。應受持莫捨。若
T1463_.24.0847b04: 不與合者。置而莫行。復應推法。一縁二制三
T1463_.24.0847b05: 重制。總略犯不犯。要與五種經相應。五經中
T1463_.24.0847b06: 縁制重制。對而求之。云何名爲總。比丘即名
T1463_.24.0847b07: 一切比丘。是名爲總。云何名爲略説。初中後
T1463_.24.0847b08: 説但令義顯。是名爲略。廣説者。若有比丘
T1463_.24.0847b09: 向比丘説其所解。我從佛邊聞如是説。聞此
T1463_.24.0847b10: 者即不得非其所説。亦不得即取持。此所解
T1463_.24.0847b11: 與五部經對之。若與經相應者。應語言。長老
T1463_.24.0847b12: 所説甚善。好自受持莫令廢捨。常應爲人如
T1463_.24.0847b13: 是廣説。若不與五經相應者應諫之。長老所
T1463_.24.0847b14: 説不應受持。亦莫廣爲人説更求勝解。是名
T1463_.24.0847b15: 第一廣。第二廣者。自云。從衆僧邊聞。亦向他
T1463_.24.0847b16: 人説其所解。聞者亦如上。不非不受取。五經
T1463_.24.0847b17: 驗之。是名第二廣。第三廣者。若有比丘自云。
T1463_.24.0847b18: 從三人邊聞。亦向餘比丘説其所解。此聞者
T1463_.24.0847b19: 受不受亦推五部經中驗之。是名第三廣。第
T1463_.24.0847b20: 四廣者。復有比丘自稱。我從二大徳比丘邊
T1463_.24.0847b21: 聞如是説。亦向餘人説其所解。彼聞比丘受
T1463_.24.0847b22: 不受亦應如上驗之。是名第四廣。廣有二種。
T1463_.24.0847b23: 一者廣文。二者廣義。是名爲四廣。復更略明
T1463_.24.0847b24: 應不應義。應者鐡鉢瓦鉢。優伽國鉢。優伽
T1463_.24.0847b25: 奢國鉢。毘舍離國黒鉢。舍衞國赤鉢。鉢雖有
T1463_.24.0847b26: 六種。其實鐵瓦二也。是名鉢相應鉢。不相
T1463_.24.0847b27: 應鉢者。栴檀鉢尸舍婆木鉢。石鉢金鉢銀鉢。
T1463_.24.0847b28: 琉璃鉢玉鉢七寶鉢。是名不相應。是故言相
T1463_.24.0847b29: 應不相應也。彼人應此人不應。應者。比丘畜
T1463_.24.0847c01: 長鉢得滿十日。不應者。比丘尼畜長鉢不得
T1463_.24.0847c02: 過一日。是名不應。此是彼人應此人不應。
T1463_.24.0847c03: 爾所人應爾所不應者。若鉢破過五綴更求
T1463_.24.0847c04: 新鉢受持者。要四人中白二羯磨受持。三人
T1463_.24.0847c05: 已下不得。是名爾許人應爾許人不應。齊量
T1463_.24.0847c06: 應不齊量不應。應者。升半已上至二升半。是
T1463_.24.0847c07: 名應。不應者。不滿升半過二升半。是名不應。
T1463_.24.0847c08: 以是義故。言齊量相應不相應也。是色應是
T1463_.24.0847c09: 色不應者。受熏色應。不受熏色不應。是名
T1463_.24.0847c10: 色相應不相應
T1463_.24.0847c11: 或時應或時不應。應者。若爲賊劫水&T023738;若墮
T1463_.24.0847c12: 地破若失。如是人者應語父母親里眷屬索。
T1463_.24.0847c13: 是名應。若不爲水&T023738;賊劫墮地破失。語父母
T1463_.24.0847c14: 里眷屬索者。是名不應。是名人應不應。
T1463_.24.0847c15: 衣相應不相應。應者。十種衣財應。不應者。上
T1463_.24.0847c16: 色衣錦衣白色衣著&T061228;衣。如是等衆多皆不
T1463_.24.0847c17: 相應。是名衣不應。三衣獨受持一衣亦不應。
T1463_.24.0847c18: 乃至頭有*&T061228;欽婆羅衣亦不應。有時中應有
T1463_.24.0847c19: 時中不應。若爲賊急水&T023738;火燒若忘失。如是
T1463_.24.0847c20: 時中應語父母兄弟親里。若不如此不應語
T1463_.24.0847c21: 求索也。是名是時應是時不應。僧竭支相應
T1463_.24.0847c22: 者。極短過繋腰下一搩手作。法令覆兩乳
T1463_.24.0847c23: 腋下。是名相應。不相應者。過限短作不相應。
T1463_.24.0847c24: 襯身衣者。暮臥時齊咽覆脚。但使莫汚外淨
T1463_.24.0847c25: 衣。是爲齊量。覆瘡衣長四肘廣二肘。雨浴衣
T1463_.24.0847c26: 長二搩手半。淨體巾長一搩手廣一搩手。淨
T1463_.24.0847c27: 面巾長結捲一肘廣亦結*捲一肘。淨眼巾
T1463_.24.0847c28: 縱廣皆自一搩手。是名此應此不應。爾所人
T1463_.24.0847c29: 應爾所人不應。應者。四人三人。二人不應。是
T1463_.24.0848a01: 名爾所人應爾所人不應。或時應或時不應。
T1463_.24.0848a02: 應者。從自恣後一月中得受迦絺那衣。過是
T1463_.24.0848a03: 不得受。是名或時應或時不應。有色應有色
T1463_.24.0848a04: 不應。佛所聽者應。佛所不聽者不應。是名有
T1463_.24.0848a05: 色應有色不應。有齊量應有齊量不應。應者。
T1463_.24.0848a06: 泥洹僧踝上三指應。過是長不應。是故名應
T1463_.24.0848a07: 不應。行路法。前安居後安居。隨向何處好應
T1463_.24.0848a08: 行向安居處。安居處後有縁乞七日法是亦
T1463_.24.0848a09: 應行。安居前後一月是亦應行。不應行者。夏
T1463_.24.0848a10: 中無縁不應乞七日。冬中無縁不應行。是名
T1463_.24.0848a11: 應行不應行。人應不應者。過度長過度短。有
T1463_.24.0848a12: 諸難師僧不具。是名不應。應者。不長不短年
T1463_.24.0848a13: 滿二十。無諸難師僧清淨具足。是名應。是故
T1463_.24.0848a14: 名人應不應。房應不應。應者。僧如法施地。地
T1463_.24.0848a15: 處無諸難。作應齊量。是名應。不應者。僧不如
T1463_.24.0848a16: 法與地。地處有諸難。作過量所求甚多。令檀
T1463_.24.0848a17: 越譏嫌。是名不應。此是房應不應。犯毘尼者。
T1463_.24.0848a18: 七聚犯乾度。是此七聚法應一一推其所犯
T1463_.24.0848a19: 縁。復應推此罪。當云何懺悔而得滅除。復應
T1463_.24.0848a20: 知起此罪時。初夜竟夜何時中起。復是二夜
T1463_.24.0848a21: 中起耶。復應更推前食後食晝日犯。所起犯。
T1463_.24.0848a22: 爲因人爲因法。初夜所犯者。不應受用而受
T1463_.24.0848a23: 用是也。夜犯者。比丘爲比丘尼説法犯也。二
T1463_.24.0848a24: 夜犯者。共未受具人過二夜。明相未現不起
T1463_.24.0848a25: 不出。是名爲犯。中前犯者。中前洗足以油塗
T1463_.24.0848a26: 足入聚落除病犯也。後食犯者。先受人請中
T1463_.24.0848a27: 食。後更餘處受請。不語比座去。是名犯也。晝
T1463_.24.0848a28: 日犯者。若比丘晝日露處脇著地臥。是名爲
T1463_.24.0848a29: 犯。復有晝日犯者。不著泥洹僧僧竭支。單
T1463_.24.0848b01: 著袈裟經行。又復弟子與和上阿闍梨。過食
T1463_.24.0848b02: 取食不中著革屣。是名晝日犯。從法所起犯
T1463_.24.0848b03: 者。得過人法。不得向白衣説。若同出家人知
T1463_.24.0848b04: 舊言不相違者可向説。不應向餘者説。復有
T1463_.24.0848b05: 因法犯者。若授前人經若並誦。授經者授前
T1463_.24.0848b06: 句。受者接後句誦。如此人者不應授經。不並
T1463_.24.0848b07: 誦者。上座誦前句竟。下座次應誦上座所誦
T1463_.24.0848b08: 句。若同時誦不得。不得爲女人説法過五六
T1463_.24.0848b09: 語。不得爲覆肩覆頭。如是等衆多不得爲説
T1463_.24.0848b10: 法。是名因法所犯。因人所犯者。長短過度
T1463_.24.0848b11: 不滿二十。有遮法師僧不具亦不清淨。非法
T1463_.24.0848b12: 群品受戒。虚空中受戒。界外受戒。若授十三
T1463_.24.0848b13: 種非法人戒。受戒不得戒者。一切皆名因人
T1463_.24.0848b14: 犯也。所犯因六處起。應推六處懺悔。有犯因
T1463_.24.0848b15: 身起非心口。有犯因口非身心。有犯因心非
T1463_.24.0848b16: 身口。有犯因身心起。有犯因心口起。有犯因
T1463_.24.0848b17: 身口心起。有犯因貪欲起。有犯因瞋恚起。有
T1463_.24.0848b18: 犯因愚癡起。有犯是身口愚癡所害。有犯是
T1463_.24.0848b19: 身口瞋恚所害。有犯是身口貪欲所害。有犯
T1463_.24.0848b20: 因身非心口者。初波羅夷故弄陰出精。有犯
T1463_.24.0848b21: 是不善。有犯是無記。離三衣宿若故以杖手
T1463_.24.0848b22: 打人等。比丘皆名身犯。從口所起犯者。第
T1463_.24.0848b23: 四波羅夷。若共女人婬欲心麁濁語若瞋恚心
T1463_.24.0848b24: 語。若自稱歎己身以婬欲供養我。若以二無
T1463_.24.0848b25: 根謗。若毀呰他種姓形貌。妄語兩舌。如是等
T1463_.24.0848b26: 及餘口業所犯者。是名口業所起犯。從身口
T1463_.24.0848b27: 所起犯者。第二波羅夷。爲人行媒。若爲房事。
T1463_.24.0848b28: 此等及餘。是名身口所犯。因心所起犯者。如
T1463_.24.0848b29: 三十事中。金銀施主所與。手雖不捉心作己
T1463_.24.0848c01: 有。語淨人持著某處。不語淨人言任汝所爲。
T1463_.24.0848c02: 如比丘見他所犯。覆藏不向人發露。是爲心
T1463_.24.0848c03: 犯。身心所起犯者。如上身心所犯是也。從身
T1463_.24.0848c04: 口心所起犯者。如上身口心所犯是也。從貪
T1463_.24.0848c05: 欲所起犯者。初波羅夷。故弄陰出精。身觸口
T1463_.24.0848c06: 讃歎己身。如是等是也。從瞋恚所起犯者。第
T1463_.24.0848c07: 三波羅夷二無根謗是也。從愚癡所起犯者。
T1463_.24.0848c08: 若比丘惡性不受人諫。如是比皆因愚癡所
T1463_.24.0848c09: 起犯也。身貪者。初波羅夷身觸故弄陰出精。
T1463_.24.0848c10: 及餘身貪所起者是也。口貪者。麁濁語爲
T1463_.24.0848c11: 欲故讃歎己身乃至及餘。如此比皆名口貪
T1463_.24.0848c12: 也。身口貪者。如有母子二人出家。子常來供
T1463_.24.0848c13: 養母。母子各生貪心。母語子言。此是汝本所
T1463_.24.0848c14: 出處。今還看之有何咎也。子用母言即行不
T1463_.24.0848c15: 淨。是名身口所貪也。如此比衆多略説之耳。
T1463_.24.0848c16: 從身瞋生者。手自斷他命。及杖打他。復有
T1463_.24.0848c17: 比丘共白衣諍。決他穀田中水。令穀得死。如
T1463_.24.0848c18: 是等瞋。是名從身瞋所生。從口瞋所生者。若
T1463_.24.0848c19: 比丘語人言。爲我斷某甲命若遣書。如是等
T1463_.24.0848c20: 非一。是名從口瞋所生
T1463_.24.0848c21: 從身口瞋所生者。乘瞋心若身若口害他惱
T1463_.24.0848c22: 他。是名從身口瞋所生。從身愚癡所生者。若
T1463_.24.0848c23: 比丘取床敷臥具。露地敷坐。去時不自擧。是
T1463_.24.0848c24: 名從身愚癡所生。從口愚癡所生者。若客比
T1463_.24.0848c25: 丘受衆僧房舍臥具。去再宿不自來語不教
T1463_.24.0848c26: 人來語。是名從口愚癡所生。從身口愚癡所
T1463_.24.0848c27: 生者。若受衆僧房舍床敷。去時不教人擧不
T1463_.24.0848c28: 自擧。是名從身口愚癡所生
T1463_.24.0848c29: 從身貪所害者。有一比丘名能加僧提。僧差
T1463_.24.0849a01: 令守寺。後有一小女來至寺中。即捉共行不
T1463_.24.0849a02: 淨。此女年小根壞而死。諸比丘心疑。殺婬於
T1463_.24.0849a03: 此二處何中犯罪。往問世尊。佛言。婬邊得罪
T1463_.24.0849a04: 也。是名身貪所害犯也。從口貪所害犯者。爾
T1463_.24.0849a05: 時白衣疾病而臥。其人有妻顏貌端正。有一
T1463_.24.0849a06: 比丘往到問疾。語彼妻言。可共行欲事。女
T1463_.24.0849a07: 人答言。我有夫主不得自從。比丘即爲病者
T1463_.24.0849a08: 説法語言。若作罪行久住於世。後世受罪甚
T1463_.24.0849a09: 久。若有福徳命終即受天樂。何用此惡活爲。
T1463_.24.0849a10: 此病者即因此厭身方便取死。諸比丘白佛。
T1463_.24.0849a11: 佛言。此人犯波羅夷。是名從口所貪犯也。從
T1463_.24.0849a12: 身口所染害者。即身口貪是也。爾時有優婆
T1463_.24.0849a13: 夷蘇毘耶。語比丘言。若共我行欲者。不淨欲
T1463_.24.0849a14: 出時應捨起去不犯。比丘即用其言共行欲。
T1463_.24.0849a15: 爲不犯。如是展轉世尊聞之。佛言。此是身
T1463_.24.0849a16: 口所貪犯也。又復身口所貪犯者。有一比丘
T1463_.24.0849a17: 爲弟子受戒。白四羯磨受戒已。不爲説戒相。
T1463_.24.0849a18: 直捨來向寺。弟子在後見其本二。問言君何
T1463_.24.0849a19: 所作。答言。師將此中受大戒。婦即語言。持戒
T1463_.24.0849a20: 日長。今因便相見可共行欲。夫即用婦言共
T1463_.24.0849a21: 行不淨。此人所以行不淨者。不識戒相故爾。
T1463_.24.0849a22: 佛聞已制戒。從今已去受戒已。即爲受戒者
T1463_.24.0849a23: 説戒相令知。是名身口所貪犯也。身瞋恚所
T1463_.24.0849a24: 害者。乘瞋心手自斷他命。是名身瞋心害犯
T1463_.24.0849a25: 也。口瞋害犯者。遣使殺人。是名口瞋害犯也。
T1463_.24.0849a26: 身口瞋恚所害者。身自殺口語人殺。是名身
T1463_.24.0849a27: 口瞋所害犯也。身愚癡所害者。若屬他木。若
T1463_.24.0849a28: 菓若樹。不語主輒取。是名身愚癡所害犯也。
T1463_.24.0849a29: 口愚癡所犯者。若有比丘。見比丘所作不是。
T1463_.24.0849b01: 語言。長老此所作不如法。不須重作。答
T1463_.24.0849b02: 者言。我不用大徳語。當更問有智慧者。此名
T1463_.24.0849b03: 口愚癡所犯也。復有口愚癡所犯者。衆僧説
T1463_.24.0849b04: 戒時語言。何用説此微細戒爲。此亦是口愚
T1463_.24.0849b05: 癡所犯也
T1463_.24.0849b06: 復有人僧説戒時作如此語。汝等所説我等數
T1463_.24.0849b07: 數聞。他何須重説也。此是口愚癡所犯」
T1463_.24.0849b08: 身口愚癡所犯者。若二三人教一人令殺。去
T1463_.24.0849b09: 者言可爾即往殺之。是名身口愚癡所犯也。
T1463_.24.0849b10: 不善犯者。是凡夫人故作所犯。及學人故作
T1463_.24.0849b11: 所犯是。何者犯是無記。凡夫人非故心作忘
T1463_.24.0849b12: 誤作。學人及阿羅漢忘誤作。名爲無記有犯。
T1463_.24.0849b13: 憶念懺悔者。若知而故作者重。若愚癡不解
T1463_.24.0849b14: 作者輕。重者若一人前若衆僧前懺悔得除。
T1463_.24.0849b15: 輕者心念口言除也。此是犯突吉羅惡口罪
T1463_.24.0849b16: 也。一切不善無非突吉羅
T1463_.24.0849b17: 突吉羅者。皆名惡作也。死人未壞尸上取糞
T1463_.24.0849b18: 掃衣。穿牆壁出死尸置外尸上取糞掃衣籬
T1463_.24.0849b19: 上有衣謂糞掃衣取。皆輕。心念懺悔即除。是
T1463_.24.0849b20: 身所犯。若有所犯。説戒時至不得懺悔。當自
T1463_.24.0849b21: 憶持説戒竟然後懺悔。有忘誤犯者。心念自
T1463_.24.0849b22: 責滅也。心念自*責滅者。衆學中不故作者
T1463_.24.0849b23: 是。故作下者。一人前懺悔者。是名輕也。故
T1463_.24.0849b24: 作中者。自性偸蘭。波逸提。波羅提提舍尼。
T1463_.24.0849b25: 是名中犯。一人前悔也。重者。十三僧殘。僧殘
T1463_.24.0849b26: 邊偸蘭。波羅夷邊偸蘭。此是懺悔中重者。不
T1463_.24.0849b27: 可悔者。四重突吉羅波逸提偸蘭。此罪不可
T1463_.24.0849b28: 悔也。若比丘共諍欲除罪者。先共鬪者懺悔。
T1463_.24.0849b29: 如草敷泥上令人過不汚。共和合懺悔。覆惡
T1463_.24.0849c01: 上得生善。然後悔所犯也。阿浮呵那懺悔。
T1463_.24.0849c02: 如上文所説滅鬪諍言訟毘尼者。相打惡罵。
T1463_.24.0849c03: 是名爲鬪。諍者。朋黨相助。是名爲諍。言者。
T1463_.24.0849c04: 徹斷事官。故名爲言。訟者。各説事理是非。名
T1463_.24.0849c05: 爲訟也。鬪有三種。善不善無記。復應推諍縁
T1463_.24.0849c06: 因何而起。云何懺悔而得滅也。此諍爲初夜
T1463_.24.0849c07: 起中夜起後夜起。爲前食起後食起中後起。
T1463_.24.0849c08: 爲二夜起。爲因法起。爲因人起也。因初夜起
T1463_.24.0849c09: 者。此初夜漿。或言過初夜中飮。或言不中乃
T1463_.24.0849c10: 至長短非法群品受具。或言得或言不得。因
T1463_.24.0849c11: 是起鬪。如是一切皆如上犯毘尼文中説。此
T1463_.24.0849c12: 諍縁根本有六分別十八。何者爲六。一者瞋
T1463_.24.0849c13: 恚。二者惱害。三者幻僞。四者慳嫉。五者見取。
T1463_.24.0849c14: 六者邊邪二見。瞋者。面色變異令人可怖。惱
T1463_.24.0849c15: 害者。能害他令惱。幻僞者。心不眞實詐作虚
T1463_.24.0849c16: 事。是名幻僞。慳嫉者。貪前物不欲與人。名之
T1463_.24.0849c17: 爲慳。嫉者。見他所得生惱。是名爲嫉。見取
T1463_.24.0849c18: 者。取已所見爲是。他見爲非。是名見取。邊見
T1463_.24.0849c19: 者。見續爲常見滅爲斷。邪見者。謗無因果。是
T1463_.24.0849c20: 名六處所起。何者十八種分別。上起從法非
T1463_.24.0849c21: 法乃至説非説。十八種上起鬪。是名諍根本
T1463_.24.0849c22: 聚也。此鬪聚有二因縁滅。一者人現前。二者
T1463_.24.0849c23: 推求所起處。如六群比丘住舍衞城。向阿梨
T1463_.24.0849c24: 跋提河上浴。脱衣著岸上。後迦留陀比丘來。
T1463_.24.0849c25: 脱衣著六群衣上。出來不審諦。著六群比丘
T1463_.24.0849c26: 衣去。六群謗迦留陀盜衣。即屏處爲作羯磨。
T1463_.24.0849c27: 迦留心疑往白世尊。佛言。汝取衣時作何等
T1463_.24.0849c28: 心取。迦留言作已想取。佛言。若如是者不犯
T1463_.24.0849c29: 盜也。因此即制。從今已去要具二縁。一推其
T1463_.24.0850a01: 縁。二人現前。然後作滅毘尼。是名滅諍毘尼。
T1463_.24.0850a02: 斷煩惱毘尼者。此毘尼斷欲界色界無色界
T1463_.24.0850a03: 見諦修道使纒。是名滅煩惱毘尼。使者。隨逐
T1463_.24.0850a04: 行人不令修善。是使義。久來所習難捨。是使
T1463_.24.0850a05: 義。能使人沈沒惡道。是使義。繋縛行人在生
T1463_.24.0850a06: 死中。是使義。能使人受身相續不絶。是使義。
T1463_.24.0850a07: 不斷煩惱是使義。怨家是使義。方便不捨是
T1463_.24.0850a08: 使義。作惡不斷是使義。十使者。見使疑使戒
T1463_.24.0850a09: 取使欲染使恚使色染使無色染使無明使
T1463_.24.0850a10: 慢使掉使。纒者。無明纒瞋恚纒懈怠纒睡纒
T1463_.24.0850a11: 掉纒悔纒疑纒自貪己物纒復貪他物纒。從
T1463_.24.0850a12: 是生鬪諍競訟。因此後生害心。纒縛行人不
T1463_.24.0850a13: 令解脱。是名纒義。又復纒者。我見纒疑纒戒
T1463_.24.0850a14: 取纒欲纒恚纒慳纒嫉纒無明纒慢纒*掉纒。
T1463_.24.0850a15: 此十纒即是十結。是故名纒。欲界所攝十二
T1463_.24.0850a16: 居止。色界二十二居止。無色界四居止。見諦
T1463_.24.0850a17: 所斷。身見戒取疑。何者修道所斷。薄欲界貪
T1463_.24.0850a18: 欲瞋恚無明。得斯陀含果斷欲界貪欲瞋恚
T1463_.24.0850a19: 無明盡。得阿那含果。斷色無色界貪欲無明
T1463_.24.0850a20: 盡。得阿羅漢果。此所起煩惱應推求。何處起
T1463_.24.0850a21: 何處滅。起處者。於結使起處。生貪著染心。能
T1463_.24.0850a22: 生一切煩惱。何者結使起處。眼見身色生愛
T1463_.24.0850a23: 著心。計以爲常亦計我。乃至意法亦如是。外
T1463_.24.0850a24: 六塵中六識内六觸。六受六愛六覺六觀。乃
T1463_.24.0850a25: 至五陰十二入四大識眷屬。觀此以爲我以
T1463_.24.0850a26: 爲常。因此五陰十二入十八界上起我起常
T1463_.24.0850a27: 故。能生結使一切煩惱。凡有五百故言一切
T1463_.24.0850a28: 也。是名所起處聚。滅聚者。於煩惱起處法中。
T1463_.24.0850a29: 生過患想。眼見身色乃至意法。作無常無我
T1463_.24.0850b01: 觀。識眷屬。作無常苦病癰毒箭在身空無我
T1463_.24.0850b02: 觀。作此觀已。能斷一切煩惱。是名滅聚處也。
T1463_.24.0850b03: 欲斷煩惱要作五種觀行。無常行苦行無我
T1463_.24.0850b04: 行寂滅法。空行。無常行者。念念不住病壞
T1463_.24.0850b05: 所加。是名無常。苦者。如癰如病如箭入心如
T1463_.24.0850b06: 物壞生苦。是名苦行。空者。觀我我所皆如
T1463_.24.0850b07: 幻化無有實法。是名爲空。無我行者。觀一切
T1463_.24.0850b08: 諸法皆無有我。無常苦二行總觀一切有漏
T1463_.24.0850b09: 法。空無我二行。通觀有漏無漏法寂滅義。無
T1463_.24.0850b10: 有生死變易。故名寂滅法也。是故行者。常應
T1463_.24.0850b11: 繋心在五行觀也。所觀境界者。五陰十二入
T1463_.24.0850b12: 十八界十二因縁。乃至作六念處觀。及寂滅
T1463_.24.0850b13: 法身念處。安般念處乃至四無量心念處。食
T1463_.24.0850b14: 不淨想乃至斷想。雜阿含中應廣知。若作骨
T1463_.24.0850b15: 想壞想。從足至頂作不淨觀乃至散滅想。此
T1463_.24.0850b16: 是心所縁境界。若住三空中。隨用何門觀而
T1463_.24.0850b17: 斷結使。是名住三解脱門。若行人住地中時。
T1463_.24.0850b18: 應觀六地。一者白骨觀地。二者性地。三者八
T1463_.24.0850b19: 人地。四者薄地五者離欲地。六者已作地。是
T1463_.24.0850b20: 名住地。見諦中所應斷者。有六。一身見。二
T1463_.24.0850b21: 疑。三戒取。四向惡道欲。五向惡道恚。六向惡
T1463_.24.0850b22: 道癡。修道所應斷。一欲染。二恚。三色染。四
T1463_.24.0850b23: 無色染。五無明。六慢。七調。斷如此七煩惱。
T1463_.24.0850b24: 便得證果。斷三結得須陀洹。欲染恚薄故得
T1463_.24.0850b25: 斯陀含。欲染恚斷故得阿那含。一切結盡故
T1463_.24.0850b26: 名阿羅漢。是故言。此等斷故得果。以果分別
T1463_.24.0850b27: 於人。得須陀洹果故名須陀洹。得斯陀含果
T1463_.24.0850b28: 故名斯陀*含。得阿那*含果故名阿那*含。得
T1463_.24.0850b29: 阿羅漢果故名阿羅漢。是名斷聚集處。比丘
T1463_.24.0850c01: 毘尼受具足者。或應或不應乃至齊量。或應
T1463_.24.0850c02: 或不應或聽或不聽。應齊量聽不應不聽。有
T1463_.24.0850c03: 犯不犯。如法者不犯。不如法者犯。如此次第
T1463_.24.0850c04: 應推。鉢乃至房。應不應如上文所説。一切受
T1463_.24.0850c05: 具足人相應者。鉢嚢革筩針筒禪帶袈裟
T1463_.24.0850c06: 紐繩腰繩盛眼藥筩&MT03048;藥器頭上帽水漉。
T1463_.24.0850c07: 如是等物有應不應。是名比丘毘尼。比丘尼
T1463_.24.0850c08: 毘尼者。受具足比丘尼或應或不應若齊量
T1463_.24.0850c09: 者不犯。不齊量者犯。亦應次第推鉢乃至房。
T1463_.24.0850c10: 若諸比丘尼得鉢。即日受持一。餘者若作淨
T1463_.24.0850c11: 施若遣與人。若泥洹僧僧竭支如上説。覆瘡
T1463_.24.0850c12: 巾如上説。浴衣如上説。衣乃至房。如比丘經
T1463_.24.0850c13: 中説。式叉摩尼得自取食。今日取明日得食。
T1463_.24.0850c14: 餘者皆如大比丘尼法學。是名比丘尼毘尼。
T1463_.24.0850c15: 少分毘尼者。比丘有二百五十法。比丘尼有
T1463_.24.0850c16: 五百法。式叉摩尼如大比丘尼法。但除自取
T1463_.24.0850c17: 食食取已至明日故得食。沙彌尼優婆塞優
T1463_.24.0850c18: 婆夷。各自有戒。皆是其人毘尼。是名少分毘
T1463_.24.0850c19: 尼。一切處毘尼者。一切淨持戒淨心戒淨慧
T1463_.24.0850c20: 戒應當學。一切微細戒盡應如重持之。乃至
T1463_.24.0850c21: 究竟令梵行。波羅提木叉戒使得清淨。一切
T1463_.24.0850c22: 身善行口善行意善行。應隨順行正見乃至
T1463_.24.0850c23: 正定。優婆塞優婆夷。應當除其邪婬。乃至遠
T1463_.24.0850c24: 離殺生邪見。是名俗人戒也
T1463_.24.0850c25: 推求所犯輕重聚。及起處縁可滅不可滅經
T1463_.24.0850c26: 毘尼母*經卷第八
T1463_.24.0850c27:
T1463_.24.0850c28:
T1463_.24.0850c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 839 840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]