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T1463_.24.0830a01: 或來至此。可得中食。花色尼六通具足。遙聞
T1463_.24.0830a02: 此言。明日遣沙彌尼往取。爾時世尊隨路而
T1463_.24.0830a03: 行。到一樹下敷座而坐。値遇毘頼吒子散祇
T1463_.24.0830a04: 耶。六十乘車載黒石蜜供佛及僧。樹因縁如
T1463_.24.0830a05: 是廣知
T1463_.24.0830a06: 有比丘共一女人獨樹下坐。俗人見之嫌言。
T1463_.24.0830a07: 云何沙門與女人獨樹下坐。諸比丘聞已往
T1463_.24.0830a08: 白世尊。佛言。從今已後。不聽比丘獨共女人
T1463_.24.0830a09: 樹下坐
T1463_.24.0830a10: 若衆僧地中有樹木枯者。不得獨取燃火。何
T1463_.24.0830a11: 以故。此是屬四方僧故。若僧地中有好樹。衆
T1463_.24.0830a12: 和合得用作佛塔僧房。不和不得。若大衆中
T1463_.24.0830a13: 三四人別作大房共住。作房地中先有樹。衆
T1463_.24.0830a14: 僧分處與得用。若僧不分處與不得用也。若
T1463_.24.0830a15: 作房者。此地中自種樹得用。若本作房者無
T1463_.24.0830a16: 後僧住。此樹不須白僧得用。若所住房處有
T1463_.24.0830a17: 空地處。房主爲此房故種樹。得用治房。若種
T1463_.24.0830a18: 樹者不在。有餘僧住。此樹不須白僧亦得用
T1463_.24.0830a19: 也。花樹菓樹。除衆僧和合用治塔作房。私不
T1463_.24.0830a20: 得斫
T1463_.24.0830a21: 有五種樹不得斫。一菩提樹。二神樹。三路中
T1463_.24.0830a22: 大樹。四尸陀林中樹。五尼拘陀樹。除因縁。因
T1463_.24.0830a23: 縁者。若佛塔壞。若僧伽藍壞爲水火燒。得斫
T1463_.24.0830a24: 四種。除菩提樹。有五種樹應得受用。一者火
T1463_.24.0830a25: 燒。二者龍火燒。三者自乾。四者風吹來。五者
T1463_.24.0830a26: 水漂。如是等樹得受用。云何名爲鬪諍。言
T1463_.24.0830a27: 訟鬪者。二人共競名之爲鬪。徒黨相助是名
T1463_.24.0830a28: 爲諍。往徹僧者名之爲言。各説其理是名爲
T1463_.24.0830a29: 訟
T1463_.24.0830b01: 復有四種諍。一言語諍。二不受諫諍。三所犯
T1463_.24.0830b02: 諍。四所作諍。是名爲諍。云何名爲破。破有
T1463_.24.0830b03: 二種。一破法輪。二破僧。法輪者。八正道不
T1463_.24.0830b04: 行。邪法流布。以智爲邪。用愚爲正。智障邪
T1463_.24.0830b05: 顯。是名壞法。輪破僧者。一僧伽藍中一人
T1463_.24.0830b06: 布薩。乃至五人布薩。或一人爲二人羯磨。
T1463_.24.0830b07: 乃至爲大衆羯磨。大衆爲大衆羯磨。是名
T1463_.24.0830b08: 破僧
T1463_.24.0830b09: 共提婆達多相隨者。皆得偸蘭遮。還來僧中
T1463_.24.0830b10: 懺悔者得除。不來者助成破僧。不得破僧罪。
T1463_.24.0830b11: 唯提婆達多一人得破僧罪。復有一説。無有
T1463_.24.0830b12: 破僧法輪。不行即是破僧
T1463_.24.0830b13: 復有二種破。一朋黨破。二見破。如拘睒彌比
T1463_.24.0830b14: 丘。朋黨共諍不依阿毘曇修多羅毘尼。以非
T1463_.24.0830b15: 爲是。此是愚癡故爾。此拘睒彌犍度中廣明。
T1463_.24.0830b16: 見破者。如提婆達多破僧。是名破見。破僧犍
T1463_.24.0830b17: 度中廣明。如上所説十八種破
T1463_.24.0830b18: 爾時有一比丘獨處安居。聞有一比丘欲行
T1463_.24.0830b19: 破僧法。此比丘心生疑。若往諫恐破安居。若
T1463_.24.0830b20: 不往恐惡法流行。佛聞已告此比丘。言若爲
T1463_.24.0830b21: 法事不破安居。比丘尼亦如是。爲法不破安
T1463_.24.0830b22: 居也。所以諫者。畏其墮地獄受報慈心諫。復
T1463_.24.0830b23: 有比丘聞彼中已破僧竟。欲往和合之。恐失
T1463_.24.0830b24: 安居。心中疑念。佛知而告曰。若爲和合破僧
T1463_.24.0830b25: 法者。不失安居。比丘尼亦如是。用四句法破
T1463_.24.0830b26: 僧。法言非法。非法言法。非毘尼言毘尼。是
T1463_.24.0830b27: 毘尼言非毘尼。非犯言犯。犯言非犯。輕者言
T1463_.24.0830b28: 重。重者言輕。以此四句或比丘心。一僧伽
T1463_.24.0830b29: 藍中別有徒衆。乃至布薩羯磨十八種法。皆
T1463_.24.0830c01: 自別作。不與僧同。比丘經比丘尼經中應廣
T1463_.24.0830c02: 知。是名爲破。云何爲和合。爲破僧者説。法如
T1463_.24.0830c03: 法説。非法如非法説。犯如犯説。不犯如不犯
T1463_.24.0830c04: 説。毘尼如毘尼説。非毘尼如非毘尼説。重如
T1463_.24.0830c05: 重説。輕如輕説。乃至布薩羯磨皆與僧同。不
T1463_.24.0830c06: 復別作。是名和合。復有五種和合。一者見法
T1463_.24.0830c07: 和合。二者見初和合。三者與欲和合。四者信
T1463_.24.0830c08: 和合。五者默然和合。以此五法能令僧和合。
T1463_.24.0830c09: 如是廣知。優波離問世尊。和合破僧者得何
T1463_.24.0830c10: 等利
T1463_.24.0830c11: 佛説曰。和合破僧者生天受一劫報。比丘白
T1463_.24.0830c12: 佛言。僧諍事起未懺悔名和合不。佛言。不懺
T1463_.24.0830c13: 悔不名和合。如法悔已乃名和合
T1463_.24.0830c14: 毘尼母＊經卷第五
T1463_.24.0830c15:
T1463_.24.0830c16:
T1463_.24.0830c17:
T1463_.24.0830c18: 毘尼母＊經卷第六
T1463_.24.0830c19: 　失譯＊人名今附秦録　
T1463_.24.0830c20: 若有比丘欲捨房餘行。應先掃除房内塗治令
T1463_.24.0830c21: 淨。擗疊敷具。以床遠壁。安敷具床上。好者
T1463_.24.0830c22: 著下惡者覆上。二種敷具如上應廣知。去時
T1463_.24.0830c23: 應白和尚阿闍梨。若聽應去。不聽當住。
T1463_.24.0830c24: 若過十臘有勝法事必能利益者。和尚阿闍
T1463_.24.0830c25: 梨雖不聽去自往無過。若去時出寺外應望去
T1463_.24.0830c26: 處方所。復應籌量行伴。中同行不中同行。若
T1463_.24.0830c27: 欲過國邏被破取税物而去者不中共伴。若
T1463_.24.0830c28: 盜賊人不中同伴。若有不信邪見亦不中共
T1463_.24.0830c29: 伴。如是衆多今總説二三。復應思惟。同寺共
T1463_.24.0831a01: 結伴至道中。若有病痛能相料理不。若先知
T1463_.24.0831a02: 心必應好者可共去。若未相知可待後好伴。
T1463_.24.0831a03: 復更思惟。此同行伴。如我心中欲有所作共
T1463_.24.0831a04: 同不。復應思惟。其人威儀常能攝不。非是懈
T1463_.24.0831a05: 怠人不。此人於我爲利爲衰爲可信不。可信
T1463_.24.0831a06: 若共行時爲苦爲樂。復應思惟。從本已來爲
T1463_.24.0831a07: 有病也爲無病也爲健不健。或至道中不相
T1463_.24.0831a08: 捨不。如是籌量進路。是名去者。寺中上座去
T1463_.24.0831a09: 時。所住房内先自料理。然後應囑年少比丘。
T1463_.24.0831a10: 後時當料理此房如我在時。復次上座囑法。
T1463_.24.0831a11: 從布薩説戒乃至一切分處是也。如是囑已。
T1463_.24.0831a12: 然後出寺去至寺外。復問同行比丘。汝等
T1463_.24.0831a13: 衣鉢乃至一切自隨之物無所忘不。復兼誡
T1463_.24.0831a14: 勅。諸比丘今當共行。汝等時言少語守攝諸
T1463_.24.0831a15: 根。路中處處若有見者。皆令歡喜發其善心。
T1463_.24.0831a16: 諸同行下座。聞上座所説誡勅。皆叉手合掌
T1463_.24.0831a17: 胡跪對曰。如所教勅歡喜奉行。此諸比丘隨
T1463_.24.0831a18: 路行時。下座常應恭敬讃歎上座前後圍遶
T1463_.24.0831a19: 而行。處處若有住止發時。上座應遍看無遺
T1463_.24.0831a20: 落物不。若有者應語令取。又復上座道中行
T1463_.24.0831a21: 法。下座在前上座在後。復語諸下座。各自攝
T1463_.24.0831a22: 心莫令散亂。若道中下座得病。上座應爲説
T1463_.24.0831a23: 法令善心相續。雖有急難因縁不得捨去。道
T1463_.24.0831a24: 中行時。下座若有難事。上座應助料理。一父
T1463_.24.0831a25: 母難。二兄弟姉妹難。三六親難。四國王大臣
T1463_.24.0831a26: 難。五盜賊難。六野獸難。上座盡其筋力令
T1463_.24.0831a27: 得脱難。若自力不能者。應到聚落郡縣城邑
T1463_.24.0831a28: 有僧伽藍處國人所重有徳比丘所。乃至篤
T1463_.24.0831a29: 信婆羅門諸檀越大臣所語令料理。若得脱
T1463_.24.0831b01: 者善。若不脱應躬自詣國王門前。營理使得
T1463_.24.0831b02: 解脱。莫使受苦。若比丘非時入聚落。應白和
T1463_.24.0831b03: 尚阿闍梨語比坐而入。是名入聚落法。非時
T1463_.24.0831b04: 集會者。除食時食粥時飮甜漿時。是餘一切
T1463_.24.0831b05: 作法事時。如法如毘尼如佛教。是名非時集。
T1463_.24.0831b06: 若非時諸比丘集。此中有上座。上座應問諸
T1463_.24.0831b07: 大徳。何故僧非時集。諸比丘答曰。有如此等
T1463_.24.0831b08: 法事。應當作故集。上座應作羯磨。若白一
T1463_.24.0831b09: 若白二若白四。是名非時上座集法。復有二
T1463_.24.0831b10: 種聚會。一衆竟夜説經論議。二衆默然端坐
T1463_.24.0831b11: 禪思。復有五日一會法。會時有上中下三衆
T1463_.24.0831b12: 盡集。集已皆斂容整服端身靜坐。兼復各相
T1463_.24.0831b13: 恭敬。威儀法則觀者無厭。能生人善心。此是
T1463_.24.0831b14: 五日聚會法。聽者攝心在法更無餘縁。若説
T1463_.24.0831b15: 法者脱有忘誤。聽衆應各自憶之。若無忘誤。
T1463_.24.0831b16: 不中嫌呵言豐義滯。於法及説法者。皆應恭
T1463_.24.0831b17: 敬如奉帝釋。不應自輕及輕法師。於智慧人
T1463_.24.0831b18: 所説法中不應散亂。定心而聽。念念相續莫
T1463_.24.0831b19: 令有間。聽法時内心應立五徳。一未曾聞法
T1463_.24.0831b20: 今始得聞。二已曾聞法還令通利。三斷我疑
T1463_.24.0831b21: 心。四正我所見。五増長淨心。是爲内五徳。此
T1463_.24.0831b22: 事増一阿含中應廣知。聞法有九利益。一生
T1463_.24.0831b23: 信心。二因信心歡喜。三歡喜愛樂。四捨貪求
T1463_.24.0831b24: 利養聽法無疑。五正見成就。六斷無明智慧
T1463_.24.0831b25: 心生。七斷心上纒縛。八於四聖諦中得法眼
T1463_.24.0831b26: 淨。九於五陰中得苦空無常無我觀。得此觀
T1463_.24.0831b27: 已内心踊躍。信心轉深不可俎壞。得離煩惱
T1463_.24.0831b28: 證涅槃道受解脱樂。以是義故應至心聽法」
T1463_.24.0831b29: 法會座中若有上座。應先須臾靜坐。靜坐竟
T1463_.24.0831c01: 當自爲大衆略説少法。説已觀此衆中。有七
T1463_.24.0831c02: 能者。上座當自請爲大衆説法。上座復應觀。
T1463_.24.0831c03: 此法師所説法次第義味及與才辯。此文句
T1463_.24.0831c04: 不前後顛倒不。義相應不。文及義次第相續
T1463_.24.0831c05: 不斷絶不。並才了了不。所説與三藏合不。
T1463_.24.0831c06: 復觀法師説法稱衆情不。若所説文句及義
T1463_.24.0831c07: 不合三藏。乃至言説不了了者。不得譏嫌。上
T1463_.24.0831c08: 座應當語説法者。可略説法。衆中法師衆多。
T1463_.24.0831c09: 皆欲令説。若法師所説文句次第義理亦善。
T1463_.24.0831c10: 乃至所説才辯了了合三藏經稱大衆心。上
T1463_.24.0831c11: 座先應勞謝法師稱讃微妙。大衆亦應同共
T1463_.24.0831c12: 讃嘆隨喜。此座中有篤信檀越。上座應當廣
T1463_.24.0831c13: 爲説聽法因縁所得利益。令増進善心轉固
T1463_.24.0831c14: 不退。於此座中有比丘。欲爲四衆説法者。不
T1463_.24.0831c15: 得直爾而説。先語比坐。比坐比丘復當向上
T1463_.24.0831c16: 座説。上座不得輒聽説法。要先觀其所知徳
T1463_.24.0831c17: 行。若必能者上座應當於大衆前請其説法。
T1463_.24.0831c18: 若知才不任默然置之。若有外道來至會中
T1463_.24.0831c19: 欲壞正法者。上座應當與往返論議而降伏
T1463_.24.0831c20: 之。如法如毘尼如佛教示其義趣。有如此之
T1463_.24.0831c21: 徳。名會中上座。若説法者。持波羅提木叉。自
T1463_.24.0831c22: 攝身口意善行三業。奉和尚阿闍梨奉上座。
T1463_.24.0831c23: 如上文中所説。此人當成就四念處法。於微
T1463_.24.0831c24: 罪中。生大怖想。應善學如是隨順行法。若我
T1463_.24.0831c25: 所説戒行。必令前人而信受之。受法以耳聽
T1463_.24.0831c26: 者心縁不散如聞而行。是名爲受。我若説
T1463_.24.0831c27: 慧若説定。若説涅槃應聽受之。善攝耳根莫
T1463_.24.0831c28: 著餘音。若我所説必欲令解
T1463_.24.0831c29: 復次説法比丘。先自行阿練若行。復讃歎阿
T1463_.24.0832a01: 練若行。若我説阿練若行。當攝耳根而善聽
T1463_.24.0832a02: 採。敢有所説必欲令解。乞食乃至三衣説法。
T1463_.24.0832a03: 説者應自行之。復應讃歎乞食乃至三衣。復
T1463_.24.0832a04: 教人行亦教人讃歎。若我有所説乞食乃至
T1463_.24.0832a05: 三衣。應善攝耳而聽受用。我今所説必欲令
T1463_.24.0832a06: 解。復次説法比丘。應當籌量大衆。應説何法
T1463_.24.0832a07: 而得受解。衆若應聞深法當爲説深法。應聞
T1463_.24.0832a08: 淺者爲説淺法。不益前人名爲惡説。何故不
T1463_.24.0832a09: 益前人。聞此淺法不欲聽聞不求取解。何者
T1463_.24.0832a10: 名爲深法。論持戒論定論慧論解脱論解脱
T1463_.24.0832a11: 知見論十二因縁乃至論涅槃。是名深法。應
T1463_.24.0832a12: 聞深者説如是法。樂欲聽聞思求取解。是名
T1463_.24.0832a13: 爲益。若樂淺者應爲説淺。何者是淺法。論持
T1463_.24.0832a14: 戒論布施論生天論。若衆樂淺。爲説深不樂
T1463_.24.0832a15: 聽聞。不求受解。不益前人。是名惡説。淺者爲
T1463_.24.0832a16: 説淺法利益故。名爲善説。復次若説法比丘。
T1463_.24.0832a17: 應知義文句男女之音。復能善巧方便説法。
T1463_.24.0832a18: 如其所知令前人解。復應善知文句義味次
T1463_.24.0832a19: 第前後不相間雜。若巧説者乃至微法。能令
T1463_.24.0832a20: 前人而趣向之。乃至最後行者。所以言最後
T1463_.24.0832a21: 行者。最後有二種。一者説法最後。名爲最後。
T1463_.24.0832a22: 二者所説法最淺。名爲最後。復就人名義。有
T1463_.24.0832a23: 二種最後。一者如須跋陀羅。最後得道。名爲
T1463_.24.0832a24: 最後。二者如比丘比丘尼。此報身上得阿羅
T1463_.24.0832a25: 漢。此身亦名最後。復次説法者。欲説法時。應
T1463_.24.0832a26: 當先觀四衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷衆。
T1463_.24.0832a27: 若比丘比丘尼。應爲説持戒定慧涅槃。若優
T1463_.24.0832a28: 婆塞優婆夷。應爲説持戒布施生天乃至清淨
T1463_.24.0832a29: 法。復次若説法者。應除貪心不染心不惡心
T1463_.24.0832b01: 不愚癡心不自輕心不輕大衆心。應慈心喜
T1463_.24.0832b02: 心利益心堪忍心不動心無惑心。立如此等
T1463_.24.0832b03: 心應當説法。復次説法者。不應用餘縁説
T1463_.24.0832b04: 法。應故説法。以法重難聞。此法是寶是藥
T1463_.24.0832b05: 能利益人。是以故説。説者應慈心悲心爲人
T1463_.24.0832b06: 説法。乃至一四句能使前人如實解者。於長
T1463_.24.0832b07: 夜中利益安樂。復作此念。用此次第滿足句
T1463_.24.0832b08: 義。令聽衆平等得解。復次説法比丘。不應眼
T1463_.24.0832b09: 見利養而生貪心爲人説法。不應怖心爲人説
T1463_.24.0832b10: 法。何以故。若怖心爲人説法。令身疲頓兼復
T1463_.24.0832b11: 所説言不比次音不辯了。若説法不妙義亦
T1463_.24.0832b12: 難解。若庠序安心爲人説法。乃至義味皆亦
T1463_.24.0832b13: 明了。復次説法比丘。應當次第隨順説法。復
T1463_.24.0832b14: 應爲衆説厭患法遠離法。當令前人心生歡
T1463_.24.0832b15: 喜求於解脱速得涅槃。若説法比丘。復應常
T1463_.24.0832b16: 念觀身苦空無常無我不淨。莫使有絶。何以
T1463_.24.0832b17: 故。當得十二念成聖法故。何者十二念。一念
T1463_.24.0832b18: 成就己身。二念成就他人。三念願得人身。四
T1463_.24.0832b19: 念生種姓家。五念於佛法中得信心。六念所
T1463_.24.0832b20: 生處不加其功而得悟法。七念所生處諸根
T1463_.24.0832b21: 完具。八念値佛世尊出現於世。九念所生處
T1463_.24.0832b22: 常得説正法。十念願所説法常得久住。十一
T1463_.24.0832b23: 念願法久住得隨順修行。十二念常得憐愍
T1463_.24.0832b24: 諸衆生心故。得此十二念具足。必得聖法。是
T1463_.24.0832b25: 名故説法。從難得法乃至觀身不斷絶。説法
T1463_.24.0832b26: 者所説法也
T1463_.24.0832b27: 若説法衆中有上座。觀説法者乃至不稱衆
T1463_.24.0832b28: 情。上座應語説法者。長老不應作如是説。何
T1463_.24.0832b29: 以故。有五事因縁。爲正法作留難。法不得久
T1463_.24.0832c01: 住隱沒不現。何者爲五。一者所誦經文不具
T1463_.24.0832c02: 足。所習學法不能究盡。所教弟子文不具足。
T1463_.24.0832c03: 師及弟子。所説不了義亦不盡。二者若學習
T1463_.24.0832c04: 者盡知三藏。文義皆具所説明了。若不教四
T1463_.24.0832c05: 部衆弟子者。其身滅已法亦隨滅。三者若僧
T1463_.24.0832c06: 中上座爲衆導首者。不修三業樂營世俗生
T1463_.24.0832c07: 死中業。其邊所習學徒衆弟子。不修三業樂
T1463_.24.0832c08: 營世事。如此徒衆能滅正法。四者若有比丘。
T1463_.24.0832c09: 性戻憙瞋不隨人語。聞善聞惡皆生瞋恚。若
T1463_.24.0832c10: 有國土所重知見比丘。皆捨避去不復往返
T1463_.24.0832c11: 是滅法之本。五者若有比丘。常喜鬪訟朋黨
T1463_.24.0832c12: 相助。共諍形勢利養。如此五事能速滅正法。
T1463_.24.0832c13: 若説法者。語言辯了殊音亦正。所習文句及
T1463_.24.0832c14: 義皆悉具足。復稱衆情。如此説者。一切大衆
T1463_.24.0832c15: 皆應稱歎隨喜。復有五法因縁。能令正法不
T1463_.24.0832c16: 速隱沒。一者所誦習經文句具足。前後次第
T1463_.24.0832c17: 所有義味悉能究盡。復教徒衆弟子同己所
T1463_.24.0832c18: 知。如此人者。能令佛法久住於世。二者廣知
T1463_.24.0832c19: 三藏文義具足。復能爲四部之衆如所解教
T1463_.24.0832c20: 之。其身雖滅令後代正法相續不絶。如此人
T1463_.24.0832c21: 者。能使正法不墜於地。三者僧中若有大徳
T1463_.24.0832c22: 上座。爲四部所重者。能勤修三業捨營世事。
T1463_.24.0832c23: 其徒衆弟子遞代相續皆亦如是。此亦復令
T1463_.24.0832c24: 正法久住。四者若有比丘。其性柔和言無違
T1463_.24.0832c25: 逆。聞善從之聞惡遠避。若有高才智徳者訓
T1463_.24.0832c26: 誨。其言奉而修行。是亦能令佛法久住。五者
T1463_.24.0832c27: 若比丘共相和順。不爲形勢利養朋黨相助
T1463_.24.0832c28: 共諍是非。如此五事能令正法流傳不絶。是
T1463_.24.0832c29: 名説法中上座。爾時瓶沙王在樓上。見諸白
T1463_.24.0833a01: 衣皆相隨而去。王問邊人。此等諸衆欲詣何
T1463_.24.0833a02: 處。諸臣答曰。外道有説法處到彼聽法。王心
T1463_.24.0833a03: 中自念。彼此倶聽。何不詣佛聽法。爾時佛在
T1463_.24.0833a04: 王舍城。王即到佛所。頭面禮足却坐一面。白
T1463_.24.0833a05: 佛言。世尊。外道日日説法。諸白衣輩日日大
T1463_.24.0833a06: 設供養。弟子意中願。世尊。月六齋日聚集
T1463_.24.0833a07: 沙門講説論議。弟子當作種種供養飯佛及
T1463_.24.0833a08: 僧兼得聞法。外道自言我法眞正。佛若不説
T1463_.24.0833a09: 法。世人不識正法皆入邪道。如來以是因縁
T1463_.24.0833a10: 即集諸比丘。比丘集已默然而坐。諸檀越皆
T1463_.24.0833a11: 來集已。意欲聽法語諸比丘。比丘聞已即白
T1463_.24.0833a12: 世尊。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者言説之辭
T1463_.24.0833a13: 佛雖聽。言説未知説何等法。諸比丘復諮問
T1463_.24.0833a14: 世尊。佛言。從修多羅乃至優波提舍隨意所
T1463_.24.0833a15: 説。諸比丘佛既聽説十二部經。欲示現此義
T1463_.24.0833a16: 復有疑心。若欲次第説文。衆大文多恐生疲
T1463_.24.0833a17: 厭。若略撰集好辭直示現義。不知如何。以是
T1463_.24.0833a18: 因縁具白世尊。佛即聽諸比丘引經中要言
T1463_.24.0833a19: 妙辭直顯其義。爾時佛聽説法。時有二比丘。
T1463_.24.0833a20: 同一坐中並共説一法。如來聞之即制不聽。
T1463_.24.0833a21: 爾時會中復有一比丘。去佛不遠立高聲作
T1463_.24.0833a22: 歌音誦經。佛聞即制不聽。用此音誦經。有五
T1463_.24.0833a23: 事過如上文説。用外道歌音説法。復有五種
T1463_.24.0833a24: 過患。一者不名自持。二不稱聽衆。三諸天不
T1463_.24.0833a25: 悦。四語不正難解。五語不巧故義亦難解。是
T1463_.24.0833a26: 名五種過患。爾時瓶沙王篤信三寶。若佛及
T1463_.24.0833a27: 僧有所須者與欲隨意。乃至浴池皆亦如是。
T1463_.24.0833a28: 瓶沙王晨朝大將人衆詣池欲洗。遙聞池中
T1463_.24.0833a29: 言語誦經音聲極高。即問邊人。此是何人。從
T1463_.24.0833b01: 者白王。此是六群比丘。王即止所將侍從不
T1463_.24.0833b02: 聽更前。恐驚動沙門。王住極久。比丘浴猶
T1463_.24.0833b03: 未訖。王不得洗即迴駕還宮。如是展轉世尊
T1463_.24.0833b04: 聞之。即制諸比丘。從今已去聽十五日一浴。
T1463_.24.0833b05: 浴時不聽高聲大語。是名語法也
T1463_.24.0833b06: 爾時諸比丘聚集一處。意欲繋念思惟不樂
T1463_.24.0833b07: 言説。佛知諸比丘意。即告言。聽汝等默然若
T1463_.24.0833b08: 繋念思惟。若默然經行不言定心思義皆亦
T1463_.24.0833b09: 聽之。是名不語法也。養徒衆法。應教授以二
T1463_.24.0833b10: 事因縁當攝徒衆。一法事攝。二依食攝。隨力
T1463_.24.0833b11: 所能攝徒衆多少也。比丘養徒衆。主常應方
T1463_.24.0833b12: 便教授眷屬。莫令多求。攝令坐禪誦經修福。
T1463_.24.0833b13: 於此三業中應教作種種方便。一教多求法。
T1463_.24.0833b14: 二教莫捨。三教勤作方便而修習學。復應觀
T1463_.24.0833b15: 其徒衆。不樂多言不。貪著多言不。於多言
T1463_.24.0833b16: 中不勤作方便不。復不樂多眠不。不貪著眠
T1463_.24.0833b17: 不。於眠中不勤求眠縁不。復觀徒衆。不多愛
T1463_.24.0833b18: 樂在家不。不貪著在家不。不勤求方便多作
T1463_.24.0833b19: 在家縁不。復應觀徒衆。不多樂聚集調戲歡
T1463_.24.0833b20: 樂不。於調戲中不貪著不。復不勤方便作調
T1463_.24.0833b21: 戲縁不。復應觀其徒。衆中誰行如法誰行不
T1463_.24.0833b22: 如法。若如法者。應加衣食乃至法味數數教
T1463_.24.0833b23: 授。若不如法者。應語令去。後時脱有改悔心
T1463_.24.0833b24: 者。還聽在衆。供給衣食教其法味。是名養徒
T1463_.24.0833b25: 衆法。比丘衆主入大衆法。應斂容整服端身
T1463_.24.0833b26: 直視謙言下身恭敬前人。威儀庠序諸根寂
T1463_.24.0833b27: 靜觀者無厭。入僧之法應修如此徳行。衆者
T1463_.24.0833b28: 四衆是。四衆中有如法衆有不如法衆及自
T1463_.24.0833b29: 己衆。如己所行入大衆法。皆應教徒衆。如此
T1463_.24.0833c01: 入大衆也。是名入大衆法。比丘作衆主法。在
T1463_.24.0833c02: 衆中應觀此衆。於坐禪經行默念思惟言辭往
T1463_.24.0833c03: 返論説經義。樂何等法。若樂言辭論説者。隨
T1463_.24.0833c04: 習何經。共論其所習莫違逆之。是名衆主法。
T1463_.24.0833c05: 衆中上座應觀時人。當樂何法。爲樂施論。爲
T1463_.24.0833c06: 樂持戒論。爲樂生天論。爲樂涅槃論。隨衆樂
T1463_.24.0833c07: 何等論應爲説之。復應觀大衆。於空無相無
T1463_.24.0833c08: 願法中。當樂何等法。隨衆中所宜而爲説之。
T1463_.24.0833c09: 是名衆中説法上座法。爾時世尊在靜房中
T1463_.24.0833c10: 思惟。當爲比丘制戒。因縁如上文中所説。五
T1463_.24.0833c11: 種説戒亦如上文。比丘至五臘。要誦波羅提
T1463_.24.0833c12: 木叉使利。比丘説戒因縁如上文廣説。一人
T1463_.24.0833c13: 布薩。二人三人布薩。如上文説。布薩中所作
T1463_.24.0833c14: 事。皆名羯磨。如上文所説。受安居法。亦如上
T1463_.24.0833c15: 文安居法。客比丘先語舊住者。若有難縁不
T1463_.24.0833c16: 聽安居。更餘處求覓不得強力而住。若安居
T1463_.24.0833c17: 處好。無檀越可語者。當自立心結安居法。比
T1463_.24.0833c18: 丘夏安居處。若僧伽藍中。若別波演中。若樹
T1463_.24.0833c19: 下。應先往看之。有敷具不。此住處無音聲惱
T1463_.24.0833c20: 亂不。無師子虎狼賊蚊蟲水等難不。此中可
T1463_.24.0833c21: 得安隱安居竟不。有石窟石籬不。若有者。彼
T1463_.24.0833c22: 中有草木。皆應料理除却之。此石窟中復應
T1463_.24.0833c23: 塗治。如是廣應知。比丘夏安居時。應自思惟。
T1463_.24.0833c24: 此處安居飮食如意不。若病患時隨病醫藥
T1463_.24.0833c25: 可得不。復觀共住者。相隨如意得好共事不。
T1463_.24.0833c26: 同住者可信不。共住得安隱行道不。若共行
T1463_.24.0833c27: 住坐臥時。不爲我作留難不。若病時不棄捨
T1463_.24.0833c28: 去不。如是籌量衆事和合已。然後安居。復觀
T1463_.24.0833c29: 大衆中。夏安居時此衆中。無有健鬪諍者不。
T1463_.24.0834a01: 不生我惡心惡語不。不能爲我作留難不。復
T1463_.24.0834a02: 更思惟。如世尊説。夏安居要依波羅提木叉。
T1463_.24.0834a03: 此衆中有知法解毘尼解摩得勒伽藏不。莫使
T1463_.24.0834a04: 我夏安居中脱有所犯欲除滅之無所趣向。又
T1463_.24.0834a05: 如世尊説。愚癡無所解者。盡形壽不離依止。
T1463_.24.0834a06: 復更思惟。此衆中有僧如父母教訓子者不。
T1463_.24.0834a07: 有名徳高遠道俗所敬重者。若我犯罪當詣
T1463_.24.0834a08: 彼生大慚愧求於懺悔。彼上座爲憐愍心故。
T1463_.24.0834a09: 時時當教授令我不生放逸。如世尊説。破僧
T1463_.24.0834a10: 大惡。如堅澁苦辛無有樂者。此住處衆中。無
T1463_.24.0834a11: 有健鬪諍。夏安居中不起破僧因縁事不。當
T1463_.24.0834a12: 不爲我作留難不。如是籌量無留難已。然後
T1463_.24.0834a13: 受安居。是名欲受安居時籌量法。諸比丘受
T1463_.24.0834a14: 安居法。先受安居法竟。然後受房舍敷具。房
T1463_.24.0834a15: 中應當修補塗治。及所坐床皆應一一料理。
T1463_.24.0834a16: 夏安居中若無因縁不得餘行。若爲因縁者。
T1463_.24.0834a17: 若爲佛爲法爲僧爲病者。應受七日法出界
T1463_.24.0834a18: 外。還來此中安居。爲飮食利養不得出界外。
T1463_.24.0834a19: 爲鉢爲衣爲藥爲針氈。得受七日法出界外。
T1463_.24.0834a20: 爾時鉢住王子。於佛法中出家。其父王爲塔
T1463_.24.0834a21: 故大設供養。即遣信喚其子。可來共供養塔。
T1463_.24.0834a22: 夏安居中不得出行。以是因縁具白世尊。佛
T1463_.24.0834a23: 言。爲塔故諸比丘聽受七日法。七日滿還此中
T1463_.24.0834a24: 安居。諸比丘夏安居法受七日。七日滿不中
T1463_.24.0834a25: 過。七日及夜不來到安居處。比丘夏安居法
T1463_.24.0834a26: 即失。前衣鉢乃至針氈因縁應勤方便。未解
T1463_.24.0834a27: 者令解。未得者令得。未證者令證。是名受安
T1463_.24.0834a28: 居法。安居衆中上座。應當問大界標相處所。
T1463_.24.0834a29: 復問失衣不失衣處所。復應問淨處所。問布
T1463_.24.0834b01: 薩處所。説戒説法。差説法人呪願。差營事人。
T1463_.24.0834b02: 慰喩營事人。差行籌人。差僧淨人。諸比丘出
T1463_.24.0834b03: 界外。七日十五日乃至一月。白二羯磨教授
T1463_.24.0834b04: 年少比丘。應當自教語勸人教語。如此等事
T1463_.24.0834b05: 皆應夏安居中上座所作。復應巡房看敷具。
T1463_.24.0834b06: 誰如法受用。誰不如法受用。如法受用者。示
T1463_.24.0834b07: 教利喜讃其所行。不如法者。應諫令憶念語
T1463_.24.0834b08: 言。長老應如法受用。不如法受用有五事過
T1463_.24.0834b09: 患。如來制戒應憶念此事。安居中上座法。若
T1463_.24.0834b10: 中食時食粥時及飮甜漿時。衆中上座應唱
T1463_.24.0834b11: 言。爾許時已過。餘有爾許時在。若衆中上座。
T1463_.24.0834b12: 行如此等行者。是名僧父母。亦名僧師。是名
T1463_.24.0834b13: 安居中上座法。安居比丘自恣時得作一事。
T1463_.24.0834b14: 一者自恣時説見聞疑罪是也自恣後得作
T1463_.24.0834b15: 四事。一解大界。二還結大界。解界有二種因
T1463_.24.0834b16: 縁。一爲大水漂標相壞不知處所。二爲賊難
T1463_.24.0834b17: 故諸比丘皆出界外。有此二因縁故須解須
T1463_.24.0834b18: 結也。三受迦絺那衣。四安居竟受敷具。是事
T1463_.24.0834b19: 自恣後因縁。衆者有四衆。比丘衆。比丘尼衆。
T1463_.24.0834b20: 優婆塞衆。優婆夷衆。復有四衆僧。一凡夫僧。
T1463_.24.0834b21: 二聖人僧。三慚愧僧。四無慚愧僧。比丘僧者。
T1463_.24.0834b22: 一二三不成僧。四人成僧。乃至二十人成僧。
T1463_.24.0834b23: 四人僧者。得作白一白二羯磨。不得自恣。不
T1463_.24.0834b24: 得受具。不得作阿浮呵那。除此三已。餘一切
T1463_.24.0834b25: 法事皆得作。五人僧者。得自恣布薩。邊地有
T1463_.24.0834b26: 律師得受具。中國不得。中國邊地不得作阿
T1463_.24.0834b27: 浮呵那。二十人僧者。一切法事皆得。十人僧。
T1463_.24.0834b28: 除阿浮呵那。餘一切法事得作。若四人作法
T1463_.24.0834b29: 事。少一人。法事不成。名爲非法作法事。五人
T1463_.24.0834c01: 作法事處。少一人。法事不成。名爲非法作法
T1463_.24.0834c02: 事。十人作法事處。少一人。法事不成。名爲非
T1463_.24.0834c03: 法作法事。二十人作法事處。少一人。法事不
T1463_.24.0834c04: 成。名爲非法作法事。是名僧事。入僧法。從斂
T1463_.24.0834c05: 容乃至生人善心。如上文中所説。入僧時用
T1463_.24.0834c06: 心法。如掃箒掃地。不見是非普起慈心。應如
T1463_.24.0834c07: 是心入僧。是名入僧法
T1463_.24.0834c08: 入僧中坐法。入僧中時應恭敬上座。自知坐
T1463_.24.0834c09: 處所。復不得寛縱多。取坐處。若僧中見作非
T1463_.24.0834c10: 法事欲諫者。恐僧不用其言。可憶識默然而
T1463_.24.0834c11: 坐。若比丘入僧中時。應籌量僧所作法事。爲
T1463_.24.0834c12: 如法爲不如法。與毘尼相應不相應。若相應
T1463_.24.0834c13: 者善。若不相應者。有同心如法行毘尼者可
T1463_.24.0834c14: 共諫之。若無默然而坐。是名入僧中事
T1463_.24.0834c15: 若僧集時。衆中上座。應觀中座下座。威儀坐
T1463_.24.0834c16: 起如法不。不裸露不。若坐不如法。兼有裸露
T1463_.24.0834c17: 者。上座應當彈指令中下座知。若猶不覺者。
T1463_.24.0834c18: 應遣使語之。僧中事上座皆應料理。中座比
T1463_.24.0834c19: 丘衆中坐時。應觀上座下座。坐如法不。衣服
T1463_.24.0834c20: 自覆形體不。若不如法者。應彈指令知。若猶
T1463_.24.0834c21: 不覺。應語知法人使往語。上座自知時。語下
T1463_.24.0834c22: 座言。長老自知時。於上座邊應供養恭敬尊
T1463_.24.0834c23: 重讃歎。是名中座法
T1463_.24.0834c24: 下座衆中坐法。衆坐已定。應看上座中座。坐
T1463_.24.0834c25: 及衣服如法不。若不如法。應彈指令知。若復
T1463_.24.0834c26: 不知。亦遣知法人往語。大徳自知時。於上中
T1463_.24.0834c27: 座復應供養恭敬尊重讃歎。下座僧中應取
T1463_.24.0834c28: 水灑地及塗掃令淨。僧浴室中應燃火。佛制
T1463_.24.0834c29: 下座僧中所應作法。皆應作之。是名下座法。
T1463_.24.0835a01: 從無臘乃至九臘。是名下座。從十臘至十九
T1463_.24.0835a02: 臘。是名中座。從二十臘至四十九臘。是名上
T1463_.24.0835a03: 座。過五十臘已上。國王長者出家人所重。是
T1463_.24.0835a04: 名耆舊長宿。一切僧所行法應學。學淨持戒。
T1463_.24.0835a05: 淨持戒者。一切佛所制戒皆能受持。無微毫
T1463_.24.0835a06: 之失。故名持戒得淨戒淨。心戒者。禪戒是
T1463_.24.0835a07: 也。持心不散得與定合。故名得心戒也。淨
T1463_.24.0835a08: 慧戒者。守持此慧不令散亂得見四諦。名淨
T1463_.24.0835a09: 慧戒。一切人若有信心持戒者。應當作心生
T1463_.24.0835a10: 如是念。若犯微細戒生於怖心與重戒無異。
T1463_.24.0835a11: 作如是持戒者梵行清淨。所受持波羅提木
T1463_.24.0835a12: 叉戒亦清淨。一切應修身業口業意業令成
T1463_.24.0835a13: 就善行。乃至能防身口意不作十惡。是名一
T1463_.24.0835a14: 切人所行法
T1463_.24.0835a15: 爾時世尊在毘舍離。諸離車子等設食請僧。
T1463_.24.0835a16: 有種種美食。僧食過多皆患不樂。耆婆醫王
T1463_.24.0835a17: 觀病處藥。若得浴室此病可差。復欲令祇桓
T1463_.24.0835a18: 精舍中浴室得立。以是因縁比丘往白世尊。
T1463_.24.0835a19: 佛聽諸比丘作浴室。浴室法。應壘泥作。若
T1463_.24.0835a20: 土不可得處。用木作之。當以泥塗。此浴室中。
T1463_.24.0835a21: 一壁下燃火令熱。餘壁下敷床洗浴。入浴室
T1463_.24.0835a22: 洗法。隨上座須熱當閉戸須冷當開。下座不
T1463_.24.0835a23: 得違上座。入浴室洗時。上座應先入取好床
T1463_.24.0835a24: 洗浴。此入浴室中洗法。因六群比丘佛制也。
T1463_.24.0835a25: 又一時比丘。共俗人入浴室洗。佛聞之不聽。
T1463_.24.0835a26: 比丘不得與白衣一時浴室中共洗。若有篤
T1463_.24.0835a27: 信檀越聽之。後一時諸比丘。皆裸身入浴室
T1463_.24.0835a28: 中共洗。各各相視皆生慚愧。因此展轉乃徹
T1463_.24.0835a29: 世尊。佛言。從今已去不聽裸身共入浴室洗。
T1463_.24.0835b01: 復不得相洗。若一有衣一無衣。有衣得與無
T1463_.24.0835b02: 衣者淋水。亦得洗之。無衣者不得灌水洗他。
T1463_.24.0835b03: 若浴室去水遠者。聽浴室中安池水。亦得鑿
T1463_.24.0835b04: 井。入浴室洗法如是應廣知。入浴室洗僧中
T1463_.24.0835b05: 上座。若見浴室中大熱小開戸令暫冷。復應
T1463_.24.0835b06: 爲入浴室衆僧説洗因縁。洗者不爲嚴身淨
T1463_.24.0835b07: 潔故洗。當爲説厭患身法。復爲説調伏心法。
T1463_.24.0835b08: 當生慈心。爲令得少欲知足而爲説法。復更
T1463_.24.0835b09: 爲説。此澡浴者不爲餘縁。但欲令除身中風
T1463_.24.0835b10: 冷病。得安隱行道故洗。是名浴室中上座所
T1463_.24.0835b11: 作法用。共行弟子共宿弟子奉事和尚阿闍
T1463_.24.0835b12: 梨。和尚阿闍梨畜弟子法。此皆如上文所説。
T1463_.24.0835b13: 沙彌法。沙彌得除草淨地取楊枝取花菓。取
T1463_.24.0835b14: 來已應白和尚。和尚阿闍梨應當受取受用。
T1463_.24.0835b15: 沙彌法應知慚愧。應善住奉事師。法中不應
T1463_.24.0835b16: 懈怠放恣。應當自愼身口卑已敬人。應常樂
T1463_.24.0835b17: 持戒。莫樂調戲。亦不應自恃才力。復莫輕躁。
T1463_.24.0835b18: 應知慚恥。復不應説無定亂言。敢有言説應
T1463_.24.0835b19: ＊庠序合理。常應自知淨不淨法。常應隨逐
T1463_.24.0835b20: 和尚阿闍梨讀誦經法。一切僧中有所作皆
T1463_.24.0835b21: 不得違逆。如是廣知。共伴行時前行比丘法。
T1463_.24.0835b22: 在前應迴顧看後者。所著衣齊整不。不參差
T1463_.24.0835b23: 不。不騫縮不。不攝心不。作不威儀行不。若入
T1463_.24.0835b24: 他家於妙色上不起染心不。若見珍琦異寶
T1463_.24.0835b25: 不起盜心不。有比丘僧遣比丘到檀越邊懺
T1463_.24.0835b26: 悔。受使比丘到檀越舍在前入。應作如是語
T1463_.24.0835b27: 語檀越言。此比丘衆僧已讁罰竟。可受此比
T1463_.24.0835b28: 丘懺悔。是名前行比丘法。所以言前行者。受
T1463_.24.0835b29: 僧使往先入檀越舍語。名爲前行。又復同道
T1463_.24.0835c01: 來時。僧遣此比丘引道在前到檀越處。亦名
T1463_.24.0835c02: 在前
T1463_.24.0835c03: 後行比丘應成就五法。一行時不應在前而
T1463_.24.0835c04: 去。二不得遠在後。要次後而行。三前比丘若
T1463_.24.0835c05: 是和尚阿闍梨若是上座。其所言説不得違
T1463_.24.0835c06: 逆。若問行道誦經所修之業。皆應實答不得
T1463_.24.0835c07: 藏隱。除得禪得聖果。若前有所説善法。勝者
T1463_.24.0835c08: 應隨喜讃歎。四若有不達忘誤處。應語此處
T1463_.24.0835c09: 所説不合佛意。夫欲語不是處者要屏猥語。
T1463_.24.0835c10: 五若得如法財。及投鉢中所得。皆應爲取料
T1463_.24.0835c11: 理。是名後比丘五徳。若比丘爲在家人作師。
T1463_.24.0835c12: 教化作福田者。有五事不得。一不應依此檀
T1463_.24.0835c13: 越舍止住。二不應繋心貪其利養。三不應爲
T1463_.24.0835c14: 檀越總説法示教利喜。應別教轉修餘法。餘
T1463_.24.0835c15: 法者。布施持戒受八齋法。如是一一説之四
T1463_.24.0835c16: 不得與在家人戲樂共相娯樂。五不得繋心
T1463_.24.0835c17: 常欲相見。復有五事不得。一若檀越未親舊
T1463_.24.0835c18: 處。不得強作舊意而往。二復不得求其形勢
T1463_.24.0835c19: 料理檀越家業。三不得私共檀越竊言。四不
T1463_.24.0835c20: 中語檀越良時吉日祠祀鬼神。五不得於親
T1463_.24.0835c21: 舊檀越處過度所求。比丘應成就五法。當爲
T1463_.24.0835c22: 檀越尊重恭敬。何者爲五。一者非親舊處不
T1463_.24.0835c23: 應往返。二不自求形勢料理檀越家業。三不
T1463_.24.0835c24: 共檀越竊言令他家中生疑。四不教檀越良
T1463_.24.0835c25: 時吉日祠祀鬼神。五不過度所求
T1463_.24.0835c26: 比丘入檀越家。應成就五法。一入時小語。二
T1463_.24.0835c27: 斂身口意業。三攝心卑恭而行。四收攝諸
T1463_.24.0835c28: 根。五威儀＊庠序發人善心。是名入檀越舍五
T1463_.24.0835c29: 法用。比丘有九事一知檀越心不應坐説法。
T1463_.24.0836a01: 若比丘入他舍時。檀越雖爲禮拜。知不實
T1463_.24.0836a02: 生恭敬心者不應坐。二雖往迎逆。心不慇重
T1463_.24.0836a03: 亦不應坐。三雖讓令坐。知心不實。亦不應
T1463_.24.0836a04: 坐。四雖請令坐。安不恭敬處。復不應坐。五設
T1463_.24.0836a05: 有所説。法言及非法言。心不採録亦不應坐。
T1463_.24.0836a06: 六雖聞有徳不信受之。亦不應坐。七若有所
T1463_.24.0836a07: 求索知有甚多。而少與者亦不應坐。八到其
T1463_.24.0836a08: 舍時。設有美食不施設之。而辦麁食亦不應
T1463_.24.0836a09: 坐。九雖供給所須。如市易法與。亦不應坐。復
T1463_.24.0836a10: 有九事。知檀越心應坐説法。一者知有敬心
T1463_.24.0836a11: 而禮。二知敬心迎逆。三知敬心故請入。四知
T1463_.24.0836a12: 重心故敷坐處高。五知心受教故。法言及非
T1463_.24.0836a13: 法言。皆攝受用。六知聞其徳生信。七知少難
T1463_.24.0836a14: 得而更得多。八知先有麁食而更爲辦細美
T1463_.24.0836a15: 之食。九知有所欲好心施與。用此九事因縁。
T1463_.24.0836a16: 知檀越心者。應坐爲説法
T1463_.24.0836a17: 比丘若入白衣舍時。如月光喩攝心。若入聚
T1463_.24.0836a18: 落行時。應卑恭慚愧而行。不應高心放逸無
T1463_.24.0836a19: 有慚愧散亂而行。攝心之法。譬如人足蹈高
T1463_.24.0836a20: 山懸巖絶嶮方寸之處。念念生怖更無餘念。
T1463_.24.0836a21: 亦如有人於峻極之處臨於深淵。但生怖心
T1463_.24.0836a22: 更無餘念。入聚落時攝心不散亦應如此。諸
T1463_.24.0836a23: 比丘汝等攝心入聚落時。如迦葉入聚落行
T1463_.24.0836a24: 也。佛問比丘。汝等入聚落。如月徐行不。有慚
T1463_.24.0836a25: 愧不。汝自憶念心中所念行不。如高巖深淵
T1463_.24.0836a26: 喩生怖心不。攝身口意＊不。令放逸不。汝不
T1463_.24.0836a27: 如深毛羊入荊棘中隨著而住不。爲六塵利
T1463_.24.0836a28: 養所牽住不。入聚落時如怖畏牢獄枷鎖不。
T1463_.24.0836a29: 汝入聚落時不生著心。如著弶鹿得脱不。
T1463_.24.0836b01: 憶念本處不。是故比丘入取聚落時。如上種種
T1463_.24.0836b02: 喩應行。入聚落時如蜂採華不損色香而餌
T1463_.24.0836b03: 其味。入聚落時。不著色聲香味觸法。但爲其
T1463_.24.0836b04: 善而行聚落。如世尊説。若有比丘欲入聚落
T1463_.24.0836b05: 時。生如是念。檀越所有盡施於我。莫與餘人。
T1463_.24.0836b06: 願多與我莫與我少。願施好者莫與我惡。心
T1463_.24.0836b07: 恭敬故施莫不恭敬而與。作是念已入聚落
T1463_.24.0836b08: 中。所求種種皆不如願。於所求處皆生退心。
T1463_.24.0836b09: 愁憂慚愧苦惱不樂。若有比丘。欲入聚落乞
T1463_.24.0836b10: 時。不作如此念。檀越所有盡施於我莫與餘
T1463_.24.0836b11: 人。願多與我莫與我少。願施好者莫與我惡。
T1463_.24.0836b12: 乃至不恭敬而與。不作此念入聚落時。所得
T1463_.24.0836b13: 多少好惡如此等。不生愁憂慚愧苦惱之心。
T1463_.24.0836b14: 諸比丘。迦葉入聚落時。終不生如此等念。不
T1463_.24.0836b15: 生此念故。於好惡多少一切事中。不生退心。
T1463_.24.0836b16: 乃至不生苦惱不樂之心
T1463_.24.0836b17:     汝行時恒常如蜂採花木
T1463_.24.0836b18:     所獲好惡中或遲或疾得
T1463_.24.0836b19:     如蜂取花味不壞其色香
T1463_.24.0836b20:     仙人行世間修善亦如是
T1463_.24.0836b21:     彼此不相違正觀其過患
T1463_.24.0836b22:     應自觀其身好惡作不作
T1463_.24.0836b23:     汝敷具有不家繋縛脱未
T1463_.24.0836b24:     猶座而自纒如蠶蟲處繭
T1463_.24.0836b25: 是故如蜂喩入聚落而行。於六塵不取其味。
T1463_.24.0836b26: 如空中手無有礙處。入聚落時心無所礙亦
T1463_.24.0836b27: 應如此。如世尊説告諸比丘。汝等意謂行何
T1463_.24.0836b28: 等行。比丘堪爲檀越家作師範耶。比丘即答
T1463_.24.0836b29: 佛言。世尊。是諸法根本。亦知諸法次第。亦是
T1463_.24.0836c01: 大醫。唯願世尊。爲我等解説。諸比丘聞已然
T1463_.24.0836c02: 後得解。世尊即時動手於空。告諸比丘言。此
T1463_.24.0836c03: 手今空中迴轉無礙無繋縛。諸比丘行世心
T1463_.24.0836c04: 無礙無繋縛亦應如此。若人求財者作心制
T1463_.24.0836c05: 身然後乃得。若欲求福繋心苦身後乃得報。
T1463_.24.0836c06: 若有比丘。於好於惡心生平等。見他得利如
T1463_.24.0836c07: 已所得。心生隨喜。如此比丘堪爲世人作師。
T1463_.24.0836c08: 諸比丘。迦葉入聚落時。不礙不縛不取。欲得
T1463_.24.0836c09: 利者求利欲得福者求福。如自已得利歡喜。
T1463_.24.0836c10: 見他得利歡喜亦復同之。如手空中轉無礙
T1463_.24.0836c11: 無繋縛
T1463_.24.0836c12:     若善入聚落衰利心平等
T1463_.24.0836c13:     同梵共入聚不生嫉妬心
T1463_.24.0836c14:     汝所親識舍無別親舊處
T1463_.24.0836c15:     是名師行法
T1463_.24.0836c16: 比丘入檀越家内所行法。不應調戲。不應自
T1463_.24.0836c17: 恃憍慢。不應輕躁。不應無忌難所説。不應雜
T1463_.24.0836c18: 亂無端緒語。不應坐處遠故低身就他共語。
T1463_.24.0836c19: 復不應相逼坐共談。不應偏蹲危坐。不中大
T1463_.24.0836c20: 笑而坐。雖執威儀不應示現有徳相貌而坐。
T1463_.24.0836c21: 不應累髀而坐。不應累膝而坐。不應累脚而
T1463_.24.0836c22: 坐。不應用手左右撈摸而坐。不應動脚不住
T1463_.24.0836c23: 而坐。不中大甕器上而坐。不中與比丘尼獨
T1463_.24.0836c24: 靜房内而坐。不中與女人獨房内坐。不得下
T1463_.24.0836c25: 處坐爲高坐人説法。比丘應一切衰利中常
T1463_.24.0836c26: 應忍辱。是名入家中比丘坐法。入家中上座
T1463_.24.0836c27: 比丘法。上座應知時知齊量知己。身知大衆
T1463_.24.0836c28: 知人徳行高下。應教諸比丘威儀。應爲諸白
T1463_.24.0836c29: 衣如法而説。教令聽法教令讀誦。如是應廣
T1463_.24.0837a01: 種種教諸善法。呪願時到復應呪願。是名家
T1463_.24.0837a02: 中上座法
T1463_.24.0837a03: 爾時世尊在舍衞國。憍娑羅國有一住處。衆
T1463_.24.0837a04: 多比丘欲夏安居。諸比丘共相議言。我等夏
T1463_.24.0837a05: 安居中。云何得安隱安樂行道。復共議言。欲
T1463_.24.0837a06: 得安隱行道者。當共作制。不聽有所言説。欲
T1463_.24.0837a07: 有所須。當用手作相貌索。夏安居竟。諸比丘
T1463_.24.0837a08: 相隨。到世尊所禮拜問訊。佛見已知而故間。
T1463_.24.0837a09: 夏中得安隱歡樂行道不。諸比丘答世尊言。
T1463_.24.0837a10: 得安隱行道。佛復問言。汝等共作制限。答言。
T1463_.24.0837a11: 共作不語法限。佛言。此作冤家法限共住。
T1463_.24.0837a12: 乃至是苦云何言樂。從今已後不聽諸比丘
T1463_.24.0837a13: 作不語制
T1463_.24.0837a14: 是衆上座布薩時。若有檀越來。應爲説法慰
T1463_.24.0837a15: 喩。於一座中有比丘。字優波斯那。其性闇鈍
T1463_.24.0837a16: 不習學三藏。兼言辭訥鈍。僧聚集時有檀越
T1463_.24.0837a17: 來。不能爲説法不能慰勞答謝。檀越心疑。不
T1463_.24.0837a18: 知衆僧爲何縁見慊無所言説。如是展轉世
T1463_.24.0837a19: 尊聞之。告諸比丘。從今已去衆集時白衣來
T1463_.24.0837a20: 者。上座應當爲説法慰喩。上座若不能者。當
T1463_.24.0837a21: 語第二上座。上座若不語得罪。若語第二上
T1463_.24.0837a22: 座。不用其言。亦自得罪
T1463_.24.0837a23: 比丘行道中。若見同出家人及見白衣。應當
T1463_.24.0837a24: 問來方所語言。善安隱來不。是名言語法一
T1463_.24.0837a25: 時有衆多比丘在路而行。身體疲極意欲止
T1463_.24.0837a26: 息。心疑不敢。後時往白世尊佛言。聽諸比丘
T1463_.24.0837a27: 遠行之時路邊止息
T1463_.24.0837a28: 若和尚阿闍梨有所犯。衆僧羯磨驅出。羯磨
T1463_.24.0837a29: 成已弟子即失依止。若弟子犯事。衆僧羯磨
T1463_.24.0837b01: 成已亦失依止。若弟子和尚阿闍梨語言。從
T1463_.24.0837b02: 今已去不須我邊住。心決定者。爾時即失依
T1463_.24.0837b03: 止。若明相未現。與和尚阿闍梨別亦失依止。
T1463_.24.0837b04: 若比丘僧中有所犯事。僧與讁罰。若此比丘
T1463_.24.0837b05: 求乞一日。假至後日者。上座應聽呵責羯磨
T1463_.24.0837b06: 驅出羯磨發起善心羯磨實示現羯磨覆鉢羯
T1463_.24.0837b07: 磨不語羯磨。如此羯磨懺悔已。後衆僧與作
T1463_.24.0837b08: 捨羯磨。是名放捨法。經行處經行。不得餘處
T1463_.24.0837b09: 經行。坐禪處坐禪。不得餘處。行時不中生疲
T1463_.24.0837b10: 厭心。不中生散亂心而行。若經行處地不平
T1463_.24.0837b11: 者。應當平之莫令高下。爾時世尊在波羅祇
T1463_.24.0837b12: 國。告侍者那伽波羅。取吾洗浴衣來。得已著
T1463_.24.0837b13: 衣經行。佛經行時。帝釋化作金舍。前禮佛足
T1463_.24.0837b14: 白世尊言。願受此金舍經行。爾時佛在毘舍
T1463_.24.0837b15: 離經行。六群比丘著革屣隨佛經行。佛言。弟
T1463_.24.0837b16: 子法。和尚阿闍梨前著革屣經行。乃至經行
T1463_.24.0837b17: 處亦不得經行。況吾前著革屣。吾經行處經
T1463_.24.0837b18: 行耶。如是廣應知。有行摩那埵比丘。衆僧經
T1463_.24.0837b19: 行處經行。佛見之即制。不聽有罪比丘清淨
T1463_.24.0837b20: 比丘經行處經行。有比丘露地經行。値天大
T1463_.24.0837b21: 雨汚濕衣盡愁憂不樂。佛聞已告諸比丘。聽
T1463_.24.0837b22: 比丘作經行舍。比丘在耆闍崛山中露地經
T1463_.24.0837b23: 行。値天卒風暴雨兼復日熱所逼。佛聞此因
T1463_.24.0837b24: 縁。聽諸比丘作經行舍。復於一時比丘尼住
T1463_.24.0837b25: 處。下座比丘尼在上座尼前經行。憍慢自大
T1463_.24.0837b26: 無恭敬心。六群比丘尼。見諸下座尼惱上座
T1463_.24.0837b27: 亦學。故來上座前經行。以是因縁世尊聞之。
T1463_.24.0837b28: 不聽下座比丘尼上座前經行。上座尼經行
T1463_.24.0837b29: 處。下座尼不得在中經行。有比丘體上生瘡。
T1463_.24.0837c01: 醫教治法。用唾塗瘡上。燒熱瓦熨之。令加
T1463_.24.0837c02: 脱瘡得差。醫如此分處。佛即聽之。有一時諸
T1463_.24.0837c03: 比丘。在僧房中新塗治彩畫。爲寒故燃火。煙
T1463_.24.0837c04: 熏彩色皆壞。佛聞之不聽。若寒者教露地燃
T1463_.24.0837c05: 火自炙。諸比丘後時白世尊。露地燃火自炙。
T1463_.24.0837c06: 炙前後寒炙後前寒。不能令温。佛聞之。聽房
T1463_.24.0837c07: 中燃火自炙。但使無煙。諸比丘住處房前巷
T1463_.24.0837c08: 間。處處小便汚地臭氣皆不可行。佛聞之告
T1463_.24.0837c09: 諸比丘。從今已去不聽諸比丘僧伽藍中處
T1463_.24.0837c10: 處小行。當聚一屏猥處。若瓦瓶若木筩埋地
T1463_.24.0837c11: 中就中小行。小行已以物蓋頭。莫令有臭。有
T1463_.24.0837c12: 諸比丘。寒時露洗足。寒切極苦。佛聞之。聽用
T1463_.24.0837c13: 或銅或瓦或木作器著舍内就中洗足。諸比
T1463_.24.0837c14: 丘所用鉢生穿破。破處飮食在中臭不可用。
T1463_.24.0837c15: 佛聽作熏鉢爐。若麻子若胡麻子搗破用塗
T1463_.24.0837c16: 鉢。爐上安鉢在中熏之。此爐熏鉢已竟。好擧
T1463_.24.0837c17: 莫令見雨
T1463_.24.0837c18: 若比丘用神通力在空中住。欲受戒者師及
T1463_.24.0837c19: 衆僧在地。不得受戒。若師在空中。受戒者及
T1463_.24.0837c20: 衆僧在地。亦不得受戒。若僧在空中。師及受
T1463_.24.0837c21: 戒者在地。不得受戒。師及弟子及衆僧皆在
T1463_.24.0837c22: 空中。亦不得受戒。何以故。空中無齊限可結
T1463_.24.0837c23: 界故。若比丘夜中著三衣肩上。乘神通向餘
T1463_.24.0837c24: 處去。不失衣也。若衣在地。比丘乘神通在空
T1463_.24.0837c25: 中。若明相未現。還下足蹈衣邊地。不失衣。若
T1463_.24.0837c26: 明相現。足不蹈衣邊地。失衣。何以故。空是界
T1463_.24.0837c27: 外故。有諸比丘。乘神通空中思欲飮水。佛聽
T1463_.24.0837c28: 飮之。雖聽飮水。未知何方而得飮水。若持衣
T1463_.24.0837c29: 入水恐落水中。若著岸上復恐失衣。佛教令
T1463_.24.0838a01: 取水時一脚入水一脚在岸上得取水。是名
T1463_.24.0838a02: 虚空法。氣有二種。一者上氣。二者下氣。出時
T1463_.24.0838a03: 莫當人張口令出。要迴面向無人處張口令
T1463_.24.0838a04: 出。若下氣欲出時。不聽衆中出。要作方便出
T1463_.24.0838a05: 外。至無人處令出。然後迴來入衆。莫使衆譏
T1463_.24.0838a06: 嫌汚賤。入塔中時。不應放下氣令出。塔舍中
T1463_.24.0838a07: 安塔樹下大衆中。皆不得令出氣。師前大徳
T1463_.24.0838a08: 上座前。亦不得放下風出聲。若腹中有病。
T1463_.24.0838a09: 急者應出外莫令人生汚賤心。掃地法。不中
T1463_.24.0838a10: 衆在下。不得在上風掃地。食粥法。不得張口
T1463_.24.0838a11: 哈作聲。粥冷已徐徐密＊哈之。是名食粥法」
T1463_.24.0838a12: 爾時世尊在王舍城。有一比丘。婆羅門種姓。
T1463_.24.0838a13: 淨多汚。上厠時以籌草刮下道。刮不已便傷
T1463_.24.0838a14: 破之。破已顏色不悦。諸比丘問言。汝何以顏
T1463_.24.0838a15: 色憔悴爲何患苦。即答言。我上厠時惡此不
T1463_.24.0838a16: 淨。用籌重刮即自傷體。是故不樂。諸比丘以
T1463_.24.0838a17: 上因縁具白世尊。佛喚此比丘問。汝實爾不。
T1463_.24.0838a18: 比丘白佛。實爾世尊。佛言。汝猶尚自＊汚其
T1463_.24.0838a19: 身。況復餘人。佛種種呵責此比丘已語言。應
T1463_.24.0838a20: 當自擁護身。若欲便利時。不得恣意用力放
T1463_.24.0838a21: 令出聲。應當徐徐漸漸令出。上厠去時。應先
T1463_.24.0838a22: 取籌草至戸前三彈指作聲。若人非人令得覺
T1463_.24.0838a23: 知。戸前安衣處脱衣著上。若値天雨無藏衣
T1463_.24.0838a24: 處。持衣好自纒身。開戸看厠内。無諸毒虫不。
T1463_.24.0838a25: 看已欲便利時。應徐徐次第抄衣而上。不得
T1463_.24.0838a26: 忽褰令露身體。坐起法。不中倚側當中而坐。
T1463_.24.0838a27: 莫令汚厠兩邊。欲起時衣。次第漸漸而下。不
T1463_.24.0838a28: 得忽放。上厠法。一一三摩兜犍度中廣明。
T1463_.24.0838a29: 諸比丘上厠時。坐起處危疲寄。佛聞此已。聽
T1463_.24.0838b01: 行來處安好板。莫令高下不平。起止已竟。用
T1463_.24.0838b02: 籌淨刮令淨。若無籌不得壁上拭令淨。不得
T1463_.24.0838b03: 厠板梁栿上拭令淨。不得用石。不得用青草。
T1463_.24.0838b04: 不聽諸比丘土塊軟木皮軟葉奇木。皆不得
T1463_.24.0838b05: 用。所應用者。木竹葦作籌。度量法。極長者一
T1463_.24.0838b06: 磔。短者四指。已用者不得振令汚淨者。不
T1463_.24.0838b07: 得著淨籌中。是名上厠用厠籌法。尊者迦葉
T1463_.24.0838b08: 惟説曰。得用石用瓦。曇無徳不聽也
T1463_.24.0838b09: 上厠有二處。一者起止處。二者用水處。用水
T1463_.24.0838b10: 處坐起褰衣。一切如起止處無異。厠戸前著
T1463_.24.0838b11: 淨瓶水。復應著一小瓶。若自有瓶者當自用。
T1463_.24.0838b12: 若無瓶者用厠邊小瓶。不得直用僧大瓶水
T1463_.24.0838b13: 令汚。是名上厠用水法。嚼楊枝法。爾時諸比
T1463_.24.0838b14: 丘不嚼楊枝。口氣臭可惡。不嚼楊枝有五過
T1463_.24.0838b15: 患。一口氣臭。二咽喉中不淨。三痰癊宿食
T1463_.24.0838b16: 風冷不消。四不思飮食。五増人眼病。嚼楊枝
T1463_.24.0838b17: 有五種功徳。一口氣香潔。二咽喉清淨。三除
T1463_.24.0838b18: 痰＊癊宿食。四思食。五眼無病。有諸比丘。嚼
T1463_.24.0838b19: 楊枝時。或就僧坊内。或就衆僧淨地。或在經
T1463_.24.0838b20: 行處。或就師前。或大徳上座前。佛聞之皆制
T1463_.24.0838b21: 不聽。復有諸比丘。木皮作楊枝。復有諸比丘。
T1463_.24.0838b22: 嚼短楊枝。即入咽喉中作患。佛亦制不聽。楊
T1463_.24.0838b23: 枝法度。長者一＊磔手短者四指。弟子法。應
T1463_.24.0838b24: 晨朝取楊枝授與和尚阿闍梨。迦葉惟説曰。
T1463_.24.0838b25: 嚼楊枝法。短者四指嚼兩指。塔前衆僧前和
T1463_.24.0838b26: 尚阿闍梨前。不得張口大涕唾著地。若欲涕
T1463_.24.0838b27: 唾當屏猥處。莫令人惡賤。是名㖒唾法
T1463_.24.0838b28: 諸比丘食後須摘齒者。當用銅鐵骨竹木葦
T1463_.24.0838b29: 作。不得令頭太尖傷破。若摘齒竟應洗淨。莫
T1463_.24.0838c01: 令有陳宿食使他＊汚賤。是名摘齒法
T1463_.24.0838c02: 諸比丘耳中塵垢滿。時佛聽用銅鐵骨角竹
T1463_.24.0838c03: 木葦作却耳中垢
T1463_.24.0838c04: 晨起嚼楊枝竟。須刮舌者。佛聽用銅鐵木竹
T1463_.24.0838c05: &T033759;

作刮。是名刮舌法
T1463_.24.0838c06: 小便法。欲覺知時即應起去。不得耐久住。
T1463_.24.0838c07: 是名小便法。小便處應安木屐。欲小行時。當
T1463_.24.0838c08: 著屐屐上。莫令＊㖒唾小便汚上。諸比丘住
T1463_.24.0838c09: 處。若有老病不堪遠上厠者。聽私屏處若大
T1463_.24.0838c10: 甕若木筩埋地中作起止處。好覆上莫令人
T1463_.24.0838c11: 見。此行來處上應安好板莫令不淨汚之。云
T1463_.24.0838c12: 何名爲不行。受具足者名之爲行。不受具足
T1463_.24.0838c13: 名爲不行
T1463_.24.0838c14: 云何名爲行法人。受具足者名行法人。不受
T1463_.24.0838c15: 具足名不行法人。是名行法。又行者。佛所
T1463_.24.0838c16: 聽者行。名爲行。佛所不聽者。雖行名爲不
T1463_.24.0838c17: 行
T1463_.24.0838c18: 云何復名爲行。法言是法。非法言非法。輕言
T1463_.24.0838c19: 是輕。重言是重。是名爲行。非行者。法言非
T1463_.24.0838c20: 法。非法言法。輕言是重。重言是輕。是名非行
T1463_.24.0838c21: 法
T1463_.24.0838c22: 又復行者。身三業乃至十善業是。不行者。身
T1463_.24.0838c23: 三業乃至十不善業是。又復行者。八正道是
T1463_.24.0838c24: 行。八邪道非行。又復行佛所制戒隨順行者。
T1463_.24.0838c25: 名之爲行。不隨順行者。名爲非行。是行非行
T1463_.24.0838c26: 法。第三事竟。略名一切章句。如是應廣知
T1463_.24.0838c27: 毘尼母＊經卷第六
T1463_.24.0838c28:
T1463_.24.0838c29:
T1463_.24.0839a01:
T1463_.24.0839a02:
T1463_.24.0839a03: 毘尼母＊經卷第七
T1463_.24.0839a04: 　＊失譯＊人名今附秦録　
T1463_.24.0839a05: 犯罪凡有三種。一者初犯罪縁。二者因犯故
T1463_.24.0839a06: 制。三者重制。云何名縁
T1463_.24.0839a07: 爾時世尊在修頼吒國遊行。迦蘭陀子修提
T1463_.24.0839a08: 那。爲續種繼後故作欲心。與其本二行欲。
T1463_.24.0839a09: 因此初犯。佛集諸比丘。是名爲縁。云何名爲
T1463_.24.0839a10: 制。若比丘行非梵行。乃至畜生。犯波羅夷不
T1463_.24.0839a11: 共住。是名爲制。云何名爲重制
T1463_.24.0839a12: 爾時世尊在毘梨祇國。有一毘梨祇子出家。
T1463_.24.0839a13: 後不樂道常思念欲事。歸家即共其本二行
T1463_.24.0839a14: 欲。行欲已訖即生悔心。制本住寺。向諸比丘
T1463_.24.0839a15: 説所犯事。諸比丘聞已往白世尊。佛告諸比
T1463_.24.0839a16: 丘。初入犯波羅夷。如毘舍離林中乞食比丘。
T1463_.24.0839a17: 此是重制
T1463_.24.0839a18: 爾時尊者優波離。即從座起整衣服頂禮佛
T1463_.24.0839a19: 足 &T050352;

寶蓋著道而行。復不得掛鉢絡幢頭而行。
T1463_.24.0841a03: 一切行路中所不應作。如是應廣知。是名重
T1463_.24.0841a04: 制。此是三處決斷所犯
T1463_.24.0841a05: 復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0841a06: 如上説。制者。若不及前安居。及後安居者。此
T1463_.24.0841a07: 亦不犯。復非無縁出行。此亦不犯。復有比丘。
T1463_.24.0841a08: 受七日法出到家中。知日盡欲來。母不聽之。
T1463_.24.0841a09: 過七日已作失安居想。往白世尊。佛言。若心
T1463_.24.0841a10: 決斷欲來。母不聽者不失安居。若比丘夏安
T1463_.24.0841a11: 居竟。應移餘處住。若有縁。不得去者不犯。若
T1463_.24.0841a12: 無縁。安居竟出外一宿還來亦不犯。是名重
T1463_.24.0841a13: 制。此是三處決斷不犯。復有三處決斷所犯。
T1463_.24.0841a14: 一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0841a15: 爾時世尊在王舍城。中有童子十七群。最大
T1463_.24.0841a16: 者年十七。下者十二。上富者。有八十億萬
T1463_.24.0841a17: 錢。下貧者。有八十萬錢。此童子中。一者父母
T1463_.24.0841a18: 所愛。字優波離父母生念。我唯有此一子。我
T1463_.24.0841a19: 百年後。云何得令此子長命老壽無苦常得
T1463_.24.0841a20: 安樂。意欲令學書誦經。恐復眼勞受苦。若欲
T1463_.24.0841a21: 教畫。恐立久脚疼。若教天文算計。恐勞身心。
T1463_.24.0841a22: 又復思念。沙門釋子常處閑靜志求無爲。此
T1463_.24.0841a23: 乃是大樂。可安著沙門中。復有十七群童子。
T1463_.24.0841a24: 是其伴侶。數數來喚相隨出家。於是父母放
T1463_.24.0841a25: 令出家。師即爲受具足戒。但年小晝二時
T1463_.24.0841a26: 食。夜未曉復啼索食。佛以天耳聞其啼聲。即
T1463_.24.0841a27: 集諸比丘。是名爲縁。制者。年滿二十聽受具
T1463_.24.0841a28: 足。是名爲制。重制者。年未滿二十而不得受
T1463_.24.0841a29: 戒。復有十三種人受戒不聽。於十三種中。若
T1463_.24.0841b01: 受一人戒。知不應與受戒。而與受戒者。受戒
T1463_.24.0841b02: 師亦有所犯。是名重制。此三處決斷所犯
T1463_.24.0841b03: 復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0841b04: 如上説。制者。如未制戒前不犯。是名爲制。重
T1463_.24.0841b05: 制者。年滿二十與受戒不犯。若不知年未滿
T1463_.24.0841b06: 二十。受戒者亦不自知。與受戒不犯。有一沙
T1463_.24.0841b07: 彌。年未滿二十受具。心中生疑。爲得戒不。往
T1463_.24.0841b08: 白世尊。佛言。聽汝數胎中年。若不滿者聽
T1463_.24.0841b09: 數閏月。若復不滿者。聽數十四日布薩。數十
T1463_.24.0841b10: 四日布薩復不滿。佛問諸比丘。此人得阿羅
T1463_.24.0841b11: 漢果未。諸比丘白佛言。實得阿羅漢果。佛語
T1463_.24.0841b12: 諸比丘。此是上受具。若如此者。雖未滿二十
T1463_.24.0841b13: 得具足。不犯。如耶輸陀善男子等受戒得
T1463_.24.0841b14: 戒不犯。乃至珊闍耶伽優婆提舍拘律陀等。
T1463_.24.0841b15: 二百五十人及餘人等受戒得戒。是名重制。
T1463_.24.0841b16: 此是三處決斷不犯
T1463_.24.0841b17: 復有三處決斷所犯。一縁二制三重制。縁者。
T1463_.24.0841b18: 爾時世尊在王舍城。聽阿羅毘比丘作私房。
T1463_.24.0841b19: 此阿羅毘比丘作房廣長。所須甚多求索非
T1463_.24.0841b20: 一。此比丘住處村舍諸人。遙見比丘皆避入
T1463_.24.0841b21: 舍不欲相見。佛聞此因縁集諸比丘。是名爲
T1463_.24.0841b22: 縁。制者。比丘無主私乞作房。應量作若過犯
T1463_.24.0841b23: 僧殘。是名爲制。重制者。如尊者闡陀私作房。
T1463_.24.0841b24: 從王索材。王言自恣聽取。即伐路中一切人
T1463_.24.0841b25: 所貴重樹。世人慊言。云何比丘無慈心斷樹
T1463_.24.0841b26: 生命。佛因是制戒。私作房不得伐路中大樹。
T1463_.24.0841b27: 是名重制
T1463_.24.0841b28: 復於一時。世尊在拘睒彌國。闡陀比丘私作
T1463_.24.0841b29: 房。用有蟲水和泥作房。作房竟有餘長泥。盡
T1463_.24.0841c01: 取𧂐在房上。房即崩壞。佛因此制戒。不聽
T1463_.24.0841c02: 私作房伐路中大樹。不聽用有蟲水和泥。不
T1463_.24.0841c03: 聽＊𧂐泥著屋上。是名重制
T1463_.24.0841c04: 爾時尊者羅睺羅。在那羅伽波寧。有一檀越
T1463_.24.0841c05: 篤信三寶。於尊者羅睺羅邊生恭敬心。爲羅
T1463_.24.0841c06: 睺羅私起房。作房竟即請羅睺羅受用。羅睺
T1463_.24.0841c07: 羅數時受用。捨向餘方教化。房主復用此房
T1463_.24.0841c08: 施多人。羅睺羅後時來到。聞已以此因縁具
T1463_.24.0841c09: 白世尊。佛教羅睺羅。汝到檀越邊問之。檀越
T1463_.24.0841c10: 見我身口意有何等過。檀越答言。不見有過。
T1463_.24.0841c11: 羅睺羅還到佛所。具説檀越之言。佛因此即
T1463_.24.0841c12: 集諸比丘。或有施如法施如法受如法用。或
T1463_.24.0841c13: 有施不如法施不如法受不如法用。若有檀
T1463_.24.0841c14: 越。自出意作房施一人。若後時轉施與衆多
T1463_.24.0841c15: 人。是名不如法施不如法受不如法用。若有
T1463_.24.0841c16: 人自意作房施與一人。後時轉施與衆僧。是
T1463_.24.0841c17: 名不如法施不如法受不如法用。若有出意
T1463_.24.0841c18: 自作房施衆中一人。此衆後時分作二部。若
T1463_.24.0841c19: 迴此房與一部。是名不如法施不如法受不
T1463_.24.0841c20: 如法用。若有檀越自出意作房施衆多人。後
T1463_.24.0841c21: 時轉施一人若轉施大衆。此皆不如法施不
T1463_.24.0841c22: 如法受不如法用。如法者。若施一人一人受
T1463_.24.0841c23: 用。施衆多人衆多人受用。施衆僧衆僧受用。
T1463_.24.0841c24: 若僧分作二部。施一邊一邊受用。是名如法
T1463_.24.0841c25: 受用。是名重制。此三處決斷所犯
T1463_.24.0841c26: 復有三處決斷不犯。一縁二制三重制。縁者
T1463_.24.0841c27: 即如上説。制者。如初未制戒時所作不犯。是
T1463_.24.0841c28: 名爲制。重制者。若衆僧示作房處。所作齊量
T1463_.24.0841c29: 無諸妨難。若復作塔爲僧作房舍不犯。是名
T1463_.24.0842a01: 重制。王舍城中有檀越。爲僧起六十口房。皆
T1463_.24.0842a02: 不犯。是名重制。此三處決斷不犯。一切不犯
T1463_.24.0842a03: 者。順佛教而行是也。犯者。違佛教行是也。比
T1463_.24.0842a04: 丘法。佛所聽者應作。佛所不聽不應作。如初
T1463_.24.0842a05: 中後亦如是。云何名毘尼。毘尼者。凡有五義。
T1463_.24.0842a06: 一懺悔二隨順三滅四斷五捨。云何名爲懺
T1463_.24.0842a07: 悔。如七篇中所犯。應懺悔除。懺悔能滅。名
T1463_.24.0842a08: 爲毘尼。云何名爲隨順。隨順者。七部衆隨如
T1463_.24.0842a09: 來所制所教。受用而行無有違逆。名爲隨順
T1463_.24.0842a10: 毘尼。云何名滅。能滅七諍。名滅毘尼。云何名
T1463_.24.0842a11: 斷。能令煩惱滅除不起。名斷毘尼。云何名捨。
T1463_.24.0842a12: 捨有二種。一者捨所作。二者捨見事。捨作者。
T1463_.24.0842a13: 十三僧殘是也。就十三中。九事作即成不得
T1463_.24.0842a14: 諫。四事三諫不受。僧爲作白四羯磨。罪成。成
T1463_.24.0842a15: 已若白三羯磨悔事不成。如此十三名捨作
T1463_.24.0842a16: 法。見者。如阿梨吒比丘説言。我親從佛聞。
T1463_.24.0842a17: 行欲不能障道。捨是見故名爲捨也。此二種
T1463_.24.0842a18: 名捨毘尼。總有二種。一可發露。二不可發
T1463_.24.0842a19: 露。可發露者。比丘十三僧殘。比丘尼十九僧
T1463_.24.0842a20: 殘。六三諫此有羯磨可除罪。名可發露。不可
T1463_.24.0842a21: 發露中。尼有一事可三諫。如比丘犯罪。僧羯
T1463_.24.0842a22: 磨擯出。有比丘尼。常來佐助言語比丘尼。
T1463_.24.0842a23: 比丘尼諫言。此不須佐助。乃至三諫不止。僧
T1463_.24.0842a24: 爲作白四羯磨。至三羯磨時悔者罪猶可除。
T1463_.24.0842a25: 至第四羯磨。事成。不復可除。是名不可發露。
T1463_.24.0842a26: 如是比丘四。比丘尼七。皆無諫也。是名捨毘
T1463_.24.0842a27: 尼。此五總名毘尼義。云何爲犯。犯有二種。一
T1463_.24.0842a28: 者犯重。二者犯輕。犯重者。欲作惡時煩惱火
T1463_.24.0842a29: 盛。能燒善心令滅惡事得成。名爲燒義。成惡
T1463_.24.0842b01: 事已後改悔時。心生苦惱善心熾盛。能滅惡
T1463_.24.0842b02: 心。亦名燒義。犯輕者。起煩惱心微。隨犯微罪
T1463_.24.0842b03: 滅微善心。不得自存名爲炙義。後改悔時。
T1463_.24.0842b04: 起微善心炙小惡心。亦名炙義
T1463_.24.0842b05: 云何名犯。能使衆生輪迴三有。名爲犯義。云
T1463_.24.0842b06: 何復名犯。所不聽作而作。名之爲犯
T1463_.24.0842b07: 云何名犯。犯所持戒。所犯受果。不可貪樂。故
T1463_.24.0842b08: 名爲犯
T1463_.24.0842b09: 云何復名爲犯。過患苦惱觸逼切身。皆名犯
T1463_.24.0842b10: 義。能斷善法。名爲犯義。又言犯者。人及六欲
T1463_.24.0842b11: 天四禪四空三界中所作不善。皆名爲犯。又
T1463_.24.0842b12: 言犯者。瞋心現前。名爲犯。又煩惱染心。亦名
T1463_.24.0842b13: 爲犯。又復犯者。煩惱在道中増長。名爲犯義。
T1463_.24.0842b14: 又煩惱滿足。亦名犯義
T1463_.24.0842b15: 云何煩惱名爲犯義。如器中著水然火。溢出
T1463_.24.0842b16: 煩惱火。能令身口放逸。作不善業。是名爲
T1463_.24.0842b17: 犯。又復犯者。七聚法中所不應作。作者皆名
T1463_.24.0842b18: 爲犯。何故名波羅夷。波羅夷者破壞離散名
T1463_.24.0842b19: 波羅夷。又波羅夷者。爲他刀矟所傷。絶滅命
T1463_.24.0842b20: 根。名波羅夷。佛法中波羅夷者。與煩惱共諍。
T1463_.24.0842b21: 爲惡所害。名波羅夷。又復波羅夷者。爲三十
T1463_.24.0842b22: 七住道法所棄。爲四沙門果所棄。爲戒定
T1463_.24.0842b23: 慧解脱解脱知見一切善法所棄者。名波羅
T1463_.24.0842b24: 夷
T1463_.24.0842b25: 又波羅夷者。於毘尼中正法中比丘法中。斷
T1463_.24.0842b26: 滅不復更生。名波羅夷。世尊説言。有涅槃彼
T1463_.24.0842b27: 岸。不能度到彼岸故名波羅夷。波羅夷者。如
T1463_.24.0842b28: 人爲他斫頭更不還活。爲惡所滅不成比丘。
T1463_.24.0842b29: 名波羅夷。尊者迦葉惟説曰犯最重惡。於比
T1463_.24.0842c01: 丘法中更無所成。名波羅夷。又波羅夷者如
T1463_.24.0842c02: 人犯罪施其死罰更無生路。犯波羅夷永無
T1463_.24.0842c03: 懺悔之路。於比丘法中更不可修。名波羅夷。
T1463_.24.0842c04: 如人欲到彼岸。愚癡故中道爲他所誑而失
T1463_.24.0842c05: 彼岸。於佛教中。爲煩惱所誑。失涅槃彼岸。是
T1463_.24.0842c06: 名爲墮
T1463_.24.0842c07:     惡中婬欲最不與取爲最
T1463_.24.0842c08:     斷人命爲最過人法亦最
T1463_.24.0842c09:     於善中翹勤最能方便斷
T1463_.24.0842c10:     背捨諸功徳是名波羅夷
T1463_.24.0842c11:     雖假著法服入僧次而坐
T1463_.24.0842c12:     與梵者超隔故名波羅夷
T1463_.24.0842c13:     受他施濟命行非功徳器
T1463_.24.0842c14:     能劫國土賊是名波羅夷
T1463_.24.0842c15: 云何名僧殘。僧殘者。所犯僧中應懺悔。不應
T1463_.24.0842c16: 一人邊。乃至二三人邊不得懺悔。衆中懺悔
T1463_.24.0842c17: 名爲僧殘。一切比丘所懺悔事。皆應僧中。僧
T1463_.24.0842c18: 爲作是名僧殘。又言僧殘者。殘有少在不滅。
T1463_.24.0842c19: 名爲僧殘。又復殘者。如人爲他所斫殘有咽
T1463_.24.0842c20: 喉。名之爲殘如二人共入陣鬪。一爲他所害
T1463_.24.0842c21: 命絶。二爲他所害少在不斷。不斷者若得
T1463_.24.0842c22: 好醫良藥可得除差。若無者不可差也。犯僧
T1463_.24.0842c23: 殘者亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨
T1463_.24.0842c24: 大衆爲如法。説懺悔除罪之法。此罪可除。若
T1463_.24.0842c25: 無清淨大衆不可除滅。是名僧殘除滅罪法。
T1463_.24.0842c26: 教令別住。行六日行摩那埵行阿浮呵那。行
T1463_.24.0842c27: 阿浮呵那得清淨竟。於所犯處得解脱。得解
T1463_.24.0842c28: 脱起已更不復犯。是名僧殘
T1463_.24.0842c29: 云何名爲波逸提。波逸提者。所犯罪微故。名
T1463_.24.0843a01: 波逸提。又復波逸提者。非斷滅善根罪枝條
T1463_.24.0843a02: 罪。名波逸提。又復波逸提者。如被斫者少傷
T1463_.24.0843a03: 其皮不至損命。波逸提罪亦復如是。此罪傷
T1463_.24.0843a04: 善處少。名波逸提
T1463_.24.0843a05: 云何名爲波羅提提舍尼。波羅提提舍尼者。
T1463_.24.0843a06: 犯即懺悔。數犯數悔故。名波羅提提舍尼。又
T1463_.24.0843a07: 復名波羅提提舍尼者。忘誤作非故心作故。
T1463_.24.0843a08: 名波羅提提舍尼
T1463_.24.0843a09: 云何名爲偸蘭遮。偸蘭遮者。於麁惡罪邊生
T1463_.24.0843a10: 故。名偸蘭遮。又復偸蘭遮者。欲起大事不成。
T1463_.24.0843a11: 名爲偸蘭遮。又復偸蘭遮者。於突吉羅惡語
T1463_.24.0843a12: 重故。名爲偸蘭。一食人肉偸蘭。二畜人皮偸
T1463_.24.0843a13: 蘭。三剃陰上毛腋下毛偸蘭。四用藥灌大便
T1463_.24.0843a14: 道偸蘭。五畜人髮欽畔羅偸蘭。六裸形行
T1463_.24.0843a15: 偸蘭。七畜石鉢偸蘭。八瞋恚破衣偸蘭。九瞋
T1463_.24.0843a16: 恚破房偸蘭。十瞋恚破塔偸蘭。是名自性偸
T1463_.24.0843a17: 蘭。突吉羅者。名爲惡作。犯身口律儀名爲惡
T1463_.24.0843a18: 作。惡語二種。一者妄語二者非時語。非時
T1463_.24.0843a19: 語者。釋摩男釋子作平等心持藥布施衆僧。
T1463_.24.0843a20: 六群比丘謗言。好者與上座惡者與我等。施
T1463_.24.0843a21: 主答言。我當市上更買好藥與尊者。六群比
T1463_.24.0843a22: 丘謗他故名惡語。所説不當時。名非時語
T1463_.24.0843a23: 應初夜受用者。一甘蔗漿。二水和甘蔗漿。
T1463_.24.0843a24: 復有八種漿。一菴羅菓漿。二瞻波漿。三拘
T1463_.24.0843a25: 羅漿。四呪提漿。五元提漿。六舍林毘漿。七
T1463_.24.0843a26: 破樓尸漿。八蒲桃漿。如此等漿氣味未
T1463_.24.0843a27: 變。至初夜得飮。變不得飮。二日二夜相應者。
T1463_.24.0843a28: 受具足人。與未受具足者共宿。至第三夜。具
T1463_.24.0843a29: 足者明相未現時應起坐。復有二夜相應者。
T1463_.24.0843b01: 若犯罪者應發露別。住別住處有畏難不得
T1463_.24.0843b02: 住者。聽二夜覆藏。復有二時相應法。初夜時
T1463_.24.0843b03: 後夜時。應翹勤坐禪經行。何故不勸三時。行
T1463_.24.0843b04: 者中夜一時以自消息。是故不得教竟夜行。
T1463_.24.0843b05: 所以勸初夜後夜者。欲令行道不懈。是名二
T1463_.24.0843b06: 時相應
T1463_.24.0843b07: 夜應作者。夜中露地得臥晝日不得。欲曉時
T1463_.24.0843b08: 還入房中眠臥。若夜中經行時。爲熱故不得
T1463_.24.0843b09: 具著衣者。直被袈裟得經行。若竭支大者。
T1463_.24.0843b10: 不著泥洹僧袈裟亦得。著革屣取水與人若
T1463_.24.0843b11: 池邊取水。夜得晝不得。中前所應者。從明相
T1463_.24.0843b12: 現至中。此時中應食無犯。有中所應食。五種
T1463_.24.0843b13: 正食是。非餘不正食也。不正食中前得數數
T1463_.24.0843b14: 食。中前入聚落食法。若無檀越請。不語比座
T1463_.24.0843b15: 得入聚落乞食無過。若受請者。不語比座去
T1463_.24.0843b16: 有過。何以故。如拔難陀釋子。處受請不語
T1463_.24.0843b17: 比座。晨朝向一受請處去。後更餘處請檀越
T1463_.24.0843b18: 來至。喚＊拔難陀兼喚餘比丘。比丘待＊拔難
T1463_.24.0843b19: 陀。日時已過不得中食。以是因縁佛制。比丘
T1463_.24.0843b20: 有請處。應語比座令知。中前病比丘得食
T1463_.24.0843b21: 粥。復有中前應入聚落。不應語比座。爲佛爲
T1463_.24.0843b22: 法爲四方僧爲塔爲病得入聚落
T1463_.24.0843b23: 共行弟子一切入聚落。皆應白和尚。若有比
T1463_.24.0843b24: 丘。入聚落見檀越者應語比座令知
T1463_.24.0843b25: 後食者。食已竟後更得食。日時未過作殘食
T1463_.24.0843b26: 法食。是名後食。病者。後食得數數食無過。看
T1463_.24.0843b27: 病者。作殘不作殘皆得食後食。若有檀越請
T1463_.24.0843b28: 應語比座。若無檀越請不語無過。若比丘晝
T1463_.24.0843b29: 相應夜不相應者。教授比丘尼時。晝日應教
T1463_.24.0843c01: 夜不應教
T1463_.24.0843c02: 若比丘尼受教誡法。十五日語教誡師。若即
T1463_.24.0843c03: 得白僧者。十五日暮尼得布薩。若晝日僧不
T1463_.24.0843c04: 集不得白僧者。至暮布薩時當白僧。得教誡
T1463_.24.0843c05: 已至十六日。比丘尼教誡師邊取教誡。取教
T1463_.24.0843c06: 誡已即得布薩。若十五日比丘尼就大僧中
T1463_.24.0843c07: 受教誡。僧集時即乞教誡。更不須後時來
T1463_.24.0843c08: 乞。若比丘尼。比丘尼僧中受具足竟。即晝日
T1463_.24.0843c09: 大僧中受具足。不應夜來也
T1463_.24.0843c10: 若比丘尼得長鉢。即日施人及作淨施。至明
T1463_.24.0843c11: 相未現不犯
T1463_.24.0843c12: 若比丘尼得所用器聽畜。十六種器中各畜
T1463_.24.0843c13: 一。若長者亦即日施人及作淨施。至明相未
T1463_.24.0843c14: 現已來不犯。復有晝日相應者。若比丘貪樂
T1463_.24.0843c15: 坐禪。坐處無有依止師。依止師住處但使一
T1463_.24.0843c16: 日得往還。遙依止不失。若兩寺相去一日得
T1463_.24.0843c17: 往還。若有守僧伽藍者。亦得遙依止不失。若
T1463_.24.0843c18: 比丘同布薩結大界處。極遠聽一日往還結
T1463_.24.0843c19: 大界。是名晝相應法也。晝夜所應作法。受具
T1463_.24.0843c20: 布薩自恣與欲與清淨欲自恣欲受安居受功
T1463_.24.0843c21: 徳衣受三衣不離宿。是名晝夜相應法也。復
T1463_.24.0843c22: 有二日二夜相應法。受具足人與未受具人。
T1463_.24.0843c23: 二日二夜同宿。第三夜受具者。明相未現時
T1463_.24.0843c24: 應起坐。若客比丘到他寺上。請房舍臥具受
T1463_.24.0843c25: 已。不語舊住者出外再宿。至第三夜明相未
T1463_.24.0843c26: 現時。若自來若遣人來。語舊住者善。若不語
T1463_.24.0843c27: 至明相現得罪
T1463_.24.0843c28: 若比丘在軍中再宿。至第三夜明相未現時。
T1463_.24.0843c29: 若有時。可與相識者別。若無時。直去出軍外
T1463_.24.0844a01: 明相現不犯。若與相識者辭知不放者。可直
T1463_.24.0844a02: 去不須辭也。是名二日二夜相應法也
T1463_.24.0844a03: 三夜相應法者。受具足者。與未受具足者。三
T1463_.24.0844a04: 夜同房。至第四夜明相未現時。未受具足者
T1463_.24.0844a05: 應出界外。若不能出。受具足者應出界外。是
T1463_.24.0844a06: 名三夜相應法也。復有五日五夜相應法。若
T1463_.24.0844a07: 比丘有盜賊難軍賊難。不得持三衣自隨者。
T1463_.24.0844a08: 應持三衣寄知舊白衣舍五日。至六日明相
T1463_.24.0844a09: 未現。應來看衣手自捉之。若過六日至明相
T1463_.24.0844a10: 現。尼薩耆波逸提。若比丘作親意。不語取他
T1463_.24.0844a11: 衣著。過五日至六日明相現突吉羅
T1463_.24.0844a12: 若比丘自三衣。至五日應撿挍。無蟲鼠傷壞
T1463_.24.0844a13: 不。若過五日至六日明相現。得突吉羅。是
T1463_.24.0844a14: 名五夜相應法
T1463_.24.0844a15: 六夜相應法者。若比丘離衣宿。至六日明相
T1463_.24.0844a16: 現失衣。復有六夜所行法。六夜行摩那埵是
T1463_.24.0844a17: 也。是名六夜相應法。七夜相應法者。酥油
T1463_.24.0844a18: 生＊酥蜜黒石蜜。爲病者七日應畜。明相現至
T1463_.24.0844a19: 八日不應畜。若比丘夏安居中。若爲佛法僧
T1463_.24.0844a20: 塔病。如是等衆多受七夜法。尊者薩婆多説
T1463_.24.0844a21: 曰。若比丘受依止竟。乞七日法出界外。七日
T1463_.24.0844a22: 滿還來到寺不失依止。是名七夜相應法
T1463_.24.0844a23: 毘尼母＊經卷第七
T1463_.24.0844a24:
T1463_.24.0844a25:
T1463_.24.0844a26:
T1463_.24.0844a27: 毘尼母經卷第八
T1463_.24.0844a28: 　＊失譯＊人名今附秦録　
T1463_.24.0844a29: 十夜相應法者。若比丘畜長衣。不作淨施不
T1463_.24.0844b01: 過十日。畜長鉢不作淨施。亦不過十日。是名
T1463_.24.0844b02: 十夜相應法。半月相應法者。夏安居前一月
T1463_.24.0844b03: 求浴衣。得衣已要半月著。至夏安居中半月
T1463_.24.0844b04: 一用浴。若比丘尼犯僧殘。二部僧集半月行
T1463_.24.0844b05: 摩那埵。比丘尼半月中從僧乞教誡法。二部
T1463_.24.0844b06: 衆半月應洗。半月應布薩。比丘夏安居中有
T1463_.24.0844b07: 縁出界外。遠者應受十五日法。爲持戒令清
T1463_.24.0844b08: 淨故。名半月相應法。一月相應法者。比丘三
T1463_.24.0844b09: 衣中若少一衣。求衣財得已。一月中要割截
T1463_.24.0844b10: 染治縫竟受持。若過一月尼薩耆波逸提。自
T1463_.24.0844b11: 恣後一月離衣宿。春一月殘應求浴衣。浴衣
T1463_.24.0844b12: 法。長六肘廣二肘半。夏安居中所爲事。七
T1463_.24.0844b13: 日十五日竟應求一月。受迦絺那衣法。七月
T1463_.24.0844b14: 十六日應受。若事縁不及乃至八月十五日
T1463_.24.0844b15: 故得受。過是不得受。是名一月相應法
T1463_.24.0844b16: 二月相應法者。不剃髮極遲。得滿二月不得
T1463_.24.0844b17: 過。是名二月相應法。三月相應法者。三月夏
T1463_.24.0844b18: 安居竟。應一宿出外。是名三月相應法。四月
T1463_.24.0844b19: 相應法者。夏四月中用雨浴衣。若檀越施僧
T1463_.24.0844b20: 四月藥令服者。僧即應受用。不得過四月。若
T1463_.24.0844b21: 外道詣諸僧求出家。應四月令別住觀其行
T1463_.24.0844b22: 跡。不覓僧過故來也。不僞心求出家不。心意
T1463_.24.0844b23: 調和不。知其行已然後剃髮度令出家
T1463_.24.0844b24: 復有四月相應者。四月是冬。四月是春。四月
T1463_.24.0844b25: 是夏。是名四月相應法。五月相應法者。自恣
T1463_.24.0844b26: 後滿五月。捨迦絺那衣。是名五月相應法。十
T1463_.24.0844b27: 二月相應法者。受大道人具足戒已。十二月
T1463_.24.0844b28: 中教授。一切大道人所作法竟。然後更有受
T1463_.24.0844b29: 具足者當爲受。未滿十二月不得受也。沙彌
T1463_.24.0844c01: 受大戒已。後更得受一沙彌。沙彌尼受戒式
T1463_.24.0844c02: 叉摩尼戒二年。不得度沙彌尼。式叉摩尼受
T1463_.24.0844c03: 具足已得度沙彌尼。比丘尼亦如大僧十二
T1463_.24.0844c04: 月中教其所應作法竟。後若有式叉摩尼欲
T1463_.24.0844c05: 受具足。聽與受具足。是名十二月相應法。依
T1463_.24.0844c06: 止法亦十二月竟。得受人依止。不得一時並
T1463_.24.0844c07: 受二人依止。一歳相應法。即上十二月相應
T1463_.24.0844c08: 法是。二歳相應法者。若度童女年十八者。受
T1463_.24.0844c09: 沙彌尼戒。即得受式叉摩尼二年學戒。若女
T1463_.24.0844c10: 人十歳已有夫主者。度令出家受沙彌戒。滿
T1463_.24.0844c11: 二年後。得與受式叉摩尼戒。復滿二年後。得
T1463_.24.0844c12: 受具足戒。是名二歳相應法。三歳相應法者。
T1463_.24.0844c13: 一臘比丘得與五臘者同床坐簡三歳。是名三
T1463_.24.0844c14: 歳相應法。五歳相應法者。比丘滿五臘。要誦
T1463_.24.0844c15: 戒令利。誦白一白二白四三羯磨皆令使
T1463_.24.0844c16: 利。未滿五臘比丘不離依止。五種失依止如
T1463_.24.0844c17: 上説。是名五歳相應法。六歳相應法者。尼師
T1463_.24.0844c18: 壇滿六年應畜。若過不滿破應用施人。若著
T1463_.24.0844c19: 衲得自畜。若不破亦應自畜。若房先已有四
T1463_.24.0844c20: 邊牆上未覆。僧羯磨差人令覆竟。滿六年在
T1463_.24.0844c21: 中住應還僧。不得過也。是名六年相應法。十
T1463_.24.0844c22: 歳相應法者。比丘滿十臘。得爲人作和上受
T1463_.24.0844c23: 具足。得受人依止。得受沙彌。十歳女人有
T1463_.24.0844c24: 夫主者。受沙彌十戒二年。得受式叉摩尼
T1463_.24.0844c25: 戒。是名十歳相應法。十二歳相應法者。若比
T1463_.24.0844c26: 丘有檀越主。欲爲僧作房。僧差比丘令營房。
T1463_.24.0844c27: 房成已十二年在中住。後還僧不得過也。是
T1463_.24.0844c28: 名十二年相應法。十八歳相應＊法。度沙彌尼
T1463_.24.0844c29: 年滿十八。受式叉摩尼戒。是名十八歳相應

Footnote:

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