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毘尼母經 (No. 1463_ ) in Vol. 24

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T1463_.24.0830a01: 或來至此。可得中食。花色尼六通具足。遙聞
T1463_.24.0830a02: 此言。明日遣沙彌尼往取。爾時世尊隨路而
T1463_.24.0830a03: 行。到一樹下敷座而坐。値遇毘頼吒子散祇
T1463_.24.0830a04: 耶。六十乘車載黒石蜜供佛及僧。樹因縁如
T1463_.24.0830a05: 是廣知
T1463_.24.0830a06: 有比丘共一女人獨樹下坐。俗人見之嫌言。
T1463_.24.0830a07: 云何沙門與女人獨樹下坐。諸比丘聞已往
T1463_.24.0830a08: 白世尊。佛言。從今已後。不聽比丘獨共女人
T1463_.24.0830a09: 樹下坐
T1463_.24.0830a10: 若衆僧地中有樹木枯者。不得獨取燃火。何
T1463_.24.0830a11: 以故。此是屬四方僧故。若僧地中有好樹。衆
T1463_.24.0830a12: 和合得用作佛塔僧房。不和不得。若大衆中
T1463_.24.0830a13: 三四人別作大房共住。作房地中先有樹。衆
T1463_.24.0830a14: 僧分處與得用。若僧不分處與不得用也。若
T1463_.24.0830a15: 作房者。此地中自種樹得用。若本作房者無
T1463_.24.0830a16: 後僧住。此樹不須白僧得用。若所住房處有
T1463_.24.0830a17: 空地處。房主爲此房故種樹。得用治房。若種
T1463_.24.0830a18: 樹者不在。有餘僧住。此樹不須白僧亦得用
T1463_.24.0830a19: 也。花樹菓樹。除衆僧和合用治塔作房。私不
T1463_.24.0830a20: 得斫
T1463_.24.0830a21: 有五種樹不得斫。一菩提樹。二神樹。三路中
T1463_.24.0830a22: 大樹。四尸陀林中樹。五尼拘陀樹。除因縁。因
T1463_.24.0830a23: 縁者。若佛塔壞。若僧伽藍壞爲水火燒。得斫
T1463_.24.0830a24: 四種。除菩提樹。有五種樹應得受用。一者火
T1463_.24.0830a25: 燒。二者龍火燒。三者自乾。四者風吹來。五者
T1463_.24.0830a26: 水漂。如是等樹得受用。云何名爲鬪諍。言
T1463_.24.0830a27: 訟鬪者。二人共競名之爲鬪。徒黨相助是名
T1463_.24.0830a28: 爲諍。往徹僧者名之爲言。各説其理是名爲
T1463_.24.0830a29:
T1463_.24.0830b01: 復有四種諍。一言語諍。二不受諫諍。三所犯
T1463_.24.0830b02: 諍。四所作諍。是名爲諍。云何名爲破。破有
T1463_.24.0830b03: 二種。一破法輪。二破僧。法輪者。八正道不
T1463_.24.0830b04: 行。邪法流布。以智爲邪。用愚爲正。智障邪
T1463_.24.0830b05: 顯。是名壞法。輪破僧者。一僧伽藍中一人
T1463_.24.0830b06: 布薩。乃至五人布薩。或一人爲二人羯磨。
T1463_.24.0830b07: 乃至爲大衆羯磨。大衆爲大衆羯磨。是名
T1463_.24.0830b08: 破僧
T1463_.24.0830b09: 共提婆達多相隨者。皆得偸蘭遮。還來僧中
T1463_.24.0830b10: 懺悔者得除。不來者助成破僧。不得破僧罪。
T1463_.24.0830b11: 唯提婆達多一人得破僧罪。復有一説。無有
T1463_.24.0830b12: 破僧法輪。不行即是破僧
T1463_.24.0830b13: 復有二種破。一朋黨破。二見破。如拘睒彌比
T1463_.24.0830b14: 丘。朋黨共諍不依阿毘曇修多羅毘尼。以非
T1463_.24.0830b15: 爲是。此是愚癡故爾。此拘睒彌犍度中廣明。
T1463_.24.0830b16: 見破者。如提婆達多破僧。是名破見。破僧犍
T1463_.24.0830b17: 度中廣明。如上所説十八種破
T1463_.24.0830b18: 爾時有一比丘獨處安居。聞有一比丘欲行
T1463_.24.0830b19: 破僧法。此比丘心生疑。若往諫恐破安居。若
T1463_.24.0830b20: 不往恐惡法流行。佛聞已告此比丘。言若爲
T1463_.24.0830b21: 法事不破安居。比丘尼亦如是。爲法不破安
T1463_.24.0830b22: 居也。所以諫者。畏其墮地獄受報慈心諫。復
T1463_.24.0830b23: 有比丘聞彼中已破僧竟。欲往和合之。恐失
T1463_.24.0830b24: 安居。心中疑念。佛知而告曰。若爲和合破僧
T1463_.24.0830b25: 法者。不失安居。比丘尼亦如是。用四句法破
T1463_.24.0830b26: 僧。法言非法。非法言法。非毘尼言毘尼。
T1463_.24.0830b27: 毘尼言非毘尼。非犯言犯。犯言非犯。輕者言
T1463_.24.0830b28: 重。重者言輕。以此四句或比丘心。一僧伽
T1463_.24.0830b29: 藍中別有徒衆。乃至布薩羯磨十八種法。皆
T1463_.24.0830c01: 自別作。不與僧同。比丘經比丘尼經中應廣
T1463_.24.0830c02: 知。是名爲破。云何爲和合。爲破僧者説。法如
T1463_.24.0830c03: 法説。非法如非法説。犯如犯説。不犯如不犯
T1463_.24.0830c04: 説。毘尼如毘尼説。非毘尼如非毘尼説。重如
T1463_.24.0830c05: 重説。輕如輕説。乃至布薩羯磨皆與僧同。不
T1463_.24.0830c06: 復別作。是名和合。復有五種和合。一者見法
T1463_.24.0830c07: 和合。二者見初和合。三者與欲和合。四者信
T1463_.24.0830c08: 和合。五者默然和合。以此五法能令僧和合。
T1463_.24.0830c09: 如是廣知。優波離問世尊。和合破僧者得何
T1463_.24.0830c10: 等利
T1463_.24.0830c11: 佛説曰。和合破僧者生天受一劫報。比丘白
T1463_.24.0830c12: 佛言。僧諍事起未懺悔名和合不。佛言。不懺
T1463_.24.0830c13: 悔不名和合。如法悔已乃名和合
T1463_.24.0830c14: 毘尼母*經卷第五
T1463_.24.0830c15:
T1463_.24.0830c16:
T1463_.24.0830c17:
T1463_.24.0830c18: 毘尼母*經卷第六
T1463_.24.0830c19:  失譯*人名今附秦録 
T1463_.24.0830c20: 若有比丘欲捨房餘行。應先掃除房内塗治令
T1463_.24.0830c21: 淨。擗疊敷具。以床遠壁。安敷具床上。好者
T1463_.24.0830c22: 著下惡者覆上。二種敷具如上應廣知。去時
T1463_.24.0830c23: 應白和尚阿闍梨。若聽應去。不聽當住。
T1463_.24.0830c24: 若過十臘有勝法事必能利益者。和尚阿闍
T1463_.24.0830c25: 梨雖不聽去自往無過。若去時出寺外應望去
T1463_.24.0830c26: 處方所。復應籌量行伴。中同行不中同行。若
T1463_.24.0830c27: 欲過國邏被破取税物而去者不中共伴。若
T1463_.24.0830c28: 盜賊人不中同伴。若有不信邪見亦不中共
T1463_.24.0830c29: 伴。如是衆多今總説二三。復應思惟。同寺共
T1463_.24.0831a01: 結伴至道中。若有病痛能相料理不。若先知
T1463_.24.0831a02: 心必應好者可共去。若未相知可待後好伴。
T1463_.24.0831a03: 復更思惟。此同行伴。如我心中欲有所作共
T1463_.24.0831a04: 同不。復應思惟。其人威儀常能攝不。非是懈
T1463_.24.0831a05: 怠人不。此人於我爲利爲衰爲可信不。可信
T1463_.24.0831a06: 若共行時爲苦爲樂。復應思惟。從本已來爲
T1463_.24.0831a07: 有病也爲無病也爲健不健。或至道中不相
T1463_.24.0831a08: 捨不。如是籌量進路。是名去者。寺中上座去
T1463_.24.0831a09: 時。所住房内先自料理。然後應囑年少比丘。
T1463_.24.0831a10: 後時當料理此房如我在時。復次上座囑法。
T1463_.24.0831a11: 從布薩説戒乃至一切分處是也。如是囑已。
T1463_.24.0831a12: 然後出寺去至寺外。復問同行比丘。汝等
T1463_.24.0831a13: 衣鉢乃至一切自隨之物無所忘不。復兼誡
T1463_.24.0831a14: 勅。諸比丘今當共行。汝等時言少語守攝諸
T1463_.24.0831a15: 根。路中處處若有見者。皆令歡喜發其善心。
T1463_.24.0831a16: 諸同行下座。聞上座所説誡勅。皆叉手合掌
T1463_.24.0831a17: 胡跪對曰。如所教勅歡喜奉行。此諸比丘隨
T1463_.24.0831a18: 路行時。下座常應恭敬讃歎上座前後圍遶
T1463_.24.0831a19: 而行。處處若有住止發時。上座應遍看無遺
T1463_.24.0831a20: 落物不。若有者應語令取。又復上座道中行
T1463_.24.0831a21: 法。下座在前上座在後。復語諸下座。各自攝
T1463_.24.0831a22: 心莫令散亂。若道中下座得病。上座應爲説
T1463_.24.0831a23: 法令善心相續。雖有急難因縁不得捨去。道
T1463_.24.0831a24: 中行時。下座若有難事。上座應助料理。一父
T1463_.24.0831a25: 母難。二兄弟姉妹難。三六親難。四國王大臣
T1463_.24.0831a26: 難。五盜賊難。六野獸難。上座盡其筋力令
T1463_.24.0831a27: 得脱難。若自力不能者。應到聚落郡縣城邑
T1463_.24.0831a28: 有僧伽藍處國人所重有徳比丘所。乃至篤
T1463_.24.0831a29: 信婆羅門諸檀越大臣所語令料理。若得脱
T1463_.24.0831b01: 者善。若不脱應躬自詣國王門前。營理使得
T1463_.24.0831b02: 解脱。莫使受苦。若比丘非時入聚落。應白和
T1463_.24.0831b03: 尚阿闍梨語比坐而入。是名入聚落法。非時
T1463_.24.0831b04: 集會者。除食時食粥時飮甜漿時。是餘一切
T1463_.24.0831b05: 作法事時。如法如毘尼如佛教。是名非時集。
T1463_.24.0831b06: 若非時諸比丘集。此中有上座。上座應問諸
T1463_.24.0831b07: 大徳。何故僧非時集。諸比丘答曰。有如此等
T1463_.24.0831b08: 法事。應當作故集。上座應作羯磨。若白一
T1463_.24.0831b09: 若白二若白四。是名非時上座集法。復有二
T1463_.24.0831b10: 種聚會。一衆竟夜説經論議。二衆默然端坐
T1463_.24.0831b11: 禪思。復有五日一會法。會時有上中下三衆
T1463_.24.0831b12: 盡集。集已皆斂容整服端身靜坐。兼復各相
T1463_.24.0831b13: 恭敬。威儀法則觀者無厭。能生人善心。此是
T1463_.24.0831b14: 五日聚會法。聽者攝心在法更無餘縁。若説
T1463_.24.0831b15: 法者脱有忘誤。聽衆應各自憶之。若無忘誤。
T1463_.24.0831b16: 不中嫌呵言豐義滯。於法及説法者。皆應恭
T1463_.24.0831b17: 敬如奉帝釋。不應自輕及輕法師。於智慧人
T1463_.24.0831b18: 所説法中不應散亂。定心而聽。念念相續莫
T1463_.24.0831b19: 令有間。聽法時内心應立五徳。一未曾聞法
T1463_.24.0831b20: 今始得聞。二已曾聞法還令通利。三斷我疑
T1463_.24.0831b21: 心。四正我所見。五増長淨心。是爲内五徳。此
T1463_.24.0831b22: 事増一阿含中應廣知。聞法有九利益。一生
T1463_.24.0831b23: 信心。二因信心歡喜。三歡喜愛樂。四捨貪求
T1463_.24.0831b24: 利養聽法無疑。五正見成就。六斷無明智慧
T1463_.24.0831b25: 心生。七斷心上纒縛。八於四聖諦中得法眼
T1463_.24.0831b26: 淨。九於五陰中得苦空無常無我觀。得此觀
T1463_.24.0831b27: 已内心踊躍。信心轉深不可俎壞。得離煩惱
T1463_.24.0831b28: 證涅槃道受解脱樂。以是義故應至心聽法」
T1463_.24.0831b29: 法會座中若有上座。應先須臾靜坐。靜坐竟
T1463_.24.0831c01: 當自爲大衆略説少法。説已觀此衆中。有七
T1463_.24.0831c02: 能者。上座當自請爲大衆説法。上座復應觀。
T1463_.24.0831c03: 此法師所説法次第義味及與才辯。此文句
T1463_.24.0831c04: 不前後顛倒不。義相應不。文及義次第相續
T1463_.24.0831c05: 不斷絶不。並才了了不。所説與三藏合不。
T1463_.24.0831c06: 復觀法師説法稱衆情不。若所説文句及義
T1463_.24.0831c07: 不合三藏。乃至言説不了了者。不得譏嫌。上
T1463_.24.0831c08: 座應當語説法者。可略説法。衆中法師衆多。
T1463_.24.0831c09: 皆欲令説。若法師所説文句次第義理亦善。
T1463_.24.0831c10: 乃至所説才辯了了合三藏經稱大衆心。上
T1463_.24.0831c11: 座先應勞謝法師稱讃微妙。大衆亦應同共
T1463_.24.0831c12: 讃嘆隨喜。此座中有篤信檀越。上座應當廣
T1463_.24.0831c13: 爲説聽法因縁所得利益。令増進善心轉固
T1463_.24.0831c14: 不退。於此座中有比丘。欲爲四衆説法者。不
T1463_.24.0831c15: 得直爾而説。先語比坐。比坐比丘復當向上
T1463_.24.0831c16: 座説。上座不得輒聽説法。要先觀其所知徳
T1463_.24.0831c17: 行。若必能者上座應當於大衆前請其説法。
T1463_.24.0831c18: 若知才不任默然置之。若有外道來至會中
T1463_.24.0831c19: 欲壞正法者。上座應當與往返論議而降伏
T1463_.24.0831c20: 之。如法如毘尼如佛教示其義趣。有如此之
T1463_.24.0831c21: 徳。名會中上座。若説法者。持波羅提木叉。自
T1463_.24.0831c22: 攝身口意善行三業。奉和尚阿闍梨奉上座。
T1463_.24.0831c23: 如上文中所説。此人當成就四念處法。於微
T1463_.24.0831c24: 罪中。生大怖想。應善學如是隨順行法。若我
T1463_.24.0831c25: 所説戒行。必令前人而信受之。受法以耳聽
T1463_.24.0831c26: 者心縁不散如聞而行。是名爲受。我若説
T1463_.24.0831c27: 慧若説定。若説涅槃應聽受之。善攝耳根莫
T1463_.24.0831c28: 著餘音。若我所説必欲令解
T1463_.24.0831c29: 復次説法比丘。先自行阿練若行。復讃歎阿
T1463_.24.0832a01: 練若行。若我説阿練若行。當攝耳根而善聽
T1463_.24.0832a02: 採。敢有所説必欲令解。乞食乃至三衣説法。
T1463_.24.0832a03: 説者應自行之。復應讃歎乞食乃至三衣。復
T1463_.24.0832a04: 教人行亦教人讃歎。若我有所説乞食乃至
T1463_.24.0832a05: 三衣。應善攝耳而聽受用。我今所説必欲令
T1463_.24.0832a06: 解。復次説法比丘。應當籌量大衆。應説何法
T1463_.24.0832a07: 而得受解。衆若應聞深法當爲説深法。應聞
T1463_.24.0832a08: 淺者爲説淺法。不益前人名爲惡説。何故不
T1463_.24.0832a09: 益前人。聞此淺法不欲聽聞不求取解。何者
T1463_.24.0832a10: 名爲深法。論持戒論定論慧論解脱論解脱
T1463_.24.0832a11: 知見論十二因縁乃至論涅槃。是名深法。應
T1463_.24.0832a12: 聞深者説如是法。樂欲聽聞思求取解。是名
T1463_.24.0832a13: 爲益。若樂淺者應爲説淺。何者是淺法。論持
T1463_.24.0832a14: 戒論布施論生天論。若衆樂淺。爲説深不樂
T1463_.24.0832a15: 聽聞。不求受解。不益前人。是名惡説。淺者爲
T1463_.24.0832a16: 説淺法利益故。名爲善説。復次若説法比丘。
T1463_.24.0832a17: 應知義文句男女之音。復能善巧方便説法。
T1463_.24.0832a18: 如其所知令前人解。復應善知文句義味次
T1463_.24.0832a19: 第前後不相間雜。若巧説者乃至微法。能令
T1463_.24.0832a20: 前人而趣向之。乃至最後行者。所以言最後
T1463_.24.0832a21: 行者。最後有二種。一者説法最後。名爲最後。
T1463_.24.0832a22: 二者所説法最淺。名爲最後。復就人名義。有
T1463_.24.0832a23: 二種最後。一者如須跋陀羅。最後得道。名爲
T1463_.24.0832a24: 最後。二者如比丘比丘尼。此報身上得阿羅
T1463_.24.0832a25: 漢。此身亦名最後。復次説法者。欲説法時。應
T1463_.24.0832a26: 當先觀四衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷衆。
T1463_.24.0832a27: 若比丘比丘尼。應爲説持戒定慧涅槃。若優
T1463_.24.0832a28: 婆塞優婆夷。應爲説持戒布施生天乃至清淨
T1463_.24.0832a29: 法。復次若説法者。應除貪心不染心不惡心
T1463_.24.0832b01: 不愚癡心不自輕心不輕大衆心。應慈心喜
T1463_.24.0832b02: 心利益心堪忍心不動心無惑心。立如此等
T1463_.24.0832b03: 心應當説法。復次説法者。不應用餘縁説
T1463_.24.0832b04: 法。應故説法。以法重難聞。此法是寶是藥
T1463_.24.0832b05: 能利益人。是以故説。説者應慈心悲心爲人
T1463_.24.0832b06: 説法。乃至一四句能使前人如實解者。於長
T1463_.24.0832b07: 夜中利益安樂。復作此念。用此次第滿足句
T1463_.24.0832b08: 義。令聽衆平等得解。復次説法比丘。不應眼
T1463_.24.0832b09: 見利養而生貪心爲人説法。不應怖心爲人説
T1463_.24.0832b10: 法。何以故。若怖心爲人説法。令身疲頓兼復
T1463_.24.0832b11: 所説言不比次音不辯了。若説法不妙義亦
T1463_.24.0832b12: 難解。若庠序安心爲人説法。乃至義味皆亦
T1463_.24.0832b13: 明了。復次説法比丘。應當次第隨順説法。復
T1463_.24.0832b14: 應爲衆説厭患法遠離法。當令前人心生歡
T1463_.24.0832b15: 喜求於解脱速得涅槃。若説法比丘。復應常
T1463_.24.0832b16: 念觀身苦空無常無我不淨。莫使有絶。何以
T1463_.24.0832b17: 故。當得十二念成聖法故。何者十二念。一念
T1463_.24.0832b18: 成就己身。二念成就他人。三念願得人身。四
T1463_.24.0832b19: 念生種姓家。五念於佛法中得信心。六念所
T1463_.24.0832b20: 生處不加其功而得悟法。七念所生處諸根
T1463_.24.0832b21: 完具。八念値佛世尊出現於世。九念所生處
T1463_.24.0832b22: 常得説正法。十念願所説法常得久住。十一
T1463_.24.0832b23: 念願法久住得隨順修行。十二念常得憐愍
T1463_.24.0832b24: 諸衆生心故。得此十二念具足。必得聖法。是
T1463_.24.0832b25: 名故説法。從難得法乃至觀身不斷絶。説法
T1463_.24.0832b26: 者所説法也
T1463_.24.0832b27: 若説法衆中有上座。觀説法者乃至不稱衆
T1463_.24.0832b28: 情。上座應語説法者。長老不應作如是説。何
T1463_.24.0832b29: 以故。有五事因縁。爲正法作留難。法不得久
T1463_.24.0832c01: 住隱沒不現。何者爲五。一者所誦經文不具
T1463_.24.0832c02: 足。所習學法不能究盡。所教弟子文不具足。
T1463_.24.0832c03: 師及弟子。所説不了義亦不盡。二者若學習
T1463_.24.0832c04: 者盡知三藏。文義皆具所説明了。若不教四
T1463_.24.0832c05: 部衆弟子者。其身滅已法亦隨滅。三者若僧
T1463_.24.0832c06: 中上座爲衆導首者。不修三業樂營世俗生
T1463_.24.0832c07: 死中業。其邊所習學徒衆弟子。不修三業樂
T1463_.24.0832c08: 營世事。如此徒衆能滅正法。四者若有比丘。
T1463_.24.0832c09: 性戻憙瞋不隨人語。聞善聞惡皆生瞋恚。若
T1463_.24.0832c10: 有國土所重知見比丘。皆捨避去不復往返
T1463_.24.0832c11: 是滅法之本。五者若有比丘。常喜鬪訟朋黨
T1463_.24.0832c12: 相助。共諍形勢利養。如此五事能速滅正法。
T1463_.24.0832c13: 若説法者。語言辯了殊音亦正。所習文句及
T1463_.24.0832c14: 義皆悉具足。復稱衆情。如此説者。一切大衆
T1463_.24.0832c15: 皆應稱歎隨喜。復有五法因縁。能令正法不
T1463_.24.0832c16: 速隱沒。一者所誦習經文句具足。前後次第
T1463_.24.0832c17: 所有義味悉能究盡。復教徒衆弟子同己所
T1463_.24.0832c18: 知。如此人者。能令佛法久住於世。二者廣知
T1463_.24.0832c19: 三藏文義具足。復能爲四部之衆如所解教
T1463_.24.0832c20: 之。其身雖滅令後代正法相續不絶。如此人
T1463_.24.0832c21: 者。能使正法不墜於地。三者僧中若有大徳
T1463_.24.0832c22: 上座。爲四部所重者。能勤修三業捨營世事。
T1463_.24.0832c23: 其徒衆弟子遞代相續皆亦如是。此亦復令
T1463_.24.0832c24: 正法久住。四者若有比丘。其性柔和言無違
T1463_.24.0832c25: 逆。聞善從之聞惡遠避。若有高才智徳者訓
T1463_.24.0832c26: 誨。其言奉而修行。是亦能令佛法久住。五者
T1463_.24.0832c27: 若比丘共相和順。不爲形勢利養朋黨相助
T1463_.24.0832c28: 共諍是非。如此五事能令正法流傳不絶。是
T1463_.24.0832c29: 名説法中上座。爾時瓶沙王在樓上。見諸白
T1463_.24.0833a01: 衣皆相隨而去。王問邊人。此等諸衆欲詣何
T1463_.24.0833a02: 處。諸臣答曰。外道有説法處到彼聽法。王心
T1463_.24.0833a03: 中自念。彼此倶聽。何不詣佛聽法。爾時佛在
T1463_.24.0833a04: 王舍城。王即到佛所。頭面禮足却坐一面。白
T1463_.24.0833a05: 佛言。世尊。外道日日説法。諸白衣輩日日大
T1463_.24.0833a06: 設供養。弟子意中願。世尊。月六齋日聚集
T1463_.24.0833a07: 沙門講説論議。弟子當作種種供養飯佛及
T1463_.24.0833a08: 僧兼得聞法。外道自言我法眞正。佛若不説
T1463_.24.0833a09: 法。世人不識正法皆入邪道。如來以是因縁
T1463_.24.0833a10: 即集諸比丘。比丘集已默然而坐。諸檀越皆
T1463_.24.0833a11: 來集已。意欲聽法語諸比丘。比丘聞已即白
T1463_.24.0833a12: 世尊。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者言説之辭
T1463_.24.0833a13: 佛雖聽。言説未知説何等法。諸比丘復諮問
T1463_.24.0833a14: 世尊。佛言。從修多羅乃至優波提舍隨意所
T1463_.24.0833a15: 説。諸比丘佛既聽説十二部經。欲示現此義
T1463_.24.0833a16: 復有疑心。若欲次第説文。衆大文多恐生疲
T1463_.24.0833a17: 厭。若略撰集好辭直示現義。不知如何。以是
T1463_.24.0833a18: 因縁具白世尊。佛即聽諸比丘引經中要言
T1463_.24.0833a19: 妙辭直顯其義。爾時佛聽説法。時有二比丘。
T1463_.24.0833a20: 同一坐中並共説一法。如來聞之即制不聽。
T1463_.24.0833a21: 爾時會中復有一比丘。去佛不遠立高聲作
T1463_.24.0833a22: 歌音誦經。佛聞即制不聽。用此音誦經。有五
T1463_.24.0833a23: 事過如上文説。用外道歌音説法。復有五種
T1463_.24.0833a24: 過患。一者不名自持。二不稱聽衆。三諸天不
T1463_.24.0833a25: 悦。四語不正難解。五語不巧故義亦難解。是
T1463_.24.0833a26: 名五種過患。爾時瓶沙王篤信三寶。若佛及
T1463_.24.0833a27: 僧有所須者與欲隨意。乃至浴池皆亦如是。
T1463_.24.0833a28: 瓶沙王晨朝大將人衆詣池欲洗。遙聞池中
T1463_.24.0833a29: 言語誦經音聲極高。即問邊人。此是何人。從
T1463_.24.0833b01: 者白王。此是六群比丘。王即止所將侍從不
T1463_.24.0833b02: 聽更前。恐驚動沙門。王住極久。比丘浴猶
T1463_.24.0833b03: 未訖。王不得洗即迴駕還宮。如是展轉世尊
T1463_.24.0833b04: 聞之。即制諸比丘。從今已去聽十五日一浴。
T1463_.24.0833b05: 浴時不聽高聲大語。是名語法也
T1463_.24.0833b06: 爾時諸比丘聚集一處。意欲繋念思惟不樂
T1463_.24.0833b07: 言説。佛知諸比丘意。即告言。聽汝等默然若
T1463_.24.0833b08: 繋念思惟。若默然經行不言定心思義皆亦
T1463_.24.0833b09: 聽之。是名不語法也。養徒衆法。應教授以二
T1463_.24.0833b10: 事因縁當攝徒衆。一法事攝。二依食攝。隨力
T1463_.24.0833b11: 所能攝徒衆多少也。比丘養徒衆。主常應方
T1463_.24.0833b12: 便教授眷屬。莫令多求。攝令坐禪誦經修福。
T1463_.24.0833b13: 於此三業中應教作種種方便。一教多求法。
T1463_.24.0833b14: 二教莫捨。三教勤作方便而修習學。復應觀
T1463_.24.0833b15: 其徒衆。不樂多言不。貪著多言不。於多言
T1463_.24.0833b16: 中不勤作方便不。復不樂多眠不。不貪著眠
T1463_.24.0833b17: 不。於眠中不勤求眠縁不。復觀徒衆。不多愛
T1463_.24.0833b18: 樂在家不。不貪著在家不。不勤求方便多作
T1463_.24.0833b19: 在家縁不。復應觀徒衆。不多樂聚集調戲歡
T1463_.24.0833b20: 樂不。於調戲中不貪著不。復不勤方便作調
T1463_.24.0833b21: 戲縁不。復應觀其徒。衆中誰行如法誰行不
T1463_.24.0833b22: 如法。若如法者。應加衣食乃至法味數數教
T1463_.24.0833b23: 授。若不如法者。應語令去。後時脱有改悔心
T1463_.24.0833b24: 者。還聽在衆。供給衣食教其法味。是名養徒
T1463_.24.0833b25: 衆法。比丘衆主入大衆法。應斂容整服端身
T1463_.24.0833b26: 直視謙言下身恭敬前人。威儀庠序諸根寂
T1463_.24.0833b27: 靜觀者無厭。入僧之法應修如此徳行。衆者
T1463_.24.0833b28: 四衆是。四衆中有如法衆有不如法衆及自
T1463_.24.0833b29: 己衆。如己所行入大衆法。皆應教徒衆。如此
T1463_.24.0833c01: 入大衆也。是名入大衆法。比丘作衆主法。在
T1463_.24.0833c02: 衆中應觀此衆。於坐禪經行默念思惟言辭往
T1463_.24.0833c03: 返論説經義。樂何等法。若樂言辭論説者。隨
T1463_.24.0833c04: 習何經。共論其所習莫違逆之。是名衆主法。
T1463_.24.0833c05: 衆中上座應觀時人。當樂何法。爲樂施論。爲
T1463_.24.0833c06: 樂持戒論。爲樂生天論。爲樂涅槃論。隨衆樂
T1463_.24.0833c07: 何等論應爲説之。復應觀大衆。於空無相無
T1463_.24.0833c08: 願法中。當樂何等法。隨衆中所宜而爲説之。
T1463_.24.0833c09: 是名衆中説法上座法。爾時世尊在靜房中
T1463_.24.0833c10: 思惟。當爲比丘制戒。因縁如上文中所説。五
T1463_.24.0833c11: 種説戒亦如上文。比丘至五臘。要誦波羅提
T1463_.24.0833c12: 木叉使利。比丘説戒因縁如上文廣説。一人
T1463_.24.0833c13: 布薩。二人三人布薩。如上文説。布薩中所作
T1463_.24.0833c14: 事。皆名羯磨。如上文所説。受安居法。亦如上
T1463_.24.0833c15: 文安居法。客比丘先語舊住者。若有難縁不
T1463_.24.0833c16: 聽安居。更餘處求覓不得強力而住。若安居
T1463_.24.0833c17: 處好。無檀越可語者。當自立心結安居法。比
T1463_.24.0833c18: 丘夏安居處。若僧伽藍中。若別波演中。若樹
T1463_.24.0833c19: 下。應先往看之。有敷具不。此住處無音聲惱
T1463_.24.0833c20: 亂不。無師子虎狼賊蚊蟲水等難不。此中可
T1463_.24.0833c21: 得安隱安居竟不。有石窟石籬不。若有者。彼
T1463_.24.0833c22: 中有草木。皆應料理除却之。此石窟中復應
T1463_.24.0833c23: 塗治。如是廣應知。比丘夏安居時。應自思惟。
T1463_.24.0833c24: 此處安居飮食如意不。若病患時隨病醫藥
T1463_.24.0833c25: 可得不。復觀共住者。相隨如意得好共事不。
T1463_.24.0833c26: 同住者可信不。共住得安隱行道不。若共行
T1463_.24.0833c27: 住坐臥時。不爲我作留難不。若病時不棄捨
T1463_.24.0833c28: 去不。如是籌量衆事和合已。然後安居。復觀
T1463_.24.0833c29: 大衆中。夏安居時此衆中。無有健鬪諍者不。
T1463_.24.0834a01: 不生我惡心惡語不。不能爲我作留難不。復
T1463_.24.0834a02: 更思惟。如世尊説。夏安居要依波羅提木叉。
T1463_.24.0834a03: 此衆中有知法解毘尼解摩得勒伽藏不。莫使
T1463_.24.0834a04: 我夏安居中脱有所犯欲除滅之無所趣向。又
T1463_.24.0834a05: 如世尊説。愚癡無所解者。盡形壽不離依止。
T1463_.24.0834a06: 復更思惟。此衆中有僧如父母教訓子者不。
T1463_.24.0834a07: 有名徳高遠道俗所敬重者。若我犯罪當詣
T1463_.24.0834a08: 彼生大慚愧求於懺悔。彼上座爲憐愍心故。
T1463_.24.0834a09: 時時當教授令我不生放逸。如世尊説。破僧
T1463_.24.0834a10: 大惡。如堅澁苦辛無有樂者。此住處衆中。無
T1463_.24.0834a11: 有健鬪諍。夏安居中不起破僧因縁事不。當
T1463_.24.0834a12: 不爲我作留難不。如是籌量無留難已。然後
T1463_.24.0834a13: 受安居。是名欲受安居時籌量法。諸比丘受
T1463_.24.0834a14: 安居法。先受安居法竟。然後受房舍敷具。房
T1463_.24.0834a15: 中應當修補塗治。及所坐床皆應一一料理。
T1463_.24.0834a16: 夏安居中若無因縁不得餘行。若爲因縁者。
T1463_.24.0834a17: 若爲佛爲法爲僧爲病者。應受七日法出界
T1463_.24.0834a18: 外。還來此中安居。爲飮食利養不得出界外。
T1463_.24.0834a19: 爲鉢爲衣爲藥爲針氈。得受七日法出界外。
T1463_.24.0834a20: 爾時鉢住王子。於佛法中出家。其父王爲塔
T1463_.24.0834a21: 故大設供養。即遣信喚其子。可來共供養塔。
T1463_.24.0834a22: 夏安居中不得出行。以是因縁具白世尊。佛
T1463_.24.0834a23: 言。爲塔故諸比丘聽受七日法。七日滿還此中
T1463_.24.0834a24: 安居。諸比丘夏安居法受七日。七日滿不中
T1463_.24.0834a25: 過。七日及夜不來到安居處。比丘夏安居法
T1463_.24.0834a26: 即失。前衣鉢乃至針氈因縁應勤方便。未解
T1463_.24.0834a27: 者令解。未得者令得。未證者令證。是名受安
T1463_.24.0834a28: 居法。安居衆中上座。應當問大界標相處所。
T1463_.24.0834a29: 復問失衣不失衣處所。復應問淨處所。問布
T1463_.24.0834b01: 薩處所。説戒説法。差説法人呪願。差營事人。
T1463_.24.0834b02: 慰喩營事人。差行籌人。差僧淨人。諸比丘出
T1463_.24.0834b03: 界外。七日十五日乃至一月。白二羯磨教授
T1463_.24.0834b04: 年少比丘。應當自教語勸人教語。如此等事
T1463_.24.0834b05: 皆應夏安居中上座所作。復應巡房看敷具。
T1463_.24.0834b06: 誰如法受用。誰不如法受用。如法受用者。示
T1463_.24.0834b07: 教利喜讃其所行。不如法者。應諫令憶念語
T1463_.24.0834b08: 言。長老應如法受用。不如法受用有五事過
T1463_.24.0834b09: 患。如來制戒應憶念此事。安居中上座法。若
T1463_.24.0834b10: 中食時食粥時及飮甜漿時。衆中上座應唱
T1463_.24.0834b11: 言。爾許時已過。餘有爾許時在。若衆中上座。
T1463_.24.0834b12: 行如此等行者。是名僧父母。亦名僧師。是名
T1463_.24.0834b13: 安居中上座法。安居比丘自恣時得作一事。
T1463_.24.0834b14: 一者自恣時説見聞疑罪是也恣後得作
T1463_.24.0834b15: 四事。一解大界。二還結大界。解界有二種因
T1463_.24.0834b16: 縁。一爲大水漂標相壞不知處所。二爲賊難
T1463_.24.0834b17: 故諸比丘皆出界外。有此二因縁故須解須
T1463_.24.0834b18: 結也。三受迦絺那衣。四安居竟受敷具。是事
T1463_.24.0834b19: 自恣後因縁。衆者有四衆。比丘衆。比丘尼衆。
T1463_.24.0834b20: 優婆塞衆。優婆夷衆。復有四衆僧。一凡夫僧。
T1463_.24.0834b21: 二聖人僧。三慚愧僧。四無慚愧僧。比丘僧者。
T1463_.24.0834b22: 一二三不成僧。四人成僧。乃至二十人成僧。
T1463_.24.0834b23: 四人僧者。得作白一白二羯磨。不得自恣。不
T1463_.24.0834b24: 得受具。不得作阿浮呵那。除此三已。餘一切
T1463_.24.0834b25: 法事皆得作。五人僧者。得自恣布薩。邊地有
T1463_.24.0834b26: 律師得受具。中國不得。中國邊地不得作阿
T1463_.24.0834b27: 浮呵那。二十人僧者。一切法事皆得。十人僧。
T1463_.24.0834b28: 除阿浮呵那。餘一切法事得作。若四人作法
T1463_.24.0834b29: 事。少一人。法事不成。名爲非法作法事。五人
T1463_.24.0834c01: 作法事處。少一人。法事不成。名爲非法作法
T1463_.24.0834c02: 事。十人作法事處。少一人。法事不成。名爲非
T1463_.24.0834c03: 法作法事。二十人作法事處。少一人。法事不
T1463_.24.0834c04: 成。名爲非法作法事。是名僧事。入僧法。從斂
T1463_.24.0834c05: 容乃至生人善心。如上文中所説。入僧時用
T1463_.24.0834c06: 心法。如掃箒掃地。不見是非普起慈心。應如
T1463_.24.0834c07: 是心入僧。是名入僧法
T1463_.24.0834c08: 入僧中坐法。入僧中時應恭敬上座。自知坐
T1463_.24.0834c09: 處所。復不得寛縱多。取坐處。若僧中見作非
T1463_.24.0834c10: 法事欲諫者。恐僧不用其言。可憶識默然而
T1463_.24.0834c11: 坐。若比丘入僧中時。應籌量僧所作法事。爲
T1463_.24.0834c12: 如法爲不如法。與毘尼相應不相應。若相應
T1463_.24.0834c13: 者善。若不相應者。有同心如法行毘尼者可
T1463_.24.0834c14: 共諫之。若無默然而坐。是名入僧中事
T1463_.24.0834c15: 若僧集時。衆中上座。應觀中座下座。威儀坐
T1463_.24.0834c16: 起如法不。不裸露不。若坐不如法。兼有裸露
T1463_.24.0834c17: 者。上座應當彈指令中下座知。若猶不覺者。
T1463_.24.0834c18: 應遣使語之。僧中事上座皆應料理。中座比
T1463_.24.0834c19: 丘衆中坐時。應觀上座下座。坐如法不。衣服
T1463_.24.0834c20: 自覆形體不。若不如法者。應彈指令知。若猶
T1463_.24.0834c21: 不覺。應語知法人使往語。上座自知時。語下
T1463_.24.0834c22: 座言。長老自知時。於上座邊應供養恭敬尊
T1463_.24.0834c23: 重讃歎。是名中座法
T1463_.24.0834c24: 下座衆中坐法。衆坐已定。應看上座中座。坐
T1463_.24.0834c25: 及衣服如法不。若不如法。應彈指令知。若復
T1463_.24.0834c26: 不知。亦遣知法人往語。大徳自知時。於上中
T1463_.24.0834c27: 座復應供養恭敬尊重讃歎。下座僧中應取
T1463_.24.0834c28: 水灑地及塗掃令淨。僧浴室中應燃火。佛制
T1463_.24.0834c29: 下座僧中所應作法。皆應作之。是名下座法。
T1463_.24.0835a01: 從無臘乃至九臘。是名下座。從十臘至十九
T1463_.24.0835a02: 臘。是名中座。從二十臘至四十九臘。是名上
T1463_.24.0835a03: 座。過五十臘已上。國王長者出家人所重。是
T1463_.24.0835a04: 名耆舊長宿。一切僧所行法應學。學淨持戒。
T1463_.24.0835a05: 淨持戒者。一切佛所制戒皆能受持。無微毫
T1463_.24.0835a06: 之失。故名持戒得淨戒淨。心戒者。禪戒是
T1463_.24.0835a07: 也。持心不散得與定合。故名得心戒也。淨
T1463_.24.0835a08: 慧戒者。守持此慧不令散亂得見四諦。名淨
T1463_.24.0835a09: 慧戒。一切人若有信心持戒者。應當作心生
T1463_.24.0835a10: 如是念。若犯微細戒生於怖心與重戒無異。
T1463_.24.0835a11: 作如是持戒者梵行清淨。所受持波羅提木
T1463_.24.0835a12: 叉戒亦清淨。一切應修身業口業意業令成
T1463_.24.0835a13: 就善行。乃至能防身口意不作十惡。是名一
T1463_.24.0835a14: 切人所行法
T1463_.24.0835a15: 爾時世尊在毘舍離。諸離車子等設食請僧。
T1463_.24.0835a16: 有種種美食。僧食過多皆患不樂。耆婆醫王
T1463_.24.0835a17: 觀病處藥。若得浴室此病可差。復欲令祇桓
T1463_.24.0835a18: 精舍中浴室得立。以是因縁比丘往白世尊。
T1463_.24.0835a19: 佛聽諸比丘作浴室。浴室法。應壘泥作。若
T1463_.24.0835a20: 土不可得處。用木作之。當以泥塗。此浴室中。
T1463_.24.0835a21: 一壁下燃火令熱。餘壁下敷床洗浴。入浴室
T1463_.24.0835a22: 洗法。隨上座須熱當閉戸須冷當開。下座不
T1463_.24.0835a23: 得違上座。入浴室洗時。上座應先入取好床
T1463_.24.0835a24: 洗浴。此入浴室中洗法。因六群比丘佛制也。
T1463_.24.0835a25: 又一時比丘。共俗人入浴室洗。佛聞之不聽。
T1463_.24.0835a26: 比丘不得與白衣一時浴室中共洗。若有篤
T1463_.24.0835a27: 信檀越聽之。後一時諸比丘。皆裸身入浴室
T1463_.24.0835a28: 中共洗。各各相視皆生慚愧。因此展轉乃徹
T1463_.24.0835a29: 世尊。佛言。從今已去不聽裸身共入浴室洗。
T1463_.24.0835b01: 復不得相洗。若一有衣一無衣。有衣得與無
T1463_.24.0835b02: 衣者淋水。亦得洗之。無衣者不得灌水洗他。
T1463_.24.0835b03: 若浴室去水遠者。聽浴室中安池水。亦得鑿
T1463_.24.0835b04: 井。入浴室洗法如是應廣知。入浴室洗僧中
T1463_.24.0835b05: 上座。若見浴室中大熱小開戸令暫冷。復應
T1463_.24.0835b06: 爲入浴室衆僧説洗因縁。洗者不爲嚴身淨
T1463_.24.0835b07: 潔故洗。當爲説厭患身法。復爲説調伏心法。
T1463_.24.0835b08: 當生慈心。爲令得少欲知足而爲説法。復更
T1463_.24.0835b09: 爲説。此澡浴者不爲餘縁。但欲令除身中風
T1463_.24.0835b10: 冷病。得安隱行道故洗。是名浴室中上座所
T1463_.24.0835b11: 作法用。共行弟子共宿弟子奉事和尚阿闍
T1463_.24.0835b12: 梨。和尚阿闍梨畜弟子法。此皆如上文所説。
T1463_.24.0835b13: 沙彌法。沙彌得除草淨地取楊枝取花菓。取
T1463_.24.0835b14: 來已應白和尚。和尚阿闍梨應當受取受用。
T1463_.24.0835b15: 沙彌法應知慚愧。應善住奉事師。法中不應
T1463_.24.0835b16: 懈怠放恣。應當自愼身口卑已敬人。應常樂
T1463_.24.0835b17: 持戒。莫樂調戲。亦不應自恃才力。復莫輕躁。
T1463_.24.0835b18: 應知慚恥。復不應説無定亂言。敢有言説應
T1463_.24.0835b19: *庠序合理。常應自知淨不淨法。常應隨逐
T1463_.24.0835b20: 和尚阿闍梨讀誦經法。一切僧中有所作皆
T1463_.24.0835b21: 不得違逆。如是廣知。共伴行時前行比丘法。
T1463_.24.0835b22: 在前應迴顧看後者。所著衣齊整不。不參差
T1463_.24.0835b23: 不。不騫縮不。不攝心不。作不威儀行不。若入
T1463_.24.0835b24: 他家於妙色上不起染心不。若見珍琦異寶
T1463_.24.0835b25: 不起盜心不。有比丘僧遣比丘到檀越邊懺
T1463_.24.0835b26: 悔。受使比丘到檀越舍在前入。應作如是語
T1463_.24.0835b27: 語檀越言。此比丘衆僧已讁罰竟。可受此比
T1463_.24.0835b28: 丘懺悔。是名前行比丘法。所以言前行者。受
T1463_.24.0835b29: 僧使往先入檀越舍語。名爲前行。又復同道
T1463_.24.0835c01: 來時。僧遣此比丘引道在前到檀越處。亦名
T1463_.24.0835c02: 在前
T1463_.24.0835c03: 後行比丘應成就五法。一行時不應在前而
T1463_.24.0835c04: 去。二不得遠在後。要次後而行。三前比丘若
T1463_.24.0835c05: 是和尚阿闍梨若是上座。其所言説不得違
T1463_.24.0835c06: 逆。若問行道誦經所修之業。皆應實答不得
T1463_.24.0835c07: 藏隱。除得禪得聖果。若前有所説善法。勝者
T1463_.24.0835c08: 應隨喜讃歎。四若有不達忘誤處。應語此處
T1463_.24.0835c09: 所説不合佛意。夫欲語不是處者要屏猥語。
T1463_.24.0835c10: 五若得如法財。及投鉢中所得。皆應爲取料
T1463_.24.0835c11: 理。是名後比丘五徳。若比丘爲在家人作師。
T1463_.24.0835c12: 教化作福田者。有五事不得。一不應依此檀
T1463_.24.0835c13: 越舍止住。二不應繋心貪其利養。三不應爲
T1463_.24.0835c14: 檀越總説法示教利喜。應別教轉修餘法。餘
T1463_.24.0835c15: 法者。布施持戒受八齋法。如是一一説之四
T1463_.24.0835c16: 不得與在家人戲樂共相娯樂。五不得繋心
T1463_.24.0835c17: 常欲相見。復有五事不得。一若檀越未親舊
T1463_.24.0835c18: 處。不得強作舊意而往。二復不得求其形勢
T1463_.24.0835c19: 料理檀越家業。三不得私共檀越竊言。四不
T1463_.24.0835c20: 中語檀越良時吉日祠祀鬼神。五不得於親
T1463_.24.0835c21: 舊檀越處過度所求。比丘應成就五法。當爲
T1463_.24.0835c22: 檀越尊重恭敬。何者爲五。一者非親舊處不
T1463_.24.0835c23: 應往返。二不自求形勢料理檀越家業。三不
T1463_.24.0835c24: 共檀越竊言令他家中生疑。四不教檀越良
T1463_.24.0835c25: 時吉日祠祀鬼神。五不過度所求
T1463_.24.0835c26: 比丘入檀越家。應成就五法。一入時小語。二
T1463_.24.0835c27: 斂身口意業。三攝心卑恭而行。四收攝諸
T1463_.24.0835c28: 根。五威儀*庠序發人善心。是名入檀越舍五
T1463_.24.0835c29: 法用。比丘有九事一知檀越心不應坐説法。
T1463_.24.0836a01: 若比丘入他舍時。檀越雖爲禮拜。知不實
T1463_.24.0836a02: 生恭敬心者不應坐。二雖往迎逆。心不慇重
T1463_.24.0836a03: 亦不應坐。三雖讓令坐。知心不實。亦不應
T1463_.24.0836a04: 坐。四雖請令坐。安不恭敬處。復不應坐。五設
T1463_.24.0836a05: 有所説。法言及非法言。心不採録亦不應坐。
T1463_.24.0836a06: 六雖聞有徳不信受之。亦不應坐。七若有所
T1463_.24.0836a07: 求索知有甚多。而少與者亦不應坐。八到其
T1463_.24.0836a08: 舍時。設有美食不施設之。而辦麁食亦不應
T1463_.24.0836a09: 坐。九雖供給所須。如市易法與。亦不應坐。復
T1463_.24.0836a10: 有九事。知檀越心應坐説法。一者知有敬心
T1463_.24.0836a11: 而禮。二知敬心迎逆。三知敬心故請入。四知
T1463_.24.0836a12: 重心故敷坐處高。五知心受教故。法言及非
T1463_.24.0836a13: 法言。皆攝受用。六知聞其徳生信。七知少難
T1463_.24.0836a14: 得而更得多。八知先有麁食而更爲辦細美
T1463_.24.0836a15: 之食。九知有所欲好心施與。用此九事因縁。
T1463_.24.0836a16: 知檀越心者。應坐爲説法
T1463_.24.0836a17: 比丘若入白衣舍時。如月光喩攝心。若入聚
T1463_.24.0836a18: 落行時。應卑恭慚愧而行。不應高心放逸無
T1463_.24.0836a19: 有慚愧散亂而行。攝心之法。譬如人足蹈高
T1463_.24.0836a20: 山懸巖絶嶮方寸之處。念念生怖更無餘念。
T1463_.24.0836a21: 亦如有人於峻極之處臨於深淵。但生怖心
T1463_.24.0836a22: 更無餘念。入聚落時攝心不散亦應如此。諸
T1463_.24.0836a23: 比丘汝等攝心入聚落時。如迦葉入聚落行
T1463_.24.0836a24: 也。佛問比丘。汝等入聚落。如月徐行不。有慚
T1463_.24.0836a25: 愧不。汝自憶念心中所念行不。如高巖深淵
T1463_.24.0836a26: 喩生怖心不。攝身口意*不。令放逸不。汝不
T1463_.24.0836a27: 如深毛羊入荊棘中隨著而住不。爲六塵利
T1463_.24.0836a28: 養所牽住不。入聚落時如怖畏牢獄枷鎖不。
T1463_.24.0836a29: 汝入聚落時不生著心。如著弶鹿得脱不。
T1463_.24.0836b01: 憶念本處不。是故比丘入取聚落時。如上種種
T1463_.24.0836b02: 喩應行。入聚落時如蜂採華不損色香而
T1463_.24.0836b03: 其味。入聚落時。不著色聲香味觸法。但爲其
T1463_.24.0836b04: 善而行聚落。如世尊説。若有比丘欲入聚落
T1463_.24.0836b05: 時。生如是念。檀越所有盡施於我。莫與餘人。
T1463_.24.0836b06: 願多與我莫與我少。願施好者莫與我惡。心
T1463_.24.0836b07: 恭敬故施莫不恭敬而與。作是念已入聚落
T1463_.24.0836b08: 中。所求種種皆不如願。於所求處皆生退心。
T1463_.24.0836b09: 愁憂慚愧苦惱不樂。若有比丘。欲入聚落乞
T1463_.24.0836b10: 時。不作如此念。檀越所有盡施於我莫與餘
T1463_.24.0836b11: 人。願多與我莫與我少。願施好者莫與我惡。
T1463_.24.0836b12: 乃至不恭敬而與。不作此念入聚落時。所得
T1463_.24.0836b13: 多少好惡如此等。不生愁憂慚愧苦惱之心。
T1463_.24.0836b14: 諸比丘。迦葉入聚落時。終不生如此等念。不
T1463_.24.0836b15: 生此念故。於好惡多少一切事中。不生退心。
T1463_.24.0836b16: 乃至不生苦惱不樂之心
T1463_.24.0836b17:     汝行時恒常 如蜂採花
T1463_.24.0836b18:     所獲好惡中 或遲或疾得
T1463_.24.0836b19:     如蜂取花味 不壞其色香
T1463_.24.0836b20:     仙人行世間 修善亦如是
T1463_.24.0836b21:     彼此不相違 正觀其過患
T1463_.24.0836b22:     應自觀其身 好惡作不作
T1463_.24.0836b23:     汝敷具有不 家繋縛脱未
T1463_.24.0836b24:     猶座而自纒 如蠶蟲處繭
T1463_.24.0836b25: 是故如蜂喩入聚落而行。於六塵不取其味。
T1463_.24.0836b26: 如空中手無有礙處。入聚落時心無所礙亦
T1463_.24.0836b27: 應如此。如世尊説告諸比丘。汝等意謂行何
T1463_.24.0836b28: 等行。比丘堪爲檀越家作師範耶。比丘即答
T1463_.24.0836b29: 佛言。世尊。是諸法根本。亦知諸法次第。亦是
T1463_.24.0836c01: 大醫。唯願世尊。爲我等解説。諸比丘聞已然
T1463_.24.0836c02: 後得解。世尊即時動手於空。告諸比丘言。此
T1463_.24.0836c03: 手今空中迴轉無礙無繋縛。諸比丘行世心
T1463_.24.0836c04: 無礙無繋縛亦應如此。若人求財者作心制
T1463_.24.0836c05: 身然後乃得。若欲求福繋心苦身後乃得報。
T1463_.24.0836c06: 若有比丘。於好於惡心生平等。見他得利如
T1463_.24.0836c07: 已所得。心生隨喜。如此比丘堪爲世人作師。
T1463_.24.0836c08: 諸比丘。迦葉入聚落時。不礙不縛不取。欲得
T1463_.24.0836c09: 利者求利欲得福者求福。如自已得利歡喜。
T1463_.24.0836c10: 見他得利歡喜亦復同之。如手空中轉無礙
T1463_.24.0836c11: 無繋縛
T1463_.24.0836c12:     若善入聚落 衰利心平等
T1463_.24.0836c13:     同梵共入聚 不生嫉妬心
T1463_.24.0836c14:     汝所親識舍 無別親舊處
T1463_.24.0836c15:     是名師行法
T1463_.24.0836c16: 比丘入檀越家内所行法。不應調戲。不應自
T1463_.24.0836c17: 恃憍慢。不應輕躁。不應無忌難所説。不應雜
T1463_.24.0836c18: 亂無端緒語。不應坐處遠故低身就他共語。
T1463_.24.0836c19: 復不應相逼坐共談。不應偏蹲危坐。不中大
T1463_.24.0836c20: 笑而坐。雖執威儀不應示現有徳相貌而坐。
T1463_.24.0836c21: 不應累髀而坐。不應累膝而坐。不應累脚而
T1463_.24.0836c22: 坐。不應用手左右撈摸而坐。不應動脚不住
T1463_.24.0836c23: 而坐。不中大甕器上而坐。不中與比丘尼獨
T1463_.24.0836c24: 靜房内而坐。不中與女人獨房内坐。不得下
T1463_.24.0836c25: 處坐爲高坐人説法。比丘應一切衰利中常
T1463_.24.0836c26: 應忍辱。是名入家中比丘坐法。入家中上座
T1463_.24.0836c27: 比丘法。上座應知時知齊量知己。身知大衆
T1463_.24.0836c28: 知人徳行高下。應教諸比丘威儀。應爲諸白
T1463_.24.0836c29: 衣如法而説。教令聽法教令讀誦。如是應廣
T1463_.24.0837a01: 種種教諸善法。呪願時到復應呪願。是名家
T1463_.24.0837a02: 中上座法
T1463_.24.0837a03: 爾時世尊在舍衞國。憍娑羅國有一住處。衆
T1463_.24.0837a04: 多比丘欲夏安居。諸比丘共相議言。我等夏
T1463_.24.0837a05: 安居中。云何得安隱安樂行道。復共議言。欲
T1463_.24.0837a06: 得安隱行道者。當共作制。不聽有所言説。欲
T1463_.24.0837a07: 有所須。當用手作相貌索。夏安居竟。諸比丘
T1463_.24.0837a08: 相隨。到世尊所禮拜問訊。佛見已知而故間。
T1463_.24.0837a09: 夏中得安隱歡樂行道不。諸比丘答世尊言。
T1463_.24.0837a10: 得安隱行道。佛復問言。汝等共作制限。答言。
T1463_.24.0837a11: 共作不語法限。佛言。此作冤家法限共住。
T1463_.24.0837a12: 乃至是苦云何言樂。從今已後不聽諸比丘
T1463_.24.0837a13: 作不語
T1463_.24.0837a14: 是衆上座布薩時。若有檀越來。應爲説法慰
T1463_.24.0837a15: 喩。於一座中有比丘。字優波斯那。其性闇鈍
T1463_.24.0837a16: 不習學三藏。兼言辭訥鈍。僧聚集時有檀越
T1463_.24.0837a17: 來。不能爲説法不能慰勞答謝。檀越心疑。不
T1463_.24.0837a18: 知衆僧爲何縁見慊無所言説。如是展轉世
T1463_.24.0837a19: 尊聞之。告諸比丘。從今已去衆集時白衣來
T1463_.24.0837a20: 者。上座應當爲説法慰喩。上座若不能者。當
T1463_.24.0837a21: 語第二上座。上座若不語得罪。若語第二上
T1463_.24.0837a22: 座。不用其言。亦自得罪
T1463_.24.0837a23: 比丘行道中。若見同出家人及見白衣。應當
T1463_.24.0837a24: 問來方所語言。善安隱來不。是名言語法一
T1463_.24.0837a25: 時有衆多比丘在路而行。身體疲極意欲止
T1463_.24.0837a26: 息。心疑不敢。後時往白世尊佛言。聽諸比丘
T1463_.24.0837a27: 遠行之時路邊止息
T1463_.24.0837a28: 和尚阿闍梨有所犯。衆僧羯磨驅出。羯磨
T1463_.24.0837a29: 成已弟子即失依止。若弟子犯事。衆僧羯磨
T1463_.24.0837b01: 成已亦失依止。若弟子和尚阿闍梨語言。從
T1463_.24.0837b02: 今已去不須我邊住。心決定者。爾時即失依
T1463_.24.0837b03: 止。若明相未現。與和尚阿闍梨別亦失依止。
T1463_.24.0837b04: 若比丘僧中有所犯事。僧與讁罰。若此比丘
T1463_.24.0837b05: 求乞一日。假至後日者。上座應聽呵責羯磨
T1463_.24.0837b06: 驅出羯磨發起善心羯磨實示現羯磨覆鉢羯
T1463_.24.0837b07: 磨不語羯磨。如此羯磨懺悔已。後衆僧與作
T1463_.24.0837b08: 捨羯磨。是名放捨法。經行處經行。不得餘處
T1463_.24.0837b09: 經行。坐禪處坐禪。不得餘處。行時不中生疲
T1463_.24.0837b10: 厭心。不中生散亂心而行。若經行處地不平
T1463_.24.0837b11: 者。應當平之莫令高下。爾時世尊在波羅
T1463_.24.0837b12: 國。告侍者那伽波羅。取吾洗浴衣來。得已著
T1463_.24.0837b13: 衣經行。佛經行時。帝釋化作金舍。前禮佛足
T1463_.24.0837b14: 白世尊言。願受此金舍經行。爾時佛在毘舍
T1463_.24.0837b15: 離經行。六群比丘著革屣隨佛經行。佛言。弟
T1463_.24.0837b16: 子法。和尚阿闍梨前著革屣經行。乃至經行
T1463_.24.0837b17: 處亦不得經行。況吾前著革屣。吾經行處經
T1463_.24.0837b18: 行耶。如是廣應知。有行摩那埵比丘。衆僧經
T1463_.24.0837b19: 行處經行。佛見之即制。不聽有罪比丘清淨
T1463_.24.0837b20: 比丘經行處經行。有比丘露地經行。値天大
T1463_.24.0837b21: 雨汚濕衣盡愁憂不樂。佛聞已告諸比丘。聽
T1463_.24.0837b22: 比丘作經行舍。比丘在耆闍崛山中露地經
T1463_.24.0837b23: 行。値天卒風暴雨兼復日熱所逼。佛聞此因
T1463_.24.0837b24: 縁。聽諸比丘作經行舍。復於一時比丘尼住
T1463_.24.0837b25: 處。下座比丘尼在上座尼前經行。憍慢自大
T1463_.24.0837b26: 無恭敬心。六群比丘尼。見諸下座尼惱上座
T1463_.24.0837b27: 亦學。故來上座前經行。以是因縁世尊聞之。
T1463_.24.0837b28: 不聽下座比丘尼上座前經行。上座尼經行
T1463_.24.0837b29: 處。下座尼不得在中經行。有比丘體上生瘡。
T1463_.24.0837c01: 醫教治法。用唾塗瘡上。燒熱瓦熨之。令
T1463_.24.0837c02: 脱瘡得差。醫如此分處。佛即聽之。有一時諸
T1463_.24.0837c03: 比丘。在僧房中新塗治彩畫。爲寒故燃火。煙
T1463_.24.0837c04: 彩色皆壞。佛聞之不聽。若寒者教露地燃
T1463_.24.0837c05: 火自炙。諸比丘後時白世尊。露地燃火自炙。
T1463_.24.0837c06: 炙前後寒炙後前寒。不能令温。佛聞之。聽房
T1463_.24.0837c07: 中燃火自炙。但使無煙。諸比丘住處房前巷
T1463_.24.0837c08: 間。處處小便汚地臭氣皆不可行。佛聞之告
T1463_.24.0837c09: 諸比丘。從今已去不聽諸比丘僧伽藍中處
T1463_.24.0837c10: 處小行。當聚一屏猥處。若瓦瓶若木筩埋地
T1463_.24.0837c11: 中就中小行。小行已以物蓋頭。莫令有臭。有
T1463_.24.0837c12: 諸比丘。寒時露洗足。寒切極苦。佛聞之。聽用
T1463_.24.0837c13: 或銅或瓦或木作器著舍内就中洗足。諸比
T1463_.24.0837c14: 丘所用鉢生穿破。破處飮食在中臭不可用。
T1463_.24.0837c15: 佛聽作熏鉢爐。若麻子若胡麻子搗破用塗
T1463_.24.0837c16: 鉢。爐上安鉢在中熏之。此爐熏鉢已竟。好擧
T1463_.24.0837c17: 莫令見雨
T1463_.24.0837c18: 若比丘用神通力在空中住。欲受戒者師及
T1463_.24.0837c19: 衆僧在地。不得受戒。若師在空中。受戒者及
T1463_.24.0837c20: 衆僧在地。亦不得受戒。若僧在空中。師及受
T1463_.24.0837c21: 戒者在地。不得受戒。師及弟子及衆僧皆在
T1463_.24.0837c22: 空中。亦不得受戒。何以故。空中無齊限可結
T1463_.24.0837c23: 界故。若比丘夜中著三衣肩上。乘神通向餘
T1463_.24.0837c24: 處去。不失衣也。若衣在地。比丘乘神通在空
T1463_.24.0837c25: 中。若明相未現。還下足蹈衣邊地。不失衣。若
T1463_.24.0837c26: 明相現。足不蹈衣邊地。失衣。何以故。空是界
T1463_.24.0837c27: 外故。有諸比丘。乘神通空中思欲飮水。佛聽
T1463_.24.0837c28: 飮之。雖聽飮水。未知何方而得飮水。若持衣
T1463_.24.0837c29: 入水恐落水中。若著岸上復恐失衣。佛教令
T1463_.24.0838a01: 取水時一脚入水一脚在岸上得取水。是名
T1463_.24.0838a02: 虚空法。氣有二種。一者上氣。二者下氣。出時
T1463_.24.0838a03: 莫當人張口令出。要迴面向無人處張口令
T1463_.24.0838a04: 出。若下氣欲出時。不聽衆中出。要作方便出
T1463_.24.0838a05: 外。至無人處令出。然後迴來入衆。莫使衆譏
T1463_.24.0838a06: 嫌汚賤。入塔中時。不應放下氣令出。塔舍中
T1463_.24.0838a07: 安塔樹下大衆中。皆不得令出氣。師前大徳
T1463_.24.0838a08: 上座前。亦不得放下風出聲。若腹中有病。
T1463_.24.0838a09: 急者應出外莫令人生汚賤心。掃地法。不中
T1463_.24.0838a10: 衆在下。不得在上風掃地。食粥法。不得張口
T1463_.24.0838a11: 哈作聲。粥冷已徐徐密*哈之。是名食粥法」
T1463_.24.0838a12: 爾時世尊在王舍城。有一比丘。婆羅門種姓。
T1463_.24.0838a13: 淨多汚。上厠時以籌草刮下道。刮不已便傷
T1463_.24.0838a14: 破之。破已顏色不悦。諸比丘問言。汝何以顏
T1463_.24.0838a15: 色憔悴爲何患苦。即答言。我上厠時惡此不
T1463_.24.0838a16: 淨。用籌重刮即自傷體。是故不樂。諸比丘以
T1463_.24.0838a17: 上因縁具白世尊。佛喚此比丘問。汝實爾不。
T1463_.24.0838a18: 比丘白佛。實爾世尊。佛言。汝猶尚自*汚其
T1463_.24.0838a19: 身。況復餘人。佛種種呵責此比丘已語言。應
T1463_.24.0838a20: 當自擁護身。若欲便利時。不得恣意用力放
T1463_.24.0838a21: 令出聲。應當徐徐漸漸令出。上厠去時。應先
T1463_.24.0838a22: 取籌草至戸前三彈指作聲。若人非人令得覺
T1463_.24.0838a23: 知。戸前安衣處脱衣著上。若値天雨無藏衣
T1463_.24.0838a24: 處。持衣好自纒身。開戸看厠内。無諸毒虫不。
T1463_.24.0838a25: 看已欲便利時。應徐徐次第抄衣而上。不得
T1463_.24.0838a26: 忽褰令露身體。坐起法。不中倚側當中而坐。
T1463_.24.0838a27: 莫令汚厠兩邊。欲起時衣。次第漸漸而下。不
T1463_.24.0838a28: 得忽放。上厠法。一一三摩兜犍度中廣明。
T1463_.24.0838a29: 諸比丘上厠時。坐起處危疲寄。佛聞此已。聽
T1463_.24.0838b01: 行來處安好板。莫令高下不平。起止已竟。用
T1463_.24.0838b02: 籌淨刮令淨。若無籌不得壁上拭令淨。不得
T1463_.24.0838b03: 厠板梁栿上拭令淨。不得用石。不得用青草。
T1463_.24.0838b04: 不聽諸比丘土塊軟木皮軟葉奇木。皆不得
T1463_.24.0838b05: 用。所應用者。木竹葦作籌。度量法。極長者一
T1463_.24.0838b06: 磔。短者四指。已用者不得振令汚淨者。不
T1463_.24.0838b07: 得著淨籌中。是名上厠用厠籌法。尊者迦葉
T1463_.24.0838b08: 惟説曰。得用石用瓦。曇無徳不聽也
T1463_.24.0838b09: 上厠有二處。一者起止處。二者用水處。用水
T1463_.24.0838b10: 處坐起褰衣。一切如起止處無異。厠戸前著
T1463_.24.0838b11: 淨瓶水。復應著一小瓶。若自有瓶者當自用。
T1463_.24.0838b12: 若無瓶者用厠邊小瓶。不得直用僧大瓶水
T1463_.24.0838b13: 令汚。是名上厠用水法。嚼楊枝法。爾時諸比
T1463_.24.0838b14: 丘不嚼楊枝。口氣臭可惡。不嚼楊枝有五過
T1463_.24.0838b15: 患。一口氣臭。二咽喉中不淨。三痰癊宿食
T1463_.24.0838b16: 風冷不消。四不思飮食。五増人眼病。嚼楊枝
T1463_.24.0838b17: 有五種功徳。一口氣香潔。二咽喉清淨。三除
T1463_.24.0838b18: 痰*癊宿食。四思食。五眼無病。有諸比丘。嚼
T1463_.24.0838b19: 楊枝時。或就僧坊内。或就衆僧淨地。或在經
T1463_.24.0838b20: 行處。或就師前。或大徳上座前。佛聞之皆制
T1463_.24.0838b21: 不聽。復有諸比丘。木皮作楊枝。復有諸比丘。
T1463_.24.0838b22: 嚼短楊枝。即入咽喉中作患。佛亦制不聽。楊
T1463_.24.0838b23: 枝法度。長者一*磔手短者四指。弟子法。應
T1463_.24.0838b24: 晨朝取楊枝授與和尚阿闍梨。迦葉惟説曰。
T1463_.24.0838b25: 嚼楊枝法。短者四指嚼兩指。塔前衆僧前和
T1463_.24.0838b26: 尚阿闍梨前。不得張口大涕唾著地。若欲涕
T1463_.24.0838b27: 唾當屏猥處。莫令人惡賤。是名㖒唾法
T1463_.24.0838b28: 諸比丘食後須摘齒者。當用銅鐵骨竹木葦
T1463_.24.0838b29: 作。不得令頭太尖傷破。若摘齒竟應洗淨。莫
T1463_.24.0838c01: 令有陳宿食使他*汚賤。是名摘齒法
T1463_.24.0838c02: 諸比丘耳中塵垢滿。時佛聽用銅鐵骨角竹
T1463_.24.0838c03: 木葦作却耳中垢
T1463_.24.0838c04: 晨起嚼楊枝竟。須刮舌者。佛聽用銅鐵木竹
T1463_.24.0838c05: &T033759;作刮。是名刮舌法
T1463_.24.0838c06: 小便法。欲覺知時即應起去。不得耐久住。
T1463_.24.0838c07: 是名小便法。小便處應安木屐。欲小行時。當
T1463_.24.0838c08: 著屐屐上。莫令*㖒唾小便汚上。諸比丘住
T1463_.24.0838c09: 處。若有老病不堪遠上厠者。聽私屏處若大
T1463_.24.0838c10: 甕若木筩埋地中作起止處。好覆上莫令人
T1463_.24.0838c11: 見。此行來處上應安好板莫令不淨汚之。云
T1463_.24.0838c12: 何名爲不行。受具足者名之爲行。不受具足
T1463_.24.0838c13: 名爲不行
T1463_.24.0838c14: 云何名爲行法人。受具足者名行法人。不受
T1463_.24.0838c15: 具足名不行法人。是名行法。又行者。佛所
T1463_.24.0838c16: 聽者行。名爲行。佛所不聽者。雖行名爲不
T1463_.24.0838c17:
T1463_.24.0838c18: 云何復名爲行。法言是法。非法言非法。輕言
T1463_.24.0838c19: 是輕。重言是重。是名爲行。非行者。法言非
T1463_.24.0838c20: 法。非法言法。輕言是重。重言是輕。是名非行
T1463_.24.0838c21:
T1463_.24.0838c22: 又復行者。身三業乃至十善業是。不行者。身
T1463_.24.0838c23: 三業乃至十不善業是。又復行者。八正道是
T1463_.24.0838c24: 行。八邪道非行。又復行佛所制戒隨順行者。
T1463_.24.0838c25: 名之爲行。不隨順行者。名爲非行。是行非
T1463_.24.0838c26: 法。第三事竟。略名一切章句。如是應廣知
T1463_.24.0838c27: 毘尼母*經卷第六
T1463_.24.0838c28:
T1463_.24.0838c29:
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