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毘尼母經 (No. 1463_ ) in Vol. 24

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T1463_.24.0812a01: 也。自種性者。若比丘畜人皮革屣食人肉。若
T1463_.24.0812a02: 畜食者偸蘭遮。種性者。肉及皮即是人身故
T1463_.24.0812a03: 言種性。突吉羅者。不攝身威儀得突吉羅。惡
T1463_.24.0812a04: 口者。説言汝是工師技兒諸根不具。如此説
T1463_.24.0812a05: 者得波逸提。是名惡口輕犯也
T1463_.24.0812a06: 重者。波羅夷僧伽婆尸沙。此二邊所得偸蘭
T1463_.24.0812a07: 遮重也。或有所犯。於比丘重比丘尼輕。或有
T1463_.24.0812a08: 所犯。於比丘尼重比丘輕。比丘重者。故出精
T1463_.24.0812a09: 比丘得僧伽婆尸沙。比丘尼得波逸提
T1463_.24.0812a10: 比丘尼重者。比丘尼婬欲心盛。手摩男子屏
T1463_.24.0812a11: 處。男子亦摩比丘尼屏處。倶著觸樂。比丘尼
T1463_.24.0812a12: 犯波羅夷。若比丘尼。知比丘尼犯重。覆藏不
T1463_.24.0812a13: 向一比丘尼説。亦得波羅夷。若比丘不隨順
T1463_.24.0812a14: 僧法。僧與呵*責羯磨。又比丘尼言。此比丘隨
T1463_.24.0812a15: 順僧法。種種言説與比丘同心。諸比丘尼諫
T1463_.24.0812a16: 言。不須往反言語相助。不受尼諫。往返言
T1463_.24.0812a17: 語相助不絶。尼僧與作白四羯磨。此尼得波
T1463_.24.0812a18: 羅夷。比丘尼復有八事。犯波羅夷。一者尼與
T1463_.24.0812a19: 男子互相捉手。二者便更互捉衣。三者共男
T1463_.24.0812a20: 子靜屏處並坐。四者屏處共語。五者屏處身
T1463_.24.0812a21: 相觸。六者尼共男子獨道行。七者道中露身
T1463_.24.0812a22: 相觸。八者至共期行不淨處。若尼具前七事
T1463_.24.0812a23: 時。犯偸蘭遮。滿八事犯波羅夷。此是比丘尼
T1463_.24.0812a24: 重比丘輕。或有犯重報輕。或有犯輕報重。或
T1463_.24.0812a25: 有犯重報亦重。或有犯輕報亦輕。有犯重報
T1463_.24.0812a26: 輕者。有比丘作使和合男女。若和合者得僧
T1463_.24.0812a27: 殘。不和合得偸蘭遮。若比丘私作房。不白衆
T1463_.24.0812a28: 僧乞羯磨。未成犯偸蘭遮。成已犯僧殘。是名
T1463_.24.0812a29: 犯重報輕。犯輕報重者。若比丘瞋恚心打阿
T1463_.24.0812b01: 羅漢。或復欲心摩觸阿羅漢起於染著。乃至
T1463_.24.0812b02: 打佛於佛上起染欲心。或有惡口罵阿羅漢
T1463_.24.0812b03: 及佛。毀呰形殘諸根不具。此得波逸提。是名
T1463_.24.0812b04: 犯輕報重。犯重報重者。波羅夷及二無根謗
T1463_.24.0812b05: 聖及凡。得僧殘罪。二無根者。一比丘瞋心遣
T1463_.24.0812b06: 妹尼彌勒。往謗阿羅漢陀&T060649;摩羅子。語言。大
T1463_.24.0812b07: 徳共我行欲。此謗他比丘。隨路行見二羊共
T1463_.24.0812b08: 行欲。心中生念。前謗既虚。今以母羊爲彌勒
T1463_.24.0812b09: 尼。翁羊爲陀&T060649;摩羅子。生此念已。來到寺
T1463_.24.0812b10: 中向衆僧説。前時不實今日實見。諸比丘即
T1463_.24.0812b11: 諫言。此阿羅漢莫以惡言謗之。答言實爾聽
T1463_.24.0812b12: 我所説。諸比丘聽之。説言。我向者路中行。見
T1463_.24.0812b13: 二羊共行欲。*翁羊爲陀&T060649;摩羅子。母羊即是
T1463_.24.0812b14: 彌勒尼。諸比丘聞此言。即共論議。此二皆
T1463_.24.0812b15: 無根。是名二無根謗。一汚他家。二壞法輪僧
T1463_.24.0812b16: 方便。三隨壞法輪僧徒衆。四惡性不受人諫。
T1463_.24.0812b17: 得僧殘罪。此是犯重報亦重。犯輕報亦輕者
T1463_.24.0812b18: 若比丘入聚落不憶念攝身四威儀及口四
T1463_.24.0812b19: 過。忘誤犯者。一人前懺悔波逸提突吉羅。若
T1463_.24.0812b20: 比丘尼犯罪。先忘不發露。布薩時始憶。若
T1463_.24.0812b21: 欲發露恐亂僧聽戒心中默念。説戒已當懺
T1463_.24.0812b22: 悔。如此等皆犯輕報亦輕。有三種犯。一者事
T1463_.24.0812b23: 重心輕。二者事輕心重。三者事心倶重。事重
T1463_.24.0812b24: 心輕者。若比丘在尼寺中爲尼説法。日已沒
T1463_.24.0812b25: 心中生疑。謂日未沒説法。此是事重心輕事
T1463_.24.0812b26: 輕心重者。比丘在尼寺説法。日未沒意謂日
T1463_.24.0812b27: 已沒説法。此是事輕心重。心事倶重者。比丘
T1463_.24.0812b28: 在尼寺説法。日已沒心作沒想。此是心事倶
T1463_.24.0812b29: 重。心輕事重心重事輕。是二倶得突吉羅。心
T1463_.24.0812c01: 事倶重得波逸提。波羅夷者。犯名雖同。果報
T1463_.24.0812c02: 有異。所以者何如婬處非一畜生及人。人中
T1463_.24.0812c03: 有出家有不出家。又不出家中有二種。有持
T1463_.24.0812c04: 戒不持戒。出家中有五種。亦有持戒不持戒
T1463_.24.0812c05: 乃至聖人。有如是差別。犯名雖同果報有異。
T1463_.24.0812c06: 第二波羅夷所盜處非一。有出家在家。
T1463_.24.0812c07: 在家人中盜取他物亦有差別。出家人中盜
T1463_.24.0812c08: 亦有差別。是三寶中盜亦有差別。是故波羅
T1463_.24.0812c09: 夷名雖同果報有異。第三波羅夷者。天及
T1463_.24.0812c10: 人乃至聖人如此人等。若斷命根得波羅夷。
T1463_.24.0812c11: 斷名雖同果報亦異。第四波羅夷者。亦有差
T1463_.24.0812c12: 別。向在家人説得過人法重。向出家人説得
T1463_.24.0812c13: 過人法輕。是故得罪名雖同。果報不同也
T1463_.24.0812c14: 毘尼母*經卷第二
T1463_.24.0812c15:
T1463_.24.0812c16:
T1463_.24.0812c17:
T1463_.24.0812c18: 毘尼母*經卷第三
T1463_.24.0812c19:  失譯*人名今附秦録 
T1463_.24.0812c20: 云何名殘。罪可除。是以故名殘也。云何無殘。
T1463_.24.0812c21: 四波羅夷。罪不可除。是故名無殘。云何名麁
T1463_.24.0812c22: 惡犯。如人欲作四波羅夷事。身所作及口所
T1463_.24.0812c23: 説無有慚愧。因此二處必成波羅夷事。是名
T1463_.24.0812c24: 麁惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊成婆尸
T1463_.24.0812c25: 沙方便是也。是二偸蘭名濁重犯。何者非麁
T1463_.24.0812c26: 濁重。波逸提波羅提提舍尼自性偸蘭遮突
T1463_.24.0812c27: 吉羅。如此等亦是不善身口所作。但非大事
T1463_.24.0812c28: 方便。以是義故。非麁惡濁重也。沙彌沙彌尼
T1463_.24.0812c29: 犯波羅夷。得突吉羅不可懺也。有犯須羯磨
T1463_.24.0813a01: 有不須羯磨。有犯須羯磨者。如十三僧殘乃
T1463_.24.0813a02: 至惡口。此犯須羯磨得除。不須羯磨者。三波
T1463_.24.0813a03: 羅夷是。一波羅夷須羯磨得除。何者如難提
T1463_.24.0813a04: 伽比丘。常空靜處坐禪。有天魔變爲女形在
T1463_.24.0813a05: 難提前。難提欲心熾盛隨逐此女。魔即隱形。
T1463_.24.0813a06: 見一死馬共行不淨。行已即悔。脱袈裟懷
T1463_.24.0813a07: 抱。垂涙擧手呼天大喚。我非沙門非釋子。到
T1463_.24.0813a08: 世尊所。如其所犯向世尊説。佛知此比丘發
T1463_.24.0813a09: 露心重後更不犯。即集諸比丘爲作白四得
T1463_.24.0813a10: 戒羯磨。所以得戒者。一此人見佛。二發露心
T1463_.24.0813a11: 重。是以得戒。雖還得戒。一切大道人下坐。僧
T1463_.24.0813a12: 作法事盡不得同。是名有須不須也
T1463_.24.0813a13: 尊者薩婆多説曰。若比丘得世俗定從四禪
T1463_.24.0813a14: 起。天魔作女形惑亂其心。此比丘即共行不
T1463_.24.0813a15: 淨。行已即悔無覆藏心。念念相續無一念隱。
T1463_.24.0813a16: 亦心中不樂捨法服。如此人者。應當從僧乞
T1463_.24.0813a17: 滅除波羅夷羯磨。僧與此人白四除波羅夷
T1463_.24.0813a18: 罪羯磨。此人得戒已。如僧告勅盡形奉行。不
T1463_.24.0813a19: 得作和尚阿闍梨。不得作教授尼師。僧集
T1463_.24.0813a20: 時不得説戒。一切法事得聽。在大僧下坐。不
T1463_.24.0813a21: 得與僧連草食。如尊者婆奢説曰。若比丘得
T1463_.24.0813a22: 世俗定。從定起已。或癡狂心亂。或爲方道。乃
T1463_.24.0813a23: 至鬼所惑。因此行不淨行。行已即悔。發露無
T1463_.24.0813a24: 覆藏心。復不欲捨法服。應僧中乞除波羅夷
T1463_.24.0813a25: 罪羯磨。奉僧所勅。盡形壽不得作和*尚阿闍
T1463_.24.0813a26: *梨。不得作教授尼師。大衆集時不得説戒。
T1463_.24.0813a27: 亦不得爲人作羯磨。一切大僧下沙彌上坐。
T1463_.24.0813a28: 不得與僧連草食。有一比丘字禪那陀。在空
T1463_.24.0813a29: 閑處禪定。諸檀越日日送食。中間無男子。有
T1463_.24.0813b01: 一女人常爲送食。常來不已。便生染心共行
T1463_.24.0813b02: 不淨。行已即悔。脱三衣著肩上露身而走。唱
T1463_.24.0813b03: 言賊賊。邊人問之。有何等賊。答言。爲煩惱
T1463_.24.0813b04: 賊所劫盡。向諸檀越及衆僧發露無覆藏心。
T1463_.24.0813b05: 僧中智者語言。有尊者波奢善持毘尼。能除
T1463_.24.0813b06: 汝罪。此比丘即到波奢所。如其所犯向波奢
T1463_.24.0813b07: 説。波奢語言。汝欲除罪能用我語不。答曰
T1463_.24.0813b08: 無違。波奢遣人作大火坑滿中炎火。語言。汝
T1463_.24.0813b09: 欲除罪者可投此坑中。波奢先共餘比丘論
T1463_.24.0813b10: 若比丘直入坑者汝等捉之。此比丘用波奢
T1463_.24.0813b11: 語直欲入坑。邊人捉之。波奢知此比丘心
T1463_.24.0813b12: 實。即爲作白四羯磨除此波羅夷。此比丘從
T1463_.24.0813b13: 今得羯磨已。名爲清淨持戒者。但此一身不
T1463_.24.0813b14: 得超生離死證於四果。亦不得無漏功徳。然
T1463_.24.0813b15: 障不入地獄耳。喩如樹葉落已還生樹上無
T1463_.24.0813b16: 有是處。若犯初篇得證四果獲無漏功徳亦
T1463_.24.0813b17: 無是處。此人雖與僧同在一處。但僧與其
T1463_.24.0813b18: 途隔也。如上所説。犯戒有七種。一波羅夷。二
T1463_.24.0813b19: 僧伽婆尸沙。三尼薩耆波逸提。四波逸提。五
T1463_.24.0813b20: 偸蘭遮。六波羅提提舍尼。七突吉羅。波羅夷
T1463_.24.0813b21: 者。不生善根。永不可懺。亦無羯磨可得除罪。
T1463_.24.0813b22: 有偸蘭遮。不可羯磨除罪何者。如提婆達多
T1463_.24.0813b23: 出佛身血是。此偸蘭遮永不生無漏善根。亦
T1463_.24.0813b24: 無羯磨可除罪也。有波逸提。不生善根亦無
T1463_.24.0813b25: 羯磨可得除罪也。何者如比丘瞋心欲斷佛
T1463_.24.0813b26: 命打佛。得波夜提不可懺也。有突吉羅。不
T1463_.24.0813b27: 生善根亦無除罪羯磨。何者沙彌沙彌尼式
T1463_.24.0813b28: 叉摩尼。四波羅夷中若犯一。此罪不可懺也。
T1463_.24.0813b29: 是故有犯須羯磨有犯不須。如上説也。羯磨
T1463_.24.0813c01: 已復羯磨者。僧殘是也。羯磨已更不羯磨者。
T1463_.24.0813c02: 尼薩耆波*夜提九十二波*夜提等是也。欲
T1463_.24.0813c03: 發露者要具五法。一整衣服。二脱革屣。三
T1463_.24.0813c04: 胡跪。四合掌。五説所犯事。如是應懺悔。若
T1463_.24.0813c05: 不爾不名懺悔。有五種犯易除。一者有罪。應
T1463_.24.0813c06: 一比丘前除。若無比丘。心中立誓亦可得除。
T1463_.24.0813c07: 二者犯突吉羅。若惡口向一人説得滅。三者
T1463_.24.0813c08: 如波*夜提自性偸蘭。一人前悔亦得除滅。四
T1463_.24.0813c09: 者僧殘邊偸蘭波羅夷邊偸蘭。四人已上衆
T1463_.24.0813c10: 中羯磨除之。僧殘如上説。五者從地至地。羯
T1463_.24.0813c11: 磨受戒犍度中。當知有總名説。何者是從波
T1463_.24.0813c12: 羅夷乃至七滅諍。若有所破皆名爲犯。是故
T1463_.24.0813c13: 名集犯。諫法者。若有比丘犯罪。餘比丘或見
T1463_.24.0813c14: 聞疑。應先白上座及僧。上座僧若聽。復應問
T1463_.24.0813c15: 犯罪者。今欲諫汝爲聽不。若上座及僧犯事
T1463_.24.0813c16: 者與欲得諫。若二倶不聽。若一聽一不聽。
T1463_.24.0813c17: 皆不得諫。諫者要内立五徳然後諫之。一者
T1463_.24.0813c18: 知時而諫。二者實心非虚僞心。三者爲利益
T1463_.24.0813c19: 故。不爲不利益故諫。四者柔軟言辭非麁惡
T1463_.24.0813c20: 語諫。五者慈心故諫。非不見過故諫。諫者。衆
T1463_.24.0813c21: 僧集已次第坐竟。有事者別一處坐。諫者從
T1463_.24.0813c22: 座起。詣彼犯罪人所。如其所見聞疑事。事
T1463_.24.0813c23: 有三處。一者波羅夷僧殘及偸蘭。此名爲
T1463_.24.0813c24: 二者破正見住邪見中。三者從波逸提乃至
T1463_.24.0813c25: 惡口。名之爲行。見聞疑於此三處起。諫者或
T1463_.24.0813c26: 屏處或衆中。語言。汝當憶念本所犯。不得同
T1463_.24.0813c27: 僧作法事。應出去。如法除罪已。後還當入僧。
T1463_.24.0813c28: 是名爲諫憶念也。有諫法不成者。衆僧集已。
T1463_.24.0813c29: 犯罪者別處坐。諫者問有罪者聽諫不。答言
T1463_.24.0814a01: 聽。有事者聽已即起去。此不成諫。諫他者問
T1463_.24.0814a02: 已即去。六群比丘是。若問犯罪者。問已即
T1463_.24.0814a03: 去。不成諫也。何時名諫時。衆僧齊集與欲。
T1463_.24.0814a04: 犯罪者現前與欲。諫者現前。如此等倶名爲
T1463_.24.0814a05: 諫。時尊者薩婆多説曰。諫者語犯罪者言。我
T1463_.24.0814a06: 念汝語汝諫汝。犯罪者答言。汝念我語我諫
T1463_.24.0814a07: 我善哉。受諫者。不應受五種人諫。一者無慚
T1463_.24.0814a08: 無愧。二者不廣學。三者常覓人過。四者喜鬪
T1463_.24.0814a09: 諍。五者欲捨服還俗。如此等五人。不應受其
T1463_.24.0814a10: 諫。是名不受諫。佛語諸比丘。諫者。於犯罪人
T1463_.24.0814a11: 邊取欲竟。不應捨去。去者得突吉羅罪。自今
T1463_.24.0814a12: 已去。諫者與犯罪人。共期一處僧伽藍中。若
T1463_.24.0814a13: 集飮甜漿若食粥。及布薩自恣。一切法事集
T1463_.24.0814a14: 處。應僧前諫已捨去。若無大衆。一二知見三
T1463_.24.0814a15: 藏比丘前。諫之捨去。尊者彌沙塞説曰。止語
T1463_.24.0814a16: 羯磨者。若有比丘。一破戒二破見三破行。此
T1463_.24.0814a17: 人衆僧應立五徳故諫。若性不受人語。兼恃
T1463_.24.0814a18: 聰明多智徒衆甚大。復恃國王大臣之力。不
T1463_.24.0814a19: 受諫者。衆僧應當與作不語羯磨。是名止語。
T1463_.24.0814a20: 止不説戒者。佛告諸比丘。衆中若有不清淨
T1463_.24.0814a21: 者。止不應説戒。六群比丘聞佛語已。即遍諸
T1463_.24.0814a22: 寺唱言。佛止不聽説戒。世尊告曰。吾不止清
T1463_.24.0814a23: 淨比丘説戒。若七聚中乃至惡語。僧集時衆
T1463_.24.0814a24: 中。有犯者止。無犯者便説。是名止説戒止自
T1463_.24.0814a25: 恣者。佛告諸比丘。衆中若有不清淨止不應
T1463_.24.0814a26: 自恣。當作止自恣羯磨。應檢校不清淨者。若
T1463_.24.0814a27: 重驅出。輕者令其懺悔。然後自恣。若此不清
T1463_.24.0814a28: 淨者。自恃聰明多智。亦恃徒衆國王大臣力。
T1463_.24.0814a29: 不可驅出者。當至後自恣。後自恣時到。猶不
T1463_.24.0814b01: 出者。衆僧可別自恣得清淨耳。云何名波羅
T1463_.24.0814b02: 提木叉。波羅提木叉者。名最勝義。以何義故
T1463_.24.0814b03: 名爲最勝。諸善之本以戒爲根。衆善得生故
T1463_.24.0814b04: 言勝義。復次戒有二種。一出世二世間。此世
T1463_.24.0814b05: 間者。能與出世作因故言最勝。復次戒有二
T1463_.24.0814b06: 種。一者依身口二者依心。由依身口戒得依
T1463_.24.0814b07: 心戒。故名爲首。是波羅提木叉布薩*犍度中
T1463_.24.0814b08: 當廣説。復有五種廣略説戒。説戒序四事竟。
T1463_.24.0814b09: 餘戒皆言汝等數數聞。第二説戒序四事十三
T1463_.24.0814b10: 事竟。餘戒皆言汝等數數聞。第三説戒序四
T1463_.24.0814b11: 事十三事二不定竟。餘戒皆言汝等數數聞。
T1463_.24.0814b12: 第四説戒序乃至三十事竟。餘戒皆言汝等
T1463_.24.0814b13: 數數聞。第五如上廣説。比丘法要誦波羅提
T1463_.24.0814b14: 木叉。若不誦者。有誦毘尼處。三時就彼處住。
T1463_.24.0814b15: 何以故。若所犯所疑懺悔解疑得除罪也。是
T1463_.24.0814b16: 故佛制。比丘要誦波羅提木叉。何故名布薩。
T1463_.24.0814b17: 斷名布薩。能斷所犯。能斷煩惱。斷一切不善
T1463_.24.0814b18: 法。名布薩義。清淨名布薩。云何名布薩羯磨。
T1463_.24.0814b19: 衆僧欲布薩時。衆中最小者。應掃堂敷坐具
T1463_.24.0814b20: 取香水灑地燃燈如此諸事皆名布薩羯磨。
T1463_.24.0814b21: 云何名自恣。比丘夏坐已訖。於智慧清淨比
T1463_.24.0814b22: 丘前。乞見聞疑罪。所以乞者。夏九十日中欲
T1463_.24.0814b23: 明持戒律及與餘善皆無毀失。是故安居竟
T1463_.24.0814b24: 始得自恣名。何故佛教作自恣。一各各相課。
T1463_.24.0814b25: 二各各相憶念。三互相教授。四各各相恭敬。
T1463_.24.0814b26: 五語皆相隨。六皆有依非無依。是故名自恣。
T1463_.24.0814b27: 自恣羯磨者。衆中最下座。應掃堂敷敷具燃
T1463_.24.0814b28: 燈取香火。如此事皆名羯磨。若界裏不羯磨
T1463_.24.0814b29: 淨。厨處宿食沙門皆不得食。當於爾時。佛遊
T1463_.24.0814c01: 於跋利耆國。展轉遊行到毘離國。聞諸比丘
T1463_.24.0814c02: 聲高。佛問阿難。此衆僧諍何等事。阿難即往
T1463_.24.0814c03: 看。見比丘積聚食甚多。來白佛言。世尊。舊
T1463_.24.0814c04: 住比丘沙彌及淨人。欲辦食與客比丘。是以
T1463_.24.0814c05: 聲高。佛即告阿難言。汝往語諸比丘。從今以
T1463_.24.0814c06: 往。非僧集羯磨淨厨界内宿食皆不得食。復
T1463_.24.0814c07: 於一時。世尊在波羅㮈。時世飢饉。衆僧皆
T1463_.24.0814c08: 積聚穀米界外安止。人皆盜持去。諸比丘*展
T1463_.24.0814c09: 轉相語。往白世尊。佛言。儉年聽穀米在界
T1463_.24.0814c10: 裏。乃至藥草亦如是
T1463_.24.0814c11: 復於一時。世儉穀貴人無禮義。諸比丘在界
T1463_.24.0814c12: 外熟食。有力者皆摶撮持去。諸比丘白佛。佛
T1463_.24.0814c13: 言。聽汝等界裏熟食界内食。復爲沙彌淨人
T1463_.24.0814c14: 分減持去。復白世尊。佛言。聽諸比丘手自熟
T1463_.24.0814c15:
T1463_.24.0814c16: 爾時世尊。在舍衞國。有一病比丘常食粥。
T1463_.24.0814c17: 檀越爲日日送。値一日中城門閉。不得來比
T1463_.24.0814c18: 丘失食。佛即爲此病比丘。界裏白二羯磨結
T1463_.24.0814c19: 淨厨處。聽此淨處煮粥食之。時諸比丘生疑。
T1463_.24.0814c20: 謂此比丘食共宿食界裏熟飯食手自作食。
T1463_.24.0814c21: 佛言。非宿食非界裏熟食非手自作。乃至藥
T1463_.24.0814c22: 草亦如是
T1463_.24.0814c23: 爾時世尊。在波羅*㮈國。時世飢荒。諸比丘
T1463_.24.0814c24: 隨路而行。見熟菓皆落在地。不得自取待淨
T1463_.24.0814c25: 頃。後有白衣來至即取持去。比丘白佛。
T1463_.24.0814c26: 佛言。聽汝草覆頭待淨人。草覆頭待淨人
T1463_.24.0814c27: 頃。復有白衣來披草見之即取持去。復白世
T1463_.24.0814c28: 尊。佛言。聽汝手自取之持去至淨人所著地
T1463_.24.0814c29: 還如法受食之。諸比丘白佛。齊穀貴已來。願
T1463_.24.0815a01: 世尊。聽諸比丘食殘宿食手自作食自得取
T1463_.24.0815a02: 菓。佛言齊穀貴已來可爾。若比丘中前得食。
T1463_.24.0815a03: 更至餘處得食已足。還來以此食施施主。時
T1463_.24.0815a04: 世飢儉施主即食。比丘往白佛。昨日有殘食。
T1463_.24.0815a05: 與施主望後日得食。施主即自食。佛言荒年
T1463_.24.0815a06: 聽無施主得自擧食。時有大徳衆僧。爲國王
T1463_.24.0815a07: 大臣所重。諸檀越請入聚落食。食已餘殘
T1463_.24.0815a08: 來到寺。與餘比丘欲食者。若世儉時不作殘
T1463_.24.0815a09: 食得食至豐時與施主作殘食法然後得食。若
T1463_.24.0815a10: 於後時穀貴人民飢饉。諸比丘食後得菓欲
T1463_.24.0815a11: 食者不作殘食法亦得食。後豐已不得。儉時
T1463_.24.0815a12: 若比丘。得種種草根及藥根可食者。無施主
T1463_.24.0815a13: 得自擧食。後豐時不得。云何名受迦絺那衣
T1463_.24.0815a14: 如法。衆僧齊集現前無留難。檀越施新如法
T1463_.24.0815a15: 衣應受。如法者。非錦衣非上色衣。是名如法
T1463_.24.0815a16: 衣。界内衆僧病者營三寶事者與欲。然後白
T1463_.24.0815a17: 二羯磨。是名如法。云何不名受。非法群品界
T1463_.24.0815a18: 外衆僧。是名不受。捨迦絺那衣法。五月已滿。
T1463_.24.0815a19: 衆僧齊集。現前無留難者。界内衆僧如法與
T1463_.24.0815a20: 欲。白二羯磨不作餘羯磨。是名如法捨。有八
T1463_.24.0815a21: 種捨迦絺那衣。一者受衣已後出園是名去
T1463_.24.0815a22: 後捨。二若比丘受功徳衣已。出寺遊行求索
T1463_.24.0815a23: 在外。聞僧已捨衣竟。作是念。我當更求餘衣。
T1463_.24.0815a24: 是名盡時捨。三受功徳衣已。出外遊行訖。聞
T1463_.24.0815a25: 寺上已捨衣竟。作是念。我今更不求衣。是名
T1463_.24.0815a26: 究竟捨。四若比丘受衣已出外求衣。得衣已
T1463_.24.0815a27: 賊即盜衣。聞寺上已捨竟。是名失時捨。五
T1463_.24.0815a28: 若比丘受衣已。出外乞索望得衣。乞不得。聞
T1463_.24.0815a29: 寺上已捨迦絺那衣。是名希望斷時捨。六若
T1463_.24.0815b01: 比丘受衣已出外求索。聞寺上已捨。作是念。
T1463_.24.0815b02: 我當更求三衣。是名聞時捨。七若比丘受衣
T1463_.24.0815b03: 已。出界外行望得。即還經多日迴在界外。聞
T1463_.24.0815b04: 寺上已捨衣。是名在界外捨。八若比丘受衣
T1463_.24.0815b05: 已出外求衣。若得不得即來還寺及僧捨衣。
T1463_.24.0815b06: 是名如法捨。除此八種已非法群品。皆不名
T1463_.24.0815b07: 受亦不名捨
T1463_.24.0815b08: 分亡比丘物。衣鉢坐具針綖嚢拘執衣
T1463_.24.0815b09: 毛深三指傘蓋剃刀。是名可分衆具。尊者迦
T1463_.24.0815b10: 葉惟説曰。分亡比丘物法。先將亡者去藏已。
T1463_.24.0815b11: 衆僧還來到寺。現前僧應集。集已取亡比丘
T1463_.24.0815b12: 物著衆僧前。遣一人分處可分不可分物。各
T1463_.24.0815b13: 別著一處。三衣與看病者。餘物現前僧應分。
T1463_.24.0815b14: 若有奴婢應放令去。若不放應使作僧祇淨
T1463_.24.0815b15: 人。象駝馬牛驢與寺中常住僧運致。此亡比
T1463_.24.0815b16: 丘。若有生息物在外。應遣寺中僧祇淨人推
T1463_.24.0815b17: 覓取之。得已入此寺常住僧。瓦鐵所作應可
T1463_.24.0815b18: 分物。鐵杓鐵&MT06323;斤斧五尺刀戸鉤針筒
T1463_.24.0815b19: 刀子剪刀鐵杖香爐火爐槃*傘蓋蓋莖香筩。
T1463_.24.0815b20: 如是等廣知。大銅盂小銅盂*鐲&MT06323;銅杖。
T1463_.24.0815b21: 如是等名數皆如鐵也。何故名重衣。重有二
T1463_.24.0815b22: 種。一者價重。二者能遮寒。故名爲重。衣者
T1463_.24.0815b23: 要淨受持。不淨不得。淨有二種。一染已著色
T1463_.24.0815b24: 名爲淨。二者著色已安三點。亦名爲淨。若衣
T1463_.24.0815b25: 作已浣染三*點。諸檀越見知是沙門服非外
T1463_.24.0815b26: 道衣。是故名爲重衣。爾時尊者畢陵伽婆蹉。
T1463_.24.0815b27: 眼痛隨路而行。兩脚相跋東行西倒不能進
T1463_.24.0815b28: 路。佛遙見之問諸比丘。何以故。爾時諸比丘
T1463_.24.0815b29: 佛。眼痛不見道故。爾時佛言。聽著革屣。
T1463_.24.0815c01: 尊者畢陵伽婆蹉。爲國人所重。或用羅網
T1463_.24.0815c02: 施者。或與象馬駱駝車乘。及作一小寺施者。
T1463_.24.0815c03: 如此等施。佛皆聽受之。尊者眼痛故。檀越爲
T1463_.24.0815c04: 作琉璃&MT02012;諸比丘白佛言。唯願世尊。聽畢
T1463_.24.0815c05: 陵伽婆蹉畜此*&MT02012;治眼痛。佛言。此物*價重。
T1463_.24.0815c06: 爲病痛故聽畜。復有諸檀越。持種種銅鐵瓦
T1463_.24.0815c07: 瓶銅瓫銅盔如是等重物施。佛聽畜之。若
T1463_.24.0815c08: 有人施柔軟極*價好衣。聽作淨施畜之。復次
T1463_.24.0815c09: 師所有重物弟子不得自取。僧與得取。弟子
T1463_.24.0815c10: 不持此物著僧前。僧不得自取羯磨分之。何
T1463_.24.0815c11: 以故。此物屬四方僧故。何故復名重物者。前
T1463_.24.0815c12: 明重物就衣得名。今明重物就物得稱。不應
T1463_.24.0815c13: 分者。若私有寺及寺中所有田業菓樹及象
T1463_.24.0815c14: 馬駱駝牛驢乃至床榻*瓫瓶養生之具。皆亦
T1463_.24.0815c15: 如是屬四方僧。若四方地外起大堂小房。此
T1463_.24.0815c16: 中所有物。現前僧不得分。亦屬四方僧也。此
T1463_.24.0815c17: 犍度中應廣知。若糞掃衣在四方牆
T1463_.24.0815c18: 内者。比丘不應取也衣若籬上及在城塹中
T1463_.24.0815c19: 亦不應取。若穿牆作孔出死人處牆外衣不
T1463_.24.0815c20: 應取也。佛所以制者。時世大疫。死者無數。不
T1463_.24.0815c21: 能得遠著塚間。穿牆外安之。王家有制。不聽
T1463_.24.0815c22: 牆外安屍。禁防者即告令言。誰持此死人衣
T1463_.24.0815c23: 去。當使負死人著塚間。諸人答曰。昨來沙門
T1463_.24.0815c24: 取之。禁防即勅沙門。負死人著塚間棄之。佛
T1463_.24.0815c25: 以是因縁制比丘不聽取也。塚間死屍未壞
T1463_.24.0815c26: 者。此屍上衣不應取也。死屍上起塔。塔上所
T1463_.24.0815c27: 懸衣不應取。如是等糞掃衣皆不應取。有一
T1463_.24.0815c28: 比丘獨別處住得病命終。此比丘所有衣鉢資
T1463_.24.0815c29: 生之具。應屬現前僧。有一看病比丘不知法。
T1463_.24.0816a01: 持此衣物往詣世尊。佛即教言。汝持此衣物
T1463_.24.0816a02: 詣僧從僧乞。從上座一一應問。得幾許分
T1463_.24.0816a03: 當施我。一一乞乞已。衆僧當爲作白二羯磨
T1463_.24.0816a04: 施之。所以佛聽乞者。此人有看病之功。是
T1463_.24.0816a05: 故佛聽乞耳。復有所不應分物。何者存在時
T1463_.24.0816a06: 所有經律。應分處與能讀誦者。若不及分處。
T1463_.24.0816a07: 現前僧應與能讀誦者。此物不應分賣也。若
T1463_.24.0816a08: 比丘獨在聚落中白衣舍命終。後有比丘比
T1463_.24.0816a09: 丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼隨。何者先來檀
T1463_.24.0816a10: 越。應用此物與之。若無來者。隨何寺近應
T1463_.24.0816a11: 施近寺衆僧。何者名養生之具。人所須是。何
T1463_.24.0816a12: 者非養生之具。非人所用。名非養生。乃至畜
T1463_.24.0816a13: 生所須。名爲養生。非畜生所須。名非養生。若
T1463_.24.0816a14: 比丘取他養生物。要語他。他與得取。不與不
T1463_.24.0816a15: 得取。畜生養生具。除解語者一不得取。解語
T1463_.24.0816a16: 者當問。與得取不與不得取。比丘正應所畜
T1463_.24.0816a17: 物。鉢三衣坐具鉢針*綖嚢及瓶*瓫是。所不
T1463_.24.0816a18: 畜者。女人金銀一切寶物一切鬪戰之具酒
T1463_.24.0816a19: 盛酒器。如此等物不應受畜。難陀比丘婬欲
T1463_.24.0816a20: 熾盛。有女爲其作禮。即失不淨女人頭上。難
T1463_.24.0816a21: 陀及女二皆慚愧。即往白佛。佛教作嚢盛之。
T1463_.24.0816a22: 佛聽畜刀子。一用割皮。二用剪甲。三用破瘡。
T1463_.24.0816a23: 四用截衣五用割衣上毛縷。六用淨菓。乃至
T1463_.24.0816a24: 食時種種須故。是以聽畜。剃髮法。但除頭上
T1463_.24.0816a25: 毛及鬚。餘處毛一切不聽却也。所以剃髮者。
T1463_.24.0816a26: 爲除憍慢自恃心故。若髮長不得用剪刀甲。
T1463_.24.0816a27: 應用剃刀除之。佛所制剪刀者。六群比丘用
T1463_.24.0816a28: 剪刀剃髮。諸比丘白佛。佛因六群制不得用
T1463_.24.0816a29: 刀。若比丘頭上有瘡。用剪刀遶瘡*甲之
T1463_.24.0816b01: 塗藥。比丘不聽作利木刀刮汗却毛也。若斷
T1463_.24.0816b02: 一毛一突吉羅。除頭上毛。若斷一一偸蘭遮。
T1463_.24.0816b03: 是名剪髮法。又復剃髮者。如羅睺羅童子。佛
T1463_.24.0816b04: 爾時從尼拘陀樹下來向迦維羅衞城乞食。
T1463_.24.0816b05: 時瞿夷共羅睺羅在高樓上。見佛來入城。瞿
T1463_.24.0816b06: 夷指佛語羅睺羅言。此是汝父。羅睺羅即下
T1463_.24.0816b07: 樓詣佛作禮。佛手摩羅睺羅頭已爲極樂。佛
T1463_.24.0816b08: 問羅睺。汝樂出家不。羅睺答言。樂欲出家。
T1463_.24.0816b09: 即將羅睺至尼拘陀精舍。告舍利弗。與羅睺
T1463_.24.0816b10: 作和*尚。舍利弗白佛。云何教出家。佛告舍
T1463_.24.0816b11: 利弗。先與剃髮著袈裟。教胡跪合掌。然後
T1463_.24.0816b12: 授三歸五戒沙彌十戒。此是初剃髮著袈裟
T1463_.24.0816b13: 受三歸五戒十戒之始。爾時白淨王。聞羅睺
T1463_.24.0816b14: 羅出家。即來到佛所。禮佛足退坐一面。低頭
T1463_.24.0816b15: 泣涙白佛。世尊。兄弟已共出家。望羅睺
T1463_.24.0816b16: 繼後使宗廟不絶。云何度羅睺羅出家。佛即
T1463_.24.0816b17: 爲父王説出家種種功徳大利。因此爲後出
T1463_.24.0816b18: 家者作制。若欲出家先白父母。父母不聽不
T1463_.24.0816b19: 得出家。是名度沙彌法。出家求父母如法之
T1463_.24.0816b20: 初始也
T1463_.24.0816b21: 佛在倶睒彌國。五師子意欲出家。不白父母
T1463_.24.0816b22: 輒來到寺求欲出家。僧即爲剃髮度出家。父
T1463_.24.0816b23: 母後時不知子所在。遍聚落求覓都不知處。
T1463_.24.0816b24: 復詣寺問諸沙門。皆言不見。入寺中房房求
T1463_.24.0816b25: 之。忽見其子已剃髮出家。父母即慊説言。沙
T1463_.24.0816b26: 門釋子云何妄語。實度人子皆言不見。諸比
T1463_.24.0816b27: 丘即白世尊。佛言。從今已去。若出家者白父
T1463_.24.0816b28: 母。父母聽許。欲度沙彌者。要白僧剃髮受三
T1463_.24.0816b29: 歸五戒乃至沙彌戒。若僧不聽。不得度沙彌。
T1463_.24.0816c01: 出家度沙彌因縁毘尼中廣説。諸比丘初出家
T1463_.24.0816c02: 後時髮生已長。往白世尊。佛言。聽數數剃之。
T1463_.24.0816c03: 此是初數數剃髮因縁。爾時佛在王舍城。佛
T1463_.24.0816c04: 髮已長。諸比丘中恭敬心故。無剃髮者。有優
T1463_.24.0816c05: 波離童子。共父母來到佛所。見佛已即生此
T1463_.24.0816c06: 念。欲爲如來剃髮。生此念已。長跪叉手白世
T1463_.24.0816c07: 尊言。今欲爲佛剃髮。願大慈聽許。佛即令其
T1463_.24.0816c08: 剃髮。父母在邊白世尊言。剃髮善不。佛言
T1463_.24.0816c09: 剃髮。甚善但身近來逼。童子小却身。擧頭父
T1463_.24.0816c10: 母復問言。剃髮善不。佛言善但擧頭。大高小
T1463_.24.0816c11: 復下頭父母。復問佛。剃髮善不。佛言善。但出
T1463_.24.0816c12: 息*大麁。此童子即不出息入第四禪。佛告阿
T1463_.24.0816c13: 難。此童子入第四禪。汝可取其手中剃刀阿
T1463_.24.0816c14: 難即取。此童子所以敢剃如來髮者。有三因
T1463_.24.0816c15: 縁。一者愚癡故剃。二者如來神力欲令得第
T1463_.24.0816c16: 四禪故剃。三者欲令後代衆生知剃髮有大
T1463_.24.0816c17: 功徳故剃。佛當欲剃髮時。告語諸人。此髮不
T1463_.24.0816c18: 可故衣故器盛之。當用新物。當剃髮時。瞿波
T1463_.24.0816c19: 羅王子來到佛所。從世尊乞髮持還國供養。
T1463_.24.0816c20: 佛即許之。王子即復諮啓世尊。此髮應以何
T1463_.24.0816c21: 等器盛之供養。佛言。應用七寶作器盛之供
T1463_.24.0816c22: 養。即如佛教。造七寶瓶而用盛之。復問世尊。
T1463_.24.0816c23: 若去時象馬車乘人肩頭上。於爾許處應乘
T1463_.24.0816c24: 何處去。佛言皆得。但去時應作種種伎樂將
T1463_.24.0816c25: 去。王子如佛教。去路上聞有別國賊來。即路
T1463_.24.0816c26: 中作一大塔供養佛髮。此塔名爲佛髮塔也。
T1463_.24.0816c27: 尊者迦葉惟説曰。夫剃髮法上座應先剃。復
T1463_.24.0816c28: 有一説。髮長者應先剃。復有一義。先洗頭者
T1463_.24.0816c29: 應先剃。復有一義。有事因縁欲行者應先剃。
T1463_.24.0817a01: 是名如法剃髮
T1463_.24.0817a02: 復次比丘法。不應故殺衆生食。食有三處。一
T1463_.24.0817a03: 見二聞三疑。如此等三處不應食也。若有檀
T1463_.24.0817a04: 越欲祀天時作意。其有來者皆應與食。無分
T1463_.24.0817a05: 別心所殺衆生。俟一切來者。比丘若得如此
T1463_.24.0817a06: 肉不應食也
T1463_.24.0817a07: 又於一時。佛在毘舍離。穀貴世荒乞食難得。
T1463_.24.0817a08: 比丘中有神力者。乘其通力至外道國乞食。
T1463_.24.0817a09: 諸外道人見比丘來乞。慊其不淨。以食著地
T1463_.24.0817a10: 捨之而去。諸比丘白佛。食難得故。乘神通力
T1463_.24.0817a11: 至外道國乞食。外道見之汚賤。以食著地捨
T1463_.24.0817a12: 之而去。此當云何。佛言。雖手不受。將來著
T1463_.24.0817a13: 前。已是與竟。汝等但受之。此即是受食。是名
T1463_.24.0817a14: 故作受用。不與毘尼合者法名非法非法名
T1463_.24.0817a15: 法。乃至説名非説非説名説。是名不與毘尼
T1463_.24.0817a16: 合。又復不合者。比丘語諸比丘言。我不能學
T1463_.24.0817a17: 此法。何用微細事爲。大徳我亦知此法入毘
T1463_.24.0817a18: 尼入修妬路。如是廣應知。是名不合毘尼。合
T1463_.24.0817a19: 毘尼者。如佛所説。此應作此不應作。此犯此
T1463_.24.0817a20: 非犯。如是不違佛所説。是名合毘尼義。云何
T1463_.24.0817a21: 名爲人養生具。衆僧淨人是。非人養生具。象
T1463_.24.0817a22: 駝馬驢牛。能與僧遠致者。名爲非人養生具。
T1463_.24.0817a23: 云何名爲食菓。爾時王舍城有大長者。此長
T1463_.24.0817a24: 者大有菓樹長者遣人。持菓供養衆僧語使
T1463_.24.0817a25: 人言。汝到寺當覓跋難陀釋子示菓行與衆
T1463_.24.0817a26: 僧。當於爾時。跋難陀出外食比來頃。日
T1463_.24.0817a27: 過中。諸比丘竟不得菓食。爾時世尊。遊蜜蜂
T1463_.24.0817a28: 林中。有一比丘病。須服呵梨勒。諸比丘白佛。
T1463_.24.0817a29: 佛即聽服三菓呵梨勒毘醯勒阿摩勒。隨病
T1463_.24.0817b01: 因縁若不差盡形服之。又於一時。毘舍佉鹿
T1463_.24.0817b02: 母外大得菓來。此菓甜美不敢自食。即請佛
T1463_.24.0817b03: 及僧設食。兼欲與菓供養佛及僧。佛衆僧食
T1463_.24.0817b04: 已起去。毘舍佉鹿母事多怱務忘不行菓。去
T1463_.24.0817b05: 後乃憶。内自思惟。本所以請佛及僧者。縁有
T1463_.24.0817b06: 此菓欲用供養。云何*忘去。即遣人擔菓詣佛
T1463_.24.0817b07: 及僧。僧心中生疑不敢輒受。即便白佛。佛言。
T1463_.24.0817b08: 當作殘食法食之無咎。僧淨地中忽生菓樹。
T1463_.24.0817b09: 此樹長大。有枝曲向不淨地中。佛語諸比丘。
T1463_.24.0817b10: 遣淨人繩撃牽向淨地。後諸比丘心疑。此菓
T1463_.24.0817b11: 本在不淨處。今牽在淨處。爲得食不。佛言。若
T1463_.24.0817b12: 菓落不淨地者不得食。不落者得食。復有菓
T1463_.24.0817b13: 生不淨地中。但枝及蔓皆向淨地。若落淨地
T1463_.24.0817b14: 者得食。不落者不得食。又於一時。諸比丘大
T1463_.24.0817b15: 得種種菓。但人少菓多食不可盡。殘者不知
T1463_.24.0817b16: 何處用。白佛。佛言。聽捺破取汁至初夜得飮。
T1463_.24.0817b17: 若不至初夜。汁味有異成苦酒者。不得飮
T1463_.24.0817b18: 也。何以故。此酒兩已成故。有比丘不淨菓而
T1463_.24.0817b19: 食。外道譏慊言。諸比丘無慈心此菓有命云
T1463_.24.0817b20: 何食生命也。爲世慊故佛即制。諸比丘菓要
T1463_.24.0817b21: 淨而食。不淨不得食。淨有五種。一火淨二刀
T1463_.24.0817b22: 淨三鳥淨四菓上自有壞處淨五却子淨。復
T1463_.24.0817b23: 有七種淨。一却皮淨二破淨三爛淨四萎淨
T1463_.24.0817b24: 五刨刮淨六水所漂淨七塵土坌淨。此是淨
T1463_.24.0817b25:
T1463_.24.0817b26: 爾時世尊。在波槃國拘尸那竭城。娑羅雙樹
T1463_.24.0817b27: 間入涅槃。諸離車力士五百人等來到佛所。
T1463_.24.0817b28: 以種種香湯沐浴佛身。先用劫波纒如來身。
T1463_.24.0817b29: 復用五百張細軟白纒之。以酥油
T1463_.24.0817c01: 油著鐵棺中。然後安如來身。復取種種香木
T1463_.24.0817c02: 聚積成𧂐。復搗種種末香著於𧂐上。有一
T1463_.24.0817c03: 士捉炬火欲然之。諸天即滅不令得然。阿那
T1463_.24.0817c04: 律語諸力士。汝等不須疲苦。諸天不欲令然。
T1463_.24.0817c05: 力士即問阿那律言。諸天何故不欲令然。阿
T1463_.24.0817c06: 那律言。諸天欲令摩訶迦葉見如來身。當於
T1463_.24.0817c07: 爾時。天雨曼陀羅花供養如來。有一時阿跋
T1463_.24.0817c08: 外道從如來邊得一曼陀羅花。持此花向波
T1463_.24.0817c09: 婆國。至波*婆國道中。見摩訶迦葉與五百
T1463_.24.0817c10: 徒衆隨道而行。迦葉問言。從何處來。答言。從
T1463_.24.0817c11: 拘尸那竭城來。復問言。見吾大師如來不。答
T1463_.24.0817c12: 言。汝師入涅槃已經七日。諸天雨花供養如
T1463_.24.0817c13: 來。此花是也
T1463_.24.0817c14: 摩訶迦葉悲慘不樂。諸弟子等皆惋轉於地。
T1463_.24.0817c15: 如失水魚頭著塵土。各各而言。我等從今
T1463_.24.0817c16: 失蔭覆。如是種種説辭非一。跋難陀釋子諫
T1463_.24.0817c17: 諸比丘。不須愁惱。世尊在時禁制非一。今入
T1463_.24.0817c18: 涅槃。我等自由欲作不作。各任其性何須惱
T1463_.24.0817c19: 也。摩訶迦葉。聞此之言倍生悲慘。而復説言。
T1463_.24.0817c20: 如來者是論中師子。所説法輪無能壞者。復
T1463_.24.0817c21: 能降伏一切外道。於一切法悉得自在。法王
T1463_.24.0817c22: 法主如來應供正遍知。雖入涅槃其日未久。
T1463_.24.0817c23: 云何惡人於大衆中無慚愧心發如此言。摩
T1463_.24.0817c24: 訶迦葉作此惋歎已。與五百比丘向如來所。
T1463_.24.0817c25: 到已語阿難言。我今欲見如來之身。阿難答
T1463_.24.0817c26: 言。如來身者。諸力士等。用劫貝及與白*疊。
T1463_.24.0817c27: 纒如來身安置棺中。種種香木積聚成𧂐。云
T1463_.24.0817c28: 何可見。作是言已。如來神力故雙足出現。迦
T1463_.24.0817c29: 葉看如來足見有垢著。問阿難言。如來足上
T1463_.24.0818a01: 何故得爾。阿難言。有諸女人。如來臨涅槃時
T1463_.24.0818a02: 悲感戀慕。以頂禮如來足。是故垢著。佛現足
T1463_.24.0818a03: 令迦葉見已即還不現。迦葉遶如來七匝説
T1463_.24.0818a04: 偈讃歎。火即自燃焚已供養如來竟。迦葉於
T1463_.24.0818a05: 王舍城耆闍崛山竹林精舍。集五百大阿羅
T1463_.24.0818a06: 漢語言。我在波*婆國道中。聞如來已入涅槃
T1463_.24.0818a07: 語五百比丘。皆悲感懊惱。跋難陀釋子忽
T1463_.24.0818a08: 作是言。如來在世法律切急。如來滅後各
T1463_.24.0818a09: 其性何須懊惱。諸外道等若聞此語。當作
T1463_.24.0818a10: 是言。諸釋子。世尊在世奉教修行。如來滅
T1463_.24.0818a11: 後皆已廢捨。我等應當聚集結集經藏使法
T1463_.24.0818a12: 不絶。諸羅漢答言。我等集於經藏須於阿難。
T1463_.24.0818a13: 迦葉答言。阿難結漏未盡。云何得在此衆。諸
T1463_.24.0818a14: 羅漢言。所廢*忘處應當問之。迦葉言。若爾
T1463_.24.0818a15: 者當作求聽羯磨使入僧中。五百僧坐已。取
T1463_.24.0818a16: 五部經集爲三藏。諸經中有説比丘戒律處。
T1463_.24.0818a17: 集爲比丘經。諸經中有説戒律與尼戒相應
T1463_.24.0818a18: 者。集爲尼經。諸經中乃至與迦絺那相應者。
T1463_.24.0818a19: 集爲迦絺那*犍度。諸*犍度母經。増一比丘
T1463_.24.0818a20: 經。比丘尼經。總爲毘尼藏。諸經中所説。與長
T1463_.24.0818a21: 阿含相應者。總爲長阿含。諸經中所説。與中
T1463_.24.0818a22: 阿含相應者。集爲中阿含。一二三四乃至十
T1463_.24.0818a23: 一數増者。集爲増一阿含。與比丘相應。與比
T1463_.24.0818a24: 丘尼相應。與帝釋相應。與諸天相應。與梵王
T1463_.24.0818a25: 相應。如是諸經。總爲雜阿含。若法句若説義
T1463_.24.0818a26: 若波羅延如來所説。從修妬路乃至優波提
T1463_.24.0818a27: 舍。如是諸經與雜藏相應者。總爲雜藏。如
T1463_.24.0818a28: 是五種名爲修妬路藏。有問分別無問分別。
T1463_.24.0818a29: 相攝相應處所此五種。名爲阿毘曇藏。此十
T1463_.24.0818b01: 五種經集爲三藏
T1463_.24.0818b02: 阿難偏袒右肩胡跪合掌。白摩訶迦葉言。親
T1463_.24.0818b03: 從如來邊聞如是説。吾滅度後應集衆僧捨
T1463_.24.0818b04: 微細戒。迦葉還問阿難。汝親從如來聞如是
T1463_.24.0818b05: 語。微細戒者何者是。阿難答言。當爾之時爲
T1463_.24.0818b06: 憂苦惱所逼。迷塞遂不及問。迦葉即訶阿難。
T1463_.24.0818b07: 汝所語非時。先何不問世尊。今乃言不問」
T1463_.24.0818b08: 爾時迦葉。問諸比丘。我等宜共思惟此義。何
T1463_.24.0818b09: 等是微細戒。有一比丘説言。除四事餘者名
T1463_.24.0818b10: 微細戒。一一説乃至除九十事。餘名微細戒。
T1463_.24.0818b11: 迦葉説言。汝等所説皆未與微細戒合。隨佛
T1463_.24.0818b12: 所説當奉行之。佛不説者此莫説也。若捨微
T1463_.24.0818b13: 細戒者。諸外道輩當生謗言。如來滅後微細
T1463_.24.0818b14: 戒諸比丘皆已捨竟。瞿曇沙門法如火烟焔
T1463_.24.0818b15: 忽生已滅。若捨微細戒者。但持四重餘者皆
T1463_.24.0818b16: 捨。若持四重何名沙門。以是義故。尊者迦葉
T1463_.24.0818b17: 責阿難七事。因阿難爲女人求出家中。彼有
T1463_.24.0818b18: 九事讁阿難。一者若女人不出家者。諸檀
T1463_.24.0818b19: 越等常應各各器盛食在道側胡跪授與沙
T1463_.24.0818b20: 門。二者若女人不出家者。諸檀越等常應與
T1463_.24.0818b21: 衣服臥具逆於道中求沙門受用。三者若女
T1463_.24.0818b22: 人不出家者。諸檀越等常應乘象馬車乘在
T1463_.24.0818b23: 於道側以五體投地求沙門蹈而過。四者若
T1463_.24.0818b24: 女人不出家者。諸檀越輩常應在於路中以
T1463_.24.0818b25: 髮布地求沙門蹈而過。五者若女人不出家
T1463_.24.0818b26: 者。諸檀越輩常應恭敬心請諸沙門至舍
T1463_.24.0818b27: 供養。六者若女人不出家者。諸檀越輩見諸
T1463_.24.0818b28: 沙門常應恭*敬心淨掃其地脱體上衣布地
T1463_.24.0818b29: 令沙門坐。七者若女人不出家者。諸檀越輩
T1463_.24.0818c01: 常應脱體上衣拂比丘足上塵。八者若女人
T1463_.24.0818c02: 不出家者。諸檀越輩常應舒髮掃比丘足上
T1463_.24.0818c03: 塵。九者若女人不出家者。沙門威徳過於日
T1463_.24.0818c04: 月。況諸外道豈能正視於沙門乎。十者若女
T1463_.24.0818c05: 人不出家者。佛之正法應住千年。今減五百
T1463_.24.0818c06: 年。一百年中得堅固解脱。一百年中得堅固
T1463_.24.0818c07: 定。一百年中得堅固持戒。一百年中得堅固
T1463_.24.0818c08: 多聞。一百年中得堅固布施。初百歳中有解
T1463_.24.0818c09: 脱堅固法
T1463_.24.0818c10:     安住於此中 悉能達解義
T1463_.24.0818c11:     第二百歳中 復有堅固定
T1463_.24.0818c12:     第三百歳中 持戒亦不毀
T1463_.24.0818c13:     第四百歳中 有能多聞者
T1463_.24.0818c14:     第五百歳中 復有能布施
T1463_.24.0818c15:     從是如來法 念念中漸減
T1463_.24.0818c16:     如車輪轉已 隨轉時有盡
T1463_.24.0818c17:     正法所以隱 阿難之愆咎
T1463_.24.0818c18:     爲女人出家 勸請調御師
T1463_.24.0818c19:     正法應住世 滿足於千年
T1463_.24.0818c20:     五百已損減 餘者悉如本
T1463_.24.0818c21:     是故五百歳 五法興於世
T1463_.24.0818c22:     解脱定持戒 多聞及布施
T1463_.24.0818c23: 毘尼母*經卷第三
T1463_.24.0818c24:
T1463_.24.0818c25:
T1463_.24.0818c26:
T1463_.24.0818c27: 毘尼母*經卷第四
T1463_.24.0818c28:  *失譯*人名今附秦録 
T1463_.24.0818c29: 諸比丘欲集法藏。時摩訶迦葉以手拍地。聲
T1463_.24.0819a01: 震之響喩如銅鍾。爾時王舍城中舊住五百
T1463_.24.0819a02: 羅漢師子阿蘭那。聞此之音共相告言。集
T1463_.24.0819a03: 法藏時至。尊者富蘭那。與其徒衆五百羅漢。
T1463_.24.0819a04: 即共相隨向王舍城耆闍崛山竹林精舍中。
T1463_.24.0819a05: 至摩訶迦葉所。到已語摩訶迦葉言。我等聞
T1463_.24.0819a06: 摩訶迦葉五百羅漢於王舍城竹林精舍中欲
T1463_.24.0819a07: 集法藏。我等亦欲得聞。摩訶迦葉即向富蘭
T1463_.24.0819a08: 那等。出集法藏因縁。富蘭那語尊者摩訶迦
T1463_.24.0819a09: 葉言。大徳。所集法藏縁已得聞竟。甚善不可
T1463_.24.0819a10: 言。但於八法中我所不解。從界裏宿食乃至
T1463_.24.0819a11: 池邊種種草根等。如此八法親從佛邊聞。如
T1463_.24.0819a12: 來聽畜。復言。不聽者是處不解。迦葉答言。實
T1463_.24.0819a13: 如汝語。佛爲飢饉穀貴乞食難得。憐愍衆生
T1463_.24.0819a14: 故聽畜。世豐穀賤乞食易得。是故如來還不
T1463_.24.0819a15: 聽也。富蘭那言。迦葉。如來是一切知見者。畜
T1463_.24.0819a16: 時欲使人知畜時。捨時欲使人知捨時。迦葉
T1463_.24.0819a17: 答言。以是義故。佛知時而説。是時中應畜。是
T1463_.24.0819a18: 時中不應畜。富蘭那。是故我等應隨如來。制
T1463_.24.0819a19: 時隨制聽時隨聽。如來應供成就八種善法。
T1463_.24.0819a20: 一者善得金剛智。二者悉斷一切煩惱破無明
T1463_.24.0819a21: 闇。三者於一切法無諸障礙。四於一切處而
T1463_.24.0819a22: 得自在。五能善降伏外道異論。六善示衆生
T1463_.24.0819a23: 利不利。七能與衆生如法分別。八善能巧制
T1463_.24.0819a24: 犯不犯自在無礙。成此八法名法王法主。爾
T1463_.24.0819a25: 時摩訶迦葉。問阿難言。此事復云何。阿難答
T1463_.24.0819a26: 摩訶迦葉曰。如我佛邊所聞。如迦葉答富蘭
T1463_.24.0819a27: 那也。若人如佛語而行者。此人能熾然佛法。
T1463_.24.0819a28: 是故應如法行之。尊者富蘭那徒衆。聞此語
T1463_.24.0819a29: 已如法而行。即是熾然佛法者。此是雪山中
T1463_.24.0819b01: 五百比丘所集法藏。七百比丘集法藏今當
T1463_.24.0819b02: 説。如來涅槃後一百年。毘舍離毘利祇子諸
T1463_.24.0819b03: 比丘等。如佛所説行於十法。隨順行者熾然
T1463_.24.0819b04: 佛法。一應用。二指抄飯食。二入聚落得食。
T1463_.24.0819b05: 説言飽已不言不足。後得食時不作殘食法
T1463_.24.0819b06: 得食。三界裏群品作法事亦得。四讃歎群品
T1463_.24.0819b07: 作法事善。五前人作法後人復作所作皆善。
T1463_.24.0819b08: 酥油蜂蜜石蜜。以酪和之得食。七昨日受
T1463_.24.0819b09: 鹽今日得和飯食。八得飮奢留伽酒。九坐具
T1463_.24.0819b10: 不剪鬚得敷。十金銀七寶得自手捉亦得畜
T1463_.24.0819b11: 之。以是因縁故。迦蘭陀子耶舍。欲除滅此過
T1463_.24.0819b12: 患。於毘舍離集七百羅漢。衆僧集已。迦蘭陀
T1463_.24.0819b13: 子耶舍。問尊者離婆多言。比丘入聚落中食。
T1463_.24.0819b14: 得兩指抄飯食不。尊者離婆多答曰。不得兩
T1463_.24.0819b15: 指抄飯食。耶舍問曰。何處制此不得兩指
T1463_.24.0819b16: 抄飯食也。離婆多答曰。舍衞國制殘食處制
T1463_.24.0819b17: 之。耶舍復問尊者離婆多言。若比丘食足已
T1463_.24.0819b18: 不作殘食法得食不。答言不得。耶舍復問尊
T1463_.24.0819b19: 者。界裏作法事得不。尊者即問。界裏作
T1463_.24.0819b20: 等法事。答曰群品作法事。尊者答曰不得。
T1463_.24.0819b21: 問何處制。答曰。王舍城中布薩犍度中制。
T1463_.24.0819b22: 耶舍復問。界裏群品作法事。説言好得。作
T1463_.24.0819b23: 如是語不。答言不得。此亦王舍城中布薩
T1463_.24.0819b24: 度中制。耶舍復問尊者。前所作事更得重作
T1463_.24.0819b25: 不。尊者答曰。云何名爲重作。耶舍説曰。此事
T1463_.24.0819b26: 今作曾作。尊者答曰。若此事以阿毘曇毘尼
T1463_.24.0819b27: 修妬路不合者。已作不應作。未作不應作。今
T1463_.24.0819b28: 作不應作。若此事與三藏合者。已作應作。未
T1463_.24.0819b29: 作應作。今作應作。耶舍復問尊者。得食美食
T1463_.24.0819c01: 不。答曰何者美食。耶舍説曰。*酥油蜜石蜜
T1463_.24.0819c02: 與酪和之。是爲美食。尊者答曰。不得食也。何
T1463_.24.0819c03: 處制也。舍衞國中制。殘食處制耳。耶舍復問
T1463_.24.0819c04: 尊者。所受鹽得食不。尊者答曰。何者所受鹽。
T1463_.24.0819c05: 耶舍説曰。昨所受鹽今日得和飯食不。尊者
T1463_.24.0819c06: 答曰不得食也。何處制也。舍衞國藥草*犍度
T1463_.24.0819c07: 中制。復問尊者。得飮奢留伽酒不。答言不得。
T1463_.24.0819c08: 何處制。拘睒彌國因莎提比丘制。耶舍復問
T1463_.24.0819c09: 尊者言。得畜不剪鬚敷具不。答言不得。何處
T1463_.24.0819c10: 制之。舍衞國因六群比丘制。復問尊者。得畜
T1463_.24.0819c11: 金銀寶器不。答言不得。何處制之。王舍城
T1463_.24.0819c12: 因跋難陀釋子制。以何義故。更集法藏欲使
T1463_.24.0819c13: 比丘捨惡修善。若四人住處乃至衆多人住
T1463_.24.0819c14: 處。欲使知法如法修行佛法熾然。若和尚阿
T1463_.24.0819c15: 梨若知法人。如此人等皆能如法者。可佛
T1463_.24.0819c16: 法増長。有二種法不可違。一佛法不可違。二
T1463_.24.0819c17: 轉輪聖王法不可違。以是義故。更集七百僧
T1463_.24.0819c18: 集法藏也。所以言毘尼經者。諸經中與毘尼
T1463_.24.0819c19: 相應者。總爲比丘比丘尼經。諸經中與迦絺
T1463_.24.0819c20: 那衣相應者。總爲迦絺那*犍度。比丘經。比
T1463_.24.0819c21: 丘尼經。一切*犍度。摩得勒伽。毘尼増一。此
T1463_.24.0819c22: 五種總爲毘尼藏。是故名毘尼*經。所言大廣
T1463_.24.0819c23: 説者。所説事多故名廣説。我今教授大法故
T1463_.24.0819c24: 名爲大。我今説大法大毘尼。是故名大廣
T1463_.24.0819c25: 説。大人所説法名之爲大。何者大人諸佛世
T1463_.24.0819c26: 尊。名爲大人此大人説故名爲大人。又言廣
T1463_.24.0819c27: 者。有大徳比丘略説經。若衆多比丘前。若四
T1463_.24.0819c28: 三二一比丘前。説其所解經。我親從佛邊聞
T1463_.24.0819c29: 如此説。上座有徳知見者。應取其所説思惟
T1463_.24.0820a01: 此理。若與三藏相應者應語言。大徳所説甚
T1463_.24.0820a02: 善。若有後學者應以此法教之。若不與三藏
T1463_.24.0820a03: 相應者語言。大徳莫行此法。亦莫教人行此
T1463_.24.0820a04: 法也。是故名爲廣説。説大調伏現前。故名廣
T1463_.24.0820a05:
T1463_.24.0820a06: 若有一人聰哲高才。自備此徳捉其所解。與
T1463_.24.0820a07: 如來所説法競。如人捉僞金與眞金並。若眞
T1463_.24.0820a08: 僞難別者。以火燒之眞僞自現。若以僞法言
T1463_.24.0820a09: 是如來説者。與三藏經並之。知其眞僞也。如
T1463_.24.0820a10: 世有眞醫。有人實非醫。妄稱是醫人。不別
T1463_.24.0820a11: 者就其治病。虚喪身命。猶如世人不識眞法。
T1463_.24.0820a12: 隨行邪僞法者。能滅善心身命也。不滅正法
T1463_.24.0820a13: 者。佛所説毘尼。如佛所説行。是人能使正法
T1463_.24.0820a14: 熾然於世。何以故。此人知此是佛説。知此非
T1463_.24.0820a15: 佛説。是故能典正法。是名廣説。尊者薩婆
T1463_.24.0820a16: 多説曰。有四白廣説。有四黒廣説。以何義故
T1463_.24.0820a17: 名爲廣説。以此經故。知此是佛語此非佛語。
T1463_.24.0820a18: 若有才辯了了能識是非爲人説者。此言應
T1463_.24.0820a19: 受。黒廣説亦應如白廣知。四者。若衆多若。三
T1463_.24.0820a20: 若二若一。是名爲四。又比丘作如是言。世尊
T1463_.24.0820a21: 在浮彌城告諸比丘。汝等若村若落我親從
T1463_.24.0820a22: 佛邊聞説受持。此是法此是毘尼此是師教。
T1463_.24.0820a23: 此比丘所説非可非不可。若以増一阿含中
T1463_.24.0820a24: 阿含長阿含雜阿含比丘經比丘尼經諸*犍
T1463_.24.0820a25: 度摩得勒伽與法理合者。應語言。大徳此法
T1463_.24.0820a26: 可自勤行亦教人勤行。若不合法理者語言。
T1463_.24.0820a27: 大徳此法不應自行亦不應教人行。此是初
T1463_.24.0820a28: 廣説。第二第三乃至第四亦如是説。第一大
T1463_.24.0820a29: 衆前。第二四人前。第三二人前。第四一人前。
T1463_.24.0820b01: 是名廣説
T1463_.24.0820b02: 佛告諸比丘。吾教汝一句一偈。若多若少。若
T1463_.24.0820b03: 應行者如語行之。不應行者如語莫行。若後
T1463_.24.0820b04: 世比丘所説。與三藏相應者亦應行之。若吾
T1463_.24.0820b05: 所説或多或少。不應行者亦莫行之。後代比
T1463_.24.0820b06: 丘所説。不應行者亦莫行之此法増一經中
T1463_.24.0820b07: 廣明。有廣説者。如來臨涅槃時告阿難言。吾
T1463_.24.0820b08: 滅度後汝等言。我等無依。莫作此説。吾所制
T1463_.24.0820b09: 波羅提木叉。即是汝依即是汝師。是故阿難。
T1463_.24.0820b10: 吾去世後。當依波羅提木叉而行行法。應當
T1463_.24.0820b11: 各各謙卑行之。汝等應當除去憍慢安心淨
T1463_.24.0820b12: 法。阿難。從今已去。下者應稱上座尊者。上座
T1463_.24.0820b13: 應稱下座慧命。阿難。若人見十二因縁。是爲
T1463_.24.0820b14: 見法亦得見我。如來臨涅槃時。欲爲利益衆
T1463_.24.0820b15: 生故。説是四廣。以是義故。名爲廣説。佛復告
T1463_.24.0820b16: 言。有物和合故應畜。有物不和合故不應畜。
T1463_.24.0820b17: 云何名爲和合。如舍利弗外得上色納。以此
T1463_.24.0820b18: 納縫著條衣上。佛即聽畜之。故名和合。不和
T1463_.24.0820b19: 合者。上色錦上色白雖和合不應畜。故名不
T1463_.24.0820b20: 和合。猶如酒若和藥得飮。不和不得飮。上色
T1463_.24.0820b21: 與下色合得畜。不合不得畜。和合有二種。一
T1463_.24.0820b22: 色和合。二衣和合。色和合者。先用根染後用
T1463_.24.0820b23: 弱染。復有先用上色染後用下色染。此二名
T1463_.24.0820b24: 色和合應畜。何者名爲上色。五正色名爲上
T1463_.24.0820b25: 色。薩婆多説曰。上色者。純青純赤純黄純黒
T1463_.24.0820b26: 純白。是名五種上色。大色和合者。先用青染
T1463_.24.0820b27: 後用餘色染。先用餘色染後用青色染。五種
T1463_.24.0820b28: 亦如是。是色應得畜。衣和合者。若衣作淨納
T1463_.24.0820b29: 未作淨。縫納著衣上。若衣未淨納已淨者。縫
T1463_.24.0820c01: 納著衣上。此二皆名淨衣。若衣未滿十日未
T1463_.24.0820c02: 作淨施。納已作淨施。縫納著衣上得畜。若納
T1463_.24.0820c03: 十日未滿未作淨施。縫納著衣上得畜。故名
T1463_.24.0820c04: 衣和合。淨施法。一日得一日作淨施。若過十
T1463_.24.0820c05: 日不作淨施。犯尼薩耆。若復放逸故不説淨
T1463_.24.0820c06: 者。以心惡故。不滿十日皆犯捨墮。何者不和
T1463_.24.0820c07: 合應畜和合不應畜。不和合應畜者。山渉子
T1463_.24.0820c08: 識其留草閻婆伽毘鉢優勒伽蜜苦酒閻陀
T1463_.24.0820c09: 林斤提力薑。如是等藥不合應畜。何以故。此
T1463_.24.0820c10: 藥一一別中投食。合不中投食。如煮乳令沸
T1463_.24.0820c11: 熟已寫置一器中。時節小久乳水各別。此乳
T1463_.24.0820c12: 著鹽不中食。不和鹽中食。上所列藥草和合
T1463_.24.0820c13: 投合。不中一一中投食。亦如乳鹽合不中食。
T1463_.24.0820c14: 別食甚好。是名不和合用。當於爾時。佛爲病
T1463_.24.0820c15: 比丘聽飮蘇毘勒漿著鹽得飮不著亦得。是
T1463_.24.0820c16: 名和合用
T1463_.24.0820c17: 盡形受藥者。薑椒蓽茇訶梨勒鹽菖蒱。如
T1463_.24.0820c18: 是等皆名盡形受藥。藥草*犍度中廣説。寺中
T1463_.24.0820c19: 應可作者。從羯磨一切法事。乃至飮食臥
T1463_.24.0820c20: 起。及露著泥洹僧竭支皆中。復有中者。若寺
T1463_.24.0820c21: 中地見金銀。知主不知主。皆應取擧之。知主
T1463_.24.0820c22: 者後來當還。若不知主者。應當衆僧中唱。我
T1463_.24.0820c23: 昨日僧地中得金銀。是誰物也。有人來言是
T1463_.24.0820c24: 我物者。應問。此物頭數多少及與斤兩。裹持
T1463_.24.0820c25: 繋縛用何等物。若言一一相應者可還之。不
T1463_.24.0820c26: 相應者不應與也。復有寺中可中作者。若比
T1463_.24.0820c27: 丘比丘尼。用木葉作蓋。用木皮作蓋。或織
T1463_.24.0820c28: 草作蓋。如此等皆寺中得用。復有比丘。寺中
T1463_.24.0820c29: 得用物富羅上。重著革皮落縮。若出聚落雨
T1463_.24.0821a01: 雪得著。無雨雪不得也。所著革屣四重三重
T1463_.24.0821a02: 乃至一單。寺裏皆應得著。入聚落時雨雪得
T1463_.24.0821a03: 著。無時不得也。病時亦得著。革屣*犍度
T1463_.24.0821a04: 中廣説
T1463_.24.0821a05: 寺中應畜鐵鑰木鑰瓢杖浴室中床。是名
T1463_.24.0821a06: 寺中應畜物。比丘僧差入林者。應與七日。若
T1463_.24.0821a07: 七日不得來者。應與十五日。若十五日不得
T1463_.24.0821a08: 來者。應與一月。是名應入林
T1463_.24.0821a09: 若比丘身上生瘡。比丘用麁澁散洗瘡。佛言
T1463_.24.0821a10: 聽。諸比丘用細末柔軟散洗瘡。擧散法。著瓶
T1463_.24.0821a11: 中塞口乃至著橛上。藥草*犍度中應廣知」
T1463_.24.0821a12: 若比丘有白癩病自裂膿血流出。諸比丘用
T1463_.24.0821a13: 麁澁散塗洗。佛言。當用細末柔軟散塗洗。雜
T1463_.24.0821a14: *犍度中應廣知
T1463_.24.0821a15: 若比丘新生瘡病痛不壞者。當用壞藥
T1463_.24.0821a16: 之。後時當畜種種愈瘡藥治之令差
T1463_.24.0821a17: 若比丘下分中有痔病者。當作裹瘡衣。莫令
T1463_.24.0821a18: 膿血流出汚衣。隨醫師分處作衣聽畜之
T1463_.24.0821a19: 若諸比丘頭上生瘡。若面上生瘡。若脣上生
T1463_.24.0821a20: 瘡。若肩頭生瘡。若腋下生瘡。若脇上生瘡。
T1463_.24.0821a21: 若臍上生瘡。若坐處生瘡。若膝頭生瘡。若&T050509;
T1463_.24.0821a22: 上生瘡。若頭上有瘡者。聽裹頭覆頭入白衣
T1463_.24.0821a23: 舍。若面上有瘡者。聽鉢水中自照。或壁上
T1463_.24.0821a24: 自照見瘡。得自塗藥。脣上有瘡者。得聽兩脣
T1463_.24.0821a25: 不相到嚼食。若舌上有瘡者。聽著口中不嚼
T1463_.24.0821a26: 呑之。若肩頭有瘡者。聽以手捉瘡以衣覆上
T1463_.24.0821a27: 入白衣舍。復聽肩頭瘡上衣不覆得入白衣
T1463_.24.0821a28: 舍。若腋下有瘡者。聽手扠腰入白衣舍。若
T1463_.24.0821a29: 脇上有瘡者。聽反抄衣入白衣舍。若臍上有
T1463_.24.0821a30: 瘡者。聽下繋泥洹僧。若坐處有瘡者。聽入白
T1463_.24.0821b01: 衣舍蹲坐。若膝上有瘡。聽褰衣過膝入白衣
T1463_.24.0821b02: 舍。若&T050509;上有瘡者。聽高著泥洹僧入白衣
T1463_.24.0821b03: 舍。是故名有瘡聽也。若衆僧寺裏有三四人
T1463_.24.0821b04: 別作大堂。住止處應遶四邊掘深塹遮水。塹
T1463_.24.0821b05: 裏應作大小行處。此事敷具*犍度中廣説。佛
T1463_.24.0821b06: 告阿難。汝捉*鑰可房房語諸比丘。吾欲南行
T1463_.24.0821b07: 按行諸國。誰能隨吾去者。可自料理衣鉢。阿
T1463_.24.0821b08: 難即受告勅。房房語之。諸長老比丘白阿難
T1463_.24.0821b09: 言。若師去者得隨佛去。若師不去自亦不得
T1463_.24.0821b10: 去。何以故。至彼中更須覓依止師故。爾時世
T1463_.24.0821b11: 尊即共堪能去者。相隨向南路上。佛見諸比
T1463_.24.0821b12: 丘少。告阿難言。汝不房房語也。比丘何故少。
T1463_.24.0821b13: 阿難即具以上事白世尊。佛告阿難。從今已
T1463_.24.0821b14: 後。若比丘滿十臘知法者。應受十臘乃至百
T1463_.24.0821b15: 臘不知法者依止。依止法。受具*犍度中廣説。
T1463_.24.0821b16: 此房房中所作事。應二指作法。若鉢破作五
T1463_.24.0821b17: 段。綴此鉢法。應相去二指安一綴。若上厠時
T1463_.24.0821b18: 洗大便道。應用二指頭洗之。若衣破著納者。
T1463_.24.0821b19: 孔外蔭二指。若比丘畜髮法。極長不過二指
T1463_.24.0821b20: 應剃。是名法。略説共作法。若比丘性行調柔
T1463_.24.0821b21: 持戒亦具威儀可觀。如此人者。僧應與共同
T1463_.24.0821b22: 一切法事。乃至飮食臥起皆應共同。是名略
T1463_.24.0821b23: 説共作法。若比丘行來到他寺上。應問此寺
T1463_.24.0821b24: 中一比丘結大界處。復問離衣宿處。兼問衆
T1463_.24.0821b25: 僧淨厨處。亦問布薩説戒處。如是等處皆問
T1463_.24.0821b26: 一人。故名略問。問已若有同伴亦應語之。又
T1463_.24.0821b27: 復應問。所飮水中有蟲不。清淨不。此水屬誰。
T1463_.24.0821b28: 又問。菓菜淨未。一人問。餘人皆得淨。故名
T1463_.24.0821b29: 略。若舊住比丘請客比丘。客比丘到寺。一人
T1463_.24.0821c01: 問淨不淨。如是可問處皆問。是餘比丘皆得
T1463_.24.0821c02: 清淨。尊者薩婆多説曰。有利養生人貪著。佛
T1463_.24.0821c03: 不聽取。然不制所犯。應如前所制法行
T1463_.24.0821c04: 世尊説曰。若人所作不善。知慚愧者不爲障
T1463_.24.0821c05: 道。若比丘無慚愧心亦無所知。如是所説不
T1463_.24.0821c06: 應受用。又復有人無慚愧心有所知解。其所
T1463_.24.0821c07: 説法亦不應受。復次有人雖知慚愧然無所
T1463_.24.0821c08: 知。若有所説亦不應受。若復有人有慚愧心
T1463_.24.0821c09: 能達法相。如此説者應受用之。尊者迦葉惟
T1463_.24.0821c10: 説曰。有諸人智慧等所見亦同。其性柔雅戒
T1463_.24.0821c11: 行清淨無有瑕穢。是名和雅所説應受。有應
T1463_.24.0821c12: 作處。何者是。尼師壇有破穿處。應用弊納
T1463_.24.0821c13: 補四邊蔭一寸。如是廣知。若有瘡處應治。若
T1463_.24.0821c14: 僧食處應掃。若和*尚阿闍*梨食處應
T1463_.24.0821c15: 掃。是名處所。若比丘病。佛聽煮粥食之。
T1463_.24.0821c16: 淨地。衆僧當與作白二羯磨作淨處所。如是
T1463_.24.0821c17: 等皆名處所
T1463_.24.0821c18: 佛在世時。常在王舍城中説戒。至十五日月
T1463_.24.0821c19: 盡。諸比丘遠近不避疲勞。詣王舍城聽佛説
T1463_.24.0821c20: 戒。佛知諸比丘疲苦。即問諸比丘方所。隨其
T1463_.24.0821c21: 方所住處説戒。是名爲方。東方塔名羅多跋
T1463_.24.0821c22: 陀羅。乃至北方有山。名無之羅毘羅。是名爲
T1463_.24.0821c23: 方。如是等邊方。有律師五人得受具足。阿練
T1463_.24.0821c24: 若比丘應善知方所。亦應知處及時。爾時諸
T1463_.24.0821c25: 比丘北方受安居。安居已竟。各執衣鉢往到
T1463_.24.0821c26: 佛所。世尊問言。從何方來。皆説所從來處。故
T1463_.24.0821c27: 名爲方。佛聽何等國土應五人受具。阿畔提
T1463_.24.0821c28: 國有毘尼師。聽五人受具。有一比丘字數虜
T1463_.24.0821c29: 奴。少小信道欲得受具。國土無僧。尊者迦旃
T1463_.24.0822a01: 延有縁到彼國。此比丘求迦旃延欲受具。十
T1463_.24.0822a02: 二年中集僧乃得受具。迦旃延爲受具已來
T1463_.24.0822a03: 到佛所。佛問言。迦旃延汝何故遲。迦旃延即
T1463_.24.0822a04: 以受戒因縁具白世尊。佛即立制。從今已去。
T1463_.24.0822a05: 聽邊地無衆僧處有律師五人受具。有國大熱
T1463_.24.0822a06: 處聽日日洗。荊棘多處聽著厚革屣。作革屣
T1463_.24.0822a07: 法。隨土地所有厚皮聽作。有諸比丘在雪山
T1463_.24.0822a08: 中夏安居。手脚頭耳皆凍壞。安居已訖。各執
T1463_.24.0822a09: 衣持鉢來詣佛所。頭面禮足退立一面。佛知
T1463_.24.0822a10: 而故問。汝等何故身體皆壞。比丘白佛。雪山
T1463_.24.0822a11: 中寒凍故是以皆壞。佛問言。應著何等不令
T1463_.24.0822a12: 身壞。諸比丘白佛。若脚著皮革鞾上著複衣
T1463_.24.0822a13: 應當不壞。佛即聽著富羅。復聽著羅目伽上
T1463_.24.0822a14: 聽著駒執。復聽著複衣若用羊毛駱駝毛。乃
T1463_.24.0822a15: 至綿紵之聽著。有二婆羅門比丘。一字烏嗟
T1463_.24.0822a16: 呵。二字散摩陀。往到佛所白世尊言。佛弟子
T1463_.24.0822a17: 中。有種種性種種國土人種種郡縣人。言音
T1463_.24.0822a18: 不同語既不正。皆壞佛正義。唯願世尊。聽我
T1463_.24.0822a19: 等依闡陀至持論。撰集佛經次比文句。使言
T1463_.24.0822a20: 音辯了義亦得顯。佛告比丘。吾佛法中不與
T1463_.24.0822a21: 美言爲是。但使義理不失。是吾意也。隨諸衆
T1463_.24.0822a22: 生應與何音而得受悟應爲説之。是故名爲
T1463_.24.0822a23: 隨國應作。毘舍離飢饉如上文説。佛聽畜迦
T1463_.24.0822a24: 絺那衣。有五種利。一得中前數數食。二得有
T1463_.24.0822a25: 檀越來請得別衆食。三得畜長財不説淨。四
T1463_.24.0822a26: 得離衣宿。五不白得出界。是名受迦絺那衣
T1463_.24.0822a27: 利。作漿法。先研米與水和濾著一器中。後炊
T1463_.24.0822a28: 飯𩛢饙取飯汁著一處經一宿。中食時如法
T1463_.24.0822a29: 受飮之。薩婆多迦葉惟説曰。此漿中後乃至
T1463_.24.0822b01: 初夜得飮。初一分竟。諸比丘夏安居法。若有
T1463_.24.0822b02: 破壞房舍。應受取任力所能修補治之。自恣
T1463_.24.0822b03: 法者。若有大衆。應如法白二羯磨自恣。若阿
T1463_.24.0822b04: 練若比丘。或一或二乃至三四。應胡跪合掌
T1463_.24.0822b05: 展轉相向言。今日衆僧自恣我亦自恣。如是
T1463_.24.0822b06: 三説。若獨一人。應心念口言。今日衆僧自恣
T1463_.24.0822b07: 我亦自恣。如是三説。云何與自恣欲。爾時世
T1463_.24.0822b08: 尊告諸比丘。今日自恣。有一比丘白佛言。世
T1463_.24.0822b09: 尊。病比丘不堪來者。爲看病不得來者。爲佛
T1463_.24.0822b10: 法僧不得來者。此事云何。佛告比丘。如此等
T1463_.24.0822b11: 皆應與欲。説言。今日衆僧自恣。我不得往自
T1463_.24.0822b12: 恣。與衆僧清淨如法自恣欲。如是三説。是名
T1463_.24.0822b13: 與自恣法。有五種與自恣法。一今日僧自恣
T1463_.24.0822b14: 我與僧自恣。二我白自恣。三爲我故自恣。四
T1463_.24.0822b15: 若口不能言者。手作説相亦得與自恣。五語
T1463_.24.0822b16: 雖不了亦是與自恣。是名五種自恣。若前人
T1463_.24.0822b17: 身口不能。後復更問之。身口無相貌者。命根
T1463_.24.0822b18: 未斷耳聞人語。衆僧就其前羯磨自恣。取自
T1463_.24.0822b19: 恣人若將自恣來。道中命終。或爲婬欲所迷。
T1463_.24.0822b20: 或失性。或出界外。或捨道還俗。如此等皆不
T1463_.24.0822b21: 成取欲。應更遣人取欲。若取欲者。爲賊爲水
T1463_.24.0822b22: 爲虎狼所遮不得來者。此取欲成就。如此等
T1463_.24.0822b23: 難事非一。但取欲者。欲來而力不能。皆取欲
T1463_.24.0822b24: 成就。波羅提木叉法者
T1463_.24.0822b25: 爾時世尊在淨房中作是念。我今爲諸比丘制
T1463_.24.0822b26: 説波羅提木叉戒。何以故。後學比丘欲行法
T1463_.24.0822b27: 者。不知何者佛制何者非佛制。乃至阿羅漢
T1463_.24.0822b28: 果樂。佛告諸比丘。我今説波羅提木叉。汝等
T1463_.24.0822b29: 當善受行之。若有所犯即應懺悔。若無所犯
T1463_.24.0822c01: 應繋念思惟。吾説戒時若默然者。當知皆是
T1463_.24.0822c02: 清淨之人。汝等屏處發露無隱。吾大衆中問
T1463_.24.0822c03: 無隱等無有異。第二第三亦如是問。若故作
T1463_.24.0822c04: 不妄語者。佛説障道。障者。障於四禪四空
T1463_.24.0822c05: 乃至障四果四向。若後能改悔。四禪四空四
T1463_.24.0822c06: 向四果皆可得取。是故名波羅提木叉法也。
T1463_.24.0822c07: 説波羅提木叉。有五種如上説也。布薩取欲。
T1463_.24.0822c08: 如上自恣取欲無異。田舍園。前所施後所施
T1463_.24.0822c09: 處。不應轉易更施餘處。若五錢轉施。皆是惡
T1463_.24.0822c10: 作。復有十八種分別。復有八種阿練若處所。
T1463_.24.0822c11: 有若比丘尼外來所施。若有所作爲人所嘆。
T1463_.24.0822c12: 有作爲人呵擯。如是等皆名爲物。云何名呵
T1463_.24.0822c13: 責擯出。呵*責擯出者。要示彼擯者罪相貌
T1463_.24.0822c14: 然後擯出。不得直驅
T1463_.24.0822c15: 爾時自恣前。有一比丘犯罪。見者欲諫。語言。
T1463_.24.0822c16: 我欲諫汝。聽不。犯罪者可。當欲諫時。犯罪者
T1463_.24.0822c17: 無。是名事在人無。若後時欲諫者。還犯罪人
T1463_.24.0822c18: 邊取欲得諫。不取不得也
T1463_.24.0822c19: 爾時世尊從迦尸國與五百比丘。向幽蘭精
T1463_.24.0822c20: 舍。此寺中有舊住五人。一名阿犯祇。二名
T1463_.24.0822c21: 富那婆蘇。三名半持陀路醯尼。四名伽路
T1463_.24.0822c22: 羅。五名帝奢。此比丘等聞世尊來。即共分此
T1463_.24.0822c23: 寺中房舍園田花菓敷具及養生具。唯留佛
T1463_.24.0822c24: 一房。所以分者。恐佛共舍利弗目連諸大比
T1463_.24.0822c25: 丘等來。必奪我房舍及田業。是故急分。生此
T1463_.24.0822c26: 念已。房舍作一分。園田作一分。一切敷具作
T1463_.24.0822c27: 一分。一切養生具作一分。一切花菓作一分。
T1463_.24.0822c28: 分已。世尊來到。到已告舍利弗目連言。汝語
T1463_.24.0822c29: 舊住比丘。客僧來到。可房房料理敷具。如佛
T1463_.24.0823a01: 告勅即往語之
T1463_.24.0823a02: 舊住者即答舍利弗目連言。第一房爲佛拔
T1463_.24.0823a03: 竟。唯願如來安樂住止。餘物一切五分分竟。
T1463_.24.0823a04: 目連聞此語已。即傳此言具白世尊。世尊即
T1463_.24.0823a05: 遣目連復重語之。諸比丘答亦如前。佛即喚
T1463_.24.0823a06: 舊住比丘。種種因縁呵*責。爲説世有五賊。
T1463_.24.0823a07: 第一賊者。有惡比丘不持禁戒多將徒衆遊諸
T1463_.24.0823a08: 國邑食人信施者是。二若有比丘實不清淨
T1463_.24.0823a09: 自言清淨此亦是賊。三若有比丘自恃聰明
T1463_.24.0823a10: 多智起於憍慢訶罵比丘言無節度此亦是
T1463_.24.0823a11: 賊。四若有比丘爲衣食故自言得過人法此
T1463_.24.0823a12: 復是賊也。五若有比丘用僧祇物以自資命
T1463_.24.0823a13: 此亦是賊。是故一切屬四方僧物不應獨用。
T1463_.24.0823a14: 諸比丘白佛。若有物諸比丘因此生諍訟者。
T1463_.24.0823a15: 此物云何。佛言。比丘若共懺悔。此物得分。不
T1463_.24.0823a16: 和合不得分也。分法。要作白二羯磨。此事拘
T1463_.24.0823a17: 睒彌*犍度中廣明。提婆達多破僧有五法。一
T1463_.24.0823a18: 者盡形壽乞食。二者糞掃衣。三者不食
T1463_.24.0823a19: 鹽。四者不食肉魚。五者露坐。以此五法僧中
T1463_.24.0823a20: 行籌。可者受籌。爾時座中有百比丘受籌。
T1463_.24.0823a21: 阿難即衆中脱僧伽梨擲地唱言。此是非法。
T1463_.24.0823a22: 有五十大上座亦脱僧伽梨擲地。諸比丘以
T1463_.24.0823a23: 此因縁具白世尊。佛言。此便是地獄人。當入
T1463_.24.0823a24: 阿鼻地獄一劫。不可救也。此破僧*犍度中廣
T1463_.24.0823a25: 明。上提婆達多五法不違佛説。但欲依此法
T1463_.24.0823a26: 壞佛法也
T1463_.24.0823a27: 爾時世尊在王舍城。諸比丘在塚間樹下。或
T1463_.24.0823a28: 在水邊大澤中。處處敷草露宿。有大長者晨
T1463_.24.0823a29: 朝出行。見諸比丘爲作禮問言。昨暮何處宿。
T1463_.24.0823b01: 諸比丘答曰。家間樹下處處皆敷草臥。長者
T1463_.24.0823b02: 問言。若有檀越爲作房舍得不。諸比丘答曰。
T1463_.24.0823b03: 佛未聽作。比丘以是因縁即往白佛。佛告諸
T1463_.24.0823b04: 比丘。若有檀越信心。能爲僧造房者聽作之。
T1463_.24.0823b05: 長者聞佛告已。即造六十口房施設飮食。請
T1463_.24.0823b06: 佛及僧供養已。捉金瓶行水竟。胡跪合掌白
T1463_.24.0823b07: 佛言。今爲佛及僧作六十*口房。願世尊及比
T1463_.24.0823b08: 丘僧。爲弟子受用。佛因長者施房爲説施房
T1463_.24.0823b09: 利益。一者能遮風雨。二者能遮寒熱。三者能
T1463_.24.0823b10: 遮惡獸毒蟲。如是種種利益盡爲説之。因此
T1463_.24.0823b11: 房故令諸比丘得善寂安樂住。此敷具*犍度
T1463_.24.0823b12: 中廣説
T1463_.24.0823b13: 佛在阿吒毘國。聽諸比丘私作房。諸比丘各
T1463_.24.0823b14: 各私作大房。所索甚多。諸檀越遙見沙門入
T1463_.24.0823b15: 村。皆避之不欲相見。有比丘字阿吒毘。爲私
T1463_.24.0823b16: 作房故自伐林木。林中有神以林爲舍。此鬼
T1463_.24.0823b17: 内自思惟。正欲打此道人。恐畏有咎。若默
T1463_.24.0823b18: 然者無住止處。即往白佛。佛告言。若打持戒
T1463_.24.0823b19: 者其罪極重。汝渡河有大樹。此樹神昨已命
T1463_.24.0823b20: 終。汝可依彼大樹住。因此制戒。不聽私起大
T1463_.24.0823b21:
T1463_.24.0823b22: 爾時世尊在拘睒彌國。有比丘字闡陀。與國
T1463_.24.0823b23: 主優填王極善。自往語之。今欲私起房乏材
T1463_.24.0823b24: 木。王即語言。國中所有材木隨意取之此比
T1463_.24.0823b25: 丘官路中有一大樹。枝條蔭覆五百乘車。國
T1463_.24.0823b26: 中諸人皆以此樹有命之想。闡陀比丘伐此
T1463_.24.0823b27: 樹。檀越慊之。比丘往白世尊。佛即因而制
T1463_.24.0823b28: 戒。自今已去。若有神樹。路中諸人所貴重樹
T1463_.24.0823b29: 不聽伐也。若伐者得波逸提。或言偸蘭遮。從
T1463_.24.0823c01: 此以來不聽過量私作大房
T1463_.24.0823c02: 爾時闥婆摩羅子出家。翹勤行道得阿羅漢
T1463_.24.0823c03: 果。内自思惟。於此身上更修何業。思惟既定。
T1463_.24.0823c04: 當爲僧勸化中食及造敷具。於一日中有比
T1463_.24.0823c05: 丘。逼夜來向寺不知寺處。*闥婆摩羅子即入
T1463_.24.0823c06: 火光三昧。擧手照明令知寺處。此比丘到已
T1463_.24.0823c07: 示房舍敷具大小行處。澡手水塗足油一切
T1463_.24.0823c08: 示處。若有客僧來到寺者。隨其所須皆供給
T1463_.24.0823c09: 之。心無愛憎。佛即讃歎。一切飮食敷具平等
T1463_.24.0823c10: 無過。*闥婆摩羅子無根謗縁。因此廣知
T1463_.24.0823c11: 爾時提婆達多共阿闍世論議。汝可殺父我
T1463_.24.0823c12: 亦殺佛。新王新佛共治天下。世皆大平人民
T1463_.24.0823c13: 安樂不亦快乎。阿闍世問提婆達多。須幾兵
T1463_.24.0823c14: 衆可得除佛。提婆達言。得六十兵可得除之。
T1463_.24.0823c15: 與六十兵。得兵已先遣二人往殺佛。殺佛已
T1463_.24.0823c16: 從餘道迴莫著本路。復遣四人殺前二人從
T1463_.24.0823c17: 餘道迴。如是展轉皆欲令相殺盡。所以爾者。
T1463_.24.0823c18: 不欲令此惡名流布於外。二人往見佛。自然
T1463_.24.0823c19: 不起惡心。即向佛説本來之意。佛爲説法得
T1463_.24.0823c20: 須陀洹果。佛即語之。汝等迴去莫隨餘道得
T1463_.24.0823c21: 到提婆達多所。提婆達多聞不得殺佛。即生
T1463_.24.0823c22: 瞋恚自到佛所。以大石打佛。諸天即接此石
T1463_.24.0823c23: 擲著他山。有小石破來傷佛足。諸比丘等皆
T1463_.24.0823c24: 來捉杖圍繞世尊房。佛語諸比丘。假使有人
T1463_.24.0823c25: 捉須彌山欲壓吾者猶不能害。況提婆達
T1463_.24.0823c26: 多。汝等各自隨所修業安樂行之。佛未制戒
T1463_.24.0823c27: 前。比丘一不得與沙彌同房宿。羅睺羅無別
T1463_.24.0823c28: 房。諸比丘驅出。羅睺在厠上宿。厠中有大毒
T1463_.24.0823c29: 蛇。佛知有此毒蛇恐傷羅睺故來到厠。知而
T1463_.24.0824a01: 故問。汝是誰耶。羅睺答言。是沙彌羅睺。佛
T1463_.24.0824a02: 問。汝何故此中住。答言。更無別房。諸比丘不
T1463_.24.0824a03: 聽共宿。佛即將入房。後日集諸比丘告曰。出
T1463_.24.0824a04: 家人法常應慈心。從今以後。沙彌聽共大比
T1463_.24.0824a05: 丘二宿。至三夜若無去處。比丘不應睡臥。
T1463_.24.0824a06: 當結加趺坐至明相現。若第四日復無去
T1463_.24.0824a07: 處。明相欲現時應遣沙彌出房外。若沙彌恐
T1463_.24.0824a08: 怖不能出者。大比丘應自出去。有客比丘來
T1463_.24.0824a09: 到寺上。舊住比丘拔房舍臥具供給之。後去
T1463_.24.0824a10: 時不白舊住者。經多日已。主人入房始知客
T1463_.24.0824a11: 比丘去敷具蟲鼠噛壞。以是因縁比丘具白
T1463_.24.0824a12: 世尊。佛因而制戒。若客比丘寄寺中宿者。去
T1463_.24.0824a13: 時應揲敷具及料理坐床。當白舊住比
T1463_.24.0824a14: 丘去。若不爾出界外。得波逸提
T1463_.24.0824a15: 有於一時六群比丘共十七群比丘倶作客寄
T1463_.24.0824a16: 宿。六群是上座。十七群是下座。十七群語六
T1463_.24.0824a17: 群言。大徳可簡取上房。六群答言。誰問好
T1463_.24.0824a18: 惡。十七群自取房敷坐具竟。六群即奪房取
T1463_.24.0824a19: 驅令出外。十七群瞋恚高聲唱叫。主人聞已。
T1463_.24.0824a20: 十七群爲何等事。十七群如上因縁答主人。
T1463_.24.0824a21: 諸比丘往白世尊。佛因而制戒。從今以後。下
T1463_.24.0824a22: 座推上房與上座。上座不取。下座敷敷具
T1463_.24.0824a23: 竟。上座不得強力奪取驅出。若下座先至不
T1463_.24.0824a24: 知上座來。上座既至。下座應避出去。上下皆
T1463_.24.0824a25: 不得恃力驅出。若恃力者得波逸提。時有六
T1463_.24.0824a26: 群比丘。在重閣上住。意不審悉。不看閣地厚
T1463_.24.0824a27: 薄放身而坐。床脚陷過。傷下住比丘頭。佛因
T1463_.24.0824a28: 而制戒。從今以去。閣上住者。要審悉厚薄。
T1463_.24.0824a29: 不得直放身坐。若坐者得波逸提
T1463_.24.0824b01: 有於一時闡陀比丘。作房用有蟲水和泥。諸
T1463_.24.0824b02: 檀越見慊言。云何比丘無慈心。佛因而制戒。
T1463_.24.0824b03: 從今已去。比丘不得用雜蟲水和泥作房。若
T1463_.24.0824b04: 用得波*逸提。房舍竟
T1463_.24.0824b05: 爾時佛在波羅奈國。阿若憍陳如等五比丘。
T1463_.24.0824b06: 往到佛所白世尊言。聽諸比丘何等處住敷
T1463_.24.0824b07: 何等敷具。佛告憍陳如。聽比丘阿練若處樹
T1463_.24.0824b08: 下塚間河邊山谷間空閑處住敷草木葉以爲
T1463_.24.0824b09: 坐具。此敷具*憍度中廣明。住處總明有二。
T1463_.24.0824b10: 一者聚落中。二者空靜處
T1463_.24.0824b11: 爾時有客比丘。寄他寺中安居。不自看房舍
T1463_.24.0824b12: 臥具。得下房下臥具。心中不悦修道有廢。瞋
T1463_.24.0824b13: 舊住比丘。有生謗之言。比丘心有愛瞋癡怖。
T1463_.24.0824b14: 佛聞此言告諸比丘。從今以去。夏安居時。要
T1463_.24.0824b15: 自看房舍臥具。然後受之。若依上座次第得
T1463_.24.0824b16: 房。不看無咎。若分房者語。汝自看房。懈怠
T1463_.24.0824b17: 不看者得突吉羅。如來所以教諸比丘護敷
T1463_.24.0824b18: 具者。見五種過。一不欲令風吹。二不令日
T1463_.24.0824b19: 曝。三不令得天雨。四不令塵土坌之。五不令
T1463_.24.0824b20: 蟲鳥敷具上放不淨。比丘夏安居法。差分房
T1463_.24.0824b21: 分敷具人。令房房看之。何等房敷具多何處
T1463_.24.0824b22: 無。若多處分著無處。若遍有長敷具。從上座
T1463_.24.0824b23: 次第賦之。是名敷具處所。營事有二種。一
T1463_.24.0824b24: 者作。二者覆。作者。有檀越欲爲衆僧起房。僧
T1463_.24.0824b25: 差營事人白二羯磨令料理。若此營事人。意
T1463_.24.0824b26: 欲成此房己盡形受用者。僧當令其十二年
T1463_.24.0824b27: 住。後衆僧隨意分處。若營事人二三年中不
T1463_.24.0824b28: 能成房。僧當觀其力能。若堪辦者聽使作
T1463_.24.0824b29: 竟。若不能者更差餘人。是名作者。云何名爲
T1463_.24.0824c01: 覆者。若作者作牆壁已不能覆。後僧更差堪
T1463_.24.0824c02: 能者令覆。若覆者意欲盡形住。僧當聽六年
T1463_.24.0824c03: 住。後隨僧分處。是名覆處者。比丘相恭敬法。
T1463_.24.0824c04: 當起迎作禮執手問訊。隨其所須供給。莫違
T1463_.24.0824c05: 其志
T1463_.24.0824c06: 諸比丘白佛。上座於下座有所犯罪。現前應
T1463_.24.0824c07: 立幾法發露。佛言。當立四法。一者偏袒右肩。
T1463_.24.0824c08: 二者脱革屣。三者合掌。四者當説所犯罪。下
T1463_.24.0824c09: 座向上座悔過。所犯者現前應立五法。一偏
T1463_.24.0824c10: 袒右肩。二脱革屣。三胡跪。四合掌。五説所
T1463_.24.0824c11: 犯罪
T1463_.24.0824c12: 若客比丘到他寺中見上座。應立五法恭敬。
T1463_.24.0824c13: 一偏袒右肩。二脱革屣。三*胡跪。四兩手捉
T1463_.24.0824c14: 上座足。五和南。若舊住比丘小者。亦應立五
T1463_.24.0824c15: 法恭敬。是法持戒*犍度中廣明。治風病法。
T1463_.24.0824c16: 當用蘇毘勒漿。此漿作法。先遣淨人搗大麥
T1463_.24.0824c17: 器中盛之。著水經二三日。小酢已淨濾飮之。
T1463_.24.0824c18: 若和*尚病。弟子應作此漿養病。弟子若病。
T1463_.24.0824c19: 和*尚亦應如此
T1463_.24.0824c20: 有比丘尼持蘇毘勒漿隨道行。道中見一人
T1463_.24.0824c21: 截手足而臥。比丘尼以蘇毘勒漿灌瘡上。此
T1463_.24.0824c22: 人即死。佛言。從今已去。不聽持蘇毘勒漿灌
T1463_.24.0824c23: 瘡上。有比丘持蘇毘勒漿到尸陀林。見一病
T1463_.24.0824c24: 人臥地。從比丘索蘇毘勒漿飮。比丘慈悲心
T1463_.24.0824c25: 故施之。此人即死。諸比丘生疑。無有所犯
T1463_.24.0824c26: 也。佛言。憐愍心故無犯。是名蘇毘勒漿。佛
T1463_.24.0824c27: 爲病比丘故。聽服六種散。一離畔散。二破羅
T1463_.24.0824c28: 私散。三怖羅羅散。四阿犯却羅散。五波却羅
T1463_.24.0824c29: 散。六阿半陀散。如是等散衆多不一。若比丘
T1463_.24.0825a01: 病。隨醫分處服之
T1463_.24.0825a02: 爾時離車子有寶鉢。滿中盛細末旃檀。持用
T1463_.24.0825a03: 奉佛。佛言。吾佛法中不聽受寶器。離車子言。
T1463_.24.0825a04: 若不受寶。願世尊。可受*旃檀香。佛即爲受。
T1463_.24.0825a05: 有比丘用麁澡豆洗鉢壞鉢色。佛言。應當熟
T1463_.24.0825a06: *搗細物篩之然後得用。有一女人夫主已
T1463_.24.0825a07: 喪。婬欲熾盛。與外人交通。遂成有胎。恐事發
T1463_.24.0825a08: 露。語交通者求藥墮胎。此人於比丘比丘尼
T1463_.24.0825a09: 中求得藥即墮其胎。佛聞而制戒。不聽出家
T1463_.24.0825a10: 者與人墮胎藥。比丘法不得用雜香澡豆洗
T1463_.24.0825a11: 身。乃至病亦不得用
T1463_.24.0825a12: 毘尼母*經卷第四
T1463_.24.0825a13:
T1463_.24.0825a14:
T1463_.24.0825a15:
T1463_.24.0825a16: 毘尼母*經卷第五
T1463_.24.0825a17:  *失譯*人名今附秦録 
T1463_.24.0825a18: 爾時佛在波羅奈。五比丘往白世尊。聽諸比
T1463_.24.0825a19: 丘畜何等藥。佛言。聽諸比丘畜陳棄藥。乃
T1463_.24.0825a20: 至流離亦聽畜。治病藥有四種。中前服藥不
T1463_.24.0825a21: 得中後七日終身服也。中後藥中前亦得服
T1463_.24.0825a22: 之。不得終身畜也。中後藥有得七日畜有不
T1463_.24.0825a23: 得者。終身藥中。中前中後乃至七日皆得服
T1463_.24.0825a24: 也。藥犍度中當廣明。有婆羅門子尸羅。持
T1463_.24.0825a25: 八種漿施佛。一菴羅漿。二瞻婆漿。三棗漿。
T1463_.24.0825a26: 四壞味漿。五多漿。六沙林毘漿。七破留沙漿。
T1463_.24.0825a27: 八甘漿。如此漿等。佛聽比丘得服。佛制酒者。
T1463_.24.0825a28: 因莎提比丘飮酒醉。是故制之不聽飮也。尊
T1463_.24.0825a29: 者彌沙塞説曰。莎提比丘小小因酒長養身
T1463_.24.0825b01: 命。後出家已不得飮四大不調。諸比丘白佛。
T1463_.24.0825b02: 佛言。病者聽甕上嗅之。若差不聽嗅。若嗅
T1463_.24.0825b03: 不差者聽用酒洗身。若復不差聽用酒和麺
T1463_.24.0825b04: 酒餅食之。若復不差聽酒中自漬。尊者迦
T1463_.24.0825b05: 葉惟説曰。有漿初中*飮後不中飮。有漿初中
T1463_.24.0825b06: 飮中後亦中飮。有漿初不中後亦不中。有漿
T1463_.24.0825b07: 初不中飮中後中飮。如佛毘舍離所制。麹不
T1463_.24.0825b08: 苦酢酒不中飮。尊者迦葉惟曰。有八種
T1463_.24.0825b09: 酒不得飮。與麹和合作酒不得飮。若麺和合
T1463_.24.0825b10: 作酒。雖著種種藥亦不得飮。有酒酢能使人
T1463_.24.0825b11: 醉者亦不得飮。有酒雖甜能使人醉者亦不
T1463_.24.0825b12: 得飮。清酒不得飮。小酢酒亦不得飮。細末
T1463_.24.0825b13: 飯酒亦不得飮。有書陀酒不得飮。如是等酒
T1463_.24.0825b14: 甚多皆不得飮。尊者薩婆多説曰。用
T1463_.24.0825b15: 穀和作酒不得飮。用蜜作酒不得飮。破穀作
T1463_.24.0825b16: 酒不得飮。種種菓雜作酒不得飮。如是等一
T1463_.24.0825b17: 切酒不得飮。是名不中飮酒。著屐人不應爲
T1463_.24.0825b18: 説法。如耶奢童子。渡波羅河脱金屐捨去。
T1463_.24.0825b19: 已見此屐。即知耶奢詣佛求出家
T1463_.24.0825b20: 爾時佛在舍衞國。有六群比丘著高屐入禪
T1463_.24.0825b21: 坊。屐聲高大。坐禪比丘聞此。謂是賊軍馬來
T1463_.24.0825b22: 到。生大惶怖。佛聞之因而制戒。從今已去。比
T1463_.24.0825b23: 丘一切不得著屐。除病者上厠。是名屐因縁。
T1463_.24.0825b24: 爾時有長者字流盧奴。其初生時父歡喜故。
T1463_.24.0825b25: 施子二十萬億金錢。即以二十億爲名。此人
T1463_.24.0825b26: 豪貴巨富生年已來足不蹈地。後求佛出家。
T1463_.24.0825b27: 勤修學得阿羅漢果。行道苦故足皆流血。
T1463_.24.0825b28: 佛知其小小已來。富樂足不蹈地。聽著一重
T1463_.24.0825b29: 革屣。流盧奴即白世尊。弟子能捨豪富如此
T1463_.24.0825c01: 家業。豈復貪著一革屣也。若世尊聽一切比
T1463_.24.0825c02: 丘著者。弟子當著。佛因此故聽一切比丘。
T1463_.24.0825c03: 革屣者不得聽法。病者得著聽法。有比丘著
T1463_.24.0825c04: 革屣入塔。佛即制戒。不聽著革屣入塔遶塔。
T1463_.24.0825c05: 乃至富羅亦不得著入塔。所以爾者。彼土諸
T1463_.24.0825c06: 人著革屣富羅者。皆起憍慢心。是故佛不聽
T1463_.24.0825c07: 著也。是名著革屣因縁。阿盤提國寒故聽畜
T1463_.24.0825c08: 皮。除五種皮。一師子皮。二熊皮。三羆皮。四
T1463_.24.0825c09: 龍皮。五人皮。如是等皮皆不得畜非所應
T1463_.24.0825c10: 也。所應畜者。象皮馬皮駝皮牛皮驢皮。如是
T1463_.24.0825c11: 應畜者衆多是。出家人法。不畜盛酒大甕中
T1463_.24.0825c12: 盛酒大銅瓶斛。如是等生人慊疑。不應畜也」
T1463_.24.0825c13: 爾時毘舍佉鹿母。施僧六種物。一者
T1463_.24.0825c14: 好床。二者銅盔。三者燭竪。四者扇。五者掃
T1463_.24.0825c15: 箒。六者大銅器。諸比丘等生疑問佛。佛言。大
T1463_.24.0825c16: 銅器不應受。餘五應受。有一瓦師。大作瓦器
T1463_.24.0825c17: 持布施僧。僧生疑問佛。佛言。除大器餘者皆
T1463_.24.0825c18: 受。爾時有二賈客。去祇桓精舍不遠。一者
T1463_.24.0825c19: 信道一不信道。不信者言。沙門釋子爲貪心
T1463_.24.0825c20: 故多畜大器。信者言。沙門釋子無貪心也。不
T1463_.24.0825c21: 畜大器。兩人相敢&T049445;金錢五百。共到祇桓見
T1463_.24.0825c22: 諸檀越多將大器布施衆僧。信者不如償五
T1463_.24.0825c23: 百金錢。佛聞此已即制比丘。從今已去。不聽
T1463_.24.0825c24: 畜盛酒大器。二賈復於餘時更共諍理。不信
T1463_.24.0825c25: 者言。沙門今者貪心多故猶畜大器。信者言。
T1463_.24.0825c26: 沙門今者不畜大器。二人共諍更&T049445;千錢。不
T1463_.24.0825c27: 信者多將大器往施沙門。諸比丘皆不受。不
T1463_.24.0825c28: 信者負還償千錢。是名不應畜器。爾時婆難
T1463_.24.0825c29: 陀釋子。杖頭繋羊毛荷負而行。檀越見嗤笑
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