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毘尼母經卷第一

毘尼母＊經卷第二
　＊失譯＊人名今附秦録　
尼遣使受戒中。佛在世時唯有一女得。所以
得者。但此女顏容挺特世所無比。若往者恐
惡人抄略。是故佛聽。今時若有如是比者。
可得遣使受戒。其餘一切要現前得具。不現
前不得。師法受具中。除憍曇彌五百諸女。
其餘一切不得師法受具。上受具中。除尊者
摩訶迦葉蘇陀耶。其餘一切不得建立善法
上受具。若男子女人其性調善。慧亦明了無
有諸難。得受具足。復有三人不得受具。一不
自稱字。二不稱和上字。三不乞戒。此三種人
不得受具。與此相違得受具足。復有五人可
受具足。一成就丈夫。二不負債。三不是人奴。
四年滿二十。五父母放出家。是五種人得受
具足。復有五處。白四羯磨受戒滿足何者五。
一者和上二者阿闍梨。三衆僧具足。四性
調順。五諸根具足無諸障礙。是名五處受戒
滿足。與五人相違不得受具。復有二人不聽
受具。一者有業障。二者龍變爲人。若先不知
與受戒。後時知應擯出衆。先知不應與受戒。
如上十三比類應廣知。復有一人不應受具。
此身上忽生白色生已復滅。若先知不應與
受具。若不知已受具竟。後時雖知不應驅出
衆
云何爲業。思業行業可思業。故思業非可思
業。可受業不可受業。少受業多受業。已受業
未受業。色業非色業。可見業不可見業。有對
業無對業。聖業世間業。現身受業生受業。後
受業趣惡業。趣天業趣涅槃業。有三業一切
諸業攝在其中。白業。白第二業。白第四業。復
有四業。非法作業。法作業。群共作業。業齊集
作業。復有四種業。有比丘群業。共作非法羯
磨齊集業。共作非法羯磨群共業。作法羯磨
齊集業。作法羯磨此中。非法業群共業。諸比
丘不應作。非法業齊集業。此二業不應作。法
業群品業亦不應作。法業齊集業。此二業應
作。吾所聽之。此中有三種應當知。一者白
業。二者擯罰業。三非白非擯罰業。云何名爲
白業。白已剃髮受沙彌戒。乃至大比丘戒亦
先白後受。若不聽不得受比丘法。一切皆如
是。若有所作。要白衆僧。聽得不聽不得作。
是故名爲白業羯磨。云何名爲擯罰羯磨。若
有比丘不順佛語。或自白僧＊或他白僧。僧
集隨其罪輕重。衆訶責擯出。＊或有人擯罰。
罪負未訖更重作之。衆僧亦更重訶＊責。如此
之類皆名擯罰業也。云何名爲不白不擯罰。
若有比丘。僧差營房舍。此業非白亦非擯罰。
又復此人。僧初與羯磨立作營房人。是亦非
白非擯罰。是業名爲非白非擯罰。又復解羯
磨非一。如羯磨亡比丘物。此羯磨非白非擯
罰。是故有異。受功徳衣羯磨亦如是。如結大
界羯磨淨地羯磨。如此等不在白擯罰羯磨
也。復有二種羯磨。一爲人二爲法。何等爲法
羯磨。如白已説波羅提木叉戒自恣。如平僧
坊地差營事人差分衣鉢人。如爲受迦絺那
衣捨迦絺那衣結界捨界離衣宿先布薩却安
居者。諸比丘檀越請安居。安居日滿比丘尼
爲飮食美故不去。檀越心生疲厭。諸比丘即
往白佛。佛即制。安居竟比丘尼若過一日波
逸提。若大比丘突吉羅。齊集自恣。問法答法。
問毘尼答毘尼。問法者迦葉是。答法者阿難
是。問毘尼者迦葉是。答毘尼者優波離是。倶
名依法羯磨。云何名依人羯磨。如度沙彌法
先白後剃髮受戒。如行波利婆沙日未滿更
犯還行本事行摩那埵行阿浮訶那與現前毘
尼憶念毘尼。因闥婆摩羅子被謗故。佛制憶
念毘尼。因難提伽比丘本清淨心受戒。失心
所作違於毘尼。後還得本心。諸比丘謗言犯
罪。此比丘自言。我本失心時所作不覺不知。
佛言。癡狂心所作不犯。是故此比丘。從衆
僧乞不癡毘尼。云何名自知比丘。佛在世時
常自説戒。忽至説戒日。説戒時至。初夜中夜
諸比丘請佛説戒。佛默然不説。目連以天眼
觀此衆中。誰不清淨。佛不説也。見一比丘不
清淨。目連即起捉臂牽出。佛即告目連言。何
以不審悉問之。諸比丘應自知。所以初夜中
夜佛不言者。外有惡賊故爾。爾時舍衞國諸
比丘鬪訟。此應滅之云何得滅。衆中三藏比
丘。當取其語和合滅之。有比丘字訶徳。有風
熱亂心故。與諸外道論義。言辭錯亂前後不
定。爲外道所笑。諸比丘白佛。佛呼此比丘在
前。語言。汝莫亂心故與人論議。言應定實。
現前訶責現前滅之
爾時舍衞國諸比丘諍訟。佛告諸比丘。各各
相向五體投地。如草敷地滅所諍訟。犯事後
當懺悔除滅。從訶＊責羯磨乃至知種種雜物
人羯磨。此是依人羯磨。有羯磨成事不成。有
事成羯磨不成。有倶成有倶不成。羯磨者法
也。事者人也。云何名事成羯磨不成者。此
人清淨一切無諸障礙。是名事成。羯磨不成
者。或言語不具亦前後不次第説不明了。是
名羯磨不成。何者名爲羯磨成事不成。羯磨
成者。言語具足前後次第説亦明了。是名羯
磨成。事不成者。有人諸根不具及餘障礙。是
名事不成。又倶成者。羯磨及人此二皆具。故
言倶成。倶不成者。羯磨及人二倶不足。是
名倶不成。應止羯磨者。諸比丘皆集。但所作
不如法。應羯磨作法不羯磨作。應白作法不
白作。衆中有持毘尼行清淨者。説言。此非法
非律。是不應作。即止不作。是名止羯磨。不應
止羯磨者。衆僧齊集。所作亦皆如法。衆中無
譏慊者。是名不應止羯磨。此二章。卑犍度中
廣説章。卑者國名也。擯出有二種羯磨。一永
擯二爲調伏故擯。調伏者。未懺悔中間。及飮
食坐起言語。一切僧法事皆不得同。是名擯
出調伏羯磨。此人若剛強永無改悔。盡此一
身不復得同僧事。尊者優波離。即從座起整
衣服合掌禮佛白佛言。世尊。若有比丘於僧
事無缺。而強擯者此事云何。佛言。擯有二種。
一者善擯二者惡擯。如擯十三種人者名爲
善擯。與此相違名爲惡擯。是名擯出羯磨。復
有衆僧。聽懺悔入僧次第羯磨。若比丘爲調
伏故擯出者。此人後時改悔求僧除罪。僧有
所教勅皆順僧意不敢違逆。能使衆僧齊心
歡喜。僧即聚集解擯羯磨更作。聽入僧羯磨。
是名聽入僧羯磨。優波離問佛。擯出懺悔此
事云何。佛言。爲調伏者聽使懺悔。永擯者不
聽懺悔。何者名爲訶＊責羯磨。有人僧中健鬪
強諍。於僧法事中皆不如法。現前種種訶＊責
乃至擯出。此訶＊責事。訶＊責犍度中廣説。
有訶＊責者。若比丘作種種不如法事。衆僧
語言。長老汝犯不如法事。此人即答僧言。
我不知不見犯何等事。僧應種種苦＊責擯出。
是名呵＊責羯磨。諫法應三處諫。見聞疑破戒
破見破行。諫者。有五事因縁。一知時二利於
前人三實心四調和語五不麁惡語。復有内
立五種因縁故應諫。一利益二安樂三慈心
四悲心五於犯罪中欲使速離。是名諫法縁
事。云何名爲縁事。若因若縁此中從何初起。
如拔陀波羅比丘經中。應當廣知。爾時世尊。
在舍衞國一坐而食佛告諸比丘。吾一食已
來身體調適無諸患苦。汝等亦應一食。諸比
丘聞告歡喜奉行。拔陀波羅比丘不順佛告。
不能一食。何以故。我常數數食以此爲法。佛
復告言。汝能多食者中前多乞一坐而食。復
言不能。佛復欲遊諸國邑。阿難爲佛縫衣。此
比丘到阿難所問言。汝何所作。阿難答言。世
尊欲遊諸國邑。是故爲佛縫衣。汝住此或無
利益。聞此語已即到佛所。五體投地白佛言。
世尊。當爲弟子懺悔。佛言。懺悔無益。一切沙
門婆羅門皆知汝行非法。若順吾言者。四禪
四空定諸通解脱皆可得耳。不用吾言者。於
此諸善不可得也。復更慇懃三請世尊。世尊
然後受其懺悔。復爲説法。若人造惡能改悔
者。於佛法中多所利益。如是廣説。此拔陀波
羅比丘數數犯罪。諸比丘見已諫之。聞諫之
言不以經懷。便以餘言而答。佛向拔陀波羅
比丘言。有一比丘犯種種罪。諸比丘見已如
法諫之。此比丘更以異言而答。復生瞋恚。
佛言。此比丘雖不受諫亦應諫之。所以爾者。
欲使諸沙門婆羅門一切廣聞。亦欲使其現
身長夜受苦。佛説曰。調伏法有三種。一呵＊責
二別住宿三當令依止有智慧者乃至驅出。
是人因是事調伏。心意柔軟順僧法而行。能

使大衆歡悦。是名調伏法。舍摩陀者

秦言
名滅

何等

比丘事應滅。若有比丘隨善法能除四受。一者
欲受二者見受三者戒取受四者我取受。能除
此四受。隨順行出離法。善者念念増進。惡者
捨之。是名爲滅。又復滅者。從現前毘尼乃至
敷草毘尼。滅此七諍亦名爲滅也。不應滅者。
若比丘成就五法起鬪諍事。一者常樂在家。二
者常樂依國王大臣。三者不樂依僧。四者亦不
依法。五者衆僧所行事皆不順之。若比丘成
就此五種事。所有諍事不應滅之。復有比丘成
就五法。有諍事起應當滅之。何等爲五。五者
與上五事相違。即是五也。成此五法。所有諍
事應當滅之。又復滅者。隨僧行法能隨順之。
所有善法日日増進。其所行事常爲解説。若有
事能令僧喜行之不惓。是名滅法。捨戒法。若
比丘愁憂不樂不樂梵行。欲歸家不樂比丘
法。於此法中生慚愧心。意欲成就在家之法。
出家法於我無益。在家法益我甚好。意欲捨
比丘法還家。作如是語。我捨佛法僧和＊上阿
闍＊梨梵行毘尼波羅提木叉戒。如是廣説。應
當知是爲捨戒。不捨戒者。若癡狂心亂乃至
口噤不能言者。不名捨戒。如是廣説。應當知。
戒羸者。比丘生念。不樂梵行樂在外道乃至
作僧祇人。是名戒羸。戒羸事如上文中所
説。説戒法。應如法集僧。僧集已應當一白羯
磨。不應二三四白羯磨也。僧作法事如法取
欲。皆應默然。不應遮也。僧若不滿足者不應
説戒。僧若滿足應廣説戒。時不中略説也。時
者。無留難名爲時。爾時世尊。於靜房中心念。
我爲諸比丘制戒。説波羅提木叉。乃至能使
人得四沙門果。波羅提木叉者。戒律行住處。
是名波羅提木叉義。爾時諸比丘用歌音誦
戒。佛言。不應當以高聲了了誦戒。歌音誦戒
有五事過。一心染著此音。二爲世人所嫌。三
與世人無異。四妨廢行道。五妨入定。是名五
事過也
佛在世時。諸比丘日日説戒。衆僧皆生厭心。
佛聞即制十五日一説戒。爾時於一住處説
戒。僧坊既大。諸比丘遠者不聞。是以如來爲
諸比丘制法。僧衆若多僧房亦大者。應當正
中敷座。説戒者在此座上。當高聲了了説使
得聞之。爾時諸比丘在一住處。僧衆雖大無
誦戒者。法事不成。世尊聞已告諸比丘。從今
已後。有出家者至五臘要誦戒使利。若根鈍
者乃至百臘亦應誦之。若故不誦。若先誦後
時廢忘。若復鈍根不能得者。此等三人有四
種過。一不得畜弟子。二不得離依止。三不得
作和＊上。四不得作阿闍＊梨。是名不誦戒者
罪。有八種難得略説戒。一者王難二者賊難
三者水難四者火難五者病難六者人難七者
非人難八者毒蛇難。有此八種得略説戒。略
有五種。一者説戒序已。稱名説言。四波羅夷。
汝等數數聞。乃至衆學亦如是説。第二略者。
從戒序説四事竟。後亦稱名如前也。第三略
者。從戒序説至十三事。後者稱名亦如前二。
第四略者。從戒序説至二不定。餘者稱名亦
如前三。第五略者。從戒序説乃至尼薩耆波
逸提。後者稱名亦如前四。爾時有衆多比丘。
在一處皆根鈍無所知。有賊難不得就餘寺
説戒。法事不成。佛聞已教諸比丘。汝等當略
説戒。諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛
教。是名略説戒。不成説戒有四種。非法群
共説戒不名説戒。非法齊集此亦不名説戒。
群共此亦不成説。應一白處二白。此亦不成
説戒。若有比丘於説戒時。三四別共私論起
貢高心。因説戒論義生於諍訟。如此説戒不
成説戒。不成有二種。一鬪訟故説戒不成。二
惡心故増長煩惱。是二皆不成説戒。此事布
薩犍度中應當廣知。是處應説。何者若比
丘未犯罪心中生念。云何不犯衆惡而得生
善。即詣持法持毘尼持摩得勒伽藏者問之。
尊者。何者是法。何者非法。何者可説。何者不
可説。彼師聞此語。即次第爲説法。如法説不
如法。不如法説如毘尼。如毘尼説非毘尼。如
非毘尼説輕。如輕説重。如重説麁惡語。如麁
惡語説非麁惡語。如非麁惡語説犯。如犯説
不犯。如不犯説殘。如殘説不殘。如不殘説應。
如應説不應。如不應説制。如制説不如制。
如不＊如制説所説。如所説不如所説。如不如
所説齊量。如齊量説不齊量。如不齊量説分
別。如分別説不分別。如不分別説比丘法。食
在界内無淨厨不得食。何以故。佛遊諸聚落。
見諸比丘共諍。佛問比丘諍何等事。比丘白
佛。昨日食已有餘殘食。是故諍之。佛言。從今
已去。宿食及在大界内食。無淨厨者一切不
得食。衆僧住處初立寺時。衆僧齊集。應先羯
磨作淨厨處。後羯磨衆僧房舍處。若當時忘
誤不羯磨作淨厨處者。後若憶還解大界後
解小界。先羯磨淨厨處。結界法。先結小界後
結大界。共宿食殘宿食。衆僧小界内所作食。
僧自手作食。若僧値世飢饉得食。餘時不得
食。受食已檀越來請。彼中食即足。應以此食
轉施餘僧。彼僧得已應作殘食法而食。復有
諸大師。爲國主所重請食。彼中食足。餘殘將
來施同住處僧。僧怖不食。佛言。聽汝作殘食
法食之無過。有比丘外得菓來即與淨施主。
施主値世飢饉不還本主。佛因而制戒。從今
已去。若飢饉世得自畜而食。池中菓一切菓
亦如是。畜鉢法。除鐵鉢瓦鉢。餘一切鉢皆不
得畜。色中上色衣不應畜。何者錦紋鬘花如
此等衣不中畜。應説者。有比丘生念。云何修
諸善法。往詣諸智者所。問言。云何名犯。云何
不犯。云何懺悔。因何事而犯。彼師隨順毘尼
爲説犯不犯。如是廣應當知。問者聞師説已。
心中無復憂苦。隨順師教如毘尼而行。心得
清淨隨順善法。更無餘念。是名應説。又復應
説者。比丘生念。厭患生死。云何出離修道而
得涅槃。生此念已。即到智者邊問之。尊者大
徳。云何修四禪乃至四果。彼師次第爲説。乃
至阿羅漢果。是名應説。云何名爲非法説。彼
師爲問者説。法説非法非法説法。乃至所説
名非所説。不所説名所説。限量作非限量。非
限量作限量。分別名不分別。不分別名分別。
從食鉢乃至飮皆亦如是。又不應説者。有比
丘問智者。云何得初禪乃至四果。智者爲説。
汝之所問得過人法。汝犯波羅夷。是名不應
説。往時有比丘。字難提伽。失性。於衆僧布
薩日。或憶或不憶。憶時來不憶不來。諸比丘
往白世尊。佛告言。但與此比丘作失性白二
羯磨。雖不來法事成就。此布薩＊犍度中廣
明。此比丘還得本心。心中生疑。本失性羯磨
爲捨不捨。往白世尊。佛言。得心者可捨之。諸
比丘復疑。後還失心此復云何。佛言。還作失
性羯磨。後得本心還捨。比丘受人施不如法。
爲施所墮。墮有二種。一者食他人施不如法
修道。放心縱逸無善可記。二者與施轉施施
不如法。因此二處當墮三途。若無三途受報。
此身即腹壞食出。所著衣服即應離身。應施
者。若父母貧苦。應先授三歸五戒十善然後
施與。若不貧雖受三歸五戒不中施與。復有
施處。一者治塔人。二者奉僧人。三者治僧房
人。四者病苦人。五者嬰兒。六者懷妊女人。
七者牢獄繋人。八者來詣僧房乞人。如此等
人或中與或不中與。治塔奉僧治僧房人。計
其功勞當償作價。若過分與爲施所墮。施病
者食。當作慈心隨病者所宜而施與之。若設
病錯誤與食。爲施所墮。嬰兒牢獄繋人懷＊妊
者。如此人等當以慈心施之。勿望出入得報。
當爲佛法不作留難。如此等心施之如法。若
不爾爲施所墮。詣僧房乞。若自有糧不須施
之。施者爲施所墮。若無糧食施之無過。若比
丘不坐禪不誦經。不營佛法僧事。受人施爲
施所墮。若有三業受施無過。若前人無三業。
知而轉施與者。受施能施。二皆爲施所墮。若
比丘食檀越施以知足爲限。若飽強飮食者爲
施所墮。若比丘作憍慢意自飮食者爲施所
墮。何以故。世尊。於長夜中常讃歎限食。最後
乃至施持戒者。能受施能消施也。如佛説曰。
施持戒者果報益大。施破戒者得果報甚少。
如佛説偈。寧呑鐵丸而死。不以無戒食人信
施。若食足已更強食者。不加色力但増其患。
是故不應無度食也。羯磨者。有四因縁羯磨
得成。一如法二僧齊集。三如法白一處白一。
乃至白四處白四。白四處不三二一。白四者
衆僧不來者與欲。衆中無説難者。此四法成
就。是名如法羯磨。此事章卑＊犍度中當廣知。
非羯磨者。四事不成不名羯磨。毘尼者。有種
種毘尼。有犯毘尼。有鬪諍毘尼。有煩惱毘尼。
比丘毘尼。比丘尼毘尼。少分毘尼。一切處毘
尼。從犯毘尼。出罪毘尼。又毘尼能滅不善根。
能滅障法。能滅五蓋惡行。名爲毘尼。復有
毘尼。能發露隨順修行捨惡從善。名爲毘
尼。云何名爲發露。所犯不隱盡向人説。名
爲發露。此事滅罪＊犍度中廣説。隨順者。
隨順和＊上所説。隨順阿闍＊梨所説。乃至
衆僧所説皆不違逆。是名隨順。云何名爲
滅。能滅鬪諍故名爲滅。云何名爲斷。如斷
煩惱名爲斷。煩惱毘尼。斷煩惱毘尼中應
當廣知。又比丘説言如我所知見者。欲不
能障道。餘比丘諫言。莫作是語。欲者是障道
之本。所以知之。世尊種種爲欲作喩。欲如火
坑乃至刀喩等。云何言不障當捨此見。諸比
丘諫時。受諫者好。若不受諸比丘當爲作
白四羯磨憶之。是名棄捨惡見比丘過語。諸
比丘集作法事。不如法衆中。有見衆僧作法
事不成。此人若有三四五伴。可得諫之。若獨
一不須諫也。何以故。大衆力大或能擯出。於
法無益自得苦惱。以是義故。應默然不言。若
入僧中應立五徳一者常起慈心如掃扠喩。
好惡平等皆欲令得善。二者於諸上座常起
恭敬謙下之心無得慢也。三者於諸下座勿
得談論而共交由。四者若僧集作法事時。大
衆應請一知法者説法。五者若衆不請。應語
衆令請知法説。舍利弗亦成就上五種入僧
法。云何名白。迦葉。隨比丘説言衆皆聽許默
然故。名爲白。白一處是。如初度沙彌。受大戒
時白僧。白僧已差教授師。將出家者屏猥
處。問其遮法。爲欲説波羅提木叉。若自恣若
鉢破更受。有一比丘字闡陀。始欲犯戒。諸比
丘知已諫之。此比丘語諸比丘言。汝等何所
説。共誰言誰有犯者。云何名犯。作如此異語。
諸比丘白佛。佛言。與此比丘作異語別住羯
磨。闡陀比丘後時復更輕弄諸比丘。諸比丘
語。莫坐便坐。莫起便起。莫語便語莫來便來。
諸比丘白佛。佛言。爲作調弄白一羯磨。如此
等及餘未列名者。皆名白一羯磨。云何名爲
白二羯磨。白者。大徳僧聽某甲房舍隤毀。
若僧時到僧忍聽。僧與某甲房舍與某檀越
修治及與營事比丘。白如是。大徳僧聽。某
房舍某房舍無檀越＊隤毀。僧今與某房舍
與某檀越令修治及營事比丘。若僧忍者持
某房舍與某檀越令修治及營事比丘。僧忍
者默然不忍者便説。僧已忍。持某房舍與某
檀越及營事比丘竟。僧忍默然故是事如是
持。營僧事人分亡比丘衣鉢。受迦絺那衣捨
迦絺那衣。一切結界不離衣宿法。先結大界
後結不失衣界。先捨不失衣界後捨大界。教
授比丘尼自恣。如是等衆多。皆白二羯磨。白
四羯磨者。白已三羯磨。是名白四羯磨。一者
呵＊責。二者有比丘共白。衣鬪。衆僧勸令與
檀越懺悔。擯出滅擯別住還行本事行摩那
埵行阿浮呵那乃至七滅諍。有比丘大徳。爲
巨富信心檀越所重。請其多年。隨其所須供
給與之。傍人説曰。此長者巨富。由比丘故
大損其財。癡失性比丘尼受戒已。來僧中乞
戒。犯戒事覆鉢默擯。如是等及餘未列者。皆
白四羯磨。別住有二種。若有外道來入佛法
中求出家者。僧應與四月別住白四羯磨。又
復別住者。十三種種性。於僧殘中若犯一一。
不發露覆藏。後時發露。僧與白四羯磨別住。
以何義故名爲別住。別在一房不得與僧同
處。一切大僧下坐不得連草食。又復一切衆僧
苦役。掃塔及僧房。乃至僧大小行來處。皆料
理之。又復雖入僧中。不得與僧談論。若有
問者亦不得答。以是義故名爲別住。行本事
者。別住時未竟。又復更犯。復從衆僧乞別住。
僧還與本所覆藏日作白四羯磨。故名本事。
云何名爲摩那埵。摩那埵者。別住苦役與前
住無異。但與日限少有異耳。若犯時即發露

者。亦六日六夜行之。摩那埵者

秦言
意喜

前唯自

意歡喜。亦生慚愧。亦使衆僧歡喜。由前喜故
與其少日。因少日故始得喜名。衆僧喜者。觀
此人所行法不復還犯。衆僧歎者言。此人因
此改悔。更不起煩惱成清淨人也。是故喜耳。
阿浮呵那者。清淨戒生得淨解脱。於此戒中
清淨無犯。善持起去。是名阿浮呵那義。有犯
不犯。犯者三種人犯。一不癡狂。二不散亂心。
三不爲苦痛所逼。是名爲犯。復有犯者。一切
所犯輕重。隨彼佛所制處廣應當知。不犯者
亦如是。隨何篇所明。彼中廣應當知。決了犯
不犯義。一切當毘尼中推之。從初法非法不
知。乃至懺悔不懺悔不知。此二十二種與人
受具。皆名爲犯。欲決斷一切不犯者。應當毘
尼中推之。有能成就二十二法者。應與人受
具。是名不犯。有比丘犯非比丘尼犯。又比丘
尼犯非比丘犯。又比丘比丘尼犯。非式叉摩
尼犯。又比丘比丘尼犯。非沙彌沙彌尼犯。或
有出家五衆犯。非優婆塞優婆夷犯。復有七
衆皆犯。何等名爲比丘犯非比丘尼犯。如阿
練若住處所行法。比丘尼不行。比丘犯非
比丘尼犯。有一比丘在阿練若處住。懈怠不
能瓶中盛水。亦復無食。後時有賊來。從索
水索食皆不得。瞋恚即打此比丘。如來知
已後與制戒。阿練若處住者。皆應瓶盛水
殘食少多留之。賊來索可與耳。如是等皆
比丘法。非比丘尼所行法。何者比丘尼犯非
比丘犯。若比丘尼獨渡水獨行入村。離衆
獨宿或獨隨道行。或獨使男子剃髮。或獨
比丘經行處行或結加趺坐。如是等所犯。
比丘尼犯非比丘犯。何者名比丘比丘尼
犯非式叉摩尼犯。若比丘比丘尼不受食而
食。比丘比丘尼犯。非式叉摩尼犯。何等三
衆犯。非沙彌沙彌尼犯。除沙彌沙彌尼戒已。
犯餘戒者是三衆犯。非沙彌沙彌尼犯。何者
五衆犯。非優婆塞優婆夷犯。除五戒已。犯餘
戒者是五衆犯。非二衆也。何者名七衆都
犯。七衆皆持五戒。七衆若犯此五戒。皆同犯
也。有犯冬有非春夏有。有犯春有非夏冬有。
有犯夏有非冬春有。何者冬有非春夏有。冬
四月已滿。應捨功徳衣。若不捨過一日犯突
吉羅。此犯冬有非春夏也。何者春犯非夏冬
有。春一月殘。應乞雨浴衣。若過一月乞。若
乞過長得。得已不十五日用。此三事皆犯尼
薩耆波逸提。何者夏有非冬春有。比丘法應
夏安居。安居有二種。前後若不安居。復不自
恣。此犯夏有非冬春有。是故此三所犯。各當
時而有。是名犯不犯。何者輕。犯波羅提提舍
尼。此罪輕。或向一人説。若自心念。皆能滅
也。自種性者。若比丘畜人皮革屣食人肉。若
畜食者偸蘭遮。種性者。肉及皮即是人身故
言種性。突吉羅者。不攝身威儀得突吉羅。惡
口者。説言汝是工師技兒諸根不具。如此説
者得波逸提。是名惡口輕犯也
重者。波羅夷僧伽婆尸沙。此二邊所得偸蘭
遮重也。或有所犯。於比丘重比丘尼輕。或有
所犯。於比丘尼重比丘輕。比丘重者。故出精
比丘得僧伽婆尸沙。比丘尼得波逸提
比丘尼重者。比丘尼婬欲心盛。手摩男子屏
處。男子亦摩比丘尼屏處。倶著觸樂。比丘尼
犯波羅夷。若比丘尼。知比丘尼犯重。覆藏不
向一比丘尼説。亦得波羅夷。若比丘不隨順
僧法。僧與呵＊責羯磨。又比丘尼言。此比丘隨
順僧法。種種言説與比丘同心。諸比丘尼諫
言。不須往反言語相助。不受尼諫。往返言
語相助不絶。尼僧與作白四羯磨。此尼得波
羅夷。比丘尼復有八事。犯波羅夷。一者尼與
男子互相捉手。二者便更互捉衣。三者共男
子靜屏處並坐。四者屏處共語。五者屏處身
相觸。六者尼共男子獨道行。七者道中露身
相觸。八者至共期行不淨處。若尼具前七事
時。犯偸蘭遮。滿八事犯波羅夷。此是比丘尼
重比丘輕。或有犯重報輕。或有犯輕報重。或
有犯重報亦重。或有犯輕報亦輕。有犯重報
輕者。有比丘作使和合男女。若和合者得僧
殘。不和合得偸蘭遮。若比丘私作房。不白衆
僧乞羯磨。未成犯偸蘭遮。成已犯僧殘。是名
犯重報輕。犯輕報重者。若比丘瞋恚心打阿
羅漢。或復欲心摩觸阿羅漢起於染著。乃至
打佛於佛上起染欲心。或有惡口罵阿羅漢
及佛。毀呰形殘諸根不具。此得波逸提。是名
犯輕報重。犯重報重者。波羅夷及二無根謗
聖及凡。得僧殘罪。二無根者。一比丘瞋心遣
妹尼彌勒。往謗阿羅漢陀 &T060649;

摩羅子。語言。大
徳共我行欲。此謗他比丘。隨路行見二羊共
行欲。心中生念。前謗既虚。今以母羊爲彌勒
尼。翁羊爲陀 &T060649;

摩羅子。生此念已。來到寺
中向衆僧説。前時不實今日實見。諸比丘即
諫言。此阿羅漢莫以惡言謗之。答言實爾聽
我所説。諸比丘聽之。説言。我向者路中行。見
二羊共行欲。＊翁羊爲陀 &T060649;

摩羅子。母羊即是
彌勒尼。諸比丘聞此言。即共論議。此二皆
無根。是名二無根謗。一汚他家。二壞法輪僧
方便。三隨壞法輪僧徒衆。四惡性不受人諫。
得僧殘罪。此是犯重報亦重。犯輕報亦輕者
若比丘入聚落不憶念攝身四威儀及口四
過。忘誤犯者。一人前懺悔波逸提突吉羅。若
比丘尼犯罪。先忘不發露。布薩時始憶。若
欲發露恐亂僧聽戒心中默念。説戒已當懺
悔。如此等皆犯輕報亦輕。有三種犯。一者事
重心輕。二者事輕心重。三者事心倶重。事重
心輕者。若比丘在尼寺中爲尼説法。日已沒
心中生疑。謂日未沒説法。此是事重心輕事
輕心重者。比丘在尼寺説法。日未沒意謂日
已沒説法。此是事輕心重。心事倶重者。比丘
在尼寺説法。日已沒心作沒想。此是心事倶
重。心輕事重心重事輕。是二倶得突吉羅。心
事倶重得波逸提。波羅夷者。犯名雖同。果報
有異。所以者何如婬處非一畜生及人。人中
有出家有不出家。又不出家中有二種。有持
戒不持戒。出家中有五種。亦有持戒不持戒
乃至聖人。有如是差別。犯名雖同果報有異。
第二波羅夷者所盜處非一。有出家在家。
在家人中盜取他物亦有差別。出家人中盜
亦有差別。是三寶中盜亦有差別。是故波羅
夷名雖同果報有異。第三波羅夷者。天及
人乃至聖人如此人等。若斷命根得波羅夷。
斷名雖同果報亦異。第四波羅夷者。亦有差
別。向在家人説得過人法重。向出家人説得
過人法輕。是故得罪名雖同。果報不同也
毘尼母＊經卷第二

毘尼母＊經卷第三
　失譯＊人名今附秦録　
云何名殘。罪可除。是以故名殘也。云何無殘。
四波羅夷。罪不可除。是故名無殘。云何名麁
惡犯。如人欲作四波羅夷事。身所作及口所
説無有慚愧。因此二處必成波羅夷事。是名
麁惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊成婆尸
沙方便是也。是二偸蘭名濁重犯。何者非麁
濁重。波逸提波羅提提舍尼自性偸蘭遮突
吉羅。如此等亦是不善身口所作。但非大事
方便。以是義故。非麁惡濁重也。沙彌沙彌尼
犯波羅夷。得突吉羅不可懺也。有犯須羯磨

Footnote:

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