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毘尼母經 (No. 1463_ ) in Vol. 24

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T1463_.24.0801a01:
T1463_.24.0801a02:   No.1463
T1463_.24.0801a03:
T1463_.24.0801a04: 毘尼母卷第一
T1463_.24.0801a05:  失譯人名今附秦録 
T1463_.24.0801a06:     母義今當説 汝等善聽之
T1463_.24.0801a07:     是中文雖略 廣攝毘尼義
T1463_.24.0801a08:     依初事演説 智慧者當知
T1463_.24.0801a09:     一切經要藏 皆總在此中
T1463_.24.0801a10:     律藏外諸義 母經中可得
T1463_.24.0801a11:     律義入此經 如衆流入海
T1463_.24.0801a12:     毘尼外諸義 如母經中得
T1463_.24.0801a13:     一切諸經義 隨意皆能解
T1463_.24.0801a14:     律能滅疑惑 如衆經定説
T1463_.24.0801a15:     佛所制諸戒 皆在此經中
T1463_.24.0801a16: 問曰。何故名母經。智者説曰。此經能滅憍慢
T1463_.24.0801a17: 解煩惱縛。能使衆生盡諸苦際畢竟涅槃。故
T1463_.24.0801a18: 名母經。毘尼者。名滅滅諸惡法。故名毘尼。
T1463_.24.0801a19: 今當説母經義。母經義者。能決了定義不違
T1463_.24.0801a20: 諸經所説。名爲母經。此中解二種經。一比丘
T1463_.24.0801a21: 經。二比丘尼經。一切諸聚後當廣説。初十人
T1463_.24.0801a22: 制戒因縁増一中義。皆入此經中。因初因縁。
T1463_.24.0801a23: 得知初事斷人疑心。衆經中義不復惑也。若
T1463_.24.0801a24: 比丘欲善持毘尼母經中定解。能速除生死
T1463_.24.0801a25: 亦勝犯戒賊。受具足義今當説。何故名受具
T1463_.24.0801a26: 足。智慧人受具足已不犯。所求成就故言受
T1463_.24.0801a27: 具。能成就義名爲受具。以是義故。成就衆善
T1463_.24.0801a28: 名爲受具。復次能專心持戒。故言受具。能使
T1463_.24.0801a29: 成沙門義。故名受具。能使人成就意淨法故。
T1463_.24.0801b01: 名爲受具。能成就寂滅法故名受具。又成就
T1463_.24.0801b02: 比丘法故名受具。於此律中知見達解觸證
T1463_.24.0801b03: 得知。名爲受具。有能成就比丘五種受具。名
T1463_.24.0801b04: 爲受具。何者五。一者善來比丘即得受具。二
T1463_.24.0801b05: 者三語即得受具。三者白四羯磨受戒名爲
T1463_.24.0801b06: 受具。四者佛勅聽受具即得受具。五者上受
T1463_.24.0801b07: 具。何故名爲上受具。佛在世時不受戒。直
T1463_.24.0801b08: 在佛邊聽法得阿羅漢。名上受具。是名比丘
T1463_.24.0801b09: 五種受具。比丘尼亦有五種受具。一者隨師
T1463_.24.0801b10: 教而行名爲受具。二者白四羯磨而得受具。
T1463_.24.0801b11: 三者遣使現前而得受具。四者善來而得受
T1463_.24.0801b12: 具。五者上受具。能成就不作一切諸惡。是名
T1463_.24.0801b13: 受具。又於毘尼藏中選擇是非能信行故。名
T1463_.24.0801b14: 爲受具。又能成就斷五蓋法。名爲受具。有能
T1463_.24.0801b15: 除覺。觀亦名受具。能捨愛著禪心亦名受具。
T1463_.24.0801b16: 苦樂憂喜以能捨故。名爲受具。能過四空定
T1463_.24.0801b17: 故亦爲受具。能知諸相滅亦名受具。又受三
T1463_.24.0801b18: 歸五戒亦名受具。又受八齋法亦名受具。又
T1463_.24.0801b19: 受沙彌十戒亦名受具。又分受戒名爲受具。
T1463_.24.0801b20: 又能白業觀者亦名受具。成就種性地故名
T1463_.24.0801b21: 爲受具。云何名種性地。有人在佛邊聽法。身
T1463_.24.0801b22: 心不懈念念成就。因此心故。豁然自悟得須
T1463_.24.0801b23: 陀洹。須陀洹者善法之種性也。四果四向第
T1463_.24.0801b24: 八地見諦地薄地離欲地已作地乃至無師獨
T1463_.24.0801b25: 覺。皆名受具。成就六度亦名受具。善語亦名
T1463_.24.0801b26: 受具。從智慧受具乃至善語受具。皆名受具。
T1463_.24.0801b27: 復欲廣説。何等人應得受具。若有善男子善
T1463_.24.0801b28: 女人。無障清淨皆得受具。夫障有三種。業障
T1463_.24.0801b29: 報障煩惱障。清淨人者。聽其出家剃除鬚髮
T1463_.24.0801c01: 著法服受三自歸十戒乃至白四羯磨受具。
T1463_.24.0801c02: 當使出家者知四墮法不可犯也。依四依止
T1463_.24.0801c03: 形壽受行。乃至梵行營事得出家法。得法
T1463_.24.0801c04: 證果受樂。大功徳成就。是餘衆事應問和上
T1463_.24.0801c05: 阿闍梨。和上阿闍*梨應教毘尼中所應作
T1463_.24.0801c06: 不應作。又復勸與諸同學同業同行一切善
T1463_.24.0801c07: 法莫相違反。何故與受具者。欲使得五通樂
T1463_.24.0801c08: 見苦不怖少欲知足得大人覺。云何名爲得
T1463_.24.0801c09: 於大覺。如佛所受行於毘尼。故名爲覺
T1463_.24.0801c10: 云何名欲。如佛翹勤不惓。故名爲欲。又復明
T1463_.24.0801c11: 欲繋念在前。如佛覺無異。以是義故名爲欲
T1463_.24.0801c12: 也。何故名觸。得定故名觸。得善得惡亦名爲
T1463_.24.0801c13: 觸。云何名證。不放逸故名爲證。證言知義如
T1463_.24.0801c14: 佛覺也。此中何者是善來比丘受具。如尊者
T1463_.24.0801c15: 阿若憍陳如。當爾之時世尊遊波羅㮈。尊者
T1463_.24.0801c16: 阿若憍陳如。見法得法證法深解法性。即從
T1463_.24.0801c17: 座起整衣服偏袒右肩右膝著地合掌作禮白
T1463_.24.0801c18: 佛言。世尊。唯願如來聽我出家修於梵行。世
T1463_.24.0801c19: 尊告曰。善來比丘。聽汝於我法中修於梵行
T1463_.24.0801c20: 盡於苦際。此阿若憍陳如即得出家即得具
T1463_.24.0801c21: 足。如來言已。身上所著婆羅門服。乃至鬚髮
T1463_.24.0801c22: 即皆墮落。沙門法服自然在身。威儀庠序手
T1463_.24.0801c23: 執應器。如二十年學法者也。尊者阿鉢祇婆
T1463_.24.0801c24: 犯跋提伽摩訶男等。亦如阿若憍陳如也。
T1463_.24.0801c25: 耶修陀同侶四人。毘摩羅修婆侯富那伽憍
T1463_.24.0801c26: 梵跋提耶奢童子同侶有五十人。彌低同
T1463_.24.0801c27: 侶亦五十人。那羅陀摩那婆跋陀跋期同侶
T1463_.24.0801c28: 五十人。優樓頻&T045006;迦葉那提迦葉伽耶迦葉
T1463_.24.0801c29: 此等徒衆千人。優波提舍駒律陀而爲上首。
T1463_.24.0802a01: 徒衆二百五十人
T1463_.24.0802a02: 如此等皆豪貴巨富本是外道出家。佛已出
T1463_.24.0802a03: 世受悟時至。皆來詣佛求欲出家。最後須跋
T1463_.24.0802a04: 陀羅如此人等。皆是善來比丘也。其所得果
T1463_.24.0802a05: 皆是無學後邊身者。何以故。如來自神口所
T1463_.24.0802a06: 説故爾。餘人邊不能得也。問曰。世尊何以
T1463_.24.0802a07: 不與神力加波羅伽至婆梨伽富迦羅婆利
T1463_.24.0802a08: 伽使善來出家。答意如此。婆醯有障道業。
T1463_.24.0802a09: 是故不得善來出家。富伽羅婆利伽者。此人
T1463_.24.0802a10: 現身無學因縁故。不得善來出家。以是義故。
T1463_.24.0802a11: 雖倶在佛邊。不得一切善來出家也。三語受
T1463_.24.0802a12: 具者。爾時世尊告諸比丘。吾於人天羅網皆
T1463_.24.0802a13: 得解脱。汝等於此網中皆得解脱。爾時惡魔
T1463_.24.0802a14: 聞佛此言。即語佛言。汝於人天羅*網不得
T1463_.24.0802a15: 解脱。諸比丘亦不得解脱。佛即説偈答曰
T1463_.24.0802a16:     世人於五欲 第六意識受
T1463_.24.0802a17:     吾已離諸欲 惡魔汝自墮
T1463_.24.0802a18: 惡魔聞此言已。知佛達其未離欲故。慚愧憂
T1463_.24.0802a19: 愁不樂。忽自滅去。佛告諸比丘。汝各各二人
T1463_.24.0802a20: 共詣諸方教化。莫獨去也。諸比丘即去。彼土
T1463_.24.0802a21: 諸人聞比丘説法。皆來詣佛。於其中路有生
T1463_.24.0802a22: 悔心者。即還歸家。以是因縁諸比丘來白世
T1463_.24.0802a23: 尊。佛即教使就彼三語受戒。語諸比丘。汝等
T1463_.24.0802a24: 各各還去。彼方若有求出家者。當爲剃除鬚
T1463_.24.0802a25: 髮教著法服與三語受戒。歸依佛歸依法歸依
T1463_.24.0802a26: 僧。如來應正覺是我師。此即三語受戒法也。
T1463_.24.0802a27: 爾時諸比丘生疑。云何三語即是出家即是
T1463_.24.0802a28: 具足。佛爲説曰。歸依佛歸依法歸依僧即是
T1463_.24.0802a29: 出家。第二歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟即是
T1463_.24.0802b01: 受具。以是義故出家受具成就也。有人復更
T1463_.24.0802b02: 生疑。何故優婆塞受三自歸。及以沙彌乃至
T1463_.24.0802b03: 八戒皆受三語。何故不名受具也。佛説曰。此
T1463_.24.0802b04: 二義各異。優婆塞者。不止在三歸。更加五戒。
T1463_.24.0802b05: 始得名爲優婆塞也。沙彌乃至八戒亦復如
T1463_.24.0802b06: 是。三語受具者。與此爲足更無所加。故言受
T1463_.24.0802b07: 具。所以無所加者。三歸有二種。一者爲受五
T1463_.24.0802b08: 戒十戒八齋故受三歸。乃至爲受二百五十戒
T1463_.24.0802b09: 故受三歸。二者直受三歸。所以爾者。當爾之
T1463_.24.0802b10: 時。佛未制二百五十戒乃至八齋。以是義故。
T1463_.24.0802b11: 直説三歸得受具也。佛制不聽。三語受戒已
T1463_.24.0802b12: 後。雖有三語不成就也。佛所以後斷三語受
T1463_.24.0802b13: 戒者。因一病比丘。是故斷也。於時阿若憍陳
T1463_.24.0802b14: 如。即從座起整衣服偏袒右肩右膝著地合
T1463_.24.0802b15: 掌向佛。白佛言。世尊。我等云何得知三歸三
T1463_.24.0802b16: 語受具。佛告憍陳如。若人求出家者。當剃除
T1463_.24.0802b17: 鬚髮。教作如是言。我今盡形壽歸依佛法僧。
T1463_.24.0802b18: 乃至説。我今依佛出家。婆伽婆是我師也。佛
T1463_.24.0802b19: 告憍陳如。三語受戒如我所説解也。尊者憍
T1463_.24.0802b20: 陳如。聞佛所説三語受戒。心開意解。即退坐
T1463_.24.0802b21: 禮佛而去。尊者阿若憍陳如。遊行到毘利耆
T1463_.24.0802b22: 國。展轉復到毘舍離。毘舍離中有毘梨耆人。
T1463_.24.0802b23: 二國族姓子合在一處。一名羯羯帶遮。二名
T1463_.24.0802b24: 羯倫伽。三名毘斤帶遮。四名羯遲遮。五名遮
T1463_.24.0802b25: 頼遮。六名毘陀跋遮。七名跋陀。八名修跋陀
T1463_.24.0802b26: 遮。九名
十名耶奢。十一名移須多羅。
T1463_.24.0802b27: 二名阿梨耶。此諸人等皆生念言。阿若
T1463_.24.0802b28: 憍陳如。於大沙門法。中出家行於梵行。此
T1463_.24.0802b29: 是大智見者。乃能隨學必有妙法。我等何爲
T1463_.24.0802c01: 不就其出家學妙法也。彼所修行我等亦共
T1463_.24.0802c02: 修行。爾時族姓子共論議已。即便相將詣憍
T1463_.24.0802c03: 陳如所。頭面禮足却住一面。白尊者言。
T1463_.24.0802c04: 願大徳。聽我等於如來法中出家修於梵行。
T1463_.24.0802c05: 阿若憍陳如。即受其言聽其出家。爲説三語
T1463_.24.0802c06: 受戒。受戒已。即共相隨詣於佛所。頭面禮足
T1463_.24.0802c07: 却住一面。尊者憍陳如。即白佛言。此諸族姓
T1463_.24.0802c08: 子等求欲出家。爲其三語受戒爲得戒不。佛
T1463_.24.0802c09: 告憍陳如。此諸人等三語受戒。具足成就善
T1463_.24.0802c10: 具戒。何以故。過去諸佛亦曾與此三語受
T1463_.24.0802c11: 戒。未來諸佛亦當與此三語受戒。我今現在
T1463_.24.0802c12: 亦同彼也。是故得有三語受戒。白四羯磨者。
T1463_.24.0802c13: 何以要現前白四羯磨而受具者。解云。當於
T1463_.24.0802c14: 爾時。佛住王舍城。優樓頻螺迦葉等師徒已
T1463_.24.0802c15: 出家竟。有一病比丘無供養者。病困篤已即
T1463_.24.0802c16: 便命終。諸比丘等見此比丘病篤命終。一無
T1463_.24.0802c17: 看病者。二無弟子。二倶無故苦惱如是。往白
T1463_.24.0802c18: 世尊。佛即集諸比丘僧。從今已去。斷三語羯
T1463_.24.0802c19: 磨。於十僧中白四羯磨聽使受具。如是一一受
T1463_.24.0802c20: 戒皆如上廣説。應當知。爾時有一惡比丘度
T1463_.24.0802c21: 人出家。出家者即於師邊生疑。往白世尊。世
T1463_.24.0802c22: 尊問言。汝先未受戒時生疑不。答言。不也。佛
T1463_.24.0802c23: 言。汝已得具足戒也。復有一人求師出家受
T1463_.24.0802c24: 具足戒。得受具已心中生疑。疑師不清淨爲
T1463_.24.0802c25: 得戒不。往白世尊。世尊問言。汝先知師不清
T1463_.24.0802c26: 淨不。受戒者言。不知也。又復問言。汝先知
T1463_.24.0802c27: 不清淨師邊受戒不得戒不。答言。不知。佛言。
T1463_.24.0802c28: 汝便是得具足戒也。復有一人求師出家。師
T1463_.24.0802c29: 即爲受具足。後心生疑往白世尊。世尊問言。
T1463_.24.0803a01: 汝先知汝師破戒不。答言。知也。又復問言。
T1463_.24.0803a02: 汝先知不清淨師邊受戒不得戒不。答言。知
T1463_.24.0803a03: 也。復更問言。汝先知汝師受戒時得戒不。答
T1463_.24.0803a04: 言。不知也。佛言。汝便得具足戒也。又復一人
T1463_.24.0803a05: 求師出家。師即與受具足。後心生疑往白世
T1463_.24.0803a06: 尊。世尊問言。汝先知不清淨師邊受戒不得
T1463_.24.0803a07: 戒不。答言。先知。復更問言。汝先知汝師師邊
T1463_.24.0803a08: 受戒不得戒不。答言。知也。佛言。三事皆知。
T1463_.24.0803a09: 受戒不得也。以是義故。名爲白四羯磨。云何
T1463_.24.0803a10: 名爲勅聽受具。當於爾時。佛在舍衞國
T1463_.24.0803a11: 舍佉鹿母園中堂上。問蘇陀耶沙彌義。沙彌
T1463_.24.0803a12: 解義。如佛所解稱如來意。佛即告言。汝從今
T1463_.24.0803a13: 已往。若有疑惑恣汝來問。亦即與戒即得具
T1463_.24.0803a14: 足。故名勅聽受具。云何上受具。如有一人盡
T1463_.24.0803a15: 一切漏。未滿二十已受具足。即於比丘法中
T1463_.24.0803a16: 自生疑心。同住諸比丘知其生疑。往白世尊。
T1463_.24.0803a17: 世尊語此漏盡比丘。汝數胎中年乃至閏月
T1463_.24.0803a18: 皆數滿不。答言。不滿。佛即問諸比丘。此比丘
T1463_.24.0803a19: 得阿羅漢耶。諸比丘白佛。得阿羅漢。佛言。
T1463_.24.0803a20: 此是上受具也。又復告言。後受戒者聽數胎
T1463_.24.0803a21: 中年。云何比丘尼五種受具隨師教而行。名
T1463_.24.0803a22: 爲師法受具。當於爾時。佛住釋種園中。時摩
T1463_.24.0803a23: 訶波闍波提憍曇彌。與五百釋種女來詣佛
T1463_.24.0803a24: 所。到已頭面著地禮佛足。白佛言。世尊。我
T1463_.24.0803a25: 等女人於佛法中得出家不。佛言。吾不欲聽
T1463_.24.0803a26: 女人出家。聞此語已低頭泣涙而去。世尊後
T1463_.24.0803a27: 時。從釋種園向舍衞國祇桓精舍。憍曇彌五
T1463_.24.0803a28: 百女等。聞佛向祇*桓精舍。心懷悲惱自慨其
T1463_.24.0803a29: 身。不在佛法之次。各自剃頭著法服。隨佛後
T1463_.24.0803b01: 而去。到祇桓精舍在外而立。見尊者阿難。
T1463_.24.0803b02: 阿難即問母及諸女言。優婆夷等何爲剃髮自
T1463_.24.0803b03: 著法衣顏色憔悴而不悦乎。母及諸女即答
T1463_.24.0803b04: 言。所以不悦者。但世尊不聽女人出家。是故
T1463_.24.0803b05: 憂色也。阿難言。且止。當爲白世尊。阿難尋入
T1463_.24.0803b06: 即啓世尊。是優婆夷等求欲出家。願世尊聽
T1463_.24.0803b07: 許。佛告阿難。吾所以不聽女人出家者。如世
T1463_.24.0803b08: 人家男少女多家業必壞。出家法中若有女
T1463_.24.0803b09: 人必壞正法不得久住。阿難重白佛言。女人
T1463_.24.0803b10: 於佛法中修梵行得四果不。佛告阿難。能修
T1463_.24.0803b11: 梵行其志不退亦可得耳。阿難復白佛言。*惟
T1463_.24.0803b12: 願世尊。聽女人在佛法之次。佛告阿難。女人
T1463_.24.0803b13: 能行八敬法者聽其出家。若不能者不聽在
T1463_.24.0803b14: 道。所以爲女人制八敬者。如人欲渡水先造
T1463_.24.0803b15: 橋船。後時雖有大水必能得*渡。八敬法亦如
T1463_.24.0803b16: 是。怖後時壞正法故爲其制耳。佛告阿難。汝
T1463_.24.0803b17: 今爲女人求出家。後當減吾五百世正法。
T1463_.24.0803b18: 阿難聞此之言憂愁不樂。即出外問諸優婆
T1463_.24.0803b19: 夷等。佛説八敬之法能奉行不。諸女聞此語
T1463_.24.0803b20: 已内懷歡喜。即請阿難。還白世尊。我等今
T1463_.24.0803b21: 日蒙世尊施法。當奉行之。譬如有人沐浴香
T1463_.24.0803b22: 湯莊飾已竟。更有人來以華鬘莊其頂上。我
T1463_.24.0803b23: 等今日亦復如是。阿難以此之言即啓世尊。
T1463_.24.0803b24: 世尊言。此等已得受具。是名師法受具。白四
T1463_.24.0803b25: 羯磨受具者。如上病比丘經中所説。遣使受
T1463_.24.0803b26: 具者。亦如比丘尼經中所説。云何名善來比
T1463_.24.0803b27: 丘尼受具。當於爾時。世尊在舍衞國。摩
T1463_.24.0803b28: 祇女來到佛所。頭面著地禮世尊足退坐一
T1463_.24.0803b29: 面。佛即爲説法深悟法性。得須陀洹果。求佛
T1463_.24.0803c01: 出家。世尊告曰。聽汝於我法中善修梵行盡
T1463_.24.0803c02: 諸苦際。佛言已訖。頭髮自落法服應器忽然
T1463_.24.0803c03: 在身。威儀庠序如久服法者。是故名爲善來
T1463_.24.0803c04: 受具
T1463_.24.0803c05: 上受具者。盡諸有漏成阿羅漢。如上沙彌。雖
T1463_.24.0803c06: 未滿二十得阿羅漢故。名爲上受具。此比丘
T1463_.24.0803c07: 尼亦復如是。是名上受具。比丘尼五種受具
T1463_.24.0803c08: 竟。立善法上受具者。爾時王舍城中有婆羅
T1463_.24.0803c09: 門。名尼駒陀。錢財珍寶巨億無量。此婆羅門
T1463_.24.0803c10: 家生一子。字畢波羅延。父母種姓清淨。諸
T1463_.24.0803c11: 婆羅門所有經書無不悉達。乃至大人之相
T1463_.24.0803c12: 亦能達之。此畢波羅延童子父命終後。家中
T1463_.24.0803c13: 有碎金九十六斛。錢有八十億勒沙十萬
T1463_.24.0803c14: 勒沙也。奴婢僕使有千聚落。其婦字跋陀。顏
T1463_.24.0803c15: 貌殊特世之無類。故能割愛斷貪捨之而去。
T1463_.24.0803c16: 默生此念。世間若有應眞羅漢者就之出家。
T1463_.24.0803c17: 詣彼苦行仙人林中修於梵行。作是念已。故
T1463_.24.0803c18: 能割愛斷貪捨之而去。詣彼苦行仙人林中。
T1463_.24.0803c19: 十二年茹菜食菓飮清流泉修於梵行。得諸禪
T1463_.24.0803c20: 心成就五通。世尊爾時現出於世。在鹿野苑
T1463_.24.0803c21: 初轉法輪。僧已成就。與大比丘衆千人倶。如
T1463_.24.0803c22: 此人等。皆是耆舊長宿。國之所重。諸根寂靜
T1463_.24.0803c23: 皆是漏盡解脱者也。世尊與諸比丘展轉遊
T1463_.24.0803c24: 行。到摩竭提國。入若致林中。在尼駒樹王
T1463_.24.0803c25: 下住。爾時世尊。以佛眼觀於世間。何等衆生
T1463_.24.0803c26: 生於世間。少諸煩惱有大神力。能堪聽受吾
T1463_.24.0803c27: 所説法。如來見畢波羅延童子在優吒林中。
T1463_.24.0803c28: 見已即生此念。是人堪受吾之正法。爾時世
T1463_.24.0803c29: 尊。欲度畢波羅延童子故。與千比丘倶。從摩
T1463_.24.0804a01: 竭提國向多子塔。到已在樹下止住。一日於
T1463_.24.0804a02: 此林中。佛神力故。光明照曜林樹焔赫而皆
T1463_.24.0804a03: 大明。譬如秋月無雲翳日。如來光明亦復如
T1463_.24.0804a04: 是。此童子十二年已。自然生心欲向多子塔。
T1463_.24.0804a05: 經渉嶮難山谷林藪到多子塔。到已見此林
T1463_.24.0804a06: 中光明殊特與世超絶。默自生念。此中或有
T1463_.24.0804a07: 諸天釋梵大力神仙師子王等。是故此林有
T1463_.24.0804a08: 異瑞相。畢波羅延童子漸漸前行。見如來足
T1463_.24.0804a09: 跡有千輻相輪具足分明。即尋跡前行。遙見
T1463_.24.0804a10: 如來諸根明淨顏貌殊特衆相具足儼然而坐。
T1463_.24.0804a11: 童子即時衣毛皆竪生於信心。内自默念。本
T1463_.24.0804a12: 出家時心中所期今此是也。諸天即復唱告
T1463_.24.0804a13: 語言。不須疑也。此童子復見諸比丘繋念坐
T1463_.24.0804a14: 禪。即生念言。本所求者今乃得見。直前詣佛。
T1463_.24.0804a15: 到已頭面著地。以兩手摩佛足。口復鳴之自
T1463_.24.0804a16: 云。我姓迦葉字畢波羅延童子。如是三稱。爾
T1463_.24.0804a17: 時世尊告諸比丘。若有煩惱結漏未盡。非一
T1463_.24.0804a18: 切智亦非人師。受成就善法人禮者。頭破作
T1463_.24.0804a19: 七分。吾今實是煩惱結漏盡者。爲一切人作
T1463_.24.0804a20: 福田者。慈愍衆生者。亦是一切智者。是故受
T1463_.24.0804a21: 此童子禮也。爾時世尊告童子言。汝今已具
T1463_.24.0804a22: 足供養信心成就可退坐一面。童子即受告
T1463_.24.0804a23: 勅。禮佛足已退坐一面。爾時世尊。爲彼童子
T1463_.24.0804a24: 種種因縁巧説諸法示教利喜。童子即悟法
T1463_.24.0804a25: 得道獲須陀洹果。即從座起合掌作禮前白
T1463_.24.0804a26: 佛言。世尊是我師。我是聲聞弟子。佛即爲童
T1463_.24.0804a27: 子説如是言。當於四念處親近修行。廣演乃
T1463_.24.0804a28: 至八聖道亦如是。佛告童子言。汝入諸族姓
T1463_.24.0804a29: 子聚落心莫染著。猶如月照世間無所染著。
T1463_.24.0804b01: 汝入諸聚落心無染著亦復如是。如蜂採花
T1463_.24.0804b02: 入諸聚落亦應如是。童子。如眞陀羅童子喩。
T1463_.24.0804b03: 當捨恃姓財徳之心。應當謙下入於聚落。如
T1463_.24.0804b04: 牛群中大牛自恃角峯慢於餘者當時刖角
T1463_.24.0804b05: 慢心都息。汝入聚落心無染著亦應如是。佛
T1463_.24.0804b06: 告童子。内六入莫取想封著繋縛心也。外六
T1463_.24.0804b07: 入乃至中六識亦如是色陰亦不應封著取
T1463_.24.0804b08: 想。乃至識陰亦如是。眼耳鼻舌身意及外六
T1463_.24.0804b09: 塵。得覺觀意觀亦應如是不取想也。譬如空
T1463_.24.0804b10: 中水渧。*渧*渧相尋無有滯礙。觀十八界十
T1463_.24.0804b11: 二入五陰等不取著心無罣礙亦復如是。善
T1463_.24.0804b12: 男子。汝如此應學。童子白佛言。奉世尊教。爾
T1463_.24.0804b13: 時童子聞佛世尊引諸譬喩種種説法。即悟
T1463_.24.0804b14: 取解。童子受法已。即從座起遶佛三匝禮佛
T1463_.24.0804b15: 而去。到一樹下端身繋念佛所説法七日七
T1463_.24.0804b16: 夜。至八日朝諸漏已盡三明六通具八解脱
T1463_.24.0804b17: 證阿羅漢果得阿羅漢果已。往至佛所頭面
T1463_.24.0804b18: 著地禮佛已却坐一面。白佛言。世尊。我先聞
T1463_.24.0804b19: 如來所説法七日七夜。至八日朝諸漏已盡
T1463_.24.0804b20: 心得解脱。得三明六通獲阿羅漢果。譬如有
T1463_.24.0804b21: 人説言。有一大象高於七肘。復有一樹高六
T1463_.24.0804b22: 肘半。説言。此樹能蔭象者無有是處。若有得
T1463_.24.0804b23: 羅漢果三明六通具八解脱。能過我者無有
T1463_.24.0804b24: 是處。佛告迦葉。善哉善哉。迦葉。如汝所説。
T1463_.24.0804b25: 汝於我所説法中種種諸喩。深悟無生得阿
T1463_.24.0804b26: 羅漢果。即是受具足戒也
T1463_.24.0804b27: 爾時世尊。因是事故集諸比丘告言。我先爲
T1463_.24.0804b28: 迦葉説如此法。汝等今日皆修行之。佛復告
T1463_.24.0804b29: 諸比丘。從今已去。聽汝等立善根上受具。佛
T1463_.24.0804c01: 告諸比丘。過去諸佛未來諸佛皆立善根上
T1463_.24.0804c02: 受具。我今亦復如是。是名立善根上受具也」
T1463_.24.0804c03: 爾時尊者迦葉。即從座起偏袒右肩右膝著
T1463_.24.0804c04: 地合掌禮佛白佛言。世尊。我等於如來法中。
T1463_.24.0804c05: 住何等法修何等法。行法之人有何差別。佛
T1463_.24.0804c06: 言。善哉善哉。迦葉。汝之所問甚善。如泉
T1463_.24.0804c07: 出不可窮盡。所問住修乃至差別。言辭義理
T1463_.24.0804c08: 所問無滯。佛告迦葉。四聖種是住處。十二頭
T1463_.24.0804c09: 陀名爲行處。盡諸有漏名爲差別
T1463_.24.0804c10: 迦葉白佛言。四聖種十二頭陀乃至漏盡解
T1463_.24.0804c11: 脱。當頂戴奉行。若長者若長者子。沐浴香湯
T1463_.24.0804c12: 以上衣服而自莊飾。更有人來以好花鬘繋
T1463_.24.0804c13: 其頂上。我等亦復如是。頂戴如來所告勅法。
T1463_.24.0804c14: 佛告迦葉。汝云何復住四聖種中。迦葉白佛。
T1463_.24.0804c15: 一者隨前所得糞掃衣以爲足想。二者見前
T1463_.24.0804c16: 人所著糞掃衣亦讃歎之。三者自見所著糞
T1463_.24.0804c17: 掃衣不自恃譏彼。四者得飮食乃至病痩湯
T1463_.24.0804c18: 藥隨所得以爲足想。又復不自恃譏彼。又於
T1463_.24.0804c19: 他人不生此念。彼人勝我彼人不如我。復不
T1463_.24.0804c20: 念言。彼人似我此人不似我。復不生心。此人
T1463_.24.0804c21: 卑我彼人不卑我。復不念言。彼人妙我彼人
T1463_.24.0804c22: 不妙我。世人皆與上相違。而我如上也。佛告
T1463_.24.0804c23: 迦葉。四聖種住應如是學。迦葉。云何復欲行
T1463_.24.0804c24: 十二頭陀。迦葉白佛言。一者常自行空閑靜
T1463_.24.0804c25: 處亦當讃彼閑靜之處。二者乞食。三者糞掃
T1463_.24.0804c26: 衣。四者若有瞋心止不食滅已乃食。五者一
T1463_.24.0804c27: 坐食。六者一時受取。七者常塚間行。八者露
T1463_.24.0804c28: 地坐。九者樹下坐。十者常坐不臥。十一者隨
T1463_.24.0804c29: 得敷具。十二者齊三衣。如此等法皆應讃歎。
T1463_.24.0805a01: 亦不自恃譏彼。乃至少欲衆具知足。衆具廣
T1463_.24.0805a02: 示於人。佛告迦葉。善哉善哉。如汝所言。行十
T1463_.24.0805a03: 二頭陀正應如是。佛復告迦葉汝可隨吾按
T1463_.24.0805a04: 行林藪。迦葉答言。奉世尊告。佛起而去。迦葉
T1463_.24.0805a05: 即捉坐具著肩頭隨世尊後。迦葉隨佛如師
T1463_.24.0805a06: 子子隨大師子。爾時世尊。隨道而行到一樹
T1463_.24.0805a07: 下。告迦葉言。汝可爲吾於此樹下敷座。迦葉
T1463_.24.0805a08: 即奉告。揲僧伽梨四*揲敷座。如來就坐。迦
T1463_.24.0805a09: 葉禮佛足。世尊以右手按坐。告迦葉言。此坐
T1463_.24.0805a10: 甚柔軟。迦葉言。世尊。此坐實柔軟。此衣是弟
T1463_.24.0805a11: 子初出家時衣。此衣新時價直迦尸一國今
T1463_.24.0805a12: *價已退可直半國。唯願如來納受此衣。佛告
T1463_.24.0805a13: 迦葉。吾憐愍汝故受此衣。汝受持何等。即白
T1463_.24.0805a14: 佛言。我當取迦尸迦草糞掃衣中最下者求
T1463_.24.0805a15: 覓受持。佛告迦葉。善哉善哉。汝受持迦尸迦
T1463_.24.0805a16: 草糞掃衣者。多所利益多所安隱。爾時世尊。
T1463_.24.0805a17: 與大比丘僧千二百五十人倶。次復遊行摩
T1463_.24.0805a18: 竭提國。在林中善立摩拘陀樹王下坐。爾時
T1463_.24.0805a19: 六群比丘於靜房中共談。迦葉不如阿若憍
T1463_.24.0805a20: 陳如等善來受具。亦不如毘舍離。拔祇子比
T1463_.24.0805a21: 丘三語受具。亦不如婆盧波斯那比丘白四
T1463_.24.0805a22: 羯磨受具。此非受具者也
T1463_.24.0805a23: 云何與諸比丘同共布薩羯磨。世尊爾時。在
T1463_.24.0805a24: 樹下以天耳聞諸比丘在屏處論。佛告迦葉。
T1463_.24.0805a25: 爲吾取水。迦葉即持鉢向池取水。六群比丘
T1463_.24.0805a26: 見迦葉來到。六群即逆語言。汝非如五人憍
T1463_.24.0805a27: 陳如等善來受具亦不如毘舍離子三語受具。
T1463_.24.0805a28: 亦不如婆盧波斯那白四羯磨受具。汝非受
T1463_.24.0805a29: 具。云何與諸比丘同共布薩羯磨。迦葉即答
T1463_.24.0805b01: 諸比丘言。世尊爲我在多子塔建立善法上
T1463_.24.0805b02: 受具竟。説此言已。即持水來到佛所奉佛鉢
T1463_.24.0805b03: 水。佛飮已餘殘持與迦葉。迦葉取水已。整
T1463_.24.0805b04: 衣服偏袒右肩頭面著地禮佛足合掌白佛言。
T1463_.24.0805b05: 六群比丘見向説言。汝非善來受具。復非三
T1463_.24.0805b06: 語受具亦非羯磨受具。云何同僧法事。弟子
T1463_.24.0805b07: 答諸比丘。世尊爲我在多子塔建立善法上
T1463_.24.0805b08: 受具。汝等當詣佛諮啓取足。得與不得。隨
T1463_.24.0805b09: 佛所説當受行之。爾時世尊。爲欲斷未來諸
T1463_.24.0805b10: 比丘謗毀心故。告阿難言。汝往到王舍城。此
T1463_.24.0805b11: 城中若有諸比丘。盡集在大僧坊中。阿難即
T1463_.24.0805b12: 受教而去。至彼即集諸比丘在大僧坊。衆僧
T1463_.24.0805b13: 集已即來白佛。僧已集竟。世尊自當知時。爾
T1463_.24.0805b14: 時世尊。即詣僧坊安庠就座右脇而臥。如象
T1463_.24.0805b15: 王觀諦視迦葉。爾時迦葉從座而起。右膝著
T1463_.24.0805b16: 地頭面禮佛。胡跪合掌白世尊言。本在家時
T1463_.24.0805b17: 父終亡後。粟金有九十六㪶金錢有八十億
T1463_.24.0805b18: 勒沙自妻顏容璝瑋世之無匹。内自思惟。若
T1463_.24.0805b19: 有眞阿羅漢者當受之出家。思惟已。即捨
T1463_.24.0805b20: 斷貪出家求道世間若有弟子師者唯佛是也。
T1463_.24.0805b21: 云何六群謗言不受具也。又復更言。世間若
T1463_.24.0805b22: 有奇色妙寶。不出已有。非貪財視色久已捨
T1463_.24.0805b23: 之。云何方被謗。從出家已。來在彼林中十二
T1463_.24.0805b24: 年。得四禪心乃至五通。未有一念亂心在前。
T1463_.24.0805b25: 何以故。見此生死諸行。可怖畏故復次言。家
T1463_.24.0805b26: 父在時。用二十億金錢娉妻。一日三時隨時
T1463_.24.0805b27: 易服。未曾有乏。乃至病痩醫樂。及離世八
T1463_.24.0805b28: 法。恃姓豪貴不曾經心。雖娉其妻各修梵行
T1463_.24.0805b29: 未曾有毀。迦葉白佛言。世尊。我過去世縁以
T1463_.24.0805c01: 食施辟支佛故。從是以來常樂出家求涅槃
T1463_.24.0805c02: 解脱。佛自證知。何以故。心中常自怖畏流轉
T1463_.24.0805c03: 五道受於生死。世尊。我初至多子塔林中。
T1463_.24.0805c04: 見如來即生此念。此即是本出家時所求師
T1463_.24.0805c05: 也。何以故。我於過去諸佛生於信心。今見世
T1463_.24.0805c06: 尊生於信心。等無有異。爾時世尊告諸比丘。
T1463_.24.0805c07: 若有煩惱結漏未盡。非一切智復非人師。受
T1463_.24.0805c08: 此成就大士禮者。頭破作七分。吾實是煩惱
T1463_.24.0805c09: 惑累無明闇障皆已永斷。知一切法爲人作
T1463_.24.0805c10: 師。是故受此人禮。爾時迦葉即白佛言。諸比
T1463_.24.0805c11: 丘雖如此謗亦無憂惱。世尊今時。雖復種種
T1463_.24.0805c12: 讃歎之徳亦不欣悦。何以故。我觀能讃所讃
T1463_.24.0805c13: 是二皆空。所以者何。我得一切無我無人諸
T1463_.24.0805c14: 法空觀故。從爾時世尊在多子塔。爲我説月
T1463_.24.0805c15: 光喩水*渧喩已來。心心相續常念此法更無
T1463_.24.0805c16: 餘想。所以爾者。常繋心在於善法不隨餘念。
T1463_.24.0805c17: 世尊。我未見佛時。十二年中常觀地水火風
T1463_.24.0805c18: 及與三界皆作空想。況於今日遇世尊説法
T1463_.24.0805c19: 有餘心想。亦復無有三世見聞覺知。豈於六
T1463_.24.0805c20: 群生異念乎。世尊爲我説四聖種已來。我亦
T1463_.24.0805c21: 不取味觸之想。見此陰身如四毒蛇。行四威
T1463_.24.0805c22: 儀心不與倶。何以故爾。久知此是過患之本。
T1463_.24.0805c23: 觀此五陰念念生滅。亦如五拔刀賊。觀色集
T1463_.24.0805c24: 色滅受想行識識集識滅。觀六入空聚落中
T1463_.24.0805c25: 五拔刀賊。觀於無我。世尊。我觀此身。如器盛
T1463_.24.0805c26: 不淨流出於外。身隨身觀。世尊。我觀此心。無
T1463_.24.0805c27: 迅速如野馬疾風。心隨心觀。我觀受苦。
T1463_.24.0805c28: 生滅代謝如水流燈焔。受隨受觀。我觀法無
T1463_.24.0805c29: 我。屬諸因縁。法隨法觀。世尊。我於如來所
T1463_.24.0806a01: 説法中無有錯謬。當頂戴奉行。世尊。我於爾
T1463_.24.0806a02: 時王舍城千二百五十僧中。衆僧行籌唱言。
T1463_.24.0806a03: 誰是應眞可捉此籌。我於爾時。即拔此籌。若
T1463_.24.0806a04: 不遇如來出世。應得辟支佛而入涅槃。所以
T1463_.24.0806a05: 爾者。曾於諸佛久種善根。我於爾時。在畢波
T1463_.24.0806a06: 羅。石窟中卒遇小患。世尊故來問疾。但窟小
T1463_.24.0806a07: 身大。我即以手擧此石窟令大。世尊。即入爲
T1463_.24.0806a08: 我説苦空法也
T1463_.24.0806a09: 爾時我在畢波羅窟中入火光三昧。是時帝
T1463_.24.0806a10: 釋梵王來禮我足。復有一人捉刀欲害我。
T1463_.24.0806a11: 定出觀此二人平等無異。復言我在大衆及
T1463_.24.0806a12: 與私房威儀無異。佛告諸比丘。威儀進止當
T1463_.24.0806a13: 如迦葉。我雖聞此言不以喜悦。迦葉復言。我
T1463_.24.0806a14: 夜經行及中時乞食。意中生念。夜短中逼。擧
T1463_.24.0806a15: 目上看日月。皆住不行。諸天變爲人身。前後
T1463_.24.0806a16: 圍繞供養於我。我於爾時。於此事中都無
T1463_.24.0806a17: 歡奇特之心。我於王舍城中。與千二百五十
T1463_.24.0806a18: 比丘倶集一處。行籌唱言。如來滅後誰能持
T1463_.24.0806a19: 佛法。我於爾時即拔此籌。所以爾者。於論中
T1463_.24.0806a20: 辯才無制御者。是故拔籌。若有正問。於五欲
T1463_.24.0806a21: 中誰不重染。應説我是。何以故。於三有中善
T1463_.24.0806a22: 得解脱故。若有人問。於根力覺道誰能成就。
T1463_.24.0806a23: 我於此中能師子吼。何以故。於一切苦集滅出
T1463_.24.0806a24: 離。知味知過如實見之。欲如火坑乃至喩於
T1463_.24.0806a25: 牟戟。欲之過患亦復如是。我無愛貪永已絶
T1463_.24.0806a26: 矣。心縁解脱涅槃。速疾如山頂水。捨於有漏
T1463_.24.0806a27: 如棄涕唾。我以廣修四念處乃至八聖道。於
T1463_.24.0806a28: 八解脱定自在出入。我於神通自在無礙。世
T1463_.24.0806a29: 尊。我於衆生有漏無漏種種諸心皆能悉達。
T1463_.24.0806b01: 我知衆生過去無量宿命。世尊。我以天眼過
T1463_.24.0806b02: 於人眼。見衆生生彼死此皆悉見之。我盡諸
T1463_.24.0806b03: 有漏心得解脱慧得解脱。迦葉言。諸比丘及
T1463_.24.0806b04: 餘六群大徳。莫謂我自歎其徳。所有功徳皆
T1463_.24.0806b05: 已捨之。況復其餘虚假之名。所以説者。爲欲
T1463_.24.0806b06: 利益長夜諸衆生故。佛告迦葉。善哉善哉。迦
T1463_.24.0806b07: 葉。汝所利益事。除吾一人。其餘聲聞無能及
T1463_.24.0806b08: 者。汝可爲諸六群愍其癡故。當與懺悔
T1463_.24.0806b09: 爾時優波離。即從座起偏袒右肩右膝著地
T1463_.24.0806b10: 合掌禮佛。問世尊言。一切諸佛皆建立善法
T1463_.24.0806b11: 上受具不。佛告優波離。非一切諸佛皆建立
T1463_.24.0806b12: 之。所以立者。爲五濁衆生建立之耳。五濁者。
T1463_.24.0806b13: 所謂劫濁命濁衆生濁業濁煩惱濁。過去未
T1463_.24.0806b14: 來諸佛亦復如是。我今五濁惡世。是故制之。
T1463_.24.0806b15: 優波離。問佛。幾處得建立善法上受具滿足。
T1463_.24.0806b16: 佛告優波離。五處滿足。何等爲五。一者最後
T1463_.24.0806b17: 邊身。二者婆醯破羅伽至婆勒伽。先得須陀
T1463_.24.0806b18: 洹果者是。三者隨順蘇陀夷諸漏已盡心得
T1463_.24.0806b19: 解脱。四者難陀放牛兒。五者今迦葉如來
T1463_.24.0806b20: 具戒。非餘聲聞。優波離。此五處建立善法上
T1463_.24.0806b21: 受具而得滿足。世尊。有幾處白四羯磨受具
T1463_.24.0806b22: 而得滿足。佛言。有五處而得滿足。一者和上
T1463_.24.0806b23: 如法二者二阿闍*梨如法三者七僧清淨四
T1463_.24.0806b24: 者羯磨成就五者衆僧和合與欲。優波離。此
T1463_.24.0806b25: 五處不成就。不名滿足。此中有四種受具。從
T1463_.24.0806b26: 善來乃至白四是也
T1463_.24.0806b27: 比丘尼亦有四種受具。一者如摩登祇女是。
T1463_.24.0806b28: 二者師法是。三者遣使現前是。四者白四羯
T1463_.24.0806b29: 磨是。勅聽受具上受具。此二皆作建立善法
T1463_.24.0806c01: 上受具。名説比丘尼上受具。亦建立善法上
T1463_.24.0806c02: 受具名説。是名受具。不受具者。異於上受具。
T1463_.24.0806c03: 名不受具。若聲聞用善來語授人戒者。不成
T1463_.24.0806c04: 受具。用三語授人戒亦不得受具。白四羯磨
T1463_.24.0806c05: 唱不成就者。亦不得受具。非法僧亦不得受
T1463_.24.0806c06: 具。何者名非法僧。不就戒場先羯磨後白。又
T1463_.24.0806c07: 復更作餘羯磨。皆名非法僧。離佛離法離毘
T1463_.24.0806c08: 尼受具亦不得具。年不滿二十不得受具。若
T1463_.24.0806c09: 受亦不得具。若無和上若二和上若三乃至
T1463_.24.0806c10: 衆多作和上亦不得受具
T1463_.24.0806c11: 若受戒者若和上。隱身不現亦不得受具。十
T1463_.24.0806c12: 數衆僧雖滿。若一隱不現。若受戒者不現。亦
T1463_.24.0806c13: 不得受具外更不結大界。直結小界亦不得
T1463_.24.0806c14: 受具。若和上衆僧受戒人互在界内外。亦不
T1463_.24.0806c15: 得受具。有十三種人。不得作和上受具。若在
T1463_.24.0806c16: 家受優婆塞戒若毀破一。有受八齋毀一。若
T1463_.24.0806c17: 受沙彌十戒毀一。如此人者。後出家亦不得
T1463_.24.0806c18: 戒。亦不得作和上。二者若出家在家破比丘
T1463_.24.0806c19: 尼淨行。亦不得作和上。三者爲衣食故。自剃
T1463_.24.0806c20: 頭著袈裟詐入僧中與僧同法事。此亦不得
T1463_.24.0806c21: 作和上。四者若有外道人。於佛法中出家。後
T1463_.24.0806c22: 時厭道。不捨戒而去。從外道中還來欲在法
T1463_.24.0806c23: 中。佛不聽此人在於僧中。亦不得作和上。五
T1463_.24.0806c24: 者黄門不得作和上。六者殺父。七者殺母。八
T1463_.24.0806c25: 出佛身血。九者殺眞人羅漢。十者破和合
T1463_.24.0806c26: 僧。十一者若非人變形爲人者名爲非人。十
T1463_.24.0806c27: 二者若畜生道變形爲人者。十三者二根人。
T1463_.24.0806c28: 如是十三種。不任作和上。何以故。是人無戒
T1463_.24.0806c29:
T1463_.24.0807a01: 毘尼母卷第一
T1463_.24.0807a02:
T1463_.24.0807a03:
T1463_.24.0807a04:
T1463_.24.0807a05: 毘尼母*經卷第二
T1463_.24.0807a06:  *失譯*人名今附秦録 
T1463_.24.0807a07: 尼遣使受戒中。佛在世時唯有一女得。所以
T1463_.24.0807a08: 得者。但此女顏容挺特世所無比。若往者恐
T1463_.24.0807a09: 惡人略。是故佛聽。今時若有如是比者。
T1463_.24.0807a10: 可得遣使受戒。其餘一切要現前得具。不現
T1463_.24.0807a11: 前不得。師法受具中。除憍曇彌五百諸女。
T1463_.24.0807a12: 其餘一切不得師法受具。上受具中。除尊者
T1463_.24.0807a13: 摩訶迦葉蘇陀耶。其餘一切不得建立善法
T1463_.24.0807a14: 上受具。若男子女人其性調善。慧亦明了無
T1463_.24.0807a15: 有諸難。得受具足。復有三人不得受具。一不
T1463_.24.0807a16: 自稱字。二不稱和上字。三不乞戒。此三種人
T1463_.24.0807a17: 不得受具。與此相違得受具足。復有五人可
T1463_.24.0807a18: 受具足。一成就丈夫。二不負債。三不是人奴。
T1463_.24.0807a19: 四年滿二十。五父母放出家。是五種人得受
T1463_.24.0807a20: 具足。復有五處。白四羯磨受戒滿足何者五。
T1463_.24.0807a21: 一者和上二者阿闍梨。三衆僧具足。四性
T1463_.24.0807a22: 調順。五諸根具足無諸障礙。是名五處受戒
T1463_.24.0807a23: 滿足。與五人相違不得受具。復有二人不聽
T1463_.24.0807a24: 受具。一者有業障。二者龍變爲人。若先不知
T1463_.24.0807a25: 與受戒。後時知應擯出衆。先知不應與受戒。
T1463_.24.0807a26: 如上十三比類應廣知。復有一人不應受具。
T1463_.24.0807a27: 此身上忽生白色生已復滅。若先知不應與
T1463_.24.0807a28: 受具。若不知已受具竟。後時雖知不應驅出
T1463_.24.0807a29:
T1463_.24.0807b01: 云何爲業。思業行業可思業。故思業非可思
T1463_.24.0807b02: 業。可受業不可受業。少受業多受業。已受業
T1463_.24.0807b03: 未受業。色業非色業。可見業不可見業。有對
T1463_.24.0807b04: 業無對業。聖業世間業。現身受業生受業。後
T1463_.24.0807b05: 受業趣惡業。趣天業趣涅槃業。有三業一切
T1463_.24.0807b06: 諸業攝在其中。白業。白第二業。白第四業。復
T1463_.24.0807b07: 有四業。非法作業。法作業。群共作業。業齊集
T1463_.24.0807b08: 作業。復有四種業。有比丘群業。共作非法羯
T1463_.24.0807b09: 磨齊集業。共作非法羯磨群共業。作法羯磨
T1463_.24.0807b10: 齊集業。作法羯磨此中。非法業群共業。諸比
T1463_.24.0807b11: 丘不應作。非法業齊集業。此二業不應作。法
T1463_.24.0807b12: 業群品業亦不應作。法業齊集業。此二業應
T1463_.24.0807b13: 作。吾所聽之。此中有三種應當知。一者白
T1463_.24.0807b14: 業。二者擯罰業。三非白非擯罰業。云何名爲
T1463_.24.0807b15: 白業。白已剃髮受沙彌戒。乃至大比丘戒亦
T1463_.24.0807b16: 先白後受。若不聽不得受比丘法。一切皆如
T1463_.24.0807b17: 是。若有所作。要白衆僧。聽得不聽不得作。
T1463_.24.0807b18: 是故名爲白業羯磨。云何名爲擯罰羯磨。若
T1463_.24.0807b19: 有比丘不順佛語。或自白僧*或他白僧。僧
T1463_.24.0807b20: 集隨其罪輕重。衆訶責擯出。*或有人擯罰。
T1463_.24.0807b21: 罪負未訖更重作之。衆僧亦更重訶*責。如此
T1463_.24.0807b22: 之類皆名擯罰業也。云何名爲不白不擯罰。
T1463_.24.0807b23: 若有比丘。僧差營房舍。此業非白亦非擯罰。
T1463_.24.0807b24: 又復此人。僧初與羯磨立作營房人。是亦非
T1463_.24.0807b25: 白非擯罰。是業名爲非白非擯罰。又復解羯
T1463_.24.0807b26: 磨非一。如羯磨亡比丘物。此羯磨非白非擯
T1463_.24.0807b27: 罰。是故有異。受功徳衣羯磨亦如是。如結大
T1463_.24.0807b28: 界羯磨淨地羯磨。如此等不在白擯罰羯磨
T1463_.24.0807b29: 也。復有二種羯磨。一爲人二爲法。何等爲法
T1463_.24.0807c01: 羯磨。如白已説波羅提木叉戒自恣。如平僧
T1463_.24.0807c02: 坊地差營事人差分衣鉢人。如爲受迦絺那
T1463_.24.0807c03: 衣捨迦絺那衣結界捨界離衣宿先布薩却安
T1463_.24.0807c04: 居者。諸比丘檀越請安居。安居日滿比丘尼
T1463_.24.0807c05: 爲飮食美故不去。檀越心生疲厭。諸比丘即
T1463_.24.0807c06: 往白佛。佛即制。安居竟比丘尼若過一日波
T1463_.24.0807c07: 逸提。若大比丘突吉羅。齊集自恣。問法答法。
T1463_.24.0807c08: 問毘尼答毘尼。問法者迦葉是。答法者阿難
T1463_.24.0807c09: 是。問毘尼者迦葉是。答毘尼者優波離是。倶
T1463_.24.0807c10: 名依法羯磨。云何名依人羯磨。如度沙彌法
T1463_.24.0807c11: 先白後剃髮受戒。如行波利婆沙日未滿更
T1463_.24.0807c12: 犯還行本事行摩那埵行阿浮訶那與現前毘
T1463_.24.0807c13: 尼憶念毘尼。因闥婆摩羅子被謗故。佛制憶
T1463_.24.0807c14: 念毘尼。因難提伽比丘本清淨心受戒。失心
T1463_.24.0807c15: 所作違於毘尼。後還得本心。諸比丘謗言犯
T1463_.24.0807c16: 罪。此比丘自言。我本失心時所作不覺不知。
T1463_.24.0807c17: 佛言。癡狂心所作不犯。是故此比丘。從衆
T1463_.24.0807c18: 僧乞不癡毘尼。云何名自知比丘。佛在世時
T1463_.24.0807c19: 常自説戒。忽至説戒日。説戒時至。初夜中夜
T1463_.24.0807c20: 諸比丘請佛説戒。佛默然不説。目連以天眼
T1463_.24.0807c21: 觀此衆中。誰不清淨。佛不説也。見一比丘不
T1463_.24.0807c22: 清淨。目連即起捉臂牽出。佛即告目連言。何
T1463_.24.0807c23: 以不審悉問之。諸比丘應自知。所以初夜中
T1463_.24.0807c24: 夜佛不言者。外有惡賊故爾。爾時舍衞國諸
T1463_.24.0807c25: 比丘鬪訟。此應滅之云何得滅。衆中三藏比
T1463_.24.0807c26: 丘。當取其語和合滅之。有比丘字訶徳。有風
T1463_.24.0807c27: 熱亂心故。與諸外道論義。言辭錯亂前後不
T1463_.24.0807c28: 定。爲外道所笑。諸比丘白佛。佛呼此比丘在
T1463_.24.0807c29: 前。語言。汝莫亂心故與人論議。言應定實。
T1463_.24.0808a01: 現前訶責現前滅之
T1463_.24.0808a02: 爾時舍衞國諸比丘諍訟。佛告諸比丘。各各
T1463_.24.0808a03: 相向五體投地。如草敷地滅所諍訟。犯事後
T1463_.24.0808a04: 當懺悔除滅。從訶*責羯磨乃至知種種雜物
T1463_.24.0808a05: 人羯磨。此是依人羯磨。有羯磨成事不成。有
T1463_.24.0808a06: 事成羯磨不成。有倶成有倶不成。羯磨者法
T1463_.24.0808a07: 也。事者人也。云何名事成羯磨不成者。此
T1463_.24.0808a08: 人清淨一切無諸障礙。是名事成。羯磨不成
T1463_.24.0808a09: 者。或言語不具亦前後不次第説不明了。是
T1463_.24.0808a10: 名羯磨不成。何者名爲羯磨成事不成。羯磨
T1463_.24.0808a11: 成者。言語具足前後次第説亦明了。是名羯
T1463_.24.0808a12: 磨成。事不成者。有人諸根不具及餘障礙。是
T1463_.24.0808a13: 名事不成。又倶成者。羯磨及人此二皆具。故
T1463_.24.0808a14: 言倶成。倶不成者。羯磨及人二倶不足。是
T1463_.24.0808a15: 名倶不成。應止羯磨者。諸比丘皆集。但所作
T1463_.24.0808a16: 不如法。應羯磨作法不羯磨作。應白作法不
T1463_.24.0808a17: 白作。衆中有持毘尼行清淨者。説言。此非法
T1463_.24.0808a18: 非律。是不應作。即止不作。是名止羯磨。不應
T1463_.24.0808a19: 止羯磨者。衆僧齊集。所作亦皆如法。衆中無
T1463_.24.0808a20: 譏慊者。是名不應止羯磨。此二章。卑犍度中
T1463_.24.0808a21: 廣説章。卑者國名也。擯出有二種羯磨。一永
T1463_.24.0808a22: 擯二爲調伏故擯。調伏者。未懺悔中間。及飮
T1463_.24.0808a23: 食坐起言語。一切僧法事皆不得同。是名擯
T1463_.24.0808a24: 出調伏羯磨。此人若剛強永無改悔。盡此一
T1463_.24.0808a25: 身不復得同僧事。尊者優波離。即從座起整
T1463_.24.0808a26: 衣服合掌禮佛白佛言。世尊。若有比丘於僧
T1463_.24.0808a27: 事無缺。而強擯者此事云何。佛言。擯有二種。
T1463_.24.0808a28: 一者善擯二者惡擯。如擯十三種人者名爲
T1463_.24.0808a29: 善擯。與此相違名爲惡擯。是名擯出羯磨。復
T1463_.24.0808b01: 有衆僧。聽懺悔入僧次第羯磨。若比丘爲調
T1463_.24.0808b02: 伏故擯出者。此人後時改悔求僧除罪。僧有
T1463_.24.0808b03: 所教勅皆順僧意不敢違逆。能使衆僧齊心
T1463_.24.0808b04: 歡喜。僧即聚集解擯羯磨更作。聽入僧羯磨。
T1463_.24.0808b05: 是名聽入僧羯磨。優波離問佛。擯出懺悔此
T1463_.24.0808b06: 事云何。佛言。爲調伏者聽使懺悔。永擯者不
T1463_.24.0808b07: 聽懺悔。何者名爲訶*責羯磨。有人僧中健鬪
T1463_.24.0808b08: 強諍。於僧法事中皆不如法。現前種種訶*責
T1463_.24.0808b09: 乃至擯出。此訶*責事。訶*責犍度中廣説。
T1463_.24.0808b10: 有訶*責者。若比丘作種種不如法事。衆僧
T1463_.24.0808b11: 語言。長老汝犯不如法事。此人即答僧言。
T1463_.24.0808b12: 我不知不見犯何等事。僧應種種苦*責擯出。
T1463_.24.0808b13: 是名呵*責羯磨。諫法應三處諫。見聞疑破戒
T1463_.24.0808b14: 破見破行。諫者。有五事因縁。一知時二利於
T1463_.24.0808b15: 前人三實心四調和語五不麁惡語。復有内
T1463_.24.0808b16: 立五種因縁故應諫。一利益二安樂三慈心
T1463_.24.0808b17: 四悲心五於犯罪中欲使速離。是名諫法縁
T1463_.24.0808b18: 事。云何名爲縁事。若因若縁此中從何初起。
T1463_.24.0808b19: 如拔陀波羅比丘經中。應當廣知。爾時世尊。
T1463_.24.0808b20: 在舍衞國一坐而食佛告諸比丘。吾一食已
T1463_.24.0808b21: 來身體調適無諸患苦。汝等亦應一食。諸比
T1463_.24.0808b22: 丘聞告歡喜奉行。拔陀波羅比丘不順佛告。
T1463_.24.0808b23: 不能一食。何以故。我常數數食以此爲法。佛
T1463_.24.0808b24: 復告言。汝能多食者中前多乞一坐而食。復
T1463_.24.0808b25: 言不能。佛復欲遊諸國邑。阿難爲佛縫衣。此
T1463_.24.0808b26: 比丘到阿難所問言。汝何所作。阿難答言。世
T1463_.24.0808b27: 尊欲遊諸國邑。是故爲佛縫衣。汝住此或無
T1463_.24.0808b28: 利益。聞此語已即到佛所。五體投地白佛言。
T1463_.24.0808b29: 世尊。當爲弟子懺悔。佛言。懺悔無益。一切沙
T1463_.24.0808c01: 門婆羅門皆知汝行非法。若順吾言者。四禪
T1463_.24.0808c02: 四空定諸通解脱皆可得耳。不用吾言者。於
T1463_.24.0808c03: 此諸善不可得也。復更慇懃三請世尊。世尊
T1463_.24.0808c04: 然後受其懺悔。復爲説法。若人造惡能改悔
T1463_.24.0808c05: 者。於佛法中多所利益。如是廣説。此拔陀波
T1463_.24.0808c06: 羅比丘數數犯罪。諸比丘見已諫之。聞諫之
T1463_.24.0808c07: 言不以經懷。便以餘言而答。佛向拔陀波羅
T1463_.24.0808c08: 比丘言。有一比丘犯種種罪。諸比丘見已如
T1463_.24.0808c09: 諫之。此比丘更以異言而答。復生瞋恚。
T1463_.24.0808c10: 佛言。此比丘雖不受諫亦應諫之。所以爾者。
T1463_.24.0808c11: 欲使諸沙門婆羅門一切廣聞。亦欲使其現
T1463_.24.0808c12: 身長夜受苦。佛説曰。調伏法有三種。一呵*責
T1463_.24.0808c13: 二別住宿三當令依止有智慧者乃至驅出。
T1463_.24.0808c14: 是人因是事調伏。心意柔軟順僧法而行。能
T1463_.24.0808c15: 使大衆歡悦。是名調伏法。舍摩陀者秦言
名滅
何等
T1463_.24.0808c16: 比丘事應滅。若有比丘隨善法能除四受。一者
T1463_.24.0808c17: 欲受二者見受三者戒取受四者我取受。能除
T1463_.24.0808c18: 此四受。隨順行出離法。善者念念増進。惡者
T1463_.24.0808c19: 捨之。是名爲滅。又復滅者。從現前毘尼乃至
T1463_.24.0808c20: 敷草毘尼。滅此七諍亦名爲滅也。不應滅者。
T1463_.24.0808c21: 若比丘成就五法起鬪諍事。一者常樂在家。二
T1463_.24.0808c22: 者常樂依國王大臣。三者不樂依僧。四者亦不
T1463_.24.0808c23: 依法。五者衆僧所行事皆不順之。若比丘成
T1463_.24.0808c24: 就此五種事。所有諍事不應滅之。復有比丘成
T1463_.24.0808c25: 就五法。有諍事起應當滅之。何等爲五。五者
T1463_.24.0808c26: 與上五事相違。即是五也。成此五法。所有諍
T1463_.24.0808c27: 事應當滅之。又復滅者。隨僧行法能隨順之。
T1463_.24.0808c28: 所有善法日日増進。其所行事常爲解説。若有
T1463_.24.0808c29: 事能令僧喜行之不惓。是名滅法。捨戒法。若
T1463_.24.0809a01: 比丘愁憂不樂不樂梵行。欲歸家不樂比丘
T1463_.24.0809a02: 法。於此法中生慚愧心。意欲成就在家之法。
T1463_.24.0809a03: 出家法於我無益。在家法益我甚好。意欲捨
T1463_.24.0809a04: 比丘法還家。作如是語。我捨佛法僧和*上阿
T1463_.24.0809a05: 闍*梨梵行毘尼波羅提木叉戒。如是廣説。應
T1463_.24.0809a06: 當知是爲捨戒。不捨戒者。若癡狂心亂乃至
T1463_.24.0809a07: 口噤不能言者。不名捨戒。如是廣説。應當知。
T1463_.24.0809a08: 戒羸者。比丘生念。不樂梵行樂在外道乃至
T1463_.24.0809a09: 作僧祇人。是名戒羸。戒羸事如上文中所
T1463_.24.0809a10: 説。説戒法。應如法集僧。僧集已應當一白羯
T1463_.24.0809a11: 磨。不應二三四白羯磨也。僧作法事如法取
T1463_.24.0809a12: 欲。皆應默然。不應遮也。僧若不滿足者不應
T1463_.24.0809a13: 説戒。僧若滿足應廣説戒。時不中略説也。時
T1463_.24.0809a14: 者。無留難名爲時。爾時世尊。於靜房中心念。
T1463_.24.0809a15: 我爲諸比丘制戒。説波羅提木叉。乃至能使
T1463_.24.0809a16: 人得四沙門果。波羅提木叉者。戒律行住處。
T1463_.24.0809a17: 是名波羅提木叉義。爾時諸比丘用歌音誦
T1463_.24.0809a18: 戒。佛言。不應當以高聲了了誦戒。歌音誦戒
T1463_.24.0809a19: 有五事過。一心染著此音。二爲世人所嫌。三
T1463_.24.0809a20: 與世人無異。四妨廢行道。五妨入定。是名五
T1463_.24.0809a21: 事過也
T1463_.24.0809a22: 佛在世時。諸比丘日日説戒。衆僧皆生厭心。
T1463_.24.0809a23: 佛聞即制十五日一説戒。爾時於一住處説
T1463_.24.0809a24: 戒。僧坊既大。諸比丘遠者不聞。是以如來爲
T1463_.24.0809a25: 諸比丘制法。僧衆若多僧房亦大者。應當正
T1463_.24.0809a26: 中敷座。説戒者在此座上。當高聲了了説使
T1463_.24.0809a27: 得聞之。爾時諸比丘在一住處。僧衆雖大無
T1463_.24.0809a28: 誦戒者。法事不成。世尊聞已告諸比丘。從今
T1463_.24.0809a29: 已後。有出家者至五臘要誦戒使利。若根鈍
T1463_.24.0809b01: 者乃至百臘亦應誦之。若故不誦。若先誦後
T1463_.24.0809b02: 時廢忘。若復鈍根不能得者。此等三人有四
T1463_.24.0809b03: 種過。一不得畜弟子。二不得離依止。三不得
T1463_.24.0809b04: 作和*上。四不得作阿闍*梨。是名不誦戒者
T1463_.24.0809b05: 罪。有八種難得略説戒。一者王難二者賊難
T1463_.24.0809b06: 三者水難四者火難五者病難六者人難七者
T1463_.24.0809b07: 非人難八者毒蛇難。有此八種得略説戒。略
T1463_.24.0809b08: 有五種。一者説戒序已。稱名説言。四波羅夷。
T1463_.24.0809b09: 汝等數數聞。乃至衆學亦如是説。第二略者。
T1463_.24.0809b10: 從戒序説四事竟。後亦稱名如前也。第三略
T1463_.24.0809b11: 者。從戒序説至十三事。後者稱名亦如前二。
T1463_.24.0809b12: 第四略者。從戒序説至二不定。餘者稱名亦
T1463_.24.0809b13: 如前三。第五略者。從戒序説乃至尼薩耆波
T1463_.24.0809b14: 逸提。後者稱名亦如前四。爾時有衆多比丘。
T1463_.24.0809b15: 在一處皆根鈍無所知。有賊難不得就餘寺
T1463_.24.0809b16: 説戒。法事不成。佛聞已教諸比丘。汝等當略
T1463_.24.0809b17: 説戒。諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛
T1463_.24.0809b18: 教。是名略説戒。不成説戒有四種。非法群
T1463_.24.0809b19: 共説戒不名説戒。非法齊集此亦不名説戒。
T1463_.24.0809b20: 群共此亦不成説。應一白處二白。此亦不成
T1463_.24.0809b21: 説戒。若有比丘於説戒時。三四別共私論起
T1463_.24.0809b22: 貢高心。因説戒論義生於諍訟。如此説戒不
T1463_.24.0809b23: 成説戒。不成有二種。一鬪訟故説戒不成。二
T1463_.24.0809b24: 惡心故増長煩惱。是二皆不成説戒。此事布
T1463_.24.0809b25: 犍度中應當廣知。是處應説。何者若比
T1463_.24.0809b26: 丘未犯罪心中生念。云何不犯衆惡而得生
T1463_.24.0809b27: 善。即詣持法持毘尼持摩得勒伽藏者問之。
T1463_.24.0809b28: 尊者。何者是法。何者非法。何者可説。何者不
T1463_.24.0809b29: 可説。彼師聞此語。即次第爲説法。如法説不
T1463_.24.0809c01: 如法。不如法説如毘尼。如毘尼説非毘尼。如
T1463_.24.0809c02: 非毘尼説輕。如輕説重。如重説麁惡語。如麁
T1463_.24.0809c03: 惡語説非麁惡語。如非麁惡語説犯。如犯説
T1463_.24.0809c04: 不犯。如不犯説殘。如殘説不殘。如不殘説應。
T1463_.24.0809c05: 如應説不應。如不應説制。如制説不如制。
T1463_.24.0809c06: 如不*如制説所説。如所説不如所説。如不如
T1463_.24.0809c07: 所説齊量。如齊量説不齊量。如不齊量説分
T1463_.24.0809c08: 別。如分別説不分別。如不分別説比丘法。食
T1463_.24.0809c09: 在界内無淨厨不得食。何以故。佛遊諸聚落。
T1463_.24.0809c10: 見諸比丘共諍。佛問比丘諍何等事。比丘白
T1463_.24.0809c11: 佛。昨日食已有餘殘食。是故諍之。佛言。從今
T1463_.24.0809c12: 已去。宿食及在大界内食。無淨厨者一切不
T1463_.24.0809c13: 得食。衆僧住處初立寺時。衆僧齊集。應先羯
T1463_.24.0809c14: 磨作淨厨處。後羯磨衆僧房舍處。若當時忘
T1463_.24.0809c15: 誤不羯磨作淨厨處者。後若憶還解大界後
T1463_.24.0809c16: 解小界。先羯磨淨厨處。結界法。先結小界後
T1463_.24.0809c17: 結大界。共宿食殘宿食。衆僧小界内所作食。
T1463_.24.0809c18: 僧自手作食。若僧値世飢饉得食。餘時不得
T1463_.24.0809c19: 食。受食已檀越來請。彼中食即足。應以此食
T1463_.24.0809c20: 轉施餘僧。彼僧得已應作殘食法而食。復有
T1463_.24.0809c21: 諸大師。爲國主所重請食。彼中食足。餘殘將
T1463_.24.0809c22: 來施同住處僧。僧怖不食。佛言。聽汝作殘食
T1463_.24.0809c23: 法食之無過。有比丘外得菓來即與淨施主。
T1463_.24.0809c24: 施主値世飢饉不還本主。佛因而制戒。從今
T1463_.24.0809c25: 已去。若飢饉世得自畜而食。池中菓一切菓
T1463_.24.0809c26: 亦如是。畜鉢法。除鐵鉢瓦鉢。餘一切鉢皆不
T1463_.24.0809c27: 得畜。色中上色衣不應畜。何者錦紋鬘花如
T1463_.24.0809c28: 此等衣不中畜。應説者。有比丘生念。云何修
T1463_.24.0809c29: 諸善法。往詣諸智者所。問言。云何名犯。云何
T1463_.24.0810a01: 不犯。云何懺悔。因何事而犯。彼師隨順毘尼
T1463_.24.0810a02: 爲説犯不犯。如是廣應當知。問者聞師説已。
T1463_.24.0810a03: 心中無復憂苦。隨順師教如毘尼而行。心得
T1463_.24.0810a04: 清淨隨順善法。更無餘念。是名應説。又復應
T1463_.24.0810a05: 説者。比丘生念。厭患生死。云何出離修道而
T1463_.24.0810a06: 得涅槃。生此念已。即到智者邊問之。尊者大
T1463_.24.0810a07: 徳。云何修四禪乃至四果。彼師次第爲説。乃
T1463_.24.0810a08: 至阿羅漢果。是名應説。云何名爲非法説。彼
T1463_.24.0810a09: 師爲問者説。法説非法非法説法。乃至所説
T1463_.24.0810a10: 名非所説。不所説名所説。限量作非限量。非
T1463_.24.0810a11: 限量作限量。分別名不分別。不分別名分別。
T1463_.24.0810a12: 從食鉢乃至飮皆亦如是。又不應説者。有比
T1463_.24.0810a13: 丘問智者。云何得初禪乃至四果。智者爲説。
T1463_.24.0810a14: 汝之所問得過人法。汝犯波羅夷。是名不應
T1463_.24.0810a15: 説。往時有比丘。字難提伽。失性。於衆僧布
T1463_.24.0810a16: 薩日。或憶或不憶。憶時來不憶不來。諸比丘
T1463_.24.0810a17: 往白世尊。佛告言。但與此比丘作失性白二
T1463_.24.0810a18: 羯磨。雖不來法事成就。此布薩*犍度中廣
T1463_.24.0810a19: 明。此比丘還得本心。心中生疑。本失性羯磨
T1463_.24.0810a20: 爲捨不捨。往白世尊。佛言。得心者可捨之。諸
T1463_.24.0810a21: 比丘復疑。後還失心此復云何。佛言。還作失
T1463_.24.0810a22: 性羯磨。後得本心還捨。比丘受人施不如法。
T1463_.24.0810a23: 爲施所墮。墮有二種。一者食他人施不如法
T1463_.24.0810a24: 修道。放心縱逸無善可記。二者與施轉施施
T1463_.24.0810a25: 不如法。因此二處當墮三途。若無三途受報。
T1463_.24.0810a26: 此身即腹壞食出。所著衣服即應離身。應施
T1463_.24.0810a27: 者。若父母貧苦。應先授三歸五戒十善然後
T1463_.24.0810a28: 施與。若不貧雖受三歸五戒不中施與。復有
T1463_.24.0810a29: 施處。一者治塔人。二者奉僧人。三者治僧房
T1463_.24.0810b01: 人。四者病苦人。五者嬰兒。六者懷妊女人。
T1463_.24.0810b02: 七者牢獄繋人。八者來詣僧房乞人。如此等
T1463_.24.0810b03: 人或中與或不中與。治塔奉僧治僧房人。計
T1463_.24.0810b04: 其功勞當償作價。若過分與爲施所墮。施病
T1463_.24.0810b05: 者食。當作慈心隨病者所宜而施與之。若設
T1463_.24.0810b06: 病錯誤與食。爲施所墮。嬰兒牢獄繋人懷*妊
T1463_.24.0810b07: 者。如此人等當以慈心施之。勿望出入得報。
T1463_.24.0810b08: 當爲佛法不作留難。如此等心施之如法。若
T1463_.24.0810b09: 不爾爲施所墮。詣僧房乞。若自有糧不須施
T1463_.24.0810b10: 之。施者爲施所墮。若無糧食施之無過。若比
T1463_.24.0810b11: 丘不坐禪不誦經。不營佛法僧事。受人施爲
T1463_.24.0810b12: 施所墮。若有三業受施無過。若前人無三業。
T1463_.24.0810b13: 知而轉施與者。受施能施。二皆爲施所墮。若
T1463_.24.0810b14: 比丘食檀越施以知足爲限。若飽強飮食者爲
T1463_.24.0810b15: 施所墮。若比丘作憍慢意自飮食者爲施所
T1463_.24.0810b16: 墮。何以故。世尊。於長夜中常讃歎限食。最後
T1463_.24.0810b17: 乃至施持戒者。能受施能消施也。如佛説曰。
T1463_.24.0810b18: 施持戒者果報益大。施破戒者得果報甚少。
T1463_.24.0810b19: 如佛説偈。寧呑鐵丸而死。不以無戒食人信
T1463_.24.0810b20: 施。若食足已更強食者。不加色力但増其患。
T1463_.24.0810b21: 是故不應無度食也。羯磨者。有四因縁羯磨
T1463_.24.0810b22: 得成。一如法二僧齊集。三如法白一處白一。
T1463_.24.0810b23: 乃至白四處白四。白四處不三二一。白四
T1463_.24.0810b24: 衆僧不來者與欲。衆中無説難者。此四法成
T1463_.24.0810b25: 就。是名如法羯磨。此事章卑*犍度中當廣知。
T1463_.24.0810b26: 非羯磨者。四事不成不名羯磨。毘尼者。有種
T1463_.24.0810b27: 種毘尼。有犯毘尼。有鬪諍毘尼。有煩惱毘尼。
T1463_.24.0810b28: 比丘毘尼。比丘尼毘尼。少分毘尼。一切處毘
T1463_.24.0810b29: 尼。從犯毘尼。出罪毘尼。又毘尼能滅不善根。
T1463_.24.0810c01: 能滅障法。能滅五蓋惡行。名爲毘尼。復有
T1463_.24.0810c02: 毘尼。能發露隨順修行捨惡從善。名爲毘
T1463_.24.0810c03: 尼。云何名爲發露。所犯不隱盡向人説。名
T1463_.24.0810c04: 爲發露。此事滅罪*犍度中廣説。隨順者。
T1463_.24.0810c05: 隨順和*上所説。隨順阿闍*梨所説。乃至
T1463_.24.0810c06: 衆僧所説皆不違逆。是名隨順。云何名爲
T1463_.24.0810c07: 滅。能滅鬪諍故名爲滅。云何名爲斷。如斷
T1463_.24.0810c08: 煩惱名爲斷。煩惱毘尼。斷煩惱毘尼中應
T1463_.24.0810c09: 當廣知。又比丘説言如我所知見者。欲不
T1463_.24.0810c10: 能障道。餘比丘諫言。莫作是語。欲者是障道
T1463_.24.0810c11: 之本。所以知之。世尊種種爲欲作喩。欲如火
T1463_.24.0810c12: 坑乃至刀喩等。云何言不障當捨此見。諸比
T1463_.24.0810c13: 丘諫時。受諫者好。若不受諸比丘當爲作
T1463_.24.0810c14: 白四羯磨憶之。是名棄捨惡見比丘過語。諸
T1463_.24.0810c15: 比丘集作法事。不如法衆中。有見衆僧作法
T1463_.24.0810c16: 事不成。此人若有三四五伴。可得諫之。若獨
T1463_.24.0810c17: 一不須諫也。何以故。大衆力大或能擯出。於
T1463_.24.0810c18: 法無益自得苦惱。以是義故。應默然不言。若
T1463_.24.0810c19: 入僧中應立五徳一者常起慈心如掃扠喩。
T1463_.24.0810c20: 好惡平等皆欲令得善。二者於諸上座常起
T1463_.24.0810c21: 恭敬謙下之心無得慢也。三者於諸下座勿
T1463_.24.0810c22: 得談論而共交由。四者若僧集作法事時。大
T1463_.24.0810c23: 衆應請一知法者説法。五者若衆不請。應語
T1463_.24.0810c24: 衆令請知法説。舍利弗亦成就上五種入僧
T1463_.24.0810c25: 法。云何名白。迦葉。隨比丘説言衆皆聽許默
T1463_.24.0810c26: 然故。名爲白。白一處是。如初度沙彌。受大戒
T1463_.24.0810c27: 時白僧。白僧已差教授師。將出家者屏
T1463_.24.0810c28: 處。問其遮法。爲欲説波羅提木叉。若自恣若
T1463_.24.0810c29: 鉢破更受。有一比丘字闡陀。始欲犯戒。諸比
T1463_.24.0810c30: 丘知已諫之。此比丘語諸比丘言。汝等何所
T1463_.24.0811a01: 説。共誰言誰有犯者。云何名犯。作如此異語。
T1463_.24.0811a02: 諸比丘白佛。佛言。與此比丘作異語別住羯
T1463_.24.0811a03: 磨。闡陀比丘後時復更輕弄諸比丘。諸比丘
T1463_.24.0811a04: 語。莫坐便坐。莫起便起。莫語便語莫來便來。
T1463_.24.0811a05: 諸比丘白佛。佛言。爲作調弄白一羯磨。如此
T1463_.24.0811a06: 等及餘未列名者。皆名白一羯磨。云何名爲
T1463_.24.0811a07: 白二羯磨。白者。大徳僧聽某甲房舍隤毀。
T1463_.24.0811a08: 若僧時到僧忍聽。僧與某甲房舍與某檀越
T1463_.24.0811a09: 修治及與營事比丘。白如是。大徳僧聽。某
T1463_.24.0811a10: 房舍某房舍無檀越*隤毀。僧今與某房舍
T1463_.24.0811a11: 與某檀越令修治及營事比丘。若僧忍者持
T1463_.24.0811a12: 某房舍與某檀越令修治及營事比丘。僧忍
T1463_.24.0811a13: 者默然不忍者便説。僧已忍。持某房舍與某
T1463_.24.0811a14: 檀越及營事比丘竟。僧忍默然故是事如是
T1463_.24.0811a15: 持。營僧事人分亡比丘衣鉢。受迦絺那衣捨
T1463_.24.0811a16: 迦絺那衣。一切結界不離衣宿法。先結大界
T1463_.24.0811a17: 後結不失衣界。先捨不失衣界後捨大界。教
T1463_.24.0811a18: 授比丘尼自恣。如是等衆多。皆白二羯磨。白
T1463_.24.0811a19: 四羯磨者。白已三羯磨。是名白四羯磨。一者
T1463_.24.0811a20: 呵*責。二者有比丘共白。衣鬪。衆僧勸令與
T1463_.24.0811a21: 檀越懺悔。擯出滅擯別住還行本事行摩那
T1463_.24.0811a22: 埵行阿浮呵那乃至七滅諍。有比丘大徳。爲
T1463_.24.0811a23: 巨富信心檀越所重。請其多年。隨其所須供
T1463_.24.0811a24: 給與之。傍人説曰。此長者巨富。由比丘故
T1463_.24.0811a25: 大損其財。癡失性比丘尼受戒已。來僧中乞
T1463_.24.0811a26: 戒。犯戒事覆鉢默擯。如是等及餘未列者。皆
T1463_.24.0811a27: 白四羯磨。別住有二種。若有外道來入佛法
T1463_.24.0811a28: 中求出家者。僧應與四月別住白四羯磨。又
T1463_.24.0811a29: 復別住者。十三種種性。於僧殘中若犯一一。
T1463_.24.0811b01: 不發露覆藏。後時發露。僧與白四羯磨別住。
T1463_.24.0811b02: 以何義故名爲別住。別在一房不得與僧同
T1463_.24.0811b03: 處。一切大僧下坐不得連草食。又復一切衆僧
T1463_.24.0811b04: 苦役。掃塔及僧房。乃至僧大小行來處。皆料
T1463_.24.0811b05: 理之。又復雖入僧中。不得與僧談論。若有
T1463_.24.0811b06: 問者亦不得答。以是義故名爲別住。行本事
T1463_.24.0811b07: 者。別住時未竟。又復更犯。復從衆僧乞別住。
T1463_.24.0811b08: 僧還與本所覆藏日作白四羯磨。故名本事。
T1463_.24.0811b09: 云何名爲摩那埵。摩那埵者。別住苦役與前
T1463_.24.0811b10: 住無異。但與日限少有異耳。若犯時即發露
T1463_.24.0811b11: 者。亦六日六夜行之。摩那埵者秦言
意喜
唯自
T1463_.24.0811b12: 意歡喜。亦生慚愧。亦使衆僧歡喜。由前喜故
T1463_.24.0811b13: 與其少日。因少日故始得喜名。衆僧喜者。觀
T1463_.24.0811b14: 此人所行法不復還犯。衆僧歎者言。此人因
T1463_.24.0811b15: 此改悔。更不起煩惱成清淨人也。是故喜耳。
T1463_.24.0811b16: 阿浮呵那者。清淨戒生得淨解脱。於此戒中
T1463_.24.0811b17: 清淨無犯。善持起去。是名阿浮呵那義。有犯
T1463_.24.0811b18: 不犯。犯者三種人犯。一不癡狂。二不散亂心。
T1463_.24.0811b19: 三不爲苦痛所逼。是名爲犯。復有犯者。一切
T1463_.24.0811b20: 所犯輕重。隨彼佛所制處廣應當知。不犯者
T1463_.24.0811b21: 亦如是。隨何篇所明。彼中廣應當知。決了犯
T1463_.24.0811b22: 不犯義。一切當毘尼中推之。從初法非法不
T1463_.24.0811b23: 知。乃至懺悔不懺悔不知。此二十二種與人
T1463_.24.0811b24: 受具。皆名爲犯。欲決斷一切不犯者。應當毘
T1463_.24.0811b25: 尼中推之。有能成就二十二法者。應與人受
T1463_.24.0811b26: 具。是名不犯。有比丘犯非比丘尼犯。又比丘
T1463_.24.0811b27: 尼犯非比丘犯。又比丘比丘尼犯。非式叉摩
T1463_.24.0811b28: 尼犯。又比丘比丘尼犯。非沙彌沙彌尼犯。或
T1463_.24.0811b29: 有出家五衆犯。非優婆塞優婆夷犯。復有七
T1463_.24.0811c01: 衆皆犯。何等名爲比丘犯非比丘尼犯。如阿
T1463_.24.0811c02: 練若住處所行法。比丘尼不行。比丘犯非
T1463_.24.0811c03: 比丘尼犯。有一比丘在阿練若處住。懈怠不
T1463_.24.0811c04: 能瓶中盛水。亦復無食。後時有賊來。從索
T1463_.24.0811c05: 水索食皆不得。瞋恚即打此比丘。如來知
T1463_.24.0811c06: 已後與制戒。阿練若處住者。皆應瓶盛水
T1463_.24.0811c07: 殘食少多留之。賊來索可與耳。如是等皆
T1463_.24.0811c08: 比丘法。非比丘尼所行法。何者比丘尼犯非
T1463_.24.0811c09: 比丘犯。若比丘尼獨渡水獨行入村。離衆
T1463_.24.0811c10: 獨宿或獨隨道行。或獨使男子剃髮。或獨
T1463_.24.0811c11: 比丘經行處行或結加趺坐。如是等所犯。
T1463_.24.0811c12: 比丘尼犯非比丘犯。何者名比丘比丘尼
T1463_.24.0811c13: 犯非式叉摩尼犯。若比丘比丘尼不受食而
T1463_.24.0811c14: 食。比丘比丘尼犯。非式叉摩尼犯。何等三
T1463_.24.0811c15: 衆犯。非沙彌沙彌尼犯。除沙彌沙彌尼戒已。
T1463_.24.0811c16: 犯餘戒者是三衆犯。非沙彌沙彌尼犯。何者
T1463_.24.0811c17: 五衆犯。非優婆塞優婆夷犯。除五戒已。犯餘
T1463_.24.0811c18: 戒者是五衆犯。非二衆也。何者名七衆都
T1463_.24.0811c19: 犯。七衆皆持五戒。七衆若犯此五戒。皆同犯
T1463_.24.0811c20: 也。有犯冬有非春夏有。有犯春有非夏冬有。
T1463_.24.0811c21: 有犯夏有非冬春有。何者冬有非春夏有。冬
T1463_.24.0811c22: 四月已滿。應捨功徳衣。若不捨過一日犯突
T1463_.24.0811c23: 吉羅。此犯冬有非春夏也。何者春犯非夏冬
T1463_.24.0811c24: 有。春一月殘。應乞雨浴衣。若過一月乞。若
T1463_.24.0811c25: 乞過長得。得已不十五日用。此三事皆犯尼
T1463_.24.0811c26: 薩耆波逸提。何者夏有非冬春有。比丘法應
T1463_.24.0811c27: 夏安居。安居有二種。前後若不安居。復不自
T1463_.24.0811c28: 恣。此犯夏有非冬春有。是故此三所犯。各當
T1463_.24.0811c29: 時而有。是名犯不犯。何者輕。犯波羅提提舍
T1463_.24.0811c30: 尼。此罪輕。或向一人説。若自心念。皆能滅
T1463_.24.0812a01: 也。自種性者。若比丘畜人皮革屣食人肉。若
T1463_.24.0812a02: 畜食者偸蘭遮。種性者。肉及皮即是人身故
T1463_.24.0812a03: 言種性。突吉羅者。不攝身威儀得突吉羅。惡
T1463_.24.0812a04: 口者。説言汝是工師技兒諸根不具。如此説
T1463_.24.0812a05: 者得波逸提。是名惡口輕犯也
T1463_.24.0812a06: 重者。波羅夷僧伽婆尸沙。此二邊所得偸蘭
T1463_.24.0812a07: 遮重也。或有所犯。於比丘重比丘尼輕。或有
T1463_.24.0812a08: 所犯。於比丘尼重比丘輕。比丘重者。故出精
T1463_.24.0812a09: 比丘得僧伽婆尸沙。比丘尼得波逸提
T1463_.24.0812a10: 比丘尼重者。比丘尼婬欲心盛。手摩男子屏
T1463_.24.0812a11: 處。男子亦摩比丘尼屏處。倶著觸樂。比丘尼
T1463_.24.0812a12: 犯波羅夷。若比丘尼。知比丘尼犯重。覆藏不
T1463_.24.0812a13: 向一比丘尼説。亦得波羅夷。若比丘不隨順
T1463_.24.0812a14: 僧法。僧與呵*責羯磨。又比丘尼言。此比丘隨
T1463_.24.0812a15: 順僧法。種種言説與比丘同心。諸比丘尼諫
T1463_.24.0812a16: 言。不須往反言語相助。不受尼諫。往返言
T1463_.24.0812a17: 語相助不絶。尼僧與作白四羯磨。此尼得波
T1463_.24.0812a18: 羅夷。比丘尼復有八事。犯波羅夷。一者尼與
T1463_.24.0812a19: 男子互相捉手。二者便更互捉衣。三者共男
T1463_.24.0812a20: 子靜屏處並坐。四者屏處共語。五者屏處身
T1463_.24.0812a21: 相觸。六者尼共男子獨道行。七者道中露身
T1463_.24.0812a22: 相觸。八者至共期行不淨處。若尼具前七事
T1463_.24.0812a23: 時。犯偸蘭遮。滿八事犯波羅夷。此是比丘尼
T1463_.24.0812a24: 重比丘輕。或有犯重報輕。或有犯輕報重。或
T1463_.24.0812a25: 有犯重報亦重。或有犯輕報亦輕。有犯重報
T1463_.24.0812a26: 輕者。有比丘作使和合男女。若和合者得僧
T1463_.24.0812a27: 殘。不和合得偸蘭遮。若比丘私作房。不白衆
T1463_.24.0812a28: 僧乞羯磨。未成犯偸蘭遮。成已犯僧殘。是名
T1463_.24.0812a29: 犯重報輕。犯輕報重者。若比丘瞋恚心打阿
T1463_.24.0812b01: 羅漢。或復欲心摩觸阿羅漢起於染著。乃至
T1463_.24.0812b02: 打佛於佛上起染欲心。或有惡口罵阿羅漢
T1463_.24.0812b03: 及佛。毀呰形殘諸根不具。此得波逸提。是名
T1463_.24.0812b04: 犯輕報重。犯重報重者。波羅夷及二無根謗
T1463_.24.0812b05: 聖及凡。得僧殘罪。二無根者。一比丘瞋心遣
T1463_.24.0812b06: 妹尼彌勒。往謗阿羅漢陀&T060649;摩羅子。語言。大
T1463_.24.0812b07: 徳共我行欲。此謗他比丘。隨路行見二羊共
T1463_.24.0812b08: 行欲。心中生念。前謗既虚。今以母羊爲彌勒
T1463_.24.0812b09: 尼。翁羊爲陀&T060649;摩羅子。生此念已。來到寺
T1463_.24.0812b10: 中向衆僧説。前時不實今日實見。諸比丘即
T1463_.24.0812b11: 諫言。此阿羅漢莫以惡言謗之。答言實爾聽
T1463_.24.0812b12: 我所説。諸比丘聽之。説言。我向者路中行。見
T1463_.24.0812b13: 二羊共行欲。*翁羊爲陀&T060649;摩羅子。母羊即是
T1463_.24.0812b14: 彌勒尼。諸比丘聞此言。即共論議。此二皆
T1463_.24.0812b15: 無根。是名二無根謗。一汚他家。二壞法輪僧
T1463_.24.0812b16: 方便。三隨壞法輪僧徒衆。四惡性不受人諫。
T1463_.24.0812b17: 得僧殘罪。此是犯重報亦重。犯輕報亦輕者
T1463_.24.0812b18: 若比丘入聚落不憶念攝身四威儀及口四
T1463_.24.0812b19: 過。忘誤犯者。一人前懺悔波逸提突吉羅。若
T1463_.24.0812b20: 比丘尼犯罪。先忘不發露。布薩時始憶。若
T1463_.24.0812b21: 欲發露恐亂僧聽戒心中默念。説戒已當懺
T1463_.24.0812b22: 悔。如此等皆犯輕報亦輕。有三種犯。一者事
T1463_.24.0812b23: 重心輕。二者事輕心重。三者事心倶重。事重
T1463_.24.0812b24: 心輕者。若比丘在尼寺中爲尼説法。日已沒
T1463_.24.0812b25: 心中生疑。謂日未沒説法。此是事重心輕事
T1463_.24.0812b26: 輕心重者。比丘在尼寺説法。日未沒意謂日
T1463_.24.0812b27: 已沒説法。此是事輕心重。心事倶重者。比丘
T1463_.24.0812b28: 在尼寺説法。日已沒心作沒想。此是心事倶
T1463_.24.0812b29: 重。心輕事重心重事輕。是二倶得突吉羅。心
T1463_.24.0812c01: 事倶重得波逸提。波羅夷者。犯名雖同。果報
T1463_.24.0812c02: 有異。所以者何如婬處非一畜生及人。人中
T1463_.24.0812c03: 有出家有不出家。又不出家中有二種。有持
T1463_.24.0812c04: 戒不持戒。出家中有五種。亦有持戒不持戒
T1463_.24.0812c05: 乃至聖人。有如是差別。犯名雖同果報有異。
T1463_.24.0812c06: 第二波羅夷所盜處非一。有出家在家。
T1463_.24.0812c07: 在家人中盜取他物亦有差別。出家人中盜
T1463_.24.0812c08: 亦有差別。是三寶中盜亦有差別。是故波羅
T1463_.24.0812c09: 夷名雖同果報有異。第三波羅夷者。天及
T1463_.24.0812c10: 人乃至聖人如此人等。若斷命根得波羅夷。
T1463_.24.0812c11: 斷名雖同果報亦異。第四波羅夷者。亦有差
T1463_.24.0812c12: 別。向在家人説得過人法重。向出家人説得
T1463_.24.0812c13: 過人法輕。是故得罪名雖同。果報不同也
T1463_.24.0812c14: 毘尼母*經卷第二
T1463_.24.0812c15:
T1463_.24.0812c16:
T1463_.24.0812c17:
T1463_.24.0812c18: 毘尼母*經卷第三
T1463_.24.0812c19:  失譯*人名今附秦録 
T1463_.24.0812c20: 云何名殘。罪可除。是以故名殘也。云何無殘。
T1463_.24.0812c21: 四波羅夷。罪不可除。是故名無殘。云何名麁
T1463_.24.0812c22: 惡犯。如人欲作四波羅夷事。身所作及口所
T1463_.24.0812c23: 説無有慚愧。因此二處必成波羅夷事。是名
T1463_.24.0812c24: 麁惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊成婆尸
T1463_.24.0812c25: 沙方便是也。是二偸蘭名濁重犯。何者非麁
T1463_.24.0812c26: 濁重。波逸提波羅提提舍尼自性偸蘭遮突
T1463_.24.0812c27: 吉羅。如此等亦是不善身口所作。但非大事
T1463_.24.0812c28: 方便。以是義故。非麁惡濁重也。沙彌沙彌尼
T1463_.24.0812c29: 犯波羅夷。得突吉羅不可懺也。有犯須羯磨
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