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毘尼母經 (No. 1463_ ) in Vol. 24

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  No.1463

毘尼母經卷第一
 失譯人名今附秦録 
    母義今當説 汝等善聽之
    是中文雖略 廣攝毘尼義
    依初事演説 智慧者當知
    一切經要藏 皆總在此中
    律藏外諸義 母經中可得
    律義入此經 如衆流入海
    毘尼外諸義 如母經中得
    一切諸經義 隨意皆能解
    律能滅疑惑 如衆經定説
    佛所制諸戒 皆在此經中
問曰。何故名母經。智者説曰。此經能滅憍慢
解煩惱縛。能使衆生盡諸苦際畢竟涅槃。故
名母經。毘尼者。名滅滅諸惡法。故名毘尼。
今當説母經義。母經義者。能決了定義不違
諸經所説。名爲母經。此中解二種經。一比丘
經。二比丘尼經。一切諸聚後當廣説。初十人
制戒因縁増一中義。皆入此經中。因初因縁。
得知初事斷人疑心。衆經中義不復惑也。若
比丘欲善持毘尼母經中定解。能速除生死
亦勝犯戒賊。受具足義今當説。何故名受具
足。智慧人受具足已不犯。所求成就故言受
具。能成就義名爲受具。以是義故。成就衆善
名爲受具。復次能專心持戒。故言受具。能使
成沙門義。故名受具。能使人成就意淨法故。
名爲受具。能成就寂滅法故名受具。又成就
比丘法故名受具。於此律中知見達解觸證
得知。名爲受具。有能成就比丘五種受具。名
爲受具。何者五。一者善來比丘即得受具。二
者三語即得受具。三者白四羯磨受戒名爲
受具。四者佛勅聽受具即得受具。五者上受
具。何故名爲上受具。佛在世時不受戒。直
在佛邊聽法得阿羅漢。名上受具。是名比丘
五種受具。比丘尼亦有五種受具。一者隨師
教而行名爲受具。二者白四羯磨而得受具。
三者遣使現前而得受具。四者善來而得受
具。五者上受具。能成就不作一切諸惡。是名
受具。又於毘尼藏中選擇是非能信行故。名
爲受具。又能成就斷五蓋法。名爲受具。有能
除覺。觀亦名受具。能捨愛著禪心亦名受具。
苦樂憂喜以能捨故。名爲受具。能過四空定
故亦爲受具。能知諸相滅亦名受具。又受三
歸五戒亦名受具。又受八齋法亦名受具。又
受沙彌十戒亦名受具。又分受戒名爲受具。
又能白業觀者亦名受具。成就種性地故名
爲受具。云何名種性地。有人在佛邊聽法。身
心不懈念念成就。因此心故。豁然自悟得須
陀洹。須陀洹者善法之種性也。四果四向第
八地見諦地薄地離欲地已作地乃至無師獨
覺。皆名受具。成就六度亦名受具。善語亦名
受具。從智慧受具乃至善語受具。皆名受具。
復欲廣説。何等人應得受具。若有善男子善
女人。無障清淨皆得受具。夫障有三種。業障
報障煩惱障。清淨人者。聽其出家剃除鬚髮
著法服受三自歸十戒乃至白四羯磨受具。
當使出家者知四墮法不可犯也。依四依止
形壽受行。乃至梵行營事得出家法。得法
證果受樂。大功徳成就。是餘衆事應問和上
阿闍梨。和上阿闍*梨應教毘尼中所應作
不應作。又復勸與諸同學同業同行一切善
法莫相違反。何故與受具者。欲使得五通樂
見苦不怖少欲知足得大人覺。云何名爲得
於大覺。如佛所受行於毘尼。故名爲覺
云何名欲。如佛翹勤不惓。故名爲欲。又復明
欲繋念在前。如佛覺無異。以是義故名爲欲
也。何故名觸。得定故名觸。得善得惡亦名爲
觸。云何名證。不放逸故名爲證。證言知義如
佛覺也。此中何者是善來比丘受具。如尊者
阿若憍陳如。當爾之時世尊遊波羅㮈。尊者
阿若憍陳如。見法得法證法深解法性。即從
座起整衣服偏袒右肩右膝著地合掌作禮白
佛言。世尊。唯願如來聽我出家修於梵行。世
尊告曰。善來比丘。聽汝於我法中修於梵行
盡於苦際。此阿若憍陳如即得出家即得具
足。如來言已。身上所著婆羅門服。乃至鬚髮
即皆墮落。沙門法服自然在身。威儀庠序手
執應器。如二十年學法者也。尊者阿鉢祇婆
犯跋提伽摩訶男等。亦如阿若憍陳如也。
耶修陀同侶四人。毘摩羅修婆侯富那伽憍
梵跋提耶奢童子同侶有五十人。彌低同
侶亦五十人。那羅陀摩那婆跋陀跋期同侶
五十人。優樓頻&T045006;迦葉那提迦葉伽耶迦葉
此等徒衆千人。優波提舍駒律陀而爲上首。
徒衆二百五十人
如此等皆豪貴巨富本是外道出家。佛已出
世受悟時至。皆來詣佛求欲出家。最後須跋
陀羅如此人等。皆是善來比丘也。其所得果
皆是無學後邊身者。何以故。如來自神口所
説故爾。餘人邊不能得也。問曰。世尊何以
不與神力加波羅伽至婆梨伽富迦羅婆利
伽使善來出家。答意如此。婆醯有障道業。
是故不得善來出家。富伽羅婆利伽者。此人
現身無學因縁故。不得善來出家。以是義故。
雖倶在佛邊。不得一切善來出家也。三語受
具者。爾時世尊告諸比丘。吾於人天羅網皆
得解脱。汝等於此網中皆得解脱。爾時惡魔
聞佛此言。即語佛言。汝於人天羅*網不得
解脱。諸比丘亦不得解脱。佛即説偈答曰
    世人於五欲 第六意識受
    吾已離諸欲 惡魔汝自墮
惡魔聞此言已。知佛達其未離欲故。慚愧憂
愁不樂。忽自滅去。佛告諸比丘。汝各各二人
共詣諸方教化。莫獨去也。諸比丘即去。彼土
諸人聞比丘説法。皆來詣佛。於其中路有生
悔心者。即還歸家。以是因縁諸比丘來白世
尊。佛即教使就彼三語受戒。語諸比丘。汝等
各各還去。彼方若有求出家者。當爲剃除鬚
髮教著法服與三語受戒。歸依佛歸依法歸依
僧。如來應正覺是我師。此即三語受戒法也。
爾時諸比丘生疑。云何三語即是出家即是
具足。佛爲説曰。歸依佛歸依法歸依僧即是
出家。第二歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟即是
受具。以是義故出家受具成就也。有人復更
生疑。何故優婆塞受三自歸。及以沙彌乃至
八戒皆受三語。何故不名受具也。佛説曰。此
二義各異。優婆塞者。不止在三歸。更加五戒。
始得名爲優婆塞也。沙彌乃至八戒亦復如
是。三語受具者。與此爲足更無所加。故言受
具。所以無所加者。三歸有二種。一者爲受五
戒十戒八齋故受三歸。乃至爲受二百五十戒
故受三歸。二者直受三歸。所以爾者。當爾之
時。佛未制二百五十戒乃至八齋。以是義故。
直説三歸得受具也。佛制不聽。三語受戒已
後。雖有三語不成就也。佛所以後斷三語受
戒者。因一病比丘。是故斷也。於時阿若憍陳
如。即從座起整衣服偏袒右肩右膝著地合
掌向佛。白佛言。世尊。我等云何得知三歸三
語受具。佛告憍陳如。若人求出家者。當剃除
鬚髮。教作如是言。我今盡形壽歸依佛法僧。
乃至説。我今依佛出家。婆伽婆是我師也。佛
告憍陳如。三語受戒如我所説解也。尊者憍
陳如。聞佛所説三語受戒。心開意解。即退坐
禮佛而去。尊者阿若憍陳如。遊行到毘利耆
國。展轉復到毘舍離。毘舍離中有毘梨耆人。
二國族姓子合在一處。一名羯羯帶遮。二名
羯倫伽。三名毘斤帶遮。四名羯遲遮。五名遮
頼遮。六名毘陀跋遮。七名跋陀。八名修跋陀
遮。九名
十名耶奢。十一名移須多羅。
二名阿梨耶。此諸人等皆生念言。阿若
憍陳如。於大沙門法。中出家行於梵行。此
是大智見者。乃能隨學必有妙法。我等何爲
不就其出家學妙法也。彼所修行我等亦共
修行。爾時族姓子共論議已。即便相將詣憍
陳如所。頭面禮足却住一面。白尊者言。
願大徳。聽我等於如來法中出家修於梵行。
阿若憍陳如。即受其言聽其出家。爲説三語
受戒。受戒已。即共相隨詣於佛所。頭面禮足
却住一面。尊者憍陳如。即白佛言。此諸族姓
子等求欲出家。爲其三語受戒爲得戒不。佛
告憍陳如。此諸人等三語受戒。具足成就善
具戒。何以故。過去諸佛亦曾與此三語受
戒。未來諸佛亦當與此三語受戒。我今現在
亦同彼也。是故得有三語受戒。白四羯磨者。
何以要現前白四羯磨而受具者。解云。當於
爾時。佛住王舍城。優樓頻螺迦葉等師徒已
出家竟。有一病比丘無供養者。病困篤已即
便命終。諸比丘等見此比丘病篤命終。一無
看病者。二無弟子。二倶無故苦惱如是。往白
世尊。佛即集諸比丘僧。從今已去。斷三語羯
磨。於十僧中白四羯磨聽使受具。如是一一受
戒皆如上廣説。應當知。爾時有一惡比丘度
人出家。出家者即於師邊生疑。往白世尊。世
尊問言。汝先未受戒時生疑不。答言。不也。佛
言。汝已得具足戒也。復有一人求師出家受
具足戒。得受具已心中生疑。疑師不清淨爲
得戒不。往白世尊。世尊問言。汝先知師不清
淨不。受戒者言。不知也。又復問言。汝先知
不清淨師邊受戒不得戒不。答言。不知。佛言。
汝便是得具足戒也。復有一人求師出家。師
即爲受具足。後心生疑往白世尊。世尊問言。
汝先知汝師破戒不。答言。知也。又復問言。
汝先知不清淨師邊受戒不得戒不。答言。知
也。復更問言。汝先知汝師受戒時得戒不。答
言。不知也。佛言。汝便得具足戒也。又復一人
求師出家。師即與受具足。後心生疑往白世
尊。世尊問言。汝先知不清淨師邊受戒不得
戒不。答言。先知。復更問言。汝先知汝師師邊
受戒不得戒不。答言。知也。佛言。三事皆知。
受戒不得也。以是義故。名爲白四羯磨。云何
名爲勅聽受具。當於爾時。佛在舍衞國
舍佉鹿母園中堂上。問蘇陀耶沙彌義。沙彌
解義。如佛所解稱如來意。佛即告言。汝從今
已往。若有疑惑恣汝來問。亦即與戒即得具
足。故名勅聽受具。云何上受具。如有一人盡
一切漏。未滿二十已受具足。即於比丘法中
自生疑心。同住諸比丘知其生疑。往白世尊。
世尊語此漏盡比丘。汝數胎中年乃至閏月
皆數滿不。答言。不滿。佛即問諸比丘。此比丘
得阿羅漢耶。諸比丘白佛。得阿羅漢。佛言。
此是上受具也。又復告言。後受戒者聽數胎
中年。云何比丘尼五種受具隨師教而行。名
爲師法受具。當於爾時。佛住釋種園中。時摩
訶波闍波提憍曇彌。與五百釋種女來詣佛
所。到已頭面著地禮佛足。白佛言。世尊。我
等女人於佛法中得出家不。佛言。吾不欲聽
女人出家。聞此語已低頭泣涙而去。世尊後
時。從釋種園向舍衞國祇桓精舍。憍曇彌五
百女等。聞佛向祇*桓精舍。心懷悲惱自慨其
身。不在佛法之次。各自剃頭著法服。隨佛後
而去。到祇桓精舍在外而立。見尊者阿難。
阿難即問母及諸女言。優婆夷等何爲剃髮自
著法衣顏色憔悴而不悦乎。母及諸女即答
言。所以不悦者。但世尊不聽女人出家。是故
憂色也。阿難言。且止。當爲白世尊。阿難尋入
即啓世尊。是優婆夷等求欲出家。願世尊聽
許。佛告阿難。吾所以不聽女人出家者。如世
人家男少女多家業必壞。出家法中若有女
人必壞正法不得久住。阿難重白佛言。女人
於佛法中修梵行得四果不。佛告阿難。能修
梵行其志不退亦可得耳。阿難復白佛言。*惟
願世尊。聽女人在佛法之次。佛告阿難。女人
能行八敬法者聽其出家。若不能者不聽在
道。所以爲女人制八敬者。如人欲渡水先造
橋船。後時雖有大水必能得*渡。八敬法亦如
是。怖後時壞正法故爲其制耳。佛告阿難。汝
今爲女人求出家。後當減吾五百世正法。
阿難聞此之言憂愁不樂。即出外問諸優婆
夷等。佛説八敬之法能奉行不。諸女聞此語
已内懷歡喜。即請阿難。還白世尊。我等今
日蒙世尊施法。當奉行之。譬如有人沐浴香
湯莊飾已竟。更有人來以華鬘莊其頂上。我
等今日亦復如是。阿難以此之言即啓世尊。
世尊言。此等已得受具。是名師法受具。白四
羯磨受具者。如上病比丘經中所説。遣使受
具者。亦如比丘尼經中所説。云何名善來比
丘尼受具。當於爾時。世尊在舍衞國。摩
祇女來到佛所。頭面著地禮世尊足退坐一
面。佛即爲説法深悟法性。得須陀洹果。求佛
出家。世尊告曰。聽汝於我法中善修梵行盡
諸苦際。佛言已訖。頭髮自落法服應器忽然
在身。威儀庠序如久服法者。是故名爲善來
受具
上受具者。盡諸有漏成阿羅漢。如上沙彌。雖
未滿二十得阿羅漢故。名爲上受具。此比丘
尼亦復如是。是名上受具。比丘尼五種受具
竟。立善法上受具者。爾時王舍城中有婆羅
門。名尼駒陀。錢財珍寶巨億無量。此婆羅門
家生一子。字畢波羅延。父母種姓清淨。諸
婆羅門所有經書無不悉達。乃至大人之相
亦能達之。此畢波羅延童子父命終後。家中
有碎金九十六斛。錢有八十億勒沙十萬
勒沙也。奴婢僕使有千聚落。其婦字跋陀。顏
貌殊特世之無類。故能割愛斷貪捨之而去。
默生此念。世間若有應眞羅漢者就之出家。
詣彼苦行仙人林中修於梵行。作是念已。故
能割愛斷貪捨之而去。詣彼苦行仙人林中。
十二年茹菜食菓飮清流泉修於梵行。得諸禪
心成就五通。世尊爾時現出於世。在鹿野苑
初轉法輪。僧已成就。與大比丘衆千人倶。如
此人等。皆是耆舊長宿。國之所重。諸根寂靜
皆是漏盡解脱者也。世尊與諸比丘展轉遊
行。到摩竭提國。入若致林中。在尼駒樹王
下住。爾時世尊。以佛眼觀於世間。何等衆生
生於世間。少諸煩惱有大神力。能堪聽受吾
所説法。如來見畢波羅延童子在優吒林中。
見已即生此念。是人堪受吾之正法。爾時世
尊。欲度畢波羅延童子故。與千比丘倶。從摩
竭提國向多子塔。到已在樹下止住。一日於
此林中。佛神力故。光明照曜林樹焔赫而皆
大明。譬如秋月無雲翳日。如來光明亦復如
是。此童子十二年已。自然生心欲向多子塔。
經渉嶮難山谷林藪到多子塔。到已見此林
中光明殊特與世超絶。默自生念。此中或有
諸天釋梵大力神仙師子王等。是故此林有
異瑞相。畢波羅延童子漸漸前行。見如來足
跡有千輻相輪具足分明。即尋跡前行。遙見
如來諸根明淨顏貌殊特衆相具足儼然而坐。
童子即時衣毛皆竪生於信心。内自默念。本
出家時心中所期今此是也。諸天即復唱告
語言。不須疑也。此童子復見諸比丘繋念坐
禪。即生念言。本所求者今乃得見。直前詣佛。
到已頭面著地。以兩手摩佛足。口復鳴之自
云。我姓迦葉字畢波羅延童子。如是三稱。爾
時世尊告諸比丘。若有煩惱結漏未盡。非一
切智亦非人師。受成就善法人禮者。頭破作
七分。吾今實是煩惱結漏盡者。爲一切人作
福田者。慈愍衆生者。亦是一切智者。是故受
此童子禮也。爾時世尊告童子言。汝今已具
足供養信心成就可退坐一面。童子即受告
勅。禮佛足已退坐一面。爾時世尊。爲彼童子
種種因縁巧説諸法示教利喜。童子即悟法
得道獲須陀洹果。即從座起合掌作禮前白
佛言。世尊是我師。我是聲聞弟子。佛即爲童
子説如是言。當於四念處親近修行。廣演乃
至八聖道亦如是。佛告童子言。汝入諸族姓
子聚落心莫染著。猶如月照世間無所染著。
汝入諸聚落心無染著亦復如是。如蜂採花
入諸聚落亦應如是。童子。如眞陀羅童子喩。
當捨恃姓財徳之心。應當謙下入於聚落。如
牛群中大牛自恃角峯慢於餘者當時刖角
慢心都息。汝入聚落心無染著亦應如是。佛
告童子。内六入莫取想封著繋縛心也。外六
入乃至中六識亦如是色陰亦不應封著取
想。乃至識陰亦如是。眼耳鼻舌身意及外六
塵。得覺觀意觀亦應如是不取想也。譬如空
中水渧。*渧*渧相尋無有滯礙。觀十八界十
二入五陰等不取著心無罣礙亦復如是。善
男子。汝如此應學。童子白佛言。奉世尊教。爾
時童子聞佛世尊引諸譬喩種種説法。即悟
取解。童子受法已。即從座起遶佛三匝禮佛
而去。到一樹下端身繋念佛所説法七日七
夜。至八日朝諸漏已盡三明六通具八解脱
證阿羅漢果得阿羅漢果已。往至佛所頭面
著地禮佛已却坐一面。白佛言。世尊。我先聞
如來所説法七日七夜。至八日朝諸漏已盡
心得解脱。得三明六通獲阿羅漢果。譬如有
人説言。有一大象高於七肘。復有一樹高六
肘半。説言。此樹能蔭象者無有是處。若有得
羅漢果三明六通具八解脱。能過我者無有
是處。佛告迦葉。善哉善哉。迦葉。如汝所説。
汝於我所説法中種種諸喩。深悟無生得阿
羅漢果。即是受具足戒也
爾時世尊。因是事故集諸比丘告言。我先爲
迦葉説如此法。汝等今日皆修行之。佛復告
諸比丘。從今已去。聽汝等立善根上受具。佛
告諸比丘。過去諸佛未來諸佛皆立善根上
受具。我今亦復如是。是名立善根上受具也」
爾時尊者迦葉。即從座起偏袒右肩右膝著
地合掌禮佛白佛言。世尊。我等於如來法中。
住何等法修何等法。行法之人有何差別。佛
言。善哉善哉。迦葉。汝之所問甚善。如泉
出不可窮盡。所問住修乃至差別。言辭義理
所問無滯。佛告迦葉。四聖種是住處。十二頭
陀名爲行處。盡諸有漏名爲差別
迦葉白佛言。四聖種十二頭陀乃至漏盡解
脱。當頂戴奉行。若長者若長者子。沐浴香湯
以上衣服而自莊飾。更有人來以好花鬘繋
其頂上。我等亦復如是。頂戴如來所告勅法。
佛告迦葉。汝云何復住四聖種中。迦葉白佛。
一者隨前所得糞掃衣以爲足想。二者見前
人所著糞掃衣亦讃歎之。三者自見所著糞
掃衣不自恃譏彼。四者得飮食乃至病痩湯
藥隨所得以爲足想。又復不自恃譏彼。又於
他人不生此念。彼人勝我彼人不如我。復不
念言。彼人似我此人不似我。復不生心。此人
卑我彼人不卑我。復不念言。彼人妙我彼人
不妙我。世人皆與上相違。而我如上也。佛告
迦葉。四聖種住應如是學。迦葉。云何復欲行
十二頭陀。迦葉白佛言。一者常自行空閑靜
處亦當讃彼閑靜之處。二者乞食。三者糞掃
衣。四者若有瞋心止不食滅已乃食。五者一
坐食。六者一時受取。七者常塚間行。八者露
地坐。九者樹下坐。十者常坐不臥。十一者隨
得敷具。十二者齊三衣。如此等法皆應讃歎。
亦不自恃譏彼。乃至少欲衆具知足。衆具廣
示於人。佛告迦葉。善哉善哉。如汝所言。行十
二頭陀正應如是。佛復告迦葉汝可隨吾按
行林藪。迦葉答言。奉世尊告。佛起而去。迦葉
即捉坐具著肩頭隨世尊後。迦葉隨佛如師
子子隨大師子。爾時世尊。隨道而行到一樹
下。告迦葉言。汝可爲吾於此樹下敷座。迦葉
即奉告。揲僧伽梨四*揲敷座。如來就坐。迦
葉禮佛足。世尊以右手按坐。告迦葉言。此坐
甚柔軟。迦葉言。世尊。此坐實柔軟。此衣是弟
子初出家時衣。此衣新時價直迦尸一國今
*價已退可直半國。唯願如來納受此衣。佛告
迦葉。吾憐愍汝故受此衣。汝受持何等。即白
佛言。我當取迦尸迦草糞掃衣中最下者求
覓受持。佛告迦葉。善哉善哉。汝受持迦尸迦
草糞掃衣者。多所利益多所安隱。爾時世尊。
與大比丘僧千二百五十人倶。次復遊行摩
竭提國。在林中善立摩拘陀樹王下坐。爾時
六群比丘於靜房中共談。迦葉不如阿若憍
陳如等善來受具。亦不如毘舍離。拔祇子比
丘三語受具。亦不如婆盧波斯那比丘白四
羯磨受具。此非受具者也
云何與諸比丘同共布薩羯磨。世尊爾時。在
樹下以天耳聞諸比丘在屏處論。佛告迦葉。
爲吾取水。迦葉即持鉢向池取水。六群比丘
見迦葉來到。六群即逆語言。汝非如五人憍
陳如等善來受具亦不如毘舍離子三語受具。
亦不如婆盧波斯那白四羯磨受具。汝非受
具。云何與諸比丘同共布薩羯磨。迦葉即答
諸比丘言。世尊爲我在多子塔建立善法上
受具竟。説此言已。即持水來到佛所奉佛鉢
水。佛飮已餘殘持與迦葉。迦葉取水已。整
衣服偏袒右肩頭面著地禮佛足合掌白佛言。
六群比丘見向説言。汝非善來受具。復非三
語受具亦非羯磨受具。云何同僧法事。弟子
答諸比丘。世尊爲我在多子塔建立善法上
受具。汝等當詣佛諮啓取足。得與不得。隨
佛所説當受行之。爾時世尊。爲欲斷未來諸
比丘謗毀心故。告阿難言。汝往到王舍城。此
城中若有諸比丘。盡集在大僧坊中。阿難即
受教而去。至彼即集諸比丘在大僧坊。衆僧
集已即來白佛。僧已集竟。世尊自當知時。爾
時世尊。即詣僧坊安庠就座右脇而臥。如象
王觀諦視迦葉。爾時迦葉從座而起。右膝著
地頭面禮佛。胡跪合掌白世尊言。本在家時
父終亡後。粟金有九十六㪶金錢有八十億
勒沙自妻顏容璝瑋世之無匹。内自思惟。若
有眞阿羅漢者當受之出家。思惟已。即捨
斷貪出家求道世間若有弟子師者唯佛是也。
云何六群謗言不受具也。又復更言。世間若
有奇色妙寶。不出已有。非貪財視色久已捨
之。云何方被謗。從出家已。來在彼林中十二
年。得四禪心乃至五通。未有一念亂心在前。
何以故。見此生死諸行。可怖畏故復次言。家
父在時。用二十億金錢娉妻。一日三時隨時
易服。未曾有乏。乃至病痩醫樂。及離世八
法。恃姓豪貴不曾經心。雖娉其妻各修梵行
未曾有毀。迦葉白佛言。世尊。我過去世縁以
食施辟支佛故。從是以來常樂出家求涅槃
解脱。佛自證知。何以故。心中常自怖畏流轉
五道受於生死。世尊。我初至多子塔林中。
見如來即生此念。此即是本出家時所求師
也。何以故。我於過去諸佛生於信心。今見世
尊生於信心。等無有異。爾時世尊告諸比丘。
若有煩惱結漏未盡。非一切智復非人師。受
此成就大士禮者。頭破作七分。吾實是煩惱
惑累無明闇障皆已永斷。知一切法爲人作
師。是故受此人禮。爾時迦葉即白佛言。諸比
丘雖如此謗亦無憂惱。世尊今時。雖復種種
讃歎之徳亦不欣悦。何以故。我觀能讃所讃
是二皆空。所以者何。我得一切無我無人諸
法空觀故。從爾時世尊在多子塔。爲我説月
光喩水*渧喩已來。心心相續常念此法更無
餘想。所以爾者。常繋心在於善法不隨餘念。
世尊。我未見佛時。十二年中常觀地水火風
及與三界皆作空想。況於今日遇世尊説法
有餘心想。亦復無有三世見聞覺知。豈於六
群生異念乎。世尊爲我説四聖種已來。我亦
不取味觸之想。見此陰身如四毒蛇。行四威
儀心不與倶。何以故爾。久知此是過患之本。
觀此五陰念念生滅。亦如五拔刀賊。觀色集
色滅受想行識識集識滅。觀六入空聚落中
五拔刀賊。觀於無我。世尊。我觀此身。如器盛
不淨流出於外。身隨身觀。世尊。我觀此心。無
迅速如野馬疾風。心隨心觀。我觀受苦。
生滅代謝如水流燈焔。受隨受觀。我觀法無
我。屬諸因縁。法隨法觀。世尊。我於如來所
説法中無有錯謬。當頂戴奉行。世尊。我於爾
時王舍城千二百五十僧中。衆僧行籌唱言。
誰是應眞可捉此籌。我於爾時。即拔此籌。若
不遇如來出世。應得辟支佛而入涅槃。所以
爾者。曾於諸佛久種善根。我於爾時。在畢波
羅。石窟中卒遇小患。世尊故來問疾。但窟小
身大。我即以手擧此石窟令大。世尊。即入爲
我説苦空法也
爾時我在畢波羅窟中入火光三昧。是時帝
釋梵王來禮我足。復有一人捉刀欲害我。
定出觀此二人平等無異。復言我在大衆及
與私房威儀無異。佛告諸比丘。威儀進止當
如迦葉。我雖聞此言不以喜悦。迦葉復言。我
夜經行及中時乞食。意中生念。夜短中逼。擧
目上看日月。皆住不行。諸天變爲人身。前後
圍繞供養於我。我於爾時。於此事中都無
歡奇特之心。我於王舍城中。與千二百五十
比丘倶集一處。行籌唱言。如來滅後誰能持
佛法。我於爾時即拔此籌。所以爾者。於論中
辯才無制御者。是故拔籌。若有正問。於五欲
中誰不重染。應説我是。何以故。於三有中善
得解脱故。若有人問。於根力覺道誰能成就。
我於此中能師子吼。何以故。於一切苦集滅出
離。知味知過如實見之。欲如火坑乃至喩於
牟戟。欲之過患亦復如是。我無愛貪永已絶
矣。心縁解脱涅槃。速疾如山頂水。捨於有漏
如棄涕唾。我以廣修四念處乃至八聖道。於
八解脱定自在出入。我於神通自在無礙。世
尊。我於衆生有漏無漏種種諸心皆能悉達。
我知衆生過去無量宿命。世尊。我以天眼過
於人眼。見衆生生彼死此皆悉見之。我盡諸
有漏心得解脱慧得解脱。迦葉言。諸比丘及
餘六群大徳。莫謂我自歎其徳。所有功徳皆
已捨之。況復其餘虚假之名。所以説者。爲欲
利益長夜諸衆生故。佛告迦葉。善哉善哉。迦
葉。汝所利益事。除吾一人。其餘聲聞無能及
者。汝可爲諸六群愍其癡故。當與懺悔
爾時優波離。即從座起偏袒右肩右膝著地
合掌禮佛。問世尊言。一切諸佛皆建立善法
上受具不。佛告優波離。非一切諸佛皆建立
之。所以立者。爲五濁衆生建立之耳。五濁者。
所謂劫濁命濁衆生濁業濁煩惱濁。過去未
來諸佛亦復如是。我今五濁惡世。是故制之。
優波離。問佛。幾處得建立善法上受具滿足。
佛告優波離。五處滿足。何等爲五。一者最後
邊身。二者婆醯破羅伽至婆勒伽。先得須陀
洹果者是。三者隨順蘇陀夷諸漏已盡心得
解脱。四者難陀放牛兒。五者今迦葉如來
具戒。非餘聲聞。優波離。此五處建立善法上
受具而得滿足。世尊。有幾處白四羯磨受具
而得滿足。佛言。有五處而得滿足。一者和上
如法二者二阿闍*梨如法三者七僧清淨四
者羯磨成就五者衆僧和合與欲。優波離。此
五處不成就。不名滿足。此中有四種受具。從
善來乃至白四是也
比丘尼亦有四種受具。一者如摩登祇女是。
二者師法是。三者遣使現前是。四者白四羯
磨是。勅聽受具上受具。此二皆作建立善法
上受具。名説比丘尼上受具。亦建立善法上
受具名説。是名受具。不受具者。異於上受具。
名不受具。若聲聞用善來語授人戒者。不成
受具。用三語授人戒亦不得受具。白四羯磨
唱不成就者。亦不得受具。非法僧亦不得受
具。何者名非法僧。不就戒場先羯磨後白。又
復更作餘羯磨。皆名非法僧。離佛離法離毘
尼受具亦不得具。年不滿二十不得受具。若
受亦不得具。若無和上若二和上若三乃至
衆多作和上亦不得受具
若受戒者若和上。隱身不現亦不得受具。十
數衆僧雖滿。若一隱不現。若受戒者不現。亦
不得受具外更不結大界。直結小界亦不得
受具。若和上衆僧受戒人互在界内外。亦不
得受具。有十三種人。不得作和上受具。若在
家受優婆塞戒若毀破一。有受八齋毀一。若
受沙彌十戒毀一。如此人者。後出家亦不得
戒。亦不得作和上。二者若出家在家破比丘
尼淨行。亦不得作和上。三者爲衣食故。自剃
頭著袈裟詐入僧中與僧同法事。此亦不得
作和上。四者若有外道人。於佛法中出家。後
時厭道。不捨戒而去。從外道中還來欲在法
中。佛不聽此人在於僧中。亦不得作和上。五
者黄門不得作和上。六者殺父。七者殺母。八
出佛身血。九者殺眞人羅漢。十者破和合
僧。十一者若非人變形爲人者名爲非人。十
二者若畜生道變形爲人者。十三者二根人。
如是十三種。不任作和上。何以故。是人無戒

毘尼母經卷第一



毘尼母*經卷第二
 *失譯*人名今附秦録 
尼遣使受戒中。佛在世時唯有一女得。所以
得者。但此女顏容挺特世所無比。若往者恐
惡人略。是故佛聽。今時若有如是比者。
可得遣使受戒。其餘一切要現前得具。不現
前不得。師法受具中。除憍曇彌五百諸女。
其餘一切不得師法受具。上受具中。除尊者
摩訶迦葉蘇陀耶。其餘一切不得建立善法
上受具。若男子女人其性調善。慧亦明了無
有諸難。得受具足。復有三人不得受具。一不
自稱字。二不稱和上字。三不乞戒。此三種人
不得受具。與此相違得受具足。復有五人可
受具足。一成就丈夫。二不負債。三不是人奴。
四年滿二十。五父母放出家。是五種人得受
具足。復有五處。白四羯磨受戒滿足何者五。
一者和上二者阿闍梨。三衆僧具足。四性
調順。五諸根具足無諸障礙。是名五處受戒
滿足。與五人相違不得受具。復有二人不聽
受具。一者有業障。二者龍變爲人。若先不知
與受戒。後時知應擯出衆。先知不應與受戒。
如上十三比類應廣知。復有一人不應受具。
此身上忽生白色生已復滅。若先知不應與
受具。若不知已受具竟。後時雖知不應驅出

云何爲業。思業行業可思業。故思業非可思
業。可受業不可受業。少受業多受業。已受業
未受業。色業非色業。可見業不可見業。有對
業無對業。聖業世間業。現身受業生受業。後
受業趣惡業。趣天業趣涅槃業。有三業一切
諸業攝在其中。白業。白第二業。白第四業。復
有四業。非法作業。法作業。群共作業。業齊集
作業。復有四種業。有比丘群業。共作非法羯
磨齊集業。共作非法羯磨群共業。作法羯磨
齊集業。作法羯磨此中。非法業群共業。諸比
丘不應作。非法業齊集業。此二業不應作。法
業群品業亦不應作。法業齊集業。此二業應
作。吾所聽之。此中有三種應當知。一者白
業。二者擯罰業。三非白非擯罰業。云何名爲
白業。白已剃髮受沙彌戒。乃至大比丘戒亦
先白後受。若不聽不得受比丘法。一切皆如
是。若有所作。要白衆僧。聽得不聽不得作。
是故名爲白業羯磨。云何名爲擯罰羯磨。若
有比丘不順佛語。或自白僧*或他白僧。僧
集隨其罪輕重。衆訶責擯出。*或有人擯罰。
罪負未訖更重作之。衆僧亦更重訶*責。如此
之類皆名擯罰業也。云何名爲不白不擯罰。
若有比丘。僧差營房舍。此業非白亦非擯罰。
又復此人。僧初與羯磨立作營房人。是亦非
白非擯罰。是業名爲非白非擯罰。又復解羯
磨非一。如羯磨亡比丘物。此羯磨非白非擯
罰。是故有異。受功徳衣羯磨亦如是。如結大
界羯磨淨地羯磨。如此等不在白擯罰羯磨
也。復有二種羯磨。一爲人二爲法。何等爲法
羯磨。如白已説波羅提木叉戒自恣。如平僧
坊地差營事人差分衣鉢人。如爲受迦絺那
衣捨迦絺那衣結界捨界離衣宿先布薩却安
居者。諸比丘檀越請安居。安居日滿比丘尼
爲飮食美故不去。檀越心生疲厭。諸比丘即
往白佛。佛即制。安居竟比丘尼若過一日波
逸提。若大比丘突吉羅。齊集自恣。問法答法。
問毘尼答毘尼。問法者迦葉是。答法者阿難
是。問毘尼者迦葉是。答毘尼者優波離是。倶
名依法羯磨。云何名依人羯磨。如度沙彌法
先白後剃髮受戒。如行波利婆沙日未滿更
犯還行本事行摩那埵行阿浮訶那與現前毘
尼憶念毘尼。因闥婆摩羅子被謗故。佛制憶
念毘尼。因難提伽比丘本清淨心受戒。失心
所作違於毘尼。後還得本心。諸比丘謗言犯
罪。此比丘自言。我本失心時所作不覺不知。
佛言。癡狂心所作不犯。是故此比丘。從衆
僧乞不癡毘尼。云何名自知比丘。佛在世時
常自説戒。忽至説戒日。説戒時至。初夜中夜
諸比丘請佛説戒。佛默然不説。目連以天眼
觀此衆中。誰不清淨。佛不説也。見一比丘不
清淨。目連即起捉臂牽出。佛即告目連言。何
以不審悉問之。諸比丘應自知。所以初夜中
夜佛不言者。外有惡賊故爾。爾時舍衞國諸
比丘鬪訟。此應滅之云何得滅。衆中三藏比
丘。當取其語和合滅之。有比丘字訶徳。有風
熱亂心故。與諸外道論義。言辭錯亂前後不
定。爲外道所笑。諸比丘白佛。佛呼此比丘在
前。語言。汝莫亂心故與人論議。言應定實。
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