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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24

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具足。四者見小罪怖畏心。五者堅持。六
者多聞。七者多聞堅固。八者分別説法初中
後善。純一清白梵行具足。正見無邪誦二部
波羅提木叉。義字分明音聲流利爲比丘尼
恭敬貴重。善能隨順説法。是名八法。持戒
者。或言戒在身。或言持戒不犯。是名持戒
護持者。身口意業不犯。或言行無上法。或
言受具足波羅提木叉法。是名守護持。威儀
具足者。不邪命自活。不五處。一者婬女。
二者寡婦。三者比丘尼寺。四者大童女家。五
者黄門。亦不信心優婆夷家。是名威儀
具足。見小罪怖畏者。若見小罪
大毒蛇異。是名怖畏。堅持不犯者於
戒中退心。是名堅持。多聞者。解一阿
或言二阿含。是名多聞。堅固者。所解阿
含堅固不失。是名多聞堅固。初中後善者。
法師曰。於毘蘭若婆羅門品以説。義字分明
者。爲人解説無疑亂。音聲流利者。言辭辯
了亦不謇吃。反復流利者。誦二部波羅提木
。無滯礙。半月半月盡布薩。悉知六齋
。能爲人説法。若誦一阿含二阿含亦知
礙。知沙門禪定法。乃至阿羅漢果悉知無
礙。若滿二十歳。能爲人受具足戒。法師曰。
何以不阿毘曇。答曰。若能知阿毘曇
最善。若下根者。知律及修多羅。亦得教授
音聲流利女人樂聞。何以言音聲流利教
比丘尼。答曰。女人多貪著音聲。然後聽法。
比丘尼敬重者。此比丘有道徳故。爲
丘尼貴重。不三衆。何以言汚三衆
教授。若教授者。此尼見者不敬重心
滿二十歳者。若滿二十歳。持法堅固少有
退敗。年少輕躁易退敗。是故制。滿二十
臘。堪誡比丘尼。掃灑房舍水者。所
以掃灑辦水者。比丘既從遠來。宜應
床席水漿。若無薦*席下至草敷。若爲尼説
法。應一伴。不房中説。若比丘尼於
比丘。遠則合掌近應和南。乃至王難路
濕。亦應問訊夏安居。去比丘寺半由旬得
安居。過半由旬得。若檀越請比丘尼
坐。無比丘依。安居比丘尼欲去。檀越語言。
但住。弟子爲請比丘來。若請未得。至後安
。有比丘住。若爲請不得應去。若道路
命難梵行難。無比丘得安居不犯。若
初安居有比丘。結安居竟。若比丘有因縁
去。若罷道若病。比丘尼不知後知。以結安
移住。無罪。若安居竟。不
比丘自恣。應覓。半月半月應大僧中
二法。何者二法。一者問布薩日。二者請
。法師曰。如來何故慇懃囑授比丘尼。爲
比丘尼女人鈍根故。是時比丘尼僧。盡往
丘所教誡。諸人譏嫌比丘尼。往白比丘
比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不
比丘尼往請教誡。聽五人往。由譏嫌。佛
言。聽二三人往。比丘尼僧。應羯磨差二三
。往大僧中教誡乃至阿蘭若比丘。亦
誡比丘尼。云何教誡。應期。若樹下
若客舍中。比丘尼期往不往。得突吉羅。若
比丘不期處待。亦得突吉羅比丘尼十
四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼請
説。若不八敬先説餘法。突吉羅。若説
已後説餘法。不犯。除答問不犯。除
他説尼聽犯。爲式叉摩尼沙彌尼説不
犯。法師曰。餘文句易解。不廣説。此
是制罪。從心口起三受若比丘僧不差。若
比丘尼寺教誡。波夜提
善見*律毘婆沙卷第十五



善見*律毘婆沙卷第十六
 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
今當般陀根本因縁。般陀者。漢言
邊生也。何以故。般陀母本是大富長者女。長
唯有此一女。作七層樓置此女。遣
一奴子供給所須。奴子長大。此女便與私通。
即共奴籌量。我今共汝叛往餘國。如是三
奴子。奴子言。不去。女語奴言。汝若
去。我父母知必當汝。奴答言。我若往
他方。貧無錢寶。云何生活。女語奴言。汝隨
我去。我當取珍寶汝將去。奴答言。若
是者我共去。此女日日偸取珍寶。與
將出在外藏。擧計得二人重以遣奴。前出
外共期。此女便假著婢服反鑰戸而出。
奴相隨遠到他國。安處住止。一二年中即
懷胎。臨産時。心自念言。我今在此。若産
時無料理。思念憶母欲家。共婿
籌量。我若産時唯有我母能*料理。我今欲
去。君去以不。奴婿答言。不去。我等叛來。
云何得歸。大家必當我等。婦語婿言。女
人法雖瞋不子。是以欲去。婿答言。若
汝必當我不去也。婿入山斫
樵不在。於後閉戸而去。婿還不其婦
即問比隣。見我婦不。答言。汝婦已去。其夫
聞已即隨後逐。至半路便及其婦。已生
。夫語婦言。汝爲産故去。汝今已産。何
去也。婦聞此語。慚愧父母故。即倶還
料理生活。其後未久以復懷胎。臨産時
憶母故。復叛還家。至半路復生一男
其婿追逐半路共還。其二兒於路邊生故。字
般陀。般陀兄弟。與諸同類共戲。二兒力
大打諸同類。同類罵言。汝無六親眷屬。孤
單在此。何敢打我。兒聞此呵責已。還家啼
泣問母。他人皆有六親眷屬。我等何以獨無
其母默然不答。其兒啼哭不肯飮食母見
食啼哭如是。其母慈念二兒故。便語
其實。我是某國大富長者女。汝父是長者
家奴。遣給我。我便與其通不相離
我與其逃避在此生汝。二人聞母語已。
母言可送我還外家。不此生活
其母不許。二兒啼泣不已。母即共婿籌量。
此兒啼哭不肯住此。我等云何可共送還
其外家。婿言。可爾。即共往送到已。父母及
兒倶住門外。見家人出語言。汝可還向
。長者女將兒婿今在門外。父母聞已
答言。可使二兒入。汝不相見。長者即
人迎二兒入。兒入已即以香湯洗浴。以
香塗身著衣瓔珞。長者抱取二兒兩膝
。問言汝母在他方云何生活。不甚貧乏
也。二兒答言。我父母在他方貧窮。以
自活。母聞是語心生慈念。即開庫藏
金。遣人送與女語言。汝留二兒我自
養活。汝將此金先所住處。好自生活。不
我相見。二兒年已長大。爲其娶婦。
父母年老臨終時。以家業悉付二兒。其
父母命終。爾時佛爲四衆説法。爾時摩訶
般陀。即往佛所説法。既聞法已心樂
出家。還家共弟籌量。我今欲出家。以家事
汝。弟聞兄語心中懊惱。白兄言。我今孤
露無依憑。兄今捨我出家。我云何得活。
其弟如是三請。兄心堅固無退轉。以
弟即便出家。出家不久即得羅漢。其
弟久後心自念言。我兄捨家業我。如
嘔吐異。我云何受而生貪著。以厭世故。
即往兄所求欲出家。兄即度令出家。教
一偈。四月不得忘前失後。兄摩訶般陀心
自念言。此人於佛法縁。當家。即
周羅般陀言。汝今鈍根即牽袈裟驅令
門。於門外啼哭不
爾時世尊。以天眼看衆生。見周羅般陀
可度因縁。世尊往至其所。問周羅般陀
言。何以啼哭在此答佛言。我既鈍根。誦
四月不得。兄摩訶般陀。以我鈍根故。驅
我出寺。*佛言汝止。莫懊惱。我當汝。法
師曰。摩訶般陀。可其得道因縁。何以
其出也。答言。周羅般陀非聲聞能度。唯
佛能度。是以牽出。世尊安慰其心。即以
許白周羅般陀。汝捉此*疊日而
帑。當是念言。取垢取垢。*佛教已入
。受毘舍佉母請。*佛臨中觀周羅般陀將
道。即説偈言
    入寂者歡喜 見法得安樂
    世無恚最樂 不於衆生
    世間無欲樂 出離於愛欲
    若調伏我慢 是爲第一樂
周羅般陀遙聞此偈。即得阿羅漢果。問曰。
比丘比丘尼寺八敬。得三波夜提
不。答曰有。一者僧不差。二者往比丘尼寺
三者至日沒。是三波夜提。往比丘尼寺
餘法。得一波夜提二突吉羅。何者是。一者
僧不差。二者往比丘尼寺。此二突吉羅。至
日沒。一波夜提。提婆達多三文陀達多騫
馱達多倶伽利伽迦留提舍讃歎者。顯其名
也。別衆食者。別衆食有二種。一者請。二
者乞。云何成別衆食。有一優婆塞。往至
比丘所。以政食比丘。願大徳受之。是
請成別衆食。一時受請。或明日或後日一
時受一處食。成別衆食。四人倶得罪。一時
受請已。各去至檀越家。*以一時受食還各
處食。得罪如故。法師曰。何以故。爲一時受
故。一時受請。各去各受各食。不罪。別
請別去。至檀越家一時受。得罪。是名受請
得罪。云何從乞得罪者。有四乞食比丘。或
坐或立見優婆塞。語優婆塞言。與我等四
人飯。或一一人乞言。與我飯亦如是。或倶
去或各去。一時受食得。是名從乞得罪。病
者。脚破沙土入中。不行故。得別衆
。是名病。作衣時者。若得衣裁。或先割截
衣。是名作衣時。乃至衣上安鉤紐。行
者。下至半由旬。船行亦如是。飢儉時乃至
食不四人食。名大飢儉時。沙門施食者。
或同法沙門外道沙門。有七因縁別衆
不犯。不請足四。第二乞食足四。第三未受
具戒足四。第四鉢盂足四。第五病人足四。此
五四今當廣説。云何不請足四。有檀越
四人。一人知已。不去至檀越家。檀越問。上
座來不。三比丘答言。不來。檀越臨欲中。見
一比丘。即喚入與食。四人倶食不犯。是名
不請足四。何以不犯罪。一者非請故。云何乞
食足四。三人受請。一人乞食不受請。是故不
罪。沙彌足四。請三道人一沙彌不犯。
鉢盂足四。云何鉢盂足四。請三道人一鉢請
食不犯病。人足四者請。三道人一病比丘足
成四人不犯請。四人有一解律比丘。欲
。畏犯罪。即作方便。檀越行食時。覆鉢不
受。檀越問言。何以不受。答言。但與三人食
我欲呪願。三比丘食竟。後便受食不犯若請
飯至家與肉亦犯。請與飯至家與
不犯。若有檀越僧。遣人往寺。請僧。
我等飯。僧中有解律比丘。自念言。此僧中
多有頭陀法。使者不法。故作是請。解
律比丘答言。明日當知。使者復來。故如
語請僧。知法比丘答言。明日當知。如
是展轉乃至半月。若猶不解。知法比丘語
言。若檀越如是請僧者。但得沙彌
。使者言。諸大徳亦受餘家請。今者何以不
我請。答言。非不受請猶汝不法故。
但言僧。莫*飯麨魚肉等。但言請
僧。比丘得受不犯。若如是教示。使者猶不
語。畏人譏嫌。語言。汝但去。衆僧明日入
聚落乞食。往至所請檀越家受食不犯。別衆
食戒廣説竟。此是制罪。從身心。展轉食
者。若比丘受請已。檀越未來。比丘畏日晩
恐檀越不來。便入聚落乞食。乞食還見
請檀越來。比丘不食。請主問言。大徳何以不
食。比丘答言。以檀越請故不食。檀越
語言。但食。若如是語者食不犯。若衆多檀越
同一時請。如是食不犯。展轉食戒竟。此制
罪。從身心。歸婦賈客道路糧。若取
出。隨意自食若施人。若取二鉢。一鉢自
食。一鉢與比丘僧。若取三鉢。一鉢自食。二
鉢與比丘僧。不知識白衣若親里
自恣請檀越。亦不過三鉢。法師曰。餘
文句易解。此是制罪。從身心起。不
不知故得脱。歸婦道路糧戒竟。五正食者。
粳米飯穄米飯粟米飯赤粳米飯麥飯。此五
種米作粥。初出釜畫成字不食。若米合
菜作粥亦如是。若少飯和多水食。以離
。應殘食法。米雜肉及魚粥肉。若
現如芥子大。應殘食法。肉爛與水無別。
殘食法。一切草根及樹木子作飯。
殘食法。乾飯者。若粟作乾飯。或粳
米作或麥作。乾飯者。日曝令燥。若以豆及
樹木子乾飯。不殘食法。麨者。粳米
麨粟米麨麥麨。食竟應殘食法。麨有
。一者散麨。二者以糖蜜搏令相著麨。米
碎故。是米不殘食法。若麨穀米出
食。不殘食法。若受五*政食者。鉢中
手中有食。人行食。在申手内遮離威儀
殘食法。申手外遮不遮。在申手内
口中咽食盡遮不遮。若口中有飯申手内
遮成遮。若不淨肉二切不中食者遮不遮。
何以故。不淨不中噉若噉不淨肉。申手内遮
遮。若遮與他不遮。何以故。未
食想。若正食遮與他不遮。申手内者。
身二肘半内遮成遮。二肘半外遮不
遮。若持食來置地。一申手内不與比
。若遮不遮。若淨人手捉食遮成遮。若
他比丘食謂與己。若遮不遮。遮有
。一者身遮。二者口遮。云何身遮。若手遮或
頭。或以手覆鉢口。遮者言罷不受。若以
菜雜魚肉羹。若言受菜羹遮不遮。若
言受肉羹遮成遮。若正不正雜爲粥。若説
正名遮。説不正名遮。行威儀者。
唯除船車乘不犯。病人殘食者。或食殘或
未食亦成。殘食戒廣説竟。此是制罪。從
起。一切樹木及草不食。根莖花
果得盡形受服。有樹草木擧體時食。有
果心時食。餘者盡形受藥。有樹擧體盡形受
藥。非時食戒廣説竟。若乞美食乳酪魚及
。得波夜提。乞餘食突吉羅。除病人
乞不犯。乞美食戒竟
水及楊枝者。若天人授食。或鬼神授食。
畜生及飛鳥授食。皆成受。若頭戴食若肩
食。授與比丘。教比丘自取。不受。若
低身流落比丘手中成受。若擔長乃至二十
尋。兩頭安食。淨人合擔授與比丘。受得一
。一頭亦成受。若乞食値風雨。塵土落
。比丘作念。當沙彌乞食。得食還語
沙彌言。我今乞食。値風雨塵土落鉢中。不
受。爲汝乞食。今時與汝。沙彌受已語
言。此是沙彌食。今施與大徳。如是施者
食不犯。若比丘手捉鉢。食時眠睡。人持
食置鉢中。比丘不覺。不受。若臨
睡。人持食著鉢中。成受。何以故。作
食意故。若塵大可去食不犯。若塵細落
除。應使人度。若二人並食。若行食餘
食。迸落比丘鉢中。成受。若食時額頭汗流
鉢中。應更受。若臂中汗流入手。不受。
搖擲從地轉來。落比丘手上。成受。若淨人
樹上。以繩繋果授與比丘。不受。若
人長手。乃至十由旬。度食與比丘。成受。若
比丘病。沙彌若淨人。抱比丘行見果。比丘
淨人乞。淨人取果*已。迴手就身上。度
比丘。成受。若比丘患熱。捉果樹枝。行。以
遮日。後見枝中果莫動。教沙彌
果。授與比丘。得受。若船或車載飮食。比丘
篙船牽車。動飯食食無罪。若衆多比丘
共行。唯有一小沙彌。比丘各自擔糧至
各自分分。沙彌得分已。語比丘言。今持
沙彌分大徳易。得易已復持與第二上
座易。得第二上座食已。復與第三上座易
是展轉乃至衆多。如是食皆無罪。若沙彌
法。比丘自持食分與沙彌易。第一上
座得易已。第二上座復與沙彌易。第二上座
易已。第三上座復求易。如是展轉衆多。
皆得換易食不犯。共宿惡觸。若比丘擔
行。沙彌小不食。比丘得自作。唯除
然火。教沙彌然火。食熟*已分。如前展
轉與沙彌易食不犯。自作食若食沸涌
出。比丘不氣吹持物攪。皆犯突吉羅
。若食吐未咽喉。還咽不犯。若出咽喉
口還咽。犯波夜提。若受生薑後生芽。
受。若火淨以後生芽。生芽處應更淨
非生芽得食無罪。先受鹽。鹽變成水。不
失受。若急病因縁。大小便及灰土。得自取
。若無灰。得樹然火作灰。云何病得
若蛇噛。法師曰。餘文句易解。此是制罪。
身口。此二食家中坐戒。二不定法已
解。與女人獨露處坐者。若二人共坐床語。
彼此相解。申手内以還。得波夜提。言語不
相解。申手内以還。犯突吉羅罪。釋摩男
者。是佛叔之子。大佛一月日。得斯陀含道
也。若檀越施藥。應藥用。不食用
油乞酥。犯突吉羅。象軍者。象上有
。下有八人。是名象軍。馬軍者。一人在
。二人在下。是名馬軍。車軍者。四人逐車。
是名車軍。歩軍者。四人相逐。是名歩軍。若
酒煮食煮藥。故有酒香味。犯突吉羅。無
香味。水深沒脚背水中戲。得波夜
。若搖船弄水得突吉羅。青色者。或銅青
或藍青。或木蘭色。木蘭色者。泥點也。以
三種色點淨。下如麻子大。若不點淨
夜提。若比丘知水有虫飮用。隨息咽咽波
夜提罪。知水有虫以火熱湯澆亦如是。虫
水戒説竟。若比丘知他比丘麁罪*已覆藏。
第二比丘復覆藏。如是百千人共覆藏。皆犯
波夜提。此是性罪。因身心起。覆藏他罪戒
。若年不滿二十。欲具足戒。聽
月閏月數。十四日布薩。足滿二十受戒
賊衆議共道行者。此是制罪。與比丘尼
議共道行者。此是制罪。律中已説
挓邪見者。摩著細滑。不天道。不
脱道。阿*栗咤所以生此邪見者。言須陀洹
斯陀含婦兒亦不障道。牽此自比言摩
著細滑不障道。若言細滑能障道者。一
切氈褥及隱嚢亦細滑。那獨言女人細滑能障
道耶。阿*栗*咤邪見戒廣説竟。若學比尼
者。有五徳六徳。有七徳八徳。有
十徳。有十一徳。何謂爲五徳。一者身
自護戒。二者能斷他疑。三者入衆無畏。四
者能伏怨家。五者令正法久住。云何身自護
戒。持戒清淨無缺漏。是名護戒。律師
六法罪。一者不無趣。二者無知。
三者不狐疑。四者不淨言淨。五者淨言
六者不迷惛。云何不無趣。知而故作。是
無趣。如律本中説。知而故作得罪。以
而覆藏。往不應行處。是名無趣。云何無知
此人不戒相。欲作而作。是名無知得罪
云何狐疑得罪。欲作心生狐疑而作。是名
狐疑得罪。云何不淨言淨。是熊肉不淨言
猪肉而噉。是名不淨言淨。虎肉言是鹿肉
非時食言是時食。是名不淨言淨。云何淨
不淨。實是鹿肉。作虎肉想噉。如是乃至
時言非時而食。是名淨言不淨。云何迷惛。
未受具足戒人。過二宿知。是名迷惛
得罪迷惛時與非時。離衣宿亦復
知。是名迷惛。云何能斷他疑。有比丘犯
。狐疑不決判。若來諮問。依律爲判。是
能斷他疑。云何入衆無畏。以律故。隨
事能作。是名入衆無畏。云何能伏怨家。如
離車子起十非法。能依律除滅。是名能
怨家。云何令正法久住。一者身自隨法。二
者能令他得法。因得法故。正心持律。因持
律故。得禪定禪定故。而得道果。是
令正法久住。如律本中説。佛語阿難。若
我滅度後。毘尼即是汝大師也。是名令正法
久住。下至五比丘解律在世能令正法久住
若中天竺佛法滅。若邊地有五人受戒。滿
中天竺。得人具足戒。是名令正法
久住。如是乃至二十人得出罪。是名令正
法久住。因律師故。令正法久住。是名持律
五徳。云何持律六徳。一者守領波羅提木叉。
二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足
戒法。五者受人依。六者得沙彌。是
六徳。云何守領波羅提木叉。知十四日
布薩。十五日布薩。和合布薩。僧布薩。衆布
薩。一人布薩。説波羅提木叉布薩。淨布薩。勅
布薩。是名九布薩。此是律師所知。有九自
。一者十四日。二者十五日自恣。三者和合
自恣。四者僧自恣。五者衆自恣。六者一人自
恣。七者三語自恣。八者二語自恣。九者等歳
自恣。此是律師所知。衆僧有四法。一者白
僧。二者白羯磨。三者白二羯磨。四者白四羯
磨。此四法是律師所知。非修多羅師阿毘曇
師所知。若不律。但知修多羅阿毘曇。不
沙彌人依止。有五徳六徳僧成
律師十一徳。以律師持律故。佛法住世五
千歳。是故多諸比丘。就優波離律。云何
律讀誦解義。是名學律雜碎者。從
不定乃至衆學。是名雜碎。若向大比丘
呰戒。得波夜提。向未受具戒呰戒。得
吉羅罪。餘文句易解。不廣説。毀呰戒
。此是性罪。從身口起。打者。六群比丘恒
使十七群比丘。以語故便打之。若
瞋心打乃至死。得波夜提罪。瞋心打者。乃至
頭破手脚折。波夜提罪。若打未受具戒下至
畜生。得突吉羅若欲心打女人
若虎狼師子乃至梵行難。以手打求脱不
。手搏者。手不身手搏也。手搏戒竟
屏處聽者或壁障或蔭處往去。歩歩得突吉
羅罪。往至聞處波夜提罪。爲自改
聽不犯。此是性罪。若比丘與欲竟後悔戒無
七十
 若僧斷事未竟默起去戒無
若比丘先歡喜聽。後如是説。諸比丘隨
僧物戒無。佛語阿難。入王宮
十過失。何謂爲十。一者若王與夫人
一處。夫人見比丘而笑。比丘見夫人
笑。王見已生疑。是比丘當夫人共通。是
第一過失。佛語阿難。入王宮復有過失
若王與宮中婇女共交會而忘後生兒。王
言。我不此婇女。云何有兒。當是比丘所
。是第二過失。佛語阿難。復有過失。若宮
中失寶物求覓不得。王言。更無餘人。當
比丘取。是名第三過失。佛語阿難。復有
。若王宮中私語。*已聲徹於外。王念言。當
是比丘傳出於外。是名第四過失。佛語
。復有過失。若王退大爲小遷小爲大。
人得王宮。當是比丘教王所爲。是
第五過失。佛語阿難王宮復有
。若王退長者位兒代。諸人譏嫌。當
比丘出入王宮。教王所爲。是名第七過失
佛語阿難。比丘入王宮復有過失若王非
時遣軍諸人譏嫌。當是比丘教王所爲。是
第八過失。佛語阿難。入王宮復有
。若王非時遣軍中路退還。諸人譏嫌
言。當是比丘教王所爲。是名第九過失
佛語阿難。入王宮復有過失。若王調
馬車寶嚴飾。諸人譏嫌。當是比丘教
王所爲。是名第十過失。入王宮戒廣説竟
若爲佛僧寶擧。得突吉羅罪。若僧坊内
若住處内。得遺落寶。爲掌護故。若去時應
付與法畏罪者。付囑言。有主來索當還。
若久久無主來索。得房舍用若池井用
己身用。若久後有主來索。應
僧房若池井。此是檀越物。若棄布施善。
若不布施。欲還得本物者。比丘應
信心檀越。某月某日寺中得遺落
。掌護久無人來索。以用作僧房池井。主
今來索欲本直。檀越能以物贖布施衆
不。若能贖布施善。若無人能贖。比丘應
廣教化求索覓直還。捉寶戒廣説竟。此是
制罪。從身業起。非時入聚落戒無高床
戒無。兜羅紵坐褥戒無解。針筒戒無
。尼師檀氈。作長二磔手廣一*磔手半
益縷者。益一*磔手。長六尺破頭。一*磔手作
三破。名爲縷修伽陀*磔手。尼師檀戒竟。覆
瘡衣戒無。雨浴衣戒無第一波羅
提提舍尼不解。若夫婦倶得須陀洹道。若有
百千兩金布施。亦盡由道故。於財無
慳惜。布施太過居家貧窮。是以佛制不
尸沙者。學也。迦羅尼者。應學作或脚
大或股小得下著。*洗鉢水棄白衣家内者。
若飯粒撩與衆生。餘水棄不犯。或碎令
水合棄不犯。不淨用水大小便。不犯者。
若水人所不用。或海水不犯。水雖中用。曠
遠無人用不犯。佛塔中止宿及藏物。此二戒
梵本無有。所以無者。佛在世未塔。此
戒*佛在世制。是故無革屣佛塔。手
革屣佛塔。著腹羅佛塔。手捉
佛塔。佛塔下食擔死尸。塔下燒死尸
塔燒死尸。繞塔四邊燒死尸。不
死人衣及床塔下過。佛塔下大小便。向
佛塔大小便繞佛塔大小便。不佛像
大小便處。不佛塔下嚼楊枝。不
佛塔楊枝。不佛塔四邊
。不佛塔下涕唾。不佛塔涕唾
佛塔四邊*涕唾。向佛塔脚。安
佛置下房。此上二十戒。*梵本無有。如來在
世塔無佛故
爾時*佛呵責六群比丘。何以自在下人在
高而爲説法。佛語比丘。往昔於波羅
。有一居士。名曰車波。其婦懷妊。思
菴羅果。語其婿言。我思菴羅果。君爲我覓。
其夫答言。此非菴羅果時。我云何得。婦語
夫言。君若不菴羅果。我必當死矣。夫聞
婦語。心自念言。唯王園中。有非時菴羅果
我當往偸取。作是念已。即夜入王園
羅果。取果未時明相已出。不園。
是樹上藏住。時王與婆羅門園。欲
菴羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門爲
王説法。偸果人在樹上。心自念言。我今偸
果事應死。因王聽婆羅門説法故。我今
脱。我無法王亦無法。婆羅門亦無法。何
以故。我爲女人故。而偸王果。王猶憍慢故。
師在下自在高座而聽法。婆羅門爲
故。自在下坐王説法。我與王婆羅門
相與無法。我今得脱。作是念已。即便下
往至王前。而説偈言
    二人不法 *二人不
    教者不法 聽者不
    爲粳米飯 及餘諸餚饍
    爲是飮食故 我言是無法
    爲名利故 毀碎汝家法
我爲凡人時。見人在上説法者在下。言
非法。何況我今汝諸弟子。爲高人自在
下而爲説法。時偸果人者。我身是也。衆學
戒廣説竟。七滅諍法。後騫陀迦中當廣説
次説比丘尼戒。摩觸者。缺瓮骨以下。至
肘膝以上。摩觸波羅夷。若比丘尼摩觸比丘
比丘受樂不身。比丘不罪。若比丘來
觸比丘尼。比丘尼身不動受樂。隨處得
罪。後四波羅夷竟。若比丘尼言人共往
。若比丘尼語居士言。汝先説理。若居士
理時。比丘尼得突吉羅。居士説已。比丘
尼復向官説。比丘尼得偸蘭遮罪。若居士復
説。比丘尼得理。犯。不理亦犯
*殘。若居士言比丘尼。官喚比丘尼來。來已
比丘尼言。但還去官自判。得理不
比丘尼不犯。若比丘尼至官前人。若官
問何物人。不名字。若教官罰物。隨
直多少犯罪。應償。若官問不名字不犯。
若官後自尋訪知主。官自罰不犯。若人偸
丘尼衣。不是賊。但言此人取貧道衣
去。若人當奪比丘尼。得王乞身。
名字。若道名字犯。如前説。王聞
比丘尼乞身已。王打鼓宣令。若有
丘尼。依法治罪。後有人犯比丘尼。王自
法治罪。比丘尼不犯。若人入比丘尼寺
伐樹木。不刀斧及打壞。若打壞應
直。還計直多少犯罪。餘文句易
解。言人戒廣説竟。度賊女戒不
輒出
界外羯磨戒無
若比丘尼獨船
水亦僧*殘
十七僧殘竟。三十事無解。
蒜者。唯大蒜。食咽咽波夜提。餘細蒜葱不犯。
亦得大蒜與食中作調和不犯。若*洗
小便處。兩指齊一節。不過。若一指*洗。
兩節。不過。不二指*洗。入
便犯罪。若乞穀麥波夜提。乞豆及苽菜
犯。爲房舍穀麥不犯。一切不
生菜果樹及禾穀上大小便。得波夜提罪。一
切餘果木及穀子未出芽大小便上突吉
羅。往觀伎樂者。下至獼猴孔雀共戲
往看波夜提。若寺中作伎往看不犯。若夏安
居竟。應寺六由旬。若不波夜提罪。八
波羅提提舍尼無解。比丘尼戒竟騫陀*伽
漢言雜
揵度
爾時*佛過七日已從禪定起。天帝釋
呵羅勒果。如來受食已便利。天帝釋復
楊枝淨水。時賈客兄弟二人。從
羅村來。車載財物中國。至菩提樹
。車自然而住。不肯前進。兄弟二人見
進。以爲不祥。即設飮食祀鬼神。時樹
神即現半身。語賈人言。汝車不去。是我留
耳。賈人當知。白淨王子出家學道。今在
提樹下一切智。於七日中所食。汝
麨蜜上如來。令汝等長夜得利益
安隱快樂。時兄弟二人聞樹神語。即以麨蜜
。此次第文句律中已説。最初受
者。獻佛麨蜜二賈人。是兄弟。受歸依
還。白佛言。我等二人云何得養佛。佛
手自摩頭。髮即隨手落。語賈人言。汝可
養此髮以爲汝大師。問曰。先受乳糜鉢
今何所在。今復受四天王獻鉢。答曰。*佛前
乳糜鉢尼連禪河。于時鉢沒在
。海龍王將供養。是故更受四天王獻鉢。鉢
色如玉。若人求欲出家。父母*已聽離諸疾
。無障礙。來至僧中。若衆集應僧。
若不集人人語令知。白僧已先爲*洗浴
*洗浴已和上應兒想。不汚賤心
何以故。若如是好心料理。弟子於和上阿闍
。便生父想。臨剃髮和上應爲説五法。何
者爲五。一者髮。二者毛。三者爪。四者齒。五
者皮。所以説此五法者。有人前身曾觀
五法。今爲剃髮地。即發先業。便得
。是故先教五法。然後爲剃髮。如羅睺
。髮落未竟便成羅漢。如癰熟人爲
然後得破。亦如蓮花待日出而得開敷
此欲出家人亦復如是。因説五法便得
。爲剃髮時。當頂留五三髮置。以香湯
*洗浴。除白衣氣。來至和上前胡跪。和上問
言。今爲汝去頂髮許不。答言爾。和上自爲
去頂髮。剃頂髮已。在和上前胡跪。和上
與袈裟。得以頂戴受。受已還和上。如
第二第三受。頂戴受已。和上爲著不
取自著袈裟。要須和上授。次第禮諸比丘
阿闍梨所。禮足胡跪合掌。阿闍梨教言。
汝當我語。教汝受三歸。答言爾。與
竟。次與十戒。云何與三歸。答曰。受
二種。一者別受。二者總受。云何別受。
別受者。歸依佛歸依佛歸依佛竟。歸依法歸
依法歸依法竟。歸依僧歸依僧歸依僧竟。是
別受。總受者。歸依佛歸依法歸依僧。歸依
佛竟歸依法竟歸依僧竟。如是三説。是名
。不先歸依僧後歸依法佛。亦不
雜説。若師教言歸依佛。弟子語不*政。言
。亦成受。若師教言歸依*佛。弟子言
歸依佛。亦成三歸。若師與弟子。語倶不
正。言歸依佛。不三歸。若師教歸依
。弟子答言爾。或語不口。或逐語不
。皆不三歸。受三歸竟。次與授十
。受十戒二種。一者別受。二者總受。云
何別受。我受不殺我受不殺我受不殺
竟。如是次第亦如是説。是名別受。云何總
受。我受一不殺生。二不偸盜。三不婬。四不
妄語。五不飮酒。六不過中食。七不歌舞作
唱嚴飾樂器。亦不故往觀聽。乃至鬪諍悉
看。八不香花瓔珞香塗身。九
高廣大床上坐臥。十不持生像。生
像者。此是金與銀。及一切寶。皆不捉。若
言音不同者。如傖呉相解。應其義。如
是不解。弟子答言能持。亦成受戒。若鈍根
者。不著衣。不鉢。食亦不知。行住
坐臥皆悉不知。不和上。一一應
。和上看弟子兒想。度沙彌法竟。弟
子法者。明相出早起。嚼楊枝*洗手面。脱
革屣。往至和上所。師起已。與師三種楊枝
大中小。一時授與師三種楊枝。若師日日恒
大者。置中小恒與大者。若師取中置
。若師取小置大中。若有時取大。有
中。有時取小。三種隨意與。應水。水
二種。一者冷二者温水。若師恒用冷水
温水。若師恒用温水。置冷水。若師有
冷有時用温。二種水隨意授與。供給水
已。若和上入圊。便轉應和上房掃除
理床席牒衣裳。授僧伽梨者。先安
僧伽梨已。度與和上。若和上將去。著
鉢隨和上後。不近不遠。去和上
七尺而行。師應教弟子持戒。若有犯罪。應
懺悔。有長衣鉢。弟子若無應與。若弟子
疾病應料理。若和上多有弟子。一人供給。
餘者隨意讀誦。爾時婆羅門出家。比
丘不許。婆羅門便啼哭懊惱。時佛見婆羅門
形體羸痩。問諸比丘。此婆羅門何以羸痩。比
丘答言。此婆羅門求欲出家。諸比丘不許。
是故羸痩。佛問諸比丘。此婆羅門與誰有
恩。舍利弗答言。此婆羅門在王舍城。曾施
我食。是故我識。佛語舍利弗。汝當此婆
羅門。時舍利弗白佛言。云何度此婆羅門
佛告舍利弗。汝當白四羯磨此婆
羅門。爾時*佛集諸比丘説法已。語
比丘。自今以去斷三語受戒。衆中有了了
智慧比丘。爲作白四羯磨受戒。受戒已。多
諸惡威儀。有少欲知足比丘。呵責
言。汝等云何作諸惡行威儀。比丘答
言。誰請大徳我戒。誰請大徳爲作
。時有少欲比丘。白*佛言。諸比丘。不
和上。不乞戒。與受具足戒。*佛因此制
戒。人不和上乞戒。不
足戒。若與受得突吉羅。請和上乞戒。在
。爾時諸比丘或二人或三人白四羯磨。爲
人受具足戒。中有少欲知足比丘。呵責已
往白*佛。*佛以此因縁比丘僧。自今*以
去應十僧人具足戒。若減十人
。得突吉羅。或一歳或二歳。爲人受
。不教授。弟子不威儀。將諸弟子
往至佛所。頭面禮足却坐一面。爾時*佛勞
問。汝等四大調和不。乞食易得不。答*佛言。
四大調和乞食易得。於是*佛知而故問。此
諸比丘。誰弟子也。答言。我弟子。問言。汝幾
歳。答言。二歳。汝弟子幾歳。答言。一歳。*佛即
呵責言。汝自未乳。云何度人。呵責已集
諸比丘。自今以去不滿十歳。不
具戒。若*受戒得罪。雖滿十臘。愚癡
智慧。不得*人*具戒與受戒竟。法師
曰。今明依止不失依止法。弟子與依止
共行。遙見和上依止。若見和上
非和上想。不依止。若和上來入界内
屋中。弟子不依止。若和上來入界
或屋中。或聚落乞食。聞聲不形。皆失
依止。若聞聲作非和上想依止。若外
道初入佛法中。應波利婆沙。得波利婆
已。若好往五不應行處。懈怠不肯學
。若聞佛法歡喜心。若聞僧生
歡喜心。不*具戒行。波利婆沙外道。修
得四禪乃至能飛騰虚空。亦不*具
。要滿四月。若佛法中修得須陀洹道。即
日爲具戒。不波利婆沙。若在
。或聞説法須陀洹道。來至僧中
出家。即與出家*具戒。不波利婆
。若波利婆沙垂滿四月。聞佛法
喜心。聞外道瞋恚。好往五不應行處。應
更與四月。若結髮外道事火外道。不
利婆沙。何以故。此二外道有業信因果。過去
諸佛爲菩薩時。出家波羅蜜皆於此道學。
外道波利婆沙竟。癩者。有數癩白癩
黒癩疥癬。皆入癩。亦不出家。癩癬
下至如指甲大。亦不出家。如指甲大
露處。増長不増長。悉不出家。若屏處
現増長。不出家。若不増長得出家。若
瘤病在露處。増長不増長。不出家。若屏
處不増長得出家。若小時有疣病大便失
度出家。此非瘤病。是故得出家。若身體
細起。猶如棘刺。皆入癩數。不出家
王人者。時諸比丘度鬪將出家。後有賊起。
王覓諸鬪將。欲使賊。遣人求覓至
坊中。見諸比丘已度出家。使人來白
言。諸比丘已度出家。王聞已集諸臣共論。
王問臣言。度官人者其罪云何。臣答王言。
若和上應頭。羯磨師應舌。餘臨壇人
肋折。時王得須陀洹道。聞諸臣語已。
往至佛所*佛言。自今*以後願莫
。未來世王。若不三寶者。諸比丘若度
王人。便依法治罪。若王人大臣人。下至食
王俸祿者。皆是王人。若父食王祿兒不
王祿。父不出家。兒得出家。若食祿有
盡。不出家。食祿盡然後得出家。若
必欲出家。轉祿與兄弟兒子。後得出家。若
祿白王。王聽亦得出家。賊者。抄劫竊盜
斷道殺人知姓字。不度出家。若圖國賊。
若捨惡心出家。得度出家。爲國除患。
王聞出家亦大歡喜。若捨惡業降出投王。
王許得度出家。不鞭杖瘡。若瘡
差得度。若犯罪人以鐵烙字。不度出
。若治護得差得出家負債者。若自負債。
若祖負債。若父負債。若兒負債。若債由己。
出家。有人爲償債。得出家奴者。
四種奴。一者家生。二者買得。三者破得。
四者自成奴。自成奴者。爲衣食故自求
奴。是名自成奴。若奴主放奴出家。語
比丘言。奴有道心者放。若無道心還復
奴。若如是語者。不度出家。時有一居
士家。有疫病起。初殺蠅蜈蚣百足。次殺
。次殺牛羊。次及婢奴。後及好人。此疫
病起時。不戸中。應壁出直去
反顧。若反顧即死。若不即死。至他方
亦死。時父子三人破壁得出。直去不反顧
是故得活。既至他方。貧窮不自立。往
至比丘所欲出家。比丘即度爲出家。得
出家已。將二兒乞食
善見*律毘婆沙卷第十六



善見*律毘婆沙卷第十七
 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
爾時佛從摩竭國迦維羅國者。法師曰。
我今次第説根本因縁。爾時輸頭檀那大
王。心自念言。我子初出家日。自唱言。我若成
佛。當此國。王憶此語。心自念言。我子成
佛已來。王恒側耳聽。聞子苦行竟。往菩提
樹下道。已往波羅㮈國。轉四諦法輪
阿若憍陳如等五人出家。今摩竭
。我今年老及今生存。宜我子。作是念
已。即喚一臣語言。我聞人言。我子已成
佛。今住摩竭國。汝可千人往迎。汝至
我子言。我今年老欲相見。臣受王語
已。即將千人前後圍遶。往摩竭國。到已往
至佛所。頭面禮足却坐一面。是時世尊觀
千人心已。即爲説法。時千人得法已。
即得羅漢。佛喚善來比丘。即得具足戒。此
千比丘得羅漢已。入果三昧解脱樂。即
此住不復欲還。王遣信已遲望不還。又
消息。王復遣臣往。如是次第遣八臣往
一臣各將千人佛所。皆悉出家得羅漢
。無一人還報王者。王自念言。我遣
臣去。無一人還報我者。王自籌量。我今
更遣誰去耶。時有一臣。名曰迦留陀夷
菩薩同日生。王即遣迦留陀夷往迎佛。
前遣八臣語無異。迦留陀夷先與王要。
若王許我出家者。我當往迎。王答言善。迦
留陀夷受王語已。復將千人彼。佛爲
即得羅漢。佛喚善來比丘。得具足戒。時
迦留陀夷。見禾稻結莠草木水陸花出敷榮
時節和適。*已六十偈讃歎道路。佛知而故
迦留陀夷。汝爲何事而讃歎道路。迦留
陀夷答*佛言。輸頭檀那大王。遣我來者欲
白。佛言。聽汝所説。白*佛言。父王言。
我今年老及今生存。欲佛故。遣我來
*佛。唯願哀愍大王故。時可去矣。佛語
迦留陀夷。汝可宣令語諸比丘。佛欲遊行
各自料理莊嚴。隨佛遊行。是時央伽摩竭
國。有十千比丘。從迦維羅衞國來。迎佛者
十千比丘。都合二萬比丘。皆得阿羅漢
摩竭國前後圍繞。隨佛出城。摩竭國去
舍衞國六十由旬世尊漸漸遊行。經六十日
舍衞國。時佛日日朝中恒食父王供
以得父王供者。時迦留陀夷。時到著
衣持鉢飛騰虚空。往至舍衞國父王
言。*佛已至某處。時王爲迦留陀夷食。
以盛滿鉢飯。授與迦留陀夷。願大徳。可
此鉢飯上*佛。如是日日恒爲世尊
食。迦留陀夷食父王食已。向父王及諸釋
。讃歎如來功徳。諸釋子聞佛功徳
倍増信心。諸釋子即聚集。自共籌量。*佛不
憒鬧。我等當*佛求覓靜處立精
。時彌瞿陀釋子有一園。不近不遠可
精舍。時諸釋子人人各各共出財物。爲
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