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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24

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非親友檀越衣。若無乞處。以草障
身入寺。不裸形入寺。法師曰。我今次第
説。若比丘道路行見賊。持衣鉢年少
走避。若賊逐年少失衣。上座若下座。隨得
一人。折取草及樹葉。付與餘人。使遮身
寺。白衣見比丘遭賊裸身。持白衣衣與。
或與五大色衣。得著無罪。是故律本中説。
比丘白色衣。或著上色衣。或著不割
縷衣。得著無罪。此是何人。若有智慧
此義。答曰。此是遭賊失衣比丘。若有比丘
賊失衣。得外道衣。外道衣者。若鳥毛
衣或木板衣。得著無罪。然不轉見受
邪見法。若失衣比丘入寺。若有僧衣者與
僧衣。若屬房衣比丘入房住。若不房住
此衣。若無衣得敷具隱嚢
比丘著。若破壞不償。若檀越施衣。應
僧衣。失衣比丘入寺。若無僧衣。得
非親里居士乞。失衣比丘得自乞。爲他乞
不犯。唯不金銀。法師曰。餘次第文句
解耳。不廣説。此戒從身心起。具
三受。從非親里乞衣戒廣説竟
善見*律毘婆沙卷第十四



善見*律毘婆沙卷第十五
 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。多將
衣者。檀越聞比丘失衣。人人與衣。自恣請
者。檀越語比丘言。若有所須意取是。
自恣請。上下衣者。安陀會欝多羅僧受
伽梨。是故律本中説。若比丘失三衣。得
上下衣。餘一衣餘處乞。若失二衣。得
。若失一衣受。若比丘尼失五衣。得
二衣。若失四衣。得一衣。若失三衣
受。若親友。若自恣請檀越。若自己物。
意受。此戒具六事。非想得脱。此是制戒。
身業口業具三受。上下衣廣説竟
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。衣直
者。金銀錢。若檀越檀越婦。欲直爲比丘
衣。比丘知已即往勸言。若爲我作衣者。
使細緻長廣。教益直者。下至十六分之
。教緻織者。下至増一。若得此衣尼薩
耆罪。若檀越欲大。勸使小。欲多直買。勸
少直。若隨檀越作。如是得衣無罪。若親
里。若自恣請檀越。如是勸作不犯。若爲
勸益不犯。法師曰。次第文句易解耳。不
廣説第二非親里居士。爲比丘
。多居士爲異。餘文句如前戒説
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。語
居士言。汝可此衣直衣與某甲比
。如是語已。五十伐者。*伐五十迦梨娑
槃直待大徳者。大徳。我今日有事。願大徳
待過今日。明日當與。王臣者。食王俸祿。是
王臣。遣使者。遣人送也。將者將至比丘
。取淨者。若得淨物我當受也。淨物者。
衣服湯藥。是名淨物。若僧房者。爲
驅使人也。已令知者。我已語守房人。若大
徳須衣。往其所大徳衣。居士我須
衣者。告令知也。隨解語知也。第二第三亦
是索。若得者善。若不得者。第一第二第
三。乃至第六在前默然。云何默然者。口不
語立不坐。若檀越喚教坐。不坐。若與
飮食。亦不受。乃至飮亦爾。若請説法呪
。悉不説。若檀越問言。以何因縁
至此。答言。居士自當知。若得者善。若不
口語索。得十二默然求。若一語索。破二默
。二語索。破四默然。若三語索。破六默然
乃至六語索。破十二默然。若更往索。得
者尼薩耆。若一日一往一索。如是得六日
。若一日一往六語索。後不更往索。亦
默然。若不衣。隨衣價來處。往語
言。我於汝財竟不用。汝自知莫使失。
若不衣。應自往報衣主。不使人往
。若使人報突吉羅罪。法師曰。執事人
二種。一者指示。二者不指示。指示有
。何者二種。一者比丘指示。二者使者指示。
指示者。復有二種。一者自不現前。二者
他不現前。是名執事人。法師曰。云何使
者指示。答曰。若有居士比丘衣。使者
往至比丘所。使者到已語比丘言。大徳。某
居士遣我送衣價。願大徳受。比丘答言。此
是不淨物。比丘不受。使者復言。大徳。有
執事人不。比丘答言無。使者自覓執事人
得已將至比丘所。語比丘言。此人能爲
執事人。即持直付執事人。使者對
丘前執事人。汝可此直衣與
。若有執事人。比丘語使者言。執事人在
某村某處。名某甲。使者往至執事人所。語
執事人言。汝可此直衣與某甲比丘
付已還至比丘所。語言。大徳所示執事人。
我已付衣直。大徳須衣往取。使者付衣直
已。若不自來報比丘。遣人來報比丘
言。大徳所示執事人。已付衣直。大徳須
往取。當大徳衣。是名四種執事人。是故
律本中説。比丘若有執事人。信心敬法。可
直付之。若汝等須衣。當往取。當
。不金銀。以此因縁方便。可
。除此無金銀。若使者語執事人
此直衣與某甲比丘比丘付
事人衣直已。不比丘。比丘不執事
衣。若求得衣突吉羅罪。若有居士。持
金銀比丘所。語比丘言。持此金銀
。願大徳受。爲作僧伽藍。作食堂若園田
比丘不受。若受得突吉羅罪。教令
。後得處分料理。若使人不解。比丘得
淨人受。後得隨處處用。若居士持
施衆僧。教飮食衣服湯藥臥具。不
自受。若衆僧受金銀。後得飮食衣服
用。得突吉羅罪。若衆僧不受。居士不解將
還。知律比丘路見語言。汝與衆僧何以將
歸。居士聞已解。即還付與淨人。若居士布
施隨處用。比丘不迴換。若迴換餘用者。
突吉羅罪。若施作房舍住處食。衆僧各
散去。無人守護。得房直糴食。以供
守房舍人食。若如此迴換用者無罪。若四方
衆僧房舍物。若住處無食。衆僧欲散去。得
房物以供食用得。何以故。爲護住
故。雖爾不盡用。若居士布施田
比丘不受。云何受。比丘語居士
言。比丘法不得受田*池。居士語比丘言。
此田*池中能生四種淨物。用供養衆僧。若
是者得受。若居士言。以池布施衆僧。使
洗浴浣濯。及一切衆生飮隨意用。若如是施
池得受。若居士不語。但言池。比丘答
言。出家人法不池。若布施淨水
受。居士答言。善哉大徳。本施水。如此言得
受。若居士猶不語。但言布施而已。於
後命過。比丘不受用。若居士有兒孫。比
丘應兒孫布施。若斷種無兒孫。可
落老宿。此居士不布施。命已過。比丘
受用。長者自知。長者語比丘言。弟子
水布施衆僧。若如是布施者。比丘得
罪。不金銀錢。若居士持米布
施。及甘果衣服飮食。一切得受。若居士自施
淨食受。不自爲身教居士及請人
飮食。若得亦不食。法師曰。往昔有
比丘。在質多羅山住。欲&MT02990;。出
諸居士。以地現爲&MT02990;。發
言。云何得是*&MT02990;明日供衆僧。居士即解
已。便還家中是*&MT02990;。明朝持來供
衆僧。上座知不受。諸下座見上座不受。亦
各不受。往昔知足比丘。現相如是。猶不
食。況今爲身求而得食也。布施園
受。如前説異。若布施阿蘭若處及林
受。後人破林爲田。得米甘果飮食受。
若不與不強責。若前破林爲田人罷。後
人來作。應直。何以故。爲己成田故。若有
人欲賃田。不金銀。淨物得受。若賃
田人不處所比丘。若有畔齊。應
處所。若不知勿妄示也。若有人布
衆僧奴。不受。若言施淨人或言執事人
受。若衆僧淨人。若朝爲衆僧食。中
後自營覓。中前得食。中後不食。衣
一切不與。若半月爲衆僧驅使。得
。半月自作。衆僧不衣食。若都不
衆僧執作驅使。自爲己營覓。後得直與
受。若不與不就責也。若施牛羊
受。若言施乳酪等五味受。餘一切
畜生亦爾。法師曰。次第文句易解耳。王臣戒
因縁本起。身心口業三受。此是制罪。不
不知故得
爾時佛住阿羅毘城&T049271;耶敷具者。平
地布置。以酢漿灑雜者。乃至雜&T049271;耶一
。尼薩耆。&T049271;耶毛者。糸中微細者是也。
此敷具是氈作。非織物也。法師曰。次第文
句易解耳
爾時佛毘舍離城高閣講堂純黒
羺羊毛者。不餘毛。次第文句易解耳。
廣説。純黒羺羊毛竟
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍
邊者。以少白毛置邊也。律中已解。不須廣

爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園。除病比
者。若病比丘欲餘處。嫌臥具重
將行。衆僧爲羯磨。得新臥具。若病未
差得隨意作。若病差已更發。不更羯磨
先羯磨。法師曰。次第文句易解。不
廣説
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。尼師
檀戒中。諸比丘我欲靜處三月日。法師
曰。世尊何以入靜處三月日。世尊遍觀
。於三月中道者。是以入靜處
月。我入後當是事。比丘既聞我語已。
必立非法制優波斯那朋健陀子。當
此制入至我處。我見已當讃歎。因優波
斯那朋*健陀子。多比丘受頭陀法。來得
我。我靜處三月竟。將諸比丘行諸房。見
尼師*檀處處狼藉。因尼師*檀。我當
戒。世尊作是念已。即靜處三月日。於
是優波斯那朋*健陀子佛至往所者。長老
優波斯那。與弟子年未滿二十具足戒
突吉羅罪。於騫陀迦中呵責言。汝癡人。
汝未滿十臘。云何而輒與未滿二十年人
具足戒。復不教授。乃遣餘人教授。優
波斯那。得呵責已。禮佛而去。心自念言。我
是善男子出家。非惡心出家。云何爲弟子
故。而得呵責。我當十由旬。教授弟子
威儀齊整。如我無異。然後往問訊世尊
弟子威儀如法故。而得讃歎。是故律本
中説。佛問比丘。汝心樂著納衣不。比丘答
言實不著。爲師故著。佛即讃言。善哉
善哉優波斯那。善能教授弟子威儀具足。佛
諸比丘者。佛見尼師*檀處處狼藉。佛告
諸比丘。信心布施使受用。莫損失。佛
已種種方便者。佛已無數方便爲諸比丘
説法。故尼師*檀者。下至一經坐。是名故也。
少許者。四邊隨取一邊。或方或圓取帖
新者上。若不帖。細擘雜新者作亦得。法
師曰。餘次第文句在律中。不廣説。因縁
本起如前。尼師*檀戒竟
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨精舍。擔羊毛
戒。弄者。居士道路逢見比丘擔羊毛。問言。
大徳。擔此羊毛何處去。何處販賣也。賣堪
幾直。比丘聞諸居士戲笑弄已。比丘行至
寺已瞋恚擲地。諸比丘問言。大徳。何處將
此羊毛來。而瞋恚擲地。比丘答言。我爲
羊毛故。爲諸居士之所調弄。是以瞋恚擲
地。自擔者。以欝多羅僧裹而自擔也。過
由旬者。自擔過三由旬。無人代也。隨毛多
。一一犯尼薩耆罪。至三由旬已放地。若
杖撥。或以脚轉。過三由旬。皆尼薩耆罪。
三由旬。若虎狼賊難擔出三由旬。悉尼
薩耆罪。若三由旬内爲賊劫奪。劫奪已後還
比丘。比丘復得三由旬不犯。無罪者。欽
婆羅尼師*檀已成氈不犯。三由旬内不犯。
三由旬已。有人代擔三由旬不犯。
羊毛者。下至耳過三由旬犯罪。法師
曰。餘次第文句易解耳。不廣説。此戒
身心起。不不知故得脱。羊毛戒廣説

爾時佛在釋翅痩迦維羅衞尼拘律園。浣
羊毛戒者。妨廢坐禪誦經者。比丘尼由
六群比丘染擘羊毛故。是以妨廢。餘文
句易解耳。浣染擘羊毛戒竟
爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。金銀戒者。
金者。珂瑠璃珊瑚一切諸寶及販賣之物。是金
銀種類。是故律本中説。下至樹膠錢國土所
用。皆不捉。亦不人捉。悉犯。若爲
身捉。尼薩耆。若爲僧若爲衆乃至一人若
像捉。悉突吉羅罪。無罪者。不自受
人受。若居士持金銀施比丘。比丘答言。
受。居士復言。大徳。我捨心布施已定。
將還。放地而去。比丘見居士去已。比
丘留守看。又有居士比丘住此。往問言。
大徳。何以住此。比丘答言。有居士施此
金銀。比丘法不此。居士向比丘言。大
徳。大徳既不受。布施弟子。比丘默然。居
士承取持去。後居士以此金銀。易飮食衣服
淨物比丘。比丘得受。若無解法人。金銀
屋中戸莫使失。若有賣衣鉢人。比丘
喚來示金銀。語賣衣鉢人言。貧道須此衣
。有此金銀。居士自知。若無賣衣鉢人。有
非時漿七日藥盡形壽藥。將來至金銀
。語言。有此金銀。衆僧須此藥。居士自知。
藥已衆僧得食用。金銀主比丘不
。餘白衣淨人乃至畜生。悉不食。何以
故。爲衆僧物故。若不藥。金銀主置而去。
更無方便得受。若見優婆塞。喚來教擲去
優婆塞言。此金銀何以擲去。我當拾取。比丘
答言。隨意。若優婆塞解法。持易衣鉢
衆僧受。若無優婆塞可擲去。衆僧
二羯磨。一比丘知五法者。將此金
使目擲去。莫處所。若記處所
吉羅罪。受施用四種法。云何爲四。一者
盜用。二者負債用。三者親友用。四者主用。問
曰。云何盜用。答曰。若比丘無戒。依僧次
施飮食。是名盜用。云何負債用。若比丘受
人飮食衣服。應先作念。若不先作念而受
衣食。是名負債用。若有聰明智慧信心出家
比丘。至受食時。口口作念。若鈍根者。未
時先作一念。若鈍根比丘受用衣時。應
先作一念。利根者著著作念。房舍床席臥
具一切受用信施。應先作念。若不先作念
是名負債用者。若不寒障熱及障
而用衣。若不饑渇疾病而受飮食湯
。亦名負債。若受飮食衣服。不先作念
吉羅。云何親友用。七學人受用施物
父物異。是名親友用。云何主用。眞人
羅漢受用施物。法師曰。於四種受用中。盜
用最惡。復有四種受用。云何爲四。一者有
慚愧用。二者無慚愧用。三者有法用。四者無
法用。云何有慚愧用。無慚愧人親近有慚愧
受用無罪。是名有慚愧用。云何無慚愧
用。有慚愧人親近無慚愧人受用得罪。是
無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人。後必
其作惡。故名無慚愧人。無慚愧人親
近有慚愧人。後必當惡修善。是名有慚
愧人。云何有法用。若有慚愧人用法而得。
是名有法用。云何無法用。無慚愧人不
法而得。若得此物。如毒藥異。是名
無法用。法師曰。餘次第文句已在律中。不
廣説。此是制罪。身口心業三受。受寶戒
廣説竟販賣寶戒者。非一種作者。或已成
器或未器。頭物者。華釵一切頭所用。悉
是頭物。鐶釧鉗鎖種種身所。是名
。*已成器易未成器。以未成器已成器
突吉羅尼薩耆波夜提。以尼薩耆波
夜提突吉羅。問曰。云何以突吉羅
薩耆波夜提。答曰。以銅錢金錢。亦得
薩耆波夜提。是名突吉羅易尼薩耆波夜提
金錢銅錢。是名尼薩耆波夜提易
吉羅。若以寶易鐵。以此鐵鉢作斧。隨
作一一作器。悉不用。若用突吉羅罪。法
師曰。餘次第文句易解耳。因縁本起如
前戒種種販賣戒。律中已解。更無
異義。不復重出。若畜長鉢十日。尼薩耆
波夜提。尼薩耆鉢。不捨不懺悔。若用突吉
羅罪。無罪者。未滿十日若説淨若受持
法師曰。新鉢幾薫堪受持。答曰。若鐡鉢五薫
用。若土鉢二薫堪用。若買他鉢。未
受持。若鉢主言。但用然後還直。鉢主
此語。亦不受持。還直然後受持。若
鉢已度直竟。鉢主爲薫竟報比丘。比丘
往取。過十日捨墮。若鉢主薫竟。人知
薫竟。傳向比丘道。比丘雖語過十日
犯。要聽鉢主報。後過十日人説受。若
人得獨説受。若失受持者。罷道死轉
根捨穿。是名失受持破穿如大。失
受持。若以鐵屑補得受持。因縁本起如
異。長鉢戒廣説竟。舍衞國五種藥者。
酥熟*酥油蜜石蜜。*酥者。一切淨肉乳亦可
飮。*酥亦中作藥。問曰。七日藥蠅蟻落中。
服不。答曰。漉去得服。若今日受酪説。酪
中*酥爲七日藥不。即*酥至第七日
*櫕得*酥。此第七日得服。若至第八日
薩耆。油石蜜亦如是。若非時受酪非時*櫕。
若非時受*酥。不服。油石蜜亦如是。若鬼
病須生肉生血差聽服。唯除人血
服。若得*酥已説内置器中。此器已盛*酥。
器中有酥出。與新*酥共合。應更説。若*酥
第七日若失。若與白衣沙彌。若還與
酥。若沙彌布施。得食無罪。未滿七日
施沙彌。至第八日若有急須用。得沙彌
食無罪。法師曰。餘文句已在律中。不
廣説。此七日藥戒廣説竟。此是制罪非性罪
身心舍衞國佛聽雨浴衣者。於
陀迦。因毘舍佉母故。聽雨衣。餘一月未
夏者。應雨浴衣浣染縫治。四月十六
日雨浴衣浣染裁縫。不説淨亦不用。
五月一日受持用竟。雨時四月合春末十五
日。一百三十五日用。若春末月不雨浴
又夏方得即受持用。非雨浴衣
者。從九月半四月半以還。此非雨浴
。若求尼薩耆。若有雨浴衣用。裸形
洗浴突吉羅罪。四月十六日求雨浴衣。不
足。若有望得處停置。爲足故。若得
者應受持。若不足得停置。乃至九月半不
説淨。若受絺那衣。得停至正月半
説淨。若三衣不足。迴用作袈裟。若少
足。有望得處。得停至一月。若足者作
衣。若不足。應説淨若受持。若不説淨
。至三十一日尼薩耆。無罪者。若少者從
親里乞。若自恣請檀越乞不犯。法師曰。餘
次第文句。律中當廣解。不重説恐怖
戒者。住阿蘭若處二種。一者長在阿蘭
若處。二者三月在阿蘭若處。比丘阿蘭若處
住。衣服敗壞。得聚落僧房。爲
故。若治護竟。還復阿蘭若處住得。迦提
月賊者。迦提月無雨秋賊起。見諸賊殺
物。比丘恐怖者。畏三衣。三衣中隨
一衣聚落中。恐怖者。若自見賊若聞
。是名恐怖。若阿蘭若處衆多房舍堅密。
衣聚落。寄衣已六夜一往看。見
已還阿蘭若處。除僧羯磨。法師曰。餘次第
文句。律中已説。不廣解迴施者。檀越
佛及僧施衣。比丘自迴向已。初教
已突吉羅罪。得物入手尼薩耆波夜提
罪。若迴施與他乃至畜生。欲此畜生。迴
彼畜生。得突吉羅罪。欲養此像。迴與
彼像。悉突吉羅罪。無罪者。若不知與。法
師曰。三十事廣説。究竟無遺餘。次至九十
。汝等一心聽。妄語戒中訶多者。此是大
徳名也。釋種出家有八萬人。訶多亦在
。性好談論。與外道論義時自知理屈。便
反前語。若外道好語時。便迴爲己語。自
理僻是外道語。若剋時與外道
議。語外道言。中後當論*議。自中前來。語
諸檀越言。即時論*議自上高座諸檀越
言。外道那得來。必當我。是故不來。
自下高座而去。中後外道來。覓比丘得。
便呵責言。沙門釋子言正法。云何故妄
語。妄語者。口與心相違。亦名空語也。不犯
者。欲此誤説彼。妄語戒廣説竟。此是性
罪。毀訾語者。欲彼羞也。無罪者。唯除
。此是性罪。毀訾語廣説竟
兩舌者。若兩舌鬪亂比丘比丘尼波夜提。
餘三衆突吉羅。白衣亦突吉羅。此是性罪。兩
舌廣説竟。同誦句者。有四種。何者爲四。一
者句。二者隨句。三者隨字。四者隨味。何者爲
句。偈中句一句。是名一句。何者隨句。次第
二句。是名隨句。何者隨字。隨文字而説是
隨文字。何者隨味。同字異義。是名隨味
字義味。是名爲句。若教未受具戒人
惡莫作。未受具足戒人同聲而誦。波夜提。若
師言諸惡莫作。未受具足人抄前。而誦
善奉行。同聲而誦。師得罪。師言諸行無常
弟子言無常。亦得波夜提。若長行同者。隨
字得罪。佛語者。一切律藏阿毘曇藏修多羅。
此是佛語。聲聞語者。阿能伽那正見經。阿
&T072933;摩那經。周羅卑陀羅。摩訶卑陀羅。是名
聞語梵志語者。一切外道梵志一品。是名
梵志語天人語者。魔王梵王帝釋一切天
人所語。是名天人語。同誦不犯。法師曰。若
佛涅槃後迦葉爲上座。五百羅漢所集三藏。
若共未受具戒人同誦此法者。得波夜提

若法師所撰文字共同誦者不犯。法師曰。同
誦戒廣説竟。不前作念者。臨眠時。應
先念佛念法念僧念戒念天念無常。於
念中一一念。若不是念。是名不前念
露身者。臨眠不先作念。心即散亂。是故露
身種種音聲。或如鳥聲或如牛馬聲。諸優
婆塞聞已皆生譏嫌。云何出家人。作
。佛因是事。爲諸比丘結戒。自今以後。不
未受具足戒人同房宿。時羅睺羅聞
佛結戒。護持不犯。是故羅睺羅入。以
袈裟地而眠。羅睺羅所以入佛厠屋者。
淨潔多人香華供養。是故入中而眠。
明相未出。如來上厠先謦欬作聲。羅睺羅在
内亦謦欬作聲。佛知而故問。汝是誰。答言。
我是羅睺羅。佛因羅睺羅故。念諸沙彌
二宿。法師曰。云何房不共宿。一切覆
一切障。乃至以屋亦犯。壁者。乃至
高一肘半。亦名爲壁。共宿犯。若多房共一戸
亦犯。除別有戸不犯。第三明相未出避去。
若不避者全三宿亦不犯。第四宿初夜不
得。若脇著床波夜提罪。若屋少覆多障不
犯。多覆少障亦不犯。若四周屋各向裏開
戸。共一大戸出入亦犯。若別有戸不犯。若
三宿比丘眠。未受具戒人眠。得波夜提




。若未受具戒人眠已起更眠。隨眠多少得
波夜提罪。若未受具戒人過三宿。未受具戒
人眠比丘眠。倶波夜提罪。若比丘起已更眠。
眠多少。衆多婆夜提罪。若屋相連接大。乃
至一由旬。同一戸出入亦犯。屋若有龜鱓窟
止穿外邊裏邊不通。不犯。若屋多覆半障
突吉羅罪。多障半覆亦突吉羅罪。法師曰。餘
次第文句易解。不廣説。同宿戒廣説竟
女人同屋宿戒者。作福徳舍。擬去來
人止宿也。共女人同屋宿戒已在律中。不
廣説。爲説法者。或説三歸五戒。或説
天堂地獄。除有知男子者。是人男非鬼畜
。若有知男子過五六語亦不犯。五六語
者。若比丘爲説五六語無罪。五六語者。一
偈一句若聲相連不斷。一波夜提。若句句斷。
句句波夜提。一句經文五句義疏合成六句
犯。若過波夜提。有衆多女人。爲一女人
説法竟。復爲第二第三女人説。第一女人復
來聽。雖五六語犯。答問者。若女人問
長阿含中事。比丘隨問而答。乃至盡阿含亦
犯。法師曰。餘次第文句易解耳。不
廣説。因縁本起如前戒。爲女人説法廣説
。此聖制戒前。第四波羅夷已廣説竟。此
中不異。實得過人法。向未受具戒人
故。得波夜提。過人法向未受具戒人説竟
麁罪者。四重十三。是名麁罪。除比丘比丘
。向未受具戒人説。波夜提。除僧羯磨者。
羯磨在某處某處説。若非所羯磨處説。波夜
提。除四重十三。若説餘篇罪突吉羅。法師
曰。餘次第文句已在律中。不廣説。麁罪
戒竟。掘地戒者。眞地非眞地今當分別。眞
地者。無沙石瓦礫。純土。是名眞地。非眞
地者。多有沙石瓦礫沙土。是名非眞地。若
地被燒。亦名非眞地。若地有沙石。云何知
掘。應少土淘看。若四分
石一分土可掘。若石上土厚四寸燥得
取。若雨已經四月取。若比丘掘
。掘掘波夜提。若比丘語淨人言。汝爲
地及斫木不犯。若指示教掘是斫是
波夜提。若畫地或作字波夜提。若把火燒
手擲地不犯。餘文句在律中。不廣説
掘地戒廣説竟。此是制罪。從身心起。不
語。是曠野比丘不鬼神語。因斫樹故。
鬼子臂。鬼作是念。不專輒殺出家人
往白佛。佛聞此事比丘制戒。往
佛所具白此事。世尊聞已即説偈言
    若人瞋心起 譬如車奔逸
    車士能制止 不以爲
    人能制瞋心 此事最爲
佛説偈已。此樹神即得須陀洹道。佛知
神無住處。以天眼見樹無主者。語
言。汝可此樹。問曰。此樹在何處
答曰。此樹在給孤獨園。樹神得住止。心
自念言。世尊大慈賜我宮殿。自今以後供
世尊。爾時佛爲天人法。若有大天人
來。前小天人次第退坐。乃至海際。爾時得道
樹神退。依樹而住聽佛説法。佛晝日爲
部衆法。初夜爲比丘説法。中夜爲天人
説法。後夜爲龍王説法。云何知之。中夜天
人來打戸扇上頭。後夜龍王來打戸扇下頭
是故天龍之異。樹者。生樹也。村者。此樹八
微合成。名之爲村。樹有五種阿梨陀者。黄
薑也。憂尸羅者。香𦯩也。貿他致吒者。是
雀頭香。盧揵者。黄連也。陀盧者。外國草名
也。舍摩者。是菩提樹也。婆羅醯者。貝多樹
也。此二種。樹唯見交廣。有餘方不見。穌摩
那華者。其華香氣。與末利相似。*末利華
者。廣州有其華騰生也。穌羅婆者。不
此草名也。菩醯那。是外國草名也。樹有
。一者水生。二者陸生。優鉢羅花蓮華浮
&T042511;水生。若水中翻覆得突吉羅。若離水波夜
提。若須華果。得樹枝下使淨人取。不
犯。不枝折。若樹高淨人不及。比丘
淨人。不犯。若樹比丘。得
地以救其命。不犯。傷草木戒廣説竟。此
是制罪。從身心起。餘語戒者。以作惡行
作以作。身口得罪。覆者。不
。誰得罪者。法師曰。今當其義。若有
比丘問。長老得罪。將至僧前共判此事
僧前答言。誰得罪。餘比丘語言。長老得
罪。答言。我得何罪。比丘言。或言波夜提。或
言突吉羅。問我何時得罪。語言。汝某時某時
罪。我作何事罪。汝作某事罪。答
言。汝道何事。如是不問答。是名餘語。若
比丘見闡那捉銀錢。比丘語言。何以捉
。答言。我捉錫錢銀錢。或見飮酒。語
言。汝何以飮酒。答言。我水。語言。汝何以
女人獨坐屏處。答言。有智男子。是名
。或時默然不答。若是非法餘語
僧。得波夜提。若狐疑是法非法餘語
僧。得波夜提。若實知答僧言我不知。得
波夜提。畏鬪僧默然不犯。餘文句易
解。不廣説。此是性罪。從身心口業起。
不隨問答廣説竟。若譏嫌被僧差人波夜
提。若譏嫌餘人突吉羅。此是性罪。身口業
起。譏嫌戒竟。若露地敷僧臥具戒。冬時者
霜雪時也。已曝身者。寒月取衆僧床席
日曝身。知時者。若淨人喚不衆僧臥
。不他擧犯。法師曰。冬日時有四月。熱
時有四月。若不雨時。得衆僧臥具。若雨
時不敷。樹下者。若樹葉厚密。上無衆鳥
聚集。得衆僧臥具。不犯。若比丘受上頭
陀法。若在樹下若在空地。乃至不袈裟
屋。不衆僧臥具外受用。若能
賞護乃至袈裟覆莫濕。得受用。若受
頭陀法。無雨時露地。雨時屋下若入屋下
僧臥具。若檀越見比丘露住。爲作
僧臥具。比丘受已。若有比丘付囑。若無
比丘付囑。與近住處。若無近住。若空屋擧
置。若無空屋。若厚密樹下。可縛擧已去。若
擧若去時先作念。我入聚落久當還。
此去者無罪。若入聚落已。有八難因縁
來。付囑無罪。若實雨言不雨而去突
吉羅。床有四種。何謂爲四。一者波摩遮羅
伽脚。二者文蹄脚。三者句利羅脚。四者阿遏
遮脚。波摩遮羅床者。梐入脚。文蹄脚床者。梐
脚相連成也。句利羅床者。或作馬蹄脚
或作羊蹄脚虎狼師子。如是是名句利羅
。阿遏遮脚者。脚入梐。如是床在露地
已。離中人擲石外。波夜提。若上座囑下座
床已。若上座置衣著床上。下座得去。
若不一物。下座應若不*併
。囑上座已去無罪。若敷已未坐。更有
丘坐語已去無罪。若爲法師高座。若法
師未來敷者應守護。若法師坐已得去無
罪。若先提坐蹬下至木椯。去時不自擧
人擧突吉羅。若衆僧染瓫水觚灑繩。去
時應擧置常處而去若不擧而去突吉羅。
若他人私物不擧亦突吉羅。自己物去時不
擧亦突吉羅。若有八難因縁。去時不擧不
犯。法師曰。餘文句易解。不廣説。此
戒是制罪。從身心口起。房内敷僧臥具。或
比次者。若皮作。比次者。是枕嚢或
坐嚢。若薦席下至草敷。去時自不擧。不
人擧。若無籬障。去離一擲石外還。突吉
羅。二擲石外還波夜提。若有籬出籬外便
犯。僧房内敷僧臥具戒廣説竟。知他比丘
臥具。後來惱他比丘波夜提。若不
若疑亦波夜提。若八難因縁不犯。惱他戒廣
説竟。是性罪。重閣者。下至倚立不
罪。無罪者。非重閣者不犯。重閣戒廣
説竟。若重泥者。若戸兩邊及上頭。得二肘
半重泥。若戸高下有壁。亦得重泥。窓四面
亦得重泥。何以故。爲閉窓戸故。覆者。覆
二種。一者圓覆。二者縱覆。若一教罷不
犯。若瓦覆過三節。得波夜提。若過三節
用瓦多少。一一波夜提。若石灰覆過
。隨用搏摶得波夜提。若草覆過三節。隨
草。把把得波夜提。若覆不好壞更覆不
犯。無罪者。語已去不犯。若空處作屋過
覆突吉羅。此是制罪。知水有蟲者。隨
因縁知也。若自澆若教他澆。自澆者。隨息
一一得波夜提。若教他澆。隨語語得波夜
。此是性罪。從身心口起。用蟲水戒廣説

教誡比丘尼者大得供養者。諸大徳。爲
誡比丘尼故。大得利養。非比丘尼與。亦非
比丘尼教與。此諸比丘尼。有是國王女大臣
女。或是大富長者女。各自還家。父母問言。
誰爲授比丘尼。答言。諸大徳教授我等
父母聞已發歡喜心。即以四事飮食衣服湯
藥臥具。供養諸大徳。有比丘尼家。説
大徳持戒精進學問忍辱貴姓。父母聞已増
加供養。以三種因縁。諸大徳大得利養。六
群比丘。見諸大徳大得利養。便語比丘尼
言。我等亦能教授比丘尼。比丘尼聞已。往
群比丘所教授。六群比丘。爲比丘尼
少法已便多説世間國土治化饑儉豐熟城
邑聚落。此等皆是三惡道語。是故律本中説。
若比丘有八法誡比丘尼。何者爲八。
一者持戒。二者守護波羅提木叉。三者威儀
具足。四者見小罪怖畏心。五者堅持。六
者多聞。七者多聞堅固。八者分別説法初中
後善。純一清白梵行具足。正見無邪誦二部
波羅提木叉。義字分明音聲流利爲比丘尼
恭敬貴重。善能隨順説法。是名八法。持戒
者。或言戒在身。或言持戒不犯。是名持戒
護持者。身口意業不犯。或言行無上法。或
言受具足波羅提木叉法。是名守護持。威儀
具足者。不邪命自活。不五處。一者婬女。
二者寡婦。三者比丘尼寺。四者大童女家。五
者黄門。亦不信心優婆夷家。是名威儀
具足。見小罪怖畏者。若見小罪
大毒蛇異。是名怖畏。堅持不犯者於
戒中退心。是名堅持。多聞者。解一阿
或言二阿含。是名多聞。堅固者。所解阿
含堅固不失。是名多聞堅固。初中後善者。
法師曰。於毘蘭若婆羅門品以説。義字分明
者。爲人解説無疑亂。音聲流利者。言辭辯
了亦不謇吃。反復流利者。誦二部波羅提木
。無滯礙。半月半月盡布薩。悉知六齋
。能爲人説法。若誦一阿含二阿含亦知
礙。知沙門禪定法。乃至阿羅漢果悉知無
礙。若滿二十歳。能爲人受具足戒。法師曰。
何以不阿毘曇。答曰。若能知阿毘曇
最善。若下根者。知律及修多羅。亦得教授
音聲流利女人樂聞。何以言音聲流利教
比丘尼。答曰。女人多貪著音聲。然後聽法。
比丘尼敬重者。此比丘有道徳故。爲
丘尼貴重。不三衆。何以言汚三衆
教授。若教授者。此尼見者不敬重心
滿二十歳者。若滿二十歳。持法堅固少有
退敗。年少輕躁易退敗。是故制。滿二十
臘。堪誡比丘尼。掃灑房舍水者。所
以掃灑辦水者。比丘既從遠來。宜應
床席水漿。若無薦*席下至草敷。若爲尼説
法。應一伴。不房中説。若比丘尼於
比丘。遠則合掌近應和南。乃至王難路
濕。亦應問訊夏安居。去比丘寺半由旬得
安居。過半由旬得。若檀越請比丘尼
坐。無比丘依。安居比丘尼欲去。檀越語言。
但住。弟子爲請比丘來。若請未得。至後安
。有比丘住。若爲請不得應去。若道路
命難梵行難。無比丘得安居不犯。若
初安居有比丘。結安居竟。若比丘有因縁
去。若罷道若病。比丘尼不知後知。以結安
移住。無罪。若安居竟。不
比丘自恣。應覓。半月半月應大僧中
二法。何者二法。一者問布薩日。二者請
。法師曰。如來何故慇懃囑授比丘尼。爲
比丘尼女人鈍根故。是時比丘尼僧。盡往
丘所教誡。諸人譏嫌比丘尼。往白比丘
比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不
比丘尼往請教誡。聽五人往。由譏嫌。佛
言。聽二三人往。比丘尼僧。應羯磨差二三
。往大僧中教誡乃至阿蘭若比丘。亦
誡比丘尼。云何教誡。應期。若樹下
若客舍中。比丘尼期往不往。得突吉羅。若
比丘不期處待。亦得突吉羅比丘尼十
四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼請
説。若不八敬先説餘法。突吉羅。若説
已後説餘法。不犯。除答問不犯。除
他説尼聽犯。爲式叉摩尼沙彌尼説不
犯。法師曰。餘文句易解。不廣説。此
是制罪。從心口起三受若比丘僧不差。若
比丘尼寺教誡。波夜提
善見*律毘婆沙卷第十五



善見*律毘婆沙卷第十六
 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
今當般陀根本因縁。般陀者。漢言
邊生也。何以故。般陀母本是大富長者女。長
唯有此一女。作七層樓置此女。遣
一奴子供給所須。奴子長大。此女便與私通。
即共奴籌量。我今共汝叛往餘國。如是三
奴子。奴子言。不去。女語奴言。汝若
去。我父母知必當汝。奴答言。我若往
他方。貧無錢寶。云何生活。女語奴言。汝隨
我去。我當取珍寶汝將去。奴答言。若
是者我共去。此女日日偸取珍寶。與
將出在外藏。擧計得二人重以遣奴。前出
外共期。此女便假著婢服反鑰戸而出。
奴相隨遠到他國。安處住止。一二年中即
懷胎。臨産時。心自念言。我今在此。若産
時無料理。思念憶母欲家。共婿
籌量。我若産時唯有我母能*料理。我今欲
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