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T1462_.24.0770a01:
T1462_.24.0770a02:
T1462_.24.0770a03: 善見＊律毘婆沙卷第十四
T1462_.24.0770a04: 　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
T1462_.24.0770a05: 爾時佛住舍衞國給孤獨園精舍。汚他家
T1462_.24.0770a06: 者。有二比丘。一名馬師。二名滿宿。於
T1462_.24.0770a07: 雞咤山住。此是聚落名。此二比丘。恒於此
T1462_.24.0770a08: 聚落寺中料理寺舍。因營理故。與諸白衣
T1462_.24.0770a09: 言語來往。無有慚愧。汚他家比丘者。此是
T1462_.24.0770a10: 馬師滿宿。於六群比丘中最是上座。馬師滿
T1462_.24.0770a11: 宿本是田夫。同作田辛苦。二人共論言。我等
T1462_.24.0770a12: 作田辛苦。可共出家。於佛法中衣食自然。
T1462_.24.0770a13: 同伴答言。善哉可爾。更共籌量。我等今者就
T1462_.24.0770a14: 誰出家。當就舍利弗目犍連出家。籌量
T1462_.24.0770a15: 已。往到舍利弗目＊犍連所求欲出家。舍利
T1462_.24.0770a16: 弗目＊犍連。即爲出家與具足戒。誦波羅提
T1462_.24.0770a17: 木叉竟。滿五臘更得二伴。一名黄赤比丘。
T1462_.24.0770a18: 二名慈地比丘。四人共論言。此舍衞國有時
T1462_.24.0770a19: 豐熟有時飢儉。我等不宜聚住一處。宜應
T1462_.24.0770a20: 分張餘國。三人語黄赤比丘言。長老汝樂
T1462_.24.0770a21: 何處住。黄赤比丘答言。我樂舍衞國住。此
T1462_.24.0770a22: 國邑内人民。有五十七萬戸。邑外屬舍衞
T1462_.24.0770a23: 國者。有八萬聚落。國土縱廣一百由旬。汝
T1462_.24.0770a24: 於此國住處。多種華果樹。名菴羅樹波那
T1462_.24.0770a25: 沙樹椰子樹。如是衆多樹。瞻蔔華樹闍提
T1462_.24.0770a26: 華末利華。如是衆多華。以華果唀䘏諸居
T1462_.24.0770a27: 士居士女。諸居士若有樂出家者。汝當度
T1462_.24.0770a28: 令出家。使眷屬増長復問慈地比丘言。汝
T1462_.24.0770a29: 樂住何處。答言。我樂住王舍城。王舍城國
T1462_.24.0770b01: 邑人民。有八億萬戸。邑外屬王舍城者。有
T1462_.24.0770b02: 八萬聚落。國土縱廣三百由旬。汝於此國多
T1462_.24.0770b03: 種華果樹。及度人出家如前説無異。次問
T1462_.24.0770b04: 馬師言。汝何處住。馬師答言。我樂住黒
T1462_.24.0770b05: 山聚落。此聚落飮食豐饒一年三熟。次問滿
T1462_.24.0770b06: 宿言。汝樂住何處。滿宿答言。我樂與馬師
T1462_.24.0770b07: 共住。汝二人當好料理住處。多種華果樹。
T1462_.24.0770b08: 以唀䘏諸居士居士女。此四比丘共相處分
T1462_.24.0770b09: 已。各還所住。料理住處度人出家。三住處
T1462_.24.0770b10: 眷屬弟子。各有五百人。合有一千五百比
T1462_.24.0770b11: 丘。黄赤比丘眷屬弟子。悉持戒具足。將諸
T1462_.24.0770b12: 弟子眷屬。從佛遊行諸國。佛所結戒護持
T1462_.24.0770b13: 不犯。未結戒犯。三人隨所住處。無有慚愧。
T1462_.24.0770b14: 佛已結戒及未結戒犯。此惡比丘。不應作而
T1462_.24.0770b15: 作。不應行而行。是故律本中説。種華者。自
T1462_.24.0770b16: 種或教人種。或一種華或衆多華。或自漑灌
T1462_.24.0770b17: 或教人漑灌。自掘地作池。或教人掘以用
T1462_.24.0770b18: 貯水。或用洗浴或用灌華。皆悉不善。若爲
T1462_.24.0770b19: 僧作池。若自作不得。教言掘。唯作淨語
T1462_.24.0770b20: 不犯。若爲僧作園。及自作園若種樹。爲
T1462_.24.0770b21: 蔭涼故。皆用淨語。若種種華果。＊唀䘏白
T1462_.24.0770b22: 衣男女。自種教人種。悉突吉羅。若爲佛僧
T1462_.24.0770b23: 種不犯。唯除不得掘地傷種。若爲僧種
T1462_.24.0770b24: 果得食無罪。若無虫水得自灌教人灌
T1462_.24.0770b25: 無罪。又法師曰。作淨語教人種得。云何淨
T1462_.24.0770b26: 語。汝使此樹活莫令死。淨人隨時料理。灌
T1462_.24.0770b27: 水不得。爲白衣貫結華鬘。乃至散華束相
T1462_.24.0770b28: 著。亦不得除供養三寶。不得舞者。動身
T1462_.24.0770b29: 下至擧手不得。不犯者。或白衣使比丘禮
T1462_.24.0770c01: 佛讃經呪願。或使比丘鳴磬集衆。布施種
T1462_.24.0770c02: 種法事。爲白衣驅使不犯。餘文句在律中。
T1462_.24.0770c03: 易可解耳。若比丘疾病無湯藥。以華果及
T1462_.24.0770c04: 餘飮食餉人。求易湯藥不犯。若爲白衣
T1462_.24.0770c05: 驅使初去時。歩歩得突吉羅罪。若得飮食。
T1462_.24.0770c06: 咽咽突吉羅罪。下至爲白衣傳語隨問答。悉
T1462_.24.0770c07: 突吉羅罪。除爲五衆出家人驅使不犯。若
T1462_.24.0770c08: 父母疾病。若衆僧淨人疾病。爲覓湯藥驅使
T1462_.24.0770c09: 不犯。汚他家廣説竟。行波利婆沙已。次
T1462_.24.0770c10: 與六夜摩那埵。行摩那埵者。漢言折伏貢
T1462_.24.0770c11: 高。亦言下意。下意者。承事衆僧。二十僧中
T1462_.24.0770c12: 行阿浮呵那。阿浮呵那者。漢言喚入。亦言
T1462_.24.0770c13: 拔罪。云何喚入拔罪。與同布薩説戒自恣法
T1462_.24.0770c14: 事。共同故。名喚入拔罪。法師曰。十三僧伽
T1462_.24.0770c15: 婆尸沙廣説竟
T1462_.24.0770c16: 次至二不定法。爾時佛住舍衞國祇樹給孤
T1462_.24.0770c17: 獨園精舍。時問者。見無人時問優婆夷。汝
T1462_.24.0770c18: 不愁憂疲倦飢渇也。夫主念汝不。如是作
T1462_.24.0770c19: 白衣語悉問。見時説法者。見人時便爲説
T1462_.24.0770c20: 法。説法者。或説五戒。或説八戒。或説去還
T1462_.24.0770c21: 食。或説舍羅食。或説半月食。如是種種爲
T1462_.24.0770c22: 其説法。多子者。此優婆夷生兒。有十男十
T1462_.24.0770c23: 女。是名多子。多孫者。此優婆夷男女兒。各
T1462_.24.0770c24: 有二十兒。兒孫合有四百二十人。國中人
T1462_.24.0770c25: 民。見毘舍佉母多兒孫男女如此。皆共評
T1462_.24.0770c26: 論言。其是好。若有嫁娶各來迎取。以爲法
T1462_.24.0770c27: 則。此處堪行婬法。坐屏處者。或比丘共女
T1462_.24.0770c28: 人坐。或女人眠比丘坐。或比丘眠女人坐。或
T1462_.24.0770c29: 二人倶眠或倶坐。是故律本中説。眼屏耳屏
T1462_.24.0771a01: 云何眼屏。對無目人前云何耳屏。對聾人
T1462_.24.0771a02: 前或對聾盲人前。或對眠人前。或對女人
T1462_.24.0771a03: 前。可信語者。此優婆夷聲聞弟子。是故律
T1462_.24.0771a04: 本中説。得果人也。是名可信優婆夷。若比丘
T1462_.24.0771a05: 言。我與優婆夷共坐。若一一罪隨比丘語
T1462_.24.0771a06: 治。不得隨優婆夷語治。何以故。見聞或不
T1462_.24.0771a07: 審諦故。法師曰。我今欲説其事。於摩羅
T1462_.24.0771a08: 園精舍中。有一愛盡比丘一日往檀越家
T1462_.24.0771a09: 入屋中坐。優婆夷對比丘。別倚床而立。外
T1462_.24.0771a10: 有凡夫比丘。入檀越家乞食。遙見比丘與
T1462_.24.0771a11: 優婆夷相對。謂言。共同床坐諦視不已。愛
T1462_.24.0771a12: 盡比丘自念言。此比丘當言。我與女人共
T1462_.24.0771a13: 床坐也。各還所住。乞食比丘欲擧其罪。往
T1462_.24.0771a14: 至愛盡比丘房求聽打戸欲入。愛盡比丘
T1462_.24.0771a15: 逆知其心。即以神力從屋棟出。在虚空
T1462_.24.0771a16: 中坐此比丘入已。遍求覓不得。見在虚空
T1462_.24.0771a17: 中坐。語愛盡比丘言。大徳。有神力如此。
T1462_.24.0771a18: 何以入白衣家。獨與女人共床坐也。愛盡
T1462_.24.0771a19: 比丘答言。長老。此是獨入白衣家罪。長老
T1462_.24.0771a20: 護我善。法師曰。此見而不諦。是故獨入白
T1462_.24.0771a21: 衣家罪。是故見而不可信。若比丘欲入聚
T1462_.24.0771a22: 落樂與女人坐屏處。著衣持鉢時突吉羅
T1462_.24.0771a23: 罪若發去時。歩歩悉突吉羅罪。若至檀越家
T1462_.24.0771a24: 入屏處坐。波夜提罪。若出已更還坐。一一
T1462_.24.0771a25: 波夜提罪。若衆多女人共坐。衆多波夜提罪。
T1462_.24.0771a26: 若比丘先在屏處。女人來入禮拜問訊不犯。
T1462_.24.0771a27: 從身心起。第一不定法廣説竟
T1462_.24.0771a28: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。露
T1462_.24.0771a29: 屏處者。非覆藏處。一比丘一女人者。此處無
T1462_.24.0771b01: 男子。可作麁惡語。除有知男子。餘文句
T1462_.24.0771b02: 如初不定法説無異。無罪者。最初未制戒
T1462_.24.0771b03: 癡狂心亂痛惱所纒不犯。此戒性罪從身
T1462_.24.0771b04: 心起。樂受不苦不樂受所攝。二不定廣説
T1462_.24.0771b05: 竟
T1462_.24.0771b06: 次至三十尼薩耆。爾時佛住毘舍離國。於
T1462_.24.0771b07: 瞿曇廟中。聽諸比丘受持三衣。何謂爲
T1462_.24.0771b08: 三。一者安陀會。二者欝多羅僧。三者僧
T1462_.24.0771b09: 伽梨。是名三衣。法師曰。解説三衣。於騫
T1462_.24.0771b10: 陀迦耆婆品當廣説。用餘衣入聚落者。入
T1462_.24.0771b11: 房著異衣。入聚落著異衣。如是乃至九
T1462_.24.0771b12: 種衣。佛已聽我等畜三衣。因此語故。三衣
T1462_.24.0771b13: 各畜三。便成九衣。欲與長老舍利弗者。時
T1462_.24.0771b14: 長老阿難言。除佛世尊。餘聲聞弟子。悉無
T1462_.24.0771b15: 及舍利弗者。是故阿難。若得袈裟染治帖
T1462_.24.0771b16: 淨。好者奉舍利弗。若得時食。有好者先奉
T1462_.24.0771b17: 舍利弗。若得非時漿七日藥盡形壽藥。於
T1462_.24.0771b18: 中好者亦奉舍利弗。若有諸長者子欲出
T1462_.24.0771b19: 家。來求阿難。阿難教往舍利弗所。求作和
T1462_.24.0771b20: 上或作阿闍梨。夫爲長者子應供養父
T1462_.24.0771b21: 母。是故我今應供養世尊。阿難悉作。我今
T1462_.24.0771b22: 得無爲而住。是故舍利弗。恒敬重阿難。若
T1462_.24.0771b23: 得衣服飮食。於中好者先奉阿難。是故律
T1462_.24.0771b24: 本中説。欲奉舍利弗。佛問阿難。舍利弗何
T1462_.24.0771b25: 時當還。阿難答言。或九日還或十日還。問曰。
T1462_.24.0771b26: 長老阿難。何由知舍利弗九日十日當還。答
T1462_.24.0771b27: 曰。所以知者。舍利弗欲遊行諸國時。來
T1462_.24.0771b28: 至阿難所。語阿難言。我欲行某國某國。
T1462_.24.0771b29: 某時某日當還。長老當好供養世尊。愼莫
T1462_.24.0771c01: 懈怠。若世尊爲四部衆及天龍説法。時長老
T1462_.24.0771c02: 好憶持。我還長老當爲我説。若世尊覓我
T1462_.24.0771c03: 時。長老當遣人來報我。舍利弗在諸國。或
T1462_.24.0771c04: 遣信來問訊世尊。問訊世尊已。往至阿難
T1462_.24.0771c05: 所。語阿難言。舍利弗令問訊大徳。少病少
T1462_.24.0771c06: 惱安樂住不。問訊阿難已。語阿難言。我某
T1462_.24.0771c07: 日當還。是故阿難。知舍利弗九日十日當
T1462_.24.0771c08: 還。是故律本中説。佛告諸比丘。若十日聽
T1462_.24.0771c09: 畜長衣。法師言。若阿難言舍利弗一月半月
T1462_.24.0771c10: 當還。如來亦應因此結戒。阿難言十日當
T1462_.24.0771c11: 還。是故如來聽十日内畜長衣不犯。問
T1462_.24.0771c12: 曰。如來何故隨阿難語仍結戒。答曰。此是
T1462_.24.0771c13: 制罪非性罪。是故隨阿難語而結。衣竟者。
T1462_.24.0771c14: 隨因縁得衣竟。或望衣竟或望斷。作者。割
T1462_.24.0771c15: 截簮縫。是故名作。竟者。衆事已訖。是名
T1462_.24.0771c16: 竟。失衣者。若奪若失若燒若漂若敗壞若
T1462_.24.0771c17: 望斷若迦提月過若出功徳衣。如是衆因
T1462_.24.0771c18: 縁亦名竟。佛告諸比丘。有八事捨迦絺
T1462_.24.0771c19: 那衣。何謂爲八。一者去。二者竟。三者盡。四
T1462_.24.0771c20: 者失。五者聞。六者望斷。七者出界外。八者
T1462_.24.0771c21: 共出。是爲八。法師曰。此八事騫陀迦別當
T1462_.24.0771c22: 説。共僧捨者。作白羯磨捨。十日者。時剋也。
T1462_.24.0771c23: 此衣十日内聽畜。不得過十日。六種衣中
T1462_.24.0771c24: 若一一衣者。何謂爲六。一者驅磨。二者古
T1462_.24.0771c25: 貝。三者句 &T049271;

耶。四者欽婆羅。五者娑那。六者
T1462_.24.0771c26: 婆興伽。是名六衣。若一一衣十日内應説
T1462_.24.0771c27: 淨者。若長二磔手廣一＊磔手應説淨。若不
T1462_.24.0771c28: 説過十日犯捨墮。是故律本中説。我聽諸
T1462_.24.0771c29: 比丘説淨。衣長八指。是修伽陀指。廣四指。
T1462_.24.0772a01: 此是最下衣。尼薩耆者。漢言捨。此是律法。
T1462_.24.0772a02: 波夜提罪應懺悔。法師曰。何時尼薩耆。阿
T1462_.24.0772a03: 留那出時。漢言明相。得罪。若多衣縛束一
T1462_.24.0772a04: 處。過十日得一罪。若散衣不縛束。計衣多
T1462_.24.0772a05: 少隨得罪。捨已然後懺悔。法師曰。云何捨。
T1462_.24.0772a06: 如律本中説。佛語諸比丘。汝當如是捨。整
T1462_.24.0772a07: 衣服偏袒右肩來至僧中。先禮上座長跪
T1462_.24.0772a08: 叉手。作如是言。大徳僧憶念。我比丘某甲。
T1462_.24.0772a09: 故畜長衣過十日。犯捨墮。今捨與僧。若一
T1462_.24.0772a10: 衣言一。若二衣言二。若三衣若衆多。道言
T1462_.24.0772a11: 衆多。衆中了了解法比丘。應作白羯磨受
T1462_.24.0772a12: 彼比丘懺悔。大徳僧聽。比丘某甲。故畜長
T1462_.24.0772a13: 衣過十日犯捨墮。今見罪僧中發露懺悔。
T1462_.24.0772a14: 若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔白如
T1462_.24.0772a15: 是。羯磨已問彼比丘言。汝見罪不。答言見。
T1462_.24.0772a16: 汝當來罪莫犯。答言善。然後受懺悔。若捨
T1462_.24.0772a17: 與一人。捨二人捨三人中。作是言。大徳憶
T1462_.24.0772a18: 念。我比丘某甲。畜長財過十日犯捨墮。今
T1462_.24.0772a19: 捨與諸大徳。波夜提罪今懺悔。三人中一人
T1462_.24.0772a20: 應白二人言。諸長老憶念。我受某甲比丘
T1462_.24.0772a21: 懺悔。當憶持。受懺悔者問彼比丘。答對如
T1462_.24.0772a22: 僧中無異。僧中一人應三唱還彼比丘衣。
T1462_.24.0772a23: 作是言。此尼薩耆衣。僧今捨與長老。如是
T1462_.24.0772a24: 三唱。此爲作法故捨。衆僧下至一人。應還
T1462_.24.0772a25: 彼比丘衣善。若不還者。犯突吉羅罪。若犯
T1462_.24.0772a26: 捨墮。衣不捨不懺悔。隨著一一突吉羅罪。
T1462_.24.0772a27: 若一著不脱乃至破。一突吉羅罪。若犯尼薩
T1462_.24.0772a28: 耆。衣無罪者。於十日内若説淨若失。是名
T1462_.24.0772a29: 無罪。諸比丘自作是念。如來聽畜三衣。我
T1462_.24.0772b01: 今長雨衣尼師檀覆瘡衣敷具手巾朱羅波
T1462_.24.0772b02: 利迦羅衣。不知當云何。爲説淨爲受持。
T1462_.24.0772b03: 作如是念已往白世尊。佛告諸比丘。三衣
T1462_.24.0772b04: 受持不須説淨。雨衣四月受持。過四月已
T1462_.24.0772b05: 説淨。尼師＊檀受持不須説淨。覆瘡衣不須
T1462_.24.0772b06: 説淨。瘡差已説淨。敷具受持不須説淨。朱
T1462_.24.0772b07: 羅波利迦羅衣受持不須説淨。手巾受持不
T1462_.24.0772b08: 須説淨。問曰。三衣云何受持。答曰。作竟染
T1462_.24.0772b09: ＊帖淨量足然後受持。云何量。僧伽梨欝多羅
T1462_.24.0772b10: 僧量者。上者減修伽陀衣。下者長四肘一
T1462_.24.0772b11: 拳肘。廣二肘一＊拳肘。安陀會量者。長四肘
T1462_.24.0772b12: 一＊拳肘廣二肘。若長廣減量作。朱羅波＊利
T1462_.24.0772b13: 迦羅衣。漢言雜碎衣。受持三衣者。云何受
T1462_.24.0772b14: 持。若先受持僧伽梨。捨已受持新者。以身
T1462_.24.0772b15: 口對大徳比丘説。若無大比丘。以手捉僧
T1462_.24.0772b16: 伽梨自説。若手不捉不成説。應道其名
T1462_.24.0772b17: 字。法師問曰。所捨三衣。作朱羅波＊利迦羅
T1462_.24.0772b18: 衣受持。不須説淨。答曰。應説淨。尼師＊檀
T1462_.24.0772b19: 受持一不得二。敷具青黄赤色有縷毛。多
T1462_.24.0772b20: 少隨得畜。覆瘡衣畜一不得過。手巾畜二。
T1462_.24.0772b21: 朱羅波利迦羅衣。隨有多少説受持不犯。
T1462_.24.0772b22: 床褥薦席隱嚢 &T021794;

。悉屬房物不須説
T1462_.24.0772b23: 淨。受持三衣云何失。若施人若人若賊奪。若
T1462_.24.0772b24: 失若罷道。若還作沙彌。若死若轉根。若捨若
T1462_.24.0772b25: 穿若離宿。問曰。云何穿。答曰。穿大如指甲。
T1462_.24.0772b26: 問曰。云何指甲。最小指甲。若當穿中有一横
T1462_.24.0772b27: 縷不失。若僧伽梨欝多羅僧。廣邊八指内穿
T1462_.24.0772b28: 不失。長邊一＊磔手内穿不失。安陀會。廣邊
T1462_.24.0772b29: 四指内穿不失。長邊一＊磔手内穿不失。長
T1462_.24.0772c01: 廣外穿如小指甲大失。若失已過十日犯
T1462_.24.0772c02: 捨墮。補竟受持。尼師＊檀覆瘡衣雨衣敷具手
T1462_.24.0772c03: 巾。若受持穿不失。若衣欲破未有穿。或一
T1462_.24.0772c04: 條或二條。先以物補。然後割却故者。不失
T1462_.24.0772c05: 受持。若三衣有二重。一＊重穿一＊重不穿不
T1462_.24.0772c06: 失。問曰。袈裟背處欲破。欲轉中著兩邊。
T1462_.24.0772c07: 云何轉而不失。答曰。先取兩邊合刺連相
T1462_.24.0772c08: 著。然後以刀破背處開。然後刺縁不失受
T1462_.24.0772c09: 持。若袈裟大減不失受持。若袈裟小以物
T1462_.24.0772c10: 裨不失受持。問曰。若浣袈裟色脱失受持
T1462_.24.0772c11: 不。答曰。不失。若最下量物。長一尺六寸廣
T1462_.24.0772c12: 八寸。此以物補應須説淨。若以小物補
T1462_.24.0772c13: 不須説淨。説淨有二種法。一者對面淨。
T1462_.24.0772c14: 二者展轉淨。云何對面淨。并縛相著。將至
T1462_.24.0772c15: 一比丘所。胡跪作如是言。我有此長衣。爲
T1462_.24.0772c16: 淨故。我今施與長老。正得賞護不得用。
T1462_.24.0772c17: 云何得用。若施主語言。此是我衣隨長老
T1462_.24.0772c18: 用。若作是語得用無罪。是名對面眞實淨。
T1462_.24.0772c19: 云何展轉淨。於五衆中隨得一人作施主。
T1462_.24.0772c20: 將長衣至比丘所説言。我比丘某甲。有此
T1462_.24.0772c21: 長衣未作淨。爲展轉淨故。施與長老。彼
T1462_.24.0772c22: 受施者言。大徳有此長衣未作淨。爲展轉
T1462_.24.0772c23: 淨故。施與我。我今受。施主是誰。答言。某甲
T1462_.24.0772c24: 比丘。更説言。大徳有此長衣。爲淨故。施與
T1462_.24.0772c25: 我。我已受。此是某甲比丘物。大徳爲某甲比
T1462_.24.0772c26: 丘護持。用時隨意不須問主。是名展轉淨
T1462_.24.0772c27: 施。法師曰。若受施已答言善。不知爲説不
T1462_.24.0772c28: 成説淨。應更覓知法人就説與前人。云何
T1462_.24.0772c29: 成就。云何不成就。若言施與大徳。若言捨
T1462_.24.0773a01: 與大徳。此是眞實淨成捨。云何展轉淨施成
T1462_.24.0773a02: 捨。若言爲展轉淨故施與長老。若言爲展
T1462_.24.0773a03: 轉淨故捨與長老。若言爲展轉淨故與長
T1462_.24.0773a04: 老。隨用一説成捨。云何不成捨。若言願大
T1462_.24.0773a05: 徳受此衣。願成就大徳衣。是名眞實展轉
T1462_.24.0773a06: 淨施。不成眞實淨捨。云何成受不成受。若
T1462_.24.0773a07: 言我取。若言我受。是名眞實淨成受。云何不
T1462_.24.0773a08: 成受。若言我當取。若言我欲取。若言作我
T1462_.24.0773a09: 物。若言成我物是眞實淨不成受。若請爲
T1462_.24.0773a10: 施主不得不受。若不受者非律行也。法
T1462_.24.0773a11: 師曰。次第文句易可解耳。若受已不得不
T1462_.24.0773a12: 還。若不還得突吉羅罪。若受已知非己物。
T1462_.24.0773a13: 因施方便承匿此物。隨直多少得罪。此戒
T1462_.24.0773a14: 從身心口起。長衣不受持不淨施。過十日
T1462_.24.0773a15: 得罪。不以想脱。知過十日得罪。不知
T1462_.24.0773a16: 過十日亦得罪。此戒三受所攝長衣戒廣
T1462_.24.0773a17: 説竟
T1462_.24.0773a18: 持欝多羅僧安陀會遊行諸國者此僧伽
T1462_.24.0773a19: 梨置既久。而生撫壞。於是長老阿難。按行
T1462_.24.0773a20: 諸房見＊撫衣。法師曰。阿難云何見此衣。阿
T1462_.24.0773a21: 難按行而見此衣。答曰。所以長老阿難按
T1462_.24.0773a22: 行諸房。若見有敗壞者及不淨。便自補治掃
T1462_.24.0773a23: 除。若見有疾病比丘。便隨時供養料理。是
T1462_.24.0773a24: 故阿難按行諸房。與不離宿羯磨者。雖離
T1462_.24.0773a25: 衣宿而不犯尼薩耆罪。問曰。得幾時離宿。
T1462_.24.0773a26: 答曰。隨病未差得離宿。若病比丘。僧爲羯
T1462_.24.0773a27: 磨離衣宿已往餘方。若病差欲還。道路嶮
T1462_.24.0773a28: 難不得還。恒作還意。雖病差不失衣。若
T1462_.24.0773a29: 決定作不還意失衣。若過十日犯長衣罪。
T1462_.24.0773b01: 若往餘方病差。還來至衣所病復發。更欲
T1462_.24.0773b02: 往餘方。承先羯磨不須更羯磨。聚落一界
T1462_.24.0773b03: 者。此聚落一族飮食共同置衣此聚落。身在
T1462_.24.0773b04: 阿蘭若處。若明相未出入聚落界。不失衣。
T1462_.24.0773b05: 聚落別界者。住止別。衣在此家。身在彼家
T1462_.24.0773b06: 宿。失衣。不離肘者。衣在十五肘内不失。
T1462_.24.0773b07: 若衣在地。身以神力在虚空。失衣。別聚落
T1462_.24.0773b08: 者。多主。如毘舍離拘私羅那國。此是別聚
T1462_.24.0773b09: 落。若衣在客舍身在外。若來離衣十五肘
T1462_.24.0773b10: 内。不失衣。法師曰。次第文句易可解耳。重
T1462_.24.0773b11: 閣者。或五重或七重。各一界有別界。云何一
T1462_.24.0773b12: 界。若上下重悉屬一主。衣在此重閣。不失
T1462_.24.0773b13: 衣。是名一界。云何別界。此重閣多人共住。
T1462_.24.0773b14: 若住處各異。衣在上重。比丘在下重。比丘
T1462_.24.0773b15: 應往衣所。若不往衣所失衣。是名別界。
T1462_.24.0773b16: 車界者。若比丘置衣車上。比丘應隨逐車
T1462_.24.0773b17: 行。不得遠。若明相未出時。離車十五肘内。
T1462_.24.0773b18: 不失衣。若出十五肘外。失衣是名車界。若
T1462_.24.0773b19: 寄衣置車。車若翻倒或敗壞。車上物分張多
T1462_.24.0773b20: 聚。衣隨聚處。比丘應往衣邊。不得離。樹
T1462_.24.0773b21: 界者。日正中時影所覆處。若樹枝葉蔬蔭不
T1462_.24.0773b22: 相連接。衣在日中。比丘在樹下失衣。若樹
T1462_.24.0773b23: 枝偏長。衣在枝蔭下。比丘在樹根。不失。阿
T1462_.24.0773b24: 蘭若界者。如毘梨吒毘林無異。漢言大
T1462_.24.0773b25: 樹。亦如海洲。人所不及處。林界者。若衣
T1462_.24.0773b26: 在林中。衣在十四肘内。不失衣。海洲亦如
T1462_.24.0773b27: 是。方十四肘内不失衣。此林若有人來往。
T1462_.24.0773b28: 無十四肘界。衣應隨身。若不隨失衣。比丘
T1462_.24.0773b29: 在阿蘭若處。竟夜坐禪。天欲曉患眼睡。脱
T1462_.24.0773c01: 衣置岸上。入池洗浴。洗浴未竟明相出。此
T1462_.24.0773c02: 衣便成離宿。犯尼薩耆罪。若未捨未懺悔若
T1462_.24.0773c03: 著。突吉羅罪。若露身上岸。復犯突吉羅罪。
T1462_.24.0773c04: 問曰。云何得脱。答曰。若無比丘未得懺
T1462_.24.0773c05: 悔得著無罪。若見比丘。不捨懺悔隨著。一
T1462_.24.0773c06: 一突吉羅罪。若比丘有捨墮衣。欲將至比
T1462_.24.0773c07: 丘所捨懺悔。道路値賊奪衣。但懺悔波夜
T1462_.24.0773c08: 提罪。若遣沙彌或白衣。爲比丘持衣行。或
T1462_.24.0773c09: 避路或眠熟。至明相出失衣應捨。若沙彌
T1462_.24.0773c10: 或白。衣持衣在前。入不失衣界。比丘亦入
T1462_.24.0773c11: 不知。謂言界外。明相出。衣實在界内。謂失
T1462_.24.0773c12: 不失。依止亦如是。若弟子未滿五臘。爲師
T1462_.24.0773c13: 持衣隨和上行。道路値人説法。因貪聞
T1462_.24.0773c14: 法故。至明相出。不犯離師罪。何以故。心
T1462_.24.0773c15: 無決定住故。和＊上犯離衣宿罪。此戒衣已
T1462_.24.0773c16: 受持。離宿故得罪。餘文句如前無異。離衣
T1462_.24.0773c17: 宿戒廣説竟
T1462_.24.0773c18: 爾時有一比丘得非時衣。此比丘欲作衣
T1462_.24.0773c19: 不足。以水灑日曝牽挽欲令長。世尊按行
T1462_.24.0773c20: 房舍。見已問言。比丘汝作何等。比丘答言。
T1462_.24.0773c21: 此衣短欲牽挽使長。非時衣者。夏末一月冬
T1462_.24.0773c22: 四月是時。餘七月是非時。非時施者。僧次得
T1462_.24.0773c23: 衆次。得或獨得。僧者一切衆僧。衆者。或學
T1462_.24.0773c24: 律衆。或學阿毘曇衆。或學修多羅衆。若不
T1462_.24.0773c25: 足者。小小不足。得置一月望得者。或於僧
T1462_.24.0773c26: 中望得。或於衆中望得。或於親友望得。
T1462_.24.0773c27: 或於知識望得。或於糞掃處望得。或自物
T1462_.24.0773c28: 望得。是名望得。若有望處。一月内得畜。若
T1462_.24.0773c29: 過畜犯尼薩耆罪。若二十九日得所望衣細
T1462_.24.0774a01: 先衣麁。先衣説淨。新得衣復得一月。爲望
T1462_.24.0774a02: 同故。若望得衣麁。復得停一月。如是展轉
T1462_.24.0774a03: 隨意所樂。爲欲同故。莫過一月。法師曰。
T1462_.24.0774a04: 次第文句易可解耳。若二十九日得所望
T1462_.24.0774a05: 衣。即日應受持若説淨。若不受持不説
T1462_.24.0774a06: 淨。至明相出時。尼薩耆。如是展轉乃至十
T1462_.24.0774a07: 日。得所望衣。即日應受持説淨。若不受
T1462_.24.0774a08: 持不説淨。至十一日明相出時。尼薩耆。
T1462_.24.0774a09: 此戒因縁本起。如第一尼薩耆無異。廣説
T1462_.24.0774a10: 竟
T1462_.24.0774a11: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。時
T1462_.24.0774a12: 長老優陀夷。遣故二浣故衣。父母親七世
T1462_.24.0774a13: 者。父祖高祖曾祖。如是乃至七世。母七世亦
T1462_.24.0774a14: 如是。父親者。伯叔兄弟乃至兒孫。母親者。
T1462_.24.0774a15: 舅姨乃至兒孫七世。悉是母親。若女乃至
T1462_.24.0774a16: 孫。悉是親也。得使出家。女乃至孫兒染。不
T1462_.24.0774a17: 得使出家。婦兒染。何以故。非親故。比丘尼
T1462_.24.0774a18: 者。從二部僧中白四羯磨受具足戒。是名
T1462_.24.0774a19: 比丘尼。故衣者。下至經身。是名故衣。浣尼
T1462_.24.0774a20: 薩耆者。若比丘教比丘尼浣。若作竈煖水覓
T1462_.24.0774a21: 𧂒鑚火。隨所作一一。比丘得突吉羅罪。
T1462_.24.0774a22: 若浣竟尼薩耆。若浣竟欲還比丘。比丘尼自
T1462_.24.0774a23: 言未淨。更爲重浣。比丘得突吉羅罪。染亦
T1462_.24.0774a24: 如是。若染竟使打。隨一一比丘得突吉羅
T1462_.24.0774a25: 罪。若非親非親想使浣染尼薩耆。無罪者。
T1462_.24.0774a26: 若比丘尼自取浣不犯。若使式叉摩尼沙彌
T1462_.24.0774a27: 尼沙彌優婆塞優婆夷浣染不犯。若使優婆
T1462_.24.0774a28: 夷浣染。未得浣染。後出家受具足戒已。方
T1462_.24.0774a29: 爲浣染。還比丘。得尼薩耆。若使沙彌尼式
T1462_.24.0774b01: 叉摩尼浣染。未得浣染。後受具足戒竟爲
T1462_.24.0774b02: 浣染。比丘得尼薩耆罪。若使優婆塞沙彌浣
T1462_.24.0774b03: 染。未得浣染。後出家受具足戒已。轉根成
T1462_.24.0774b04: 比丘尼爲浣染。比丘犯尼薩耆罪。使比丘
T1462_.24.0774b05: 浣染。轉根亦如是。若使比丘尼浣染。浣染
T1462_.24.0774b06: 已比丘自言未淨。重爲浣。比丘犯尼薩耆
T1462_.24.0774b07: 罪突吉羅罪。若使衆多非親里比丘尼浣。衆
T1462_.24.0774b08: 多尼薩耆。若比丘尼。從比丘尼僧得具足
T1462_.24.0774b09: 戒不從大徳得具足戒。如五百諸釋女。
T1462_.24.0774b10: 使此比丘尼浣。突吉羅罪。無罪者。若浣革
T1462_.24.0774b11: 屣嚢鉢嚢隱嚢帶腰繩。浣如是物無罪。法
T1462_.24.0774b12: 師曰。次第文句易可解耳。此戒具足六事
T1462_.24.0774b13: 得罪。何謂爲六。一者身。二者口。三者身口。
T1462_.24.0774b14: 四者身心口。五者作。六者不以想脱。此戒具
T1462_.24.0774b15: 三受。浣衣戒廣説竟
T1462_.24.0774b16: 爾時佛在王舍城於竹林精舍。時欝波羅
T1462_.24.0774b17: 華比丘尼。住舍衞國。於是欝波羅華。清朝
T1462_.24.0774b18: 著衣持鉢。入舍衞國乞食。乞食已還入安
T1462_.24.0774b19: 陀迦林白日入定。問曰。比丘尼無獨行法。
T1462_.24.0774b20: 欝波羅華云何獨入安陀迦林。答曰。如來未
T1462_.24.0774b21: 制獨行戒。是以欝波羅華得獨入。已行者。
T1462_.24.0774b22: 已行賊法。云何行賊法。穿踰牆壁劫奪人
T1462_.24.0774b23: 物。以此爲業。是名爲賊。賊主者。統領諸
T1462_.24.0774b24: 賊。此賊主先與比丘尼。欝波羅華相識。前
T1462_.24.0774b25: 行者。賊主盜前而行。見欝波羅華比丘尼
T1462_.24.0774b26: 畏諸賊侵犯。語諸伴言。汝等可於此路
T1462_.24.0774b27: 去。諸賊即隨賊主而去。從三昧起者。比丘
T1462_.24.0774b28: 尼初入禪時自誓言。我某時當起。從三昧
T1462_.24.0774b29: 起已。諸賊唱如是言。若沙門婆羅門須者當
T1462_.24.0774c01: 與。比丘尼心自念言。此林更無餘人。唯我
T1462_.24.0774c02: 一人必當與我。是故比丘尼得取。在寺者。
T1462_.24.0774c03: 是優陀夷。問曰。何以優陀夷獨自在寺。答
T1462_.24.0774c04: 曰。諸比丘悉隨如來入聚落乞食。留優陀
T1462_.24.0774c05: 夷守護住處。若汝欲與我者當與我。安
T1462_.24.0774c06: 陀會細 &MT04891;

故。法師曰。優陀夷於安陀會少
T1462_.24.0774c07: 有貪。但欲見比丘尼身故。是以乞安陀會。
T1462_.24.0774c08: 與已去者。優陀夷三乞已。比丘尼即脱衣
T1462_.24.0774c09: 與已還所住處。交易者。律本中説。佛告諸
T1462_.24.0774c10: 比丘。五衆同法得共相交易。云何同法。同師
T1462_.24.0774c11: 戒見共同。是名同法。初欲受突吉羅罪。入
T1462_.24.0774c12: 手尼薩耆。唯除親里比丘尼不犯。非親里式
T1462_.24.0774c13: 叉摩尼沙彌尼優婆私不犯。不犯者。若比丘
T1462_.24.0774c14: 爲四衆説法。歡喜布施無罪。若非親里。比
T1462_.24.0774c15: 丘尼擲去。糞掃取不犯。從一部衆受具足
T1462_.24.0774c16: 戒非親里比丘尼受。突吉羅罪。從二部衆
T1462_.24.0774c17: 受具足戒非親里比丘尼受。尼薩耆波夜提
T1462_.24.0774c18: 罪。若以少物交易得多不犯。餘文句易可
T1462_.24.0774c19: 解耳。不須廣説。此戒具六事。制罪具三
T1462_.24.0774c20: 受。如前受衣戒廣説
T1462_.24.0774c21: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。憂
T1462_.24.0774c22: 波難陀釋迦子者。釋種出家有八萬人。＊憂
T1462_.24.0774c23: 波難陀最爲輕薄。而性聰明音聲絶妙。渉遠
T1462_.24.0774c24: 路者。衆多比丘從娑翅多往舍衞國。於中
T1462_.24.0774c25: 路遇賊劫奪衣物。撿問者。汝裸形外道乃
T1462_.24.0774c26: 有好心。答曰。我是釋種沙門。非外道也。諸
T1462_.24.0774c27: 比丘聞言是沙門。往白優波離。大徳。可往
T1462_.24.0774c28: 撿問。＊優波離即往撿問。汝幾臘。何時受戒。
T1462_.24.0774c29: 師僧是誰。云何受持三衣。問已知是比丘。
T1462_.24.0775a01: 得從非親友檀越乞衣。若無乞處。以草障
T1462_.24.0775a02: 身入寺。不得裸形入寺。法師曰。我今次第
T1462_.24.0775a03: 説。若比丘道路行見賊。持衣鉢與年少令
T1462_.24.0775a04: 走避。若賊逐年少失衣。上座若下座。隨得
T1462_.24.0775a05: 一人。折取草及樹葉。付與餘人。使得遮身
T1462_.24.0775a06: 向寺。白衣見比丘遭賊裸身。持白衣衣與。
T1462_.24.0775a07: 或與五大色衣。得著無罪。是故律本中説。
T1462_.24.0775a08: 有比丘著白色衣。或著上色衣。或著不割
T1462_.24.0775a09: 縷衣。得著無罪。此是何人。若有智慧當思
T1462_.24.0775a10: 此義。答曰。此是遭賊失衣比丘。若有比丘
T1462_.24.0775a11: 遭賊失衣。得著外道衣。外道衣者。若鳥毛
T1462_.24.0775a12: 衣或木板衣。得著無罪。然不得轉見受
T1462_.24.0775a13: 邪見法。若失衣比丘入寺。若有僧衣者與
T1462_.24.0775a14: 僧衣。若屬房衣比丘入房住。若不入房住。
T1462_.24.0775a15: 得以此衣與。若無衣得以敷具隱嚢坼
T1462_.24.0775a16: 與比丘著。若破壞不須償。若檀越施衣。應
T1462_.24.0775a17: 還僧衣。失衣比丘入寺。若無僧衣。得從
T1462_.24.0775a18: 非親里居士乞。失衣比丘得自乞。爲他乞
T1462_.24.0775a19: 不犯。唯不得乞金銀。法師曰。餘次第文句
T1462_.24.0775a20: 易可解耳。不須廣説。此戒從身心起。具
T1462_.24.0775a21: 三受。從非親里乞衣戒廣説竟
T1462_.24.0775a22: 善見＊律毘婆沙卷第十四
T1462_.24.0775a23:
T1462_.24.0775a24:
T1462_.24.0775a25:
T1462_.24.0775a26: 善見＊律毘婆沙卷第十五
T1462_.24.0775a27: 　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
T1462_.24.0775a28: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。多將
T1462_.24.0775a29: 衣者。檀越聞比丘失衣。人人與衣。自恣請
T1462_.24.0775b01: 者。檀越語比丘言。若有所須隨意取是。
T1462_.24.0775b02: 名自恣請。上下衣者。安陀會欝多羅僧受僧
T1462_.24.0775b03: 伽梨。是故律本中説。若比丘失三衣。得受
T1462_.24.0775b04: 上下衣。餘一衣餘處乞。若失二衣。得受一
T1462_.24.0775b05: 衣。若失一衣不得受。若比丘尼失五衣。得
T1462_.24.0775b06: 受二衣。若失四衣。得受一衣。若失三衣
T1462_.24.0775b07: 不得受。若親友。若自恣請檀越。若自己物。
T1462_.24.0775b08: 隨意受。此戒具六事。非想得脱。此是制戒。
T1462_.24.0775b09: 身業口業具三受。上下衣廣説竟
T1462_.24.0775b10: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。衣直
T1462_.24.0775b11: 者。金銀錢。若檀越檀越婦。欲持直爲比丘
T1462_.24.0775b12: 買衣。比丘知已即往勸言。若爲我作衣者。
T1462_.24.0775b13: 當使細緻長廣。教益直者。下至十六分之
T1462_.24.0775b14: 一。教緻織者。下至増一綖。若得此衣尼薩
T1462_.24.0775b15: 耆罪。若檀越欲作大。勸使小。欲多直買。勸
T1462_.24.0775b16: 令少直。若隨檀越作。如是得衣無罪。若親
T1462_.24.0775b17: 里。若自恣請檀越。如是勸作不犯。若爲他
T1462_.24.0775b18: 勸益不犯。法師曰。次第文句易可解耳。不
T1462_.24.0775b19: 須廣説。第二非親里居士。爲比丘辦衣
T1462_.24.0775b20: 價。多居士爲異。餘文句如前戒説
T1462_.24.0775b21: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。語
T1462_.24.0775b22: 居士言。汝可持此衣直買衣與某甲比
T1462_.24.0775b23: 丘。如是語已。五十伐者。＊伐五十迦梨娑
T1462_.24.0775b24: 槃直待大徳者。大徳。我今日有事。願大徳
T1462_.24.0775b25: 待過今日。明日當與。王臣者。食王俸祿。是
T1462_.24.0775b26: 名王臣。遣使者。遣人送也。將者將至比丘
T1462_.24.0775b27: 所。取淨者。若得淨物我當受也。淨物者。
T1462_.24.0775b28: 衣服湯藥。是名淨物。若守僧房者。爲僧
T1462_.24.0775b29: 驅使人也。已令知者。我已語守房人。若大
T1462_.24.0775c01: 徳須衣。往其所當與大徳衣。居士我須
T1462_.24.0775c02: 衣者。告令知也。隨解語知也。第二第三亦
T1462_.24.0775c03: 如是索。若得者善。若不得者。第一第二第
T1462_.24.0775c04: 三。乃至第六在前默然。云何默然者。口不
T1462_.24.0775c05: 語立不坐。若檀越喚教坐。不得坐。若與
T1462_.24.0775c06: 飮食。亦不得受。乃至飮亦爾。若請説法呪
T1462_.24.0775c07: 願。悉不得爲説。若檀越問言。以何因縁
T1462_.24.0775c08: 來至此。答言。居士自當知。若得者善。若不
T1462_.24.0775c09: 口語索。得十二默然求。若一語索。破二默
T1462_.24.0775c10: 然。二語索。破四默然。若三語索。破六默然。
T1462_.24.0775c11: 乃至六語索。破十二默然。若更往索。得衣
T1462_.24.0775c12: 者尼薩耆。若一日一往一索。如是得六日
T1462_.24.0775c13: 往。若一日一往六語索。後不得更往索。亦
T1462_.24.0775c14: 不得默然。若不得衣。隨衣價來處。往語
T1462_.24.0775c15: 言。我於汝財竟不得用。汝自知莫使失。
T1462_.24.0775c16: 若不得衣。應自往報衣主。不得使人往
T1462_.24.0775c17: 報。若使人報犯突吉羅罪。法師曰。執事人
T1462_.24.0775c18: 有二種。一者指示。二者不指示。指示有二
T1462_.24.0775c19: 種。何者二種。一者比丘指示。二者使者指示。
T1462_.24.0775c20: 不指示者。復有二種。一者自不現前。二者
T1462_.24.0775c21: 他不現前。是名四執事人。法師曰。云何使
T1462_.24.0775c22: 者指示。答曰。若有居士爲比丘買衣。使者
T1462_.24.0775c23: 往至比丘所。使者到已語比丘言。大徳。某
T1462_.24.0775c24: 居士遣我送衣價。願大徳受。比丘答言。此
T1462_.24.0775c25: 是不淨物。比丘不得受。使者復言。大徳。有
T1462_.24.0775c26: 執事人不。比丘答言無。使者自覓執事人。
T1462_.24.0775c27: 得已將至比丘所。語比丘言。此人能爲大
T1462_.24.0775c28: 徳作執事人。即持直付執事人。使者對比
T1462_.24.0775c29: 丘前語執事人。汝可持此直買衣與比
T1462_.24.0776a01: 丘。若有執事人。比丘語使者言。執事人在
T1462_.24.0776a02: 某村某處。名某甲。使者往至執事人所。語
T1462_.24.0776a03: 執事人言。汝可持此直買衣與某甲比丘。
T1462_.24.0776a04: 付已還至比丘所。語言。大徳所示執事人。
T1462_.24.0776a05: 我已付衣直。大徳須衣往取。使者付衣直
T1462_.24.0776a06: 已。若不自來報比丘。遣人來報語比丘
T1462_.24.0776a07: 言。大徳所示執事人。已付衣直。大徳須衣
T1462_.24.0776a08: 往取。當與大徳衣。是名四種執事人。是故
T1462_.24.0776a09: 律本中説。比丘若有執事人。信心敬法。可
T1462_.24.0776a10: 以直付之。若汝等須衣。當往取。當取淨
T1462_.24.0776a11: 物。不受金銀。以此因縁方便。可得受金
T1462_.24.0776a12: 銀。除此無受金銀法。若使者語執事人。
T1462_.24.0776a13: 可持此直買衣與某甲比丘。比丘付執
T1462_.24.0776a14: 事人衣直已。不報比丘。比丘不得就執事
T1462_.24.0776a15: 人求衣。若求得衣突吉羅罪。若有居士。持
T1462_.24.0776a16: 金銀往比丘所。語比丘言。持此金銀與衆
T1462_.24.0776a17: 僧。願大徳受。爲作僧伽藍。作食堂若園田。
T1462_.24.0776a18: 比丘不得受。若受得突吉羅罪。教令付淨
T1462_.24.0776a19: 人。後得爲處分料理。若使人不解。比丘得
T1462_.24.0776a20: 教淨人爲受。後得隨處處用。若居士持金
T1462_.24.0776a21: 銀布施衆僧。教作飮食衣服湯藥臥具。不
T1462_.24.0776a22: 得自受。若衆僧受金銀。後得飮食衣服受
T1462_.24.0776a23: 用。得突吉羅罪。若衆僧不受。居士不解將
T1462_.24.0776a24: 還。知律比丘路見語言。汝與衆僧何以將
T1462_.24.0776a25: 歸。居士聞已解。即還付與淨人。若居士布
T1462_.24.0776a26: 施隨處用。比丘不得迴換。若迴換餘用者。
T1462_.24.0776a27: 突吉羅罪。若施作房舍住處無食。衆僧各
T1462_.24.0776a28: 欲散去。無人守護。得減房直糴食。以供
T1462_.24.0776a29: 守房舍人食。若如此迴換用者無罪。若四方
T1462_.24.0776b01: 衆僧房舍物。若住處無食。衆僧欲散去。得
T1462_.24.0776b02: 減房物以供食用得。何以故。爲守護住
T1462_.24.0776b03: 處故。雖爾不得盡用。若居士布施田池。
T1462_.24.0776b04: 比丘不得受。云何不得受。比丘語居士
T1462_.24.0776b05: 言。比丘法不得受田＊池。居士語比丘言。
T1462_.24.0776b06: 此田＊池中能生四種淨物。用供養衆僧。若
T1462_.24.0776b07: 如是者得受。若居士言。以池布施衆僧。使
T1462_.24.0776b08: 洗浴浣濯。及一切衆生飮隨意用。若如是施
T1462_.24.0776b09: 池得受。若居士不解語。但言施池。比丘答
T1462_.24.0776b10: 言。出家人法不聽受池。若布施淨水當
T1462_.24.0776b11: 受。居士答言。善哉大徳。本施水。如此言得
T1462_.24.0776b12: 受。若居士猶不解語。但言布施而已。於
T1462_.24.0776b13: 後命過。比丘不得受用。若居士有兒孫。比
T1462_.24.0776b14: 丘應教兒孫布施。若斷種無兒孫。可向聚
T1462_.24.0776b15: 落老宿言。此居士不解布施。命已過。比丘
T1462_.24.0776b16: 不得受用。長者自知。長者語比丘言。弟子
T1462_.24.0776b17: 以水布施衆僧。若如是布施者。比丘得受
T1462_.24.0776b18: 用無罪。不得受金銀錢。若居士持米布
T1462_.24.0776b19: 施。及甘果衣服飮食。一切得受。若居士自施
T1462_.24.0776b20: 淨食得受。不得自爲身教居士及請人
T1462_.24.0776b21: 作飮食。若得亦不得食。法師曰。往昔有一
T1462_.24.0776b22: 比丘。在質多羅山住。欲得 &MT02990;

食。出庭
T1462_.24.0776b23: 前見諸居士。以水泥地現爲＊ &MT02990;

相。發口
T1462_.24.0776b24: 言。云何得如是＊ &MT02990;

明日供衆僧。居士即解
T1462_.24.0776b25: 已。便還家中作如是＊ &MT02990;

。明朝持來供養
T1462_.24.0776b26: 衆僧。上座知不受。諸下座見上座不受。亦
T1462_.24.0776b27: 各不受。往昔知足比丘。現相如是。猶不得
T1462_.24.0776b28: 食。況今爲身求而得食也。布施園不得
T1462_.24.0776b29: 受。如前説無異。若布施阿蘭若處及林得
T1462_.24.0776c01: 受。後人破林爲田。得米甘果飮食得受。
T1462_.24.0776c02: 若不與不得強責。若前破林爲田人罷。後
T1462_.24.0776c03: 人來作。應責直。何以故。爲己成田故。若有
T1462_.24.0776c04: 人欲賃田。不得受金銀。淨物得受。若賃
T1462_.24.0776c05: 田人不知處所問比丘。若有知畔齊。應
T1462_.24.0776c06: 示處所。若不知勿妄示也。若有人布施
T1462_.24.0776c07: 衆僧奴。不得受。若言施淨人或言執事人
T1462_.24.0776c08: 得受。若衆僧淨人。若朝爲衆僧作食。中
T1462_.24.0776c09: 後自營覓。中前得與食。中後不得與食。衣
T1462_.24.0776c10: 一切不得與。若半月爲衆僧驅使。得與衣
T1462_.24.0776c11: 食。半月自作。衆僧不得與衣食。若都不爲
T1462_.24.0776c12: 衆僧執作驅使。自爲己營覓。後得直與衆
T1462_.24.0776c13: 僧得受。若不與不得就責也。若施牛羊
T1462_.24.0776c14: 不得受。若言施乳酪等五味得受。餘一切
T1462_.24.0776c15: 畜生亦爾。法師曰。次第文句易解耳。王臣戒
T1462_.24.0776c16: 因縁本起。身心口業三受。此是制罪。不以
T1462_.24.0776c17: 不知故得脱
T1462_.24.0776c18: 爾時佛住阿羅毘城。憍 &T049271;

耶敷具者。平
T1462_.24.0776c19: 地布置。以酢漿灑雜者。乃至雜憍 &T049271;

耶一
T1462_.24.0776c20: 毛。尼薩耆。憍 &T049271;

耶毛者。糸中微細者是也。
T1462_.24.0776c21: 此敷具是氈作。非織物也。法師曰。次第文
T1462_.24.0776c22: 句易解耳
T1462_.24.0776c23: 爾時佛在毘舍離城於高閣講堂。純黒
T1462_.24.0776c24: 羺羊毛者。不雜餘毛。次第文句易可解耳。
T1462_.24.0776c25: 不須廣説。純黒羺羊毛竟
T1462_.24.0776c26: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。安
T1462_.24.0776c27: 邊者。以少白毛置邊也。律中已解。不須廣
T1462_.24.0776c28: 説
T1462_.24.0776c29: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園。除病比
T1462_.24.0777a01: 丘者。若病比丘欲往餘處。嫌臥具重不
T1462_.24.0777a02: 能將行。衆僧爲羯磨。得作新臥具。若病未
T1462_.24.0777a03: 差得隨意作。若病差已更發。不須更羯磨。
T1462_.24.0777a04: 得用先羯磨。法師曰。次第文句易可解。不
T1462_.24.0777a05: 須廣説
T1462_.24.0777a06: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。尼師
T1462_.24.0777a07: 檀戒中。諸比丘我欲入靜處三月日。法師
T1462_.24.0777a08: 曰。世尊何以入靜處三月日。世尊遍觀衆
T1462_.24.0777a09: 生。於三月中無得道者。是以入靜處三
T1462_.24.0777a10: 月。我入後當有如是事。比丘既聞我語已。
T1462_.24.0777a11: 必立非法制。優波斯那朋健陀子。當破
T1462_.24.0777a12: 此制入至我處。我見已當得讃歎。因優波
T1462_.24.0777a13: 斯那朋＊健陀子。多比丘受頭陀法。來得見
T1462_.24.0777a14: 我。我靜處三月竟。將諸比丘按行諸房。見
T1462_.24.0777a15: 尼師＊檀處處狼藉。因尼師＊檀。我當爲比
T1462_.24.0777a16: 丘結戒。世尊作是念已。即靜處三月日。於
T1462_.24.0777a17: 是優波斯那朋＊健陀子佛至往所者。長老
T1462_.24.0777a18: 優波斯那。與弟子年未滿二十受具足戒。
T1462_.24.0777a19: 得突吉羅罪。於騫陀迦中呵責言。汝癡人。
T1462_.24.0777a20: 汝未滿十臘。云何而輒與未滿二十年人
T1462_.24.0777a21: 受具足戒。復不解教授。乃遣餘人教授。優
T1462_.24.0777a22: 波斯那。得呵責已。禮佛而去。心自念言。我
T1462_.24.0777a23: 是善男子出家。非惡心出家。云何爲弟子
T1462_.24.0777a24: 故。而得呵責。我當去十由旬住。教授弟子
T1462_.24.0777a25: 令威儀齊整。如我無異。然後往問訊世尊。
T1462_.24.0777a26: 因弟子威儀如法故。而得讃歎。是故律本
T1462_.24.0777a27: 中説。佛問比丘。汝心樂著納衣不。比丘答
T1462_.24.0777a28: 言實不樂著。爲隨師故著。佛即讃言。善哉
T1462_.24.0777a29: 善哉優波斯那。善能教授弟子威儀具足。佛
T1462_.24.0777b01: 告諸比丘者。佛見尼師＊檀處處狼藉。佛告
T1462_.24.0777b02: 諸比丘。信心布施使得受用。莫令損失。佛
T1462_.24.0777b03: 已種種方便者。佛已無數方便爲諸比丘
T1462_.24.0777b04: 説法。故尼師＊檀者。下至一經坐。是名故也。
T1462_.24.0777b05: 取少許者。四邊隨取一邊。或方或圓取帖
T1462_.24.0777b06: 新者上。若不能帖。細擘雜新者作亦得。法
T1462_.24.0777b07: 師曰。餘次第文句在律中。不須廣説。因縁
T1462_.24.0777b08: 本起如前。尼師＊檀戒竟
T1462_.24.0777b09: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨精舍。擔羊毛
T1462_.24.0777b10: 戒。弄者。居士道路逢見比丘擔羊毛。問言。
T1462_.24.0777b11: 大徳。擔此羊毛何處去。何處販賣也。賣堪
T1462_.24.0777b12: 幾直。比丘聞諸居士戲笑弄已。比丘行至
T1462_.24.0777b13: 寺已瞋恚擲地。諸比丘問言。大徳。何處將
T1462_.24.0777b14: 此羊毛來。而瞋恚擲地。比丘答言。我爲此
T1462_.24.0777b15: 羊毛故。爲諸居士之所調弄。是以瞋恚擲
T1462_.24.0777b16: 地。自擔者。以欝多羅僧裹而自擔也。過三
T1462_.24.0777b17: 由旬者。自擔過三由旬。無人代也。隨毛多
T1462_.24.0777b18: 少。一一犯尼薩耆罪。至三由旬已放地。若
T1462_.24.0777b19: 以杖撥。或以脚轉。過三由旬。皆尼薩耆罪。
T1462_.24.0777b20: 至三由旬。若虎狼賊難擔出三由旬。悉尼
T1462_.24.0777b21: 薩耆罪。若三由旬内爲賊劫奪。劫奪已後還
T1462_.24.0777b22: 比丘。比丘復得擔三由旬不犯。無罪者。欽
T1462_.24.0777b23: 婆羅尼師＊檀已成氈不犯。三由旬内不犯。
T1462_.24.0777b24: 至三由旬已。有人代擔過三由旬不犯。
T1462_.24.0777b25: 擔羊毛者。下至塞耳過三由旬犯罪。法師
T1462_.24.0777b26: 曰。餘次第文句易可解耳。不須廣説。此戒
T1462_.24.0777b27: 從身心起。不以不知故得脱。羊毛戒廣説
T1462_.24.0777b28: 竟
T1462_.24.0777b29: 爾時佛在釋翅痩迦維羅衞尼拘律園。浣
T1462_.24.0777c01: 羊毛戒者。妨廢坐禪誦經者。比丘尼由爲
T1462_.24.0777c02: 六群比丘浣染擘羊毛故。是以妨廢。餘文
T1462_.24.0777c03: 句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟
T1462_.24.0777c04: 爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。金銀戒者。
T1462_.24.0777c05: 金者。珂瑠璃珊瑚一切諸寶及販賣之物。是金
T1462_.24.0777c06: 銀種類。是故律本中説。下至樹膠錢國土所
T1462_.24.0777c07: 用。皆不得捉。亦不得教人捉。悉犯。若爲
T1462_.24.0777c08: 身捉。尼薩耆。若爲僧若爲衆乃至一人若
T1462_.24.0777c09: 爲像捉。悉突吉羅罪。無罪者。不自受不教
T1462_.24.0777c10: 人受。若居士持金銀布施比丘。比丘答言。
T1462_.24.0777c11: 不得受。居士復言。大徳。我捨心布施已定。
T1462_.24.0777c12: 不得將還。放地而去。比丘見居士去已。比
T1462_.24.0777c13: 丘留守看。又有居士見比丘住此。往問言。
T1462_.24.0777c14: 大徳。何以住此。比丘答言。有居士布施此
T1462_.24.0777c15: 金銀。比丘法不得受此。居士向比丘言。大
T1462_.24.0777c16: 徳。大徳既不得受。布施弟子。比丘默然。居
T1462_.24.0777c17: 士承取持去。後居士以此金銀。易飮食衣服
T1462_.24.0777c18: 淨物與比丘。比丘得受。若無解法人。金銀
T1462_.24.0777c19: 在屋中閉戸莫使失。若有賣衣鉢人。比丘
T1462_.24.0777c20: 喚來示金銀。語賣衣鉢人言。貧道須此衣
T1462_.24.0777c21: 鉢。有此金銀。居士自知。若無賣衣鉢人。有
T1462_.24.0777c22: 賣非時漿七日藥盡形壽藥。將來至金銀
T1462_.24.0777c23: 所。語言。有此金銀。衆僧須此藥。居士自知。
T1462_.24.0777c24: 得藥已衆僧得食用。金銀主比丘不得食
T1462_.24.0777c25: 用。餘白衣淨人乃至畜生。悉不得食。何以
T1462_.24.0777c26: 故。爲衆僧物故。若不得藥。金銀主置而去。
T1462_.24.0777c27: 更無方便得受。若見優婆塞。喚來教擲去。
T1462_.24.0777c28: 優婆塞言。此金銀何以擲去。我當拾取。比丘
T1462_.24.0777c29: 答言。隨意。若優婆塞解法。持易衣鉢來
T1462_.24.0778a01: 與衆僧得受。若無優婆塞可教擲去。衆僧
T1462_.24.0778a02: 應白二羯磨。一比丘知五法者。將此金
T1462_.24.0778a03: 銀使閉目擲去。莫記處所。若記處所突
T1462_.24.0778a04: 吉羅罪。受施用有四種法。云何爲四。一者
T1462_.24.0778a05: 盜用。二者負債用。三者親友用。四者主用。問
T1462_.24.0778a06: 曰。云何盜用。答曰。若比丘無戒。依僧次受
T1462_.24.0778a07: 施飮食。是名盜用。云何負債用。若比丘受
T1462_.24.0778a08: 人飮食衣服。應先作念。若不先作念而受
T1462_.24.0778a09: 衣食。是名負債用。若有聰明智慧信心出家
T1462_.24.0778a10: 比丘。至受食時。口口作念。若鈍根者。未食
T1462_.24.0778a11: 時先作一念。若鈍根比丘受用衣時。應朝
T1462_.24.0778a12: 先作一念。利根者著著作念。房舍床席臥
T1462_.24.0778a13: 具一切受用信施。應先作念。若不先作念。
T1462_.24.0778a14: 是名負債用者。若不爲障寒障熱及障慚
T1462_.24.0778a15: 恥而用衣。若不爲饑渇疾病而受飮食湯
T1462_.24.0778a16: 藥。亦名負債。若受飮食衣服。不先作念突
T1462_.24.0778a17: 吉羅。云何親友用。七學人受用施物如子
T1462_.24.0778a18: 受父物無異。是名親友用。云何主用。眞人
T1462_.24.0778a19: 羅漢受用施物。法師曰。於四種受用中。盜
T1462_.24.0778a20: 用最惡。復有四種受用。云何爲四。一者有
T1462_.24.0778a21: 慚愧用。二者無慚愧用。三者有法用。四者無
T1462_.24.0778a22: 法用。云何有慚愧用。無慚愧人親近有慚愧
T1462_.24.0778a23: 人受用無罪。是名有慚愧用。云何無慚愧
T1462_.24.0778a24: 用。有慚愧人親近無慚愧人受用得罪。是
T1462_.24.0778a25: 名無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人。後必
T1462_.24.0778a26: 當隨其作惡。故名無慚愧人。無慚愧人親
T1462_.24.0778a27: 近有慚愧人。後必當改惡修善。是名有慚
T1462_.24.0778a28: 愧人。云何有法用。若有慚愧人用法而得。
T1462_.24.0778a29: 是名有法用。云何無法用。無慚愧人不用
T1462_.24.0778b01: 法而得。若得此物。如得毒藥無異。是名
T1462_.24.0778b02: 無法用。法師曰。餘次第文句已在律中。不
T1462_.24.0778b03: 須廣説。此是制罪。身口心業三受。受寶戒
T1462_.24.0778b04: 廣説竟。販賣寶戒者。非一種作者。或已成
T1462_.24.0778b05: 器或未成器。頭物者。華釵一切頭所用。悉
T1462_.24.0778b06: 是頭物。鐶釧鉗鎖種種身所裝束。是名成
T1462_.24.0778b07: 器。＊已成器易未成器。以未成器易已成器。
T1462_.24.0778b08: 以突吉羅易尼薩耆波夜提。以尼薩耆波
T1462_.24.0778b09: 夜提易突吉羅。問曰。云何以突吉羅易尼
T1462_.24.0778b10: 薩耆波夜提。答曰。以銅錢易金錢。亦得尼
T1462_.24.0778b11: 薩耆波夜提。是名突吉羅易尼薩耆波夜提。
T1462_.24.0778b12: 以金錢易銅錢。是名尼薩耆波夜提易突
T1462_.24.0778b13: 吉羅。若以寶易鐵。以此鐵作鉢作斧。隨
T1462_.24.0778b14: 作一一作器。悉不得用。若用突吉羅罪。法
T1462_.24.0778b15: 師曰。餘次第文句易可解耳。因縁本起如
T1462_.24.0778b16: 前戒無異。種種販賣戒。律中已解。更無
T1462_.24.0778b17: 異義。不復重出。若畜長鉢過十日。尼薩耆
T1462_.24.0778b18: 波夜提。尼薩耆鉢。不捨不懺悔。若用突吉
T1462_.24.0778b19: 羅罪。無罪者。未滿十日若説淨若受持。
T1462_.24.0778b20: 法師曰。新鉢幾薫堪受持。答曰。若鐡鉢五薫
T1462_.24.0778b21: 堪用。若土鉢二薫堪用。若買他鉢。未還直
T1462_.24.0778b22: 不得受持。若鉢主言。但用然後還直。鉢主
T1462_.24.0778b23: 雖作此語。亦不得受持。還直然後受持。若
T1462_.24.0778b24: 買鉢已度直竟。鉢主爲薫竟報比丘。比丘
T1462_.24.0778b25: 不往取。過十日犯捨墮。若鉢主薫竟。人知
T1462_.24.0778b26: 薫竟。傳向比丘道。比丘雖聞語過十日不
T1462_.24.0778b27: 犯。要聽鉢主報。後過十日對人説受。若
T1462_.24.0778b28: 無人得獨説受。若失受持者。罷道死轉
T1462_.24.0778b29: 根捨穿。是名失受持破穿如栗米大。失
T1462_.24.0778c01: 受持。若以鐵屑補得受持。因縁本起如前
T1462_.24.0778c02: 無異。長鉢戒廣説竟。舍衞國五種藥者。生
T1462_.24.0778c03: 酥熟＊酥油蜜石蜜。＊酥者。一切淨肉乳亦可
T1462_.24.0778c04: 飮。＊酥亦中作藥。問曰。七日藥蠅蟻落中。
T1462_.24.0778c05: 得服不。答曰。漉去得服。若今日受酪説。酪
T1462_.24.0778c06: 中＊酥爲七日藥不。即櫕＊酥至第七日
T1462_.24.0778c07: ＊櫕得＊酥。此第七日得服。若至第八日尼
T1462_.24.0778c08: 薩耆。油石蜜亦如是。若非時受酪非時＊櫕。
T1462_.24.0778c09: 若非時受＊酥。不得服。油石蜜亦如是。若鬼
T1462_.24.0778c10: 病須生肉生血得差聽服。唯除人血不得
T1462_.24.0778c11: 服。若得＊酥已説内置器中。此器已盛＊酥。
T1462_.24.0778c12: 器中有酥出。與新＊酥共合。應更説。若＊酥
T1462_.24.0778c13: 至第七日若失。若與白衣沙彌。若還與
T1462_.24.0778c14: ＊酥。若沙彌布施。得食無罪。未滿七日布
T1462_.24.0778c15: 施沙彌。至第八日若有急須用。得就沙彌
T1462_.24.0778c16: 乞食無罪。法師曰。餘文句已在律中。不須
T1462_.24.0778c17: 廣説。此七日藥戒廣説竟。此是制罪非性罪。
T1462_.24.0778c18: 從身心起。舍衞國佛聽雨浴衣者。於騫
T1462_.24.0778c19: 陀迦。因毘舍佉母故。聽受雨衣。餘一月未
T1462_.24.0778c20: 至夏者。應作雨浴衣浣染縫治。四月十六
T1462_.24.0778c21: 日雨浴衣浣染裁縫。不須説淨亦不得用。
T1462_.24.0778c22: 五月一日受持用竟。雨時四月合春末十五
T1462_.24.0778c23: 日。一百三十五日用。若春末月不得雨浴
T1462_.24.0778c24: 衣。又夏方得即受持用。非求雨浴衣時
T1462_.24.0778c25: 者。從九月半至四月半以還。此非求雨浴
T1462_.24.0778c26: 衣時。若求尼薩耆。若有雨浴衣不用。裸形
T1462_.24.0778c27: 洗浴突吉羅罪。四月十六日求雨浴衣。不
T1462_.24.0778c28: 足。若有望得處得停置。爲足故。若得足
T1462_.24.0778c29: 者應受持。若不足得停置。乃至九月半不
T1462_.24.0779a01: 須説淨。若受迦絺那衣。得停至正月半。
T1462_.24.0779a02: 不須説淨。若三衣不足。迴用作袈裟。若少
T1462_.24.0779a03: 不足。有望得處。得停至一月。若足者作
T1462_.24.0779a04: 衣。若不足。應説淨若受持。若不説淨不受
T1462_.24.0779a05: 持。至三十一日尼薩耆。無罪者。若少者從
T1462_.24.0779a06: 親里乞。若自恣請檀越乞不犯。法師曰。餘
T1462_.24.0779a07: 次第文句。律中當廣解。不須重説。恐怖
T1462_.24.0779a08: 戒者。住阿蘭若處有二種。一者長在阿蘭
T1462_.24.0779a09: 若處。二者三月在阿蘭若處。比丘阿蘭若處
T1462_.24.0779a10: 住。衣服敗壞。得還聚落僧房住。爲治護
T1462_.24.0779a11: 衣故。若治護竟。還復阿蘭若處住得。迦提
T1462_.24.0779a12: 月賊者。迦提月無雨秋賊起。見諸賊殺人
T1462_.24.0779a13: 奪物。比丘恐怖者。畏失三衣。三衣中隨一
T1462_.24.0779a14: 一衣寄聚落中。恐怖者。若自見賊若聞人
T1462_.24.0779a15: 道。是名恐怖。若阿蘭若處衆多房舍堅密。
T1462_.24.0779a16: 不須寄衣聚落。寄衣已六夜一往看。見衣
T1462_.24.0779a17: 已還阿蘭若處。除僧羯磨。法師曰。餘次第
T1462_.24.0779a18: 文句。律中已説。不須廣解。迴施者。檀越
T1462_.24.0779a19: 飯佛及僧欲施衣。比丘自迴向已。初教迴
T1462_.24.0779a20: 向已突吉羅罪。得物入手尼薩耆波夜提
T1462_.24.0779a21: 罪。若迴施與他乃至畜生。欲與此畜生。迴
T1462_.24.0779a22: 與彼畜生。得突吉羅罪。欲供養此像。迴與
T1462_.24.0779a23: 彼像。悉突吉羅罪。無罪者。若不知與僧。法
T1462_.24.0779a24: 師曰。三十事廣説。究竟無遺餘。次至九十
T1462_.24.0779a25: 事。汝等一心聽。妄語戒中訶多者。此是大
T1462_.24.0779a26: 徳名也。釋種出家有八萬人。訶多亦在其
T1462_.24.0779a27: 中。性好談論。與外道論義時自知理屈。便
T1462_.24.0779a28: 違反前語。若外道好語時。便迴爲己語。自
T1462_.24.0779a29: 知理僻言是外道語。若剋時與外道論
T1462_.24.0779b01: 議。語外道言。中後當論＊議。自中前來。語
T1462_.24.0779b02: 諸檀越言。即時論＊議自上高座語諸檀越
T1462_.24.0779b03: 言。外道那得不來。必當畏我。是故不來。
T1462_.24.0779b04: 自下高座而去。中後外道來。覓比丘不得。
T1462_.24.0779b05: 便呵責言。沙門釋子言知正法。云何故妄
T1462_.24.0779b06: 語。妄語者。口與心相違。亦名空語也。不犯
T1462_.24.0779b07: 者。欲説此誤説彼。妄語戒廣説竟。此是性
T1462_.24.0779b08: 罪。毀訾語者。欲令彼羞也。無罪者。唯除教
T1462_.24.0779b09: 授。此是性罪。毀訾語廣説竟
T1462_.24.0779b10: 兩舌者。若兩舌鬪亂比丘比丘尼波夜提。
T1462_.24.0779b11: 餘三衆突吉羅。白衣亦突吉羅。此是性罪。兩
T1462_.24.0779b12: 舌廣説竟。同誦句者。有四種。何者爲四。一
T1462_.24.0779b13: 者句。二者隨句。三者隨字。四者隨味。何者爲
T1462_.24.0779b14: 句。偈中句一句。是名一句。何者隨句。次第
T1462_.24.0779b15: 二句。是名隨句。何者隨字。隨文字而説是
T1462_.24.0779b16: 名隨文字。何者隨味。同字異義。是名隨味
T1462_.24.0779b17: 有字義味。是名爲句。若教未受具戒人諸
T1462_.24.0779b18: 惡莫作。未受具足戒人同聲而誦。波夜提。若
T1462_.24.0779b19: 師言諸惡莫作。未受具足人抄前。而誦諸
T1462_.24.0779b20: 善奉行。同聲而誦。師得罪。師言諸行無常。
T1462_.24.0779b21: 弟子言無常。亦得波夜提。若長行同者。隨
T1462_.24.0779b22: 字得罪。佛語者。一切律藏阿毘曇藏修多羅。
T1462_.24.0779b23: 此是佛語。聲聞語者。阿能伽那正見經。阿
T1462_.24.0779b24: &T072933;

摩那經。周羅卑陀羅。摩訶卑陀羅。是名聲
T1462_.24.0779b25: 聞語。梵志語者。一切外道梵志一品。是名
T1462_.24.0779b26: 梵志語。天人語者。魔王梵王帝釋一切天
T1462_.24.0779b27: 人所語。是名天人語。同誦不犯。法師曰。若
T1462_.24.0779b28: 佛涅槃後迦葉爲上座。五百羅漢所集三藏。
T1462_.24.0779b29: 若共未受具戒人同誦此法者。得波夜提
T1462_.24.0779c01: 罪
T1462_.24.0779c02: 若法師所撰文字共同誦者不犯。法師曰。同
T1462_.24.0779c03: 誦戒廣説竟。不前作念者。臨欲眠時。應
T1462_.24.0779c04: 先念佛念法念僧念戒念天念無常。於六
T1462_.24.0779c05: 念中隨一一念。若不如是念。是名不前念。
T1462_.24.0779c06: 露身者。臨眠不先作念。心即散亂。是故露
T1462_.24.0779c07: 身種種音聲。或如鳥聲或如牛馬聲。諸優
T1462_.24.0779c08: 婆塞聞已皆生譏嫌。云何出家人。作如是
T1462_.24.0779c09: 眠。佛因是事。爲諸比丘結戒。自今以後。不
T1462_.24.0779c10: 得與未受具足戒人同房宿。時羅睺羅聞
T1462_.24.0779c11: 佛結戒。護持不犯。是故羅睺羅入佛厠。以
T1462_.24.0779c12: 袈裟敷地而眠。羅睺羅所以入佛厠屋者。
T1462_.24.0779c13: 以淨潔多人以香華供養。是故入中而眠。
T1462_.24.0779c14: 明相未出。如來上厠先謦欬作聲。羅睺羅在
T1462_.24.0779c15: 内亦謦欬作聲。佛知而故問。汝是誰。答言。
T1462_.24.0779c16: 我是羅睺羅。佛因羅睺羅故。念諸沙彌開
T1462_.24.0779c17: 得二宿。法師曰。云何房不得共宿。一切覆
T1462_.24.0779c18: 一切障。乃至以衣幔作屋亦犯。壁者。乃至
T1462_.24.0779c19: 高一肘半。亦名爲壁。共宿犯。若多房共一戸
T1462_.24.0779c20: 亦犯。除別有戸不犯。第三明相未出避去。
T1462_.24.0779c21: 若不避者全三宿亦不犯。第四宿初夜不
T1462_.24.0779c22: 得。若脇著床波夜提罪。若屋少覆多障不
T1462_.24.0779c23: 犯。多覆少障亦不犯。若四周屋各向裏開
T1462_.24.0779c24: 戸。共一大戸出入亦犯。若別有戸不犯。若
T1462_.24.0779c25: 過三宿比丘眠。未受具戒人眠。得波夜提
T1462_.24.0779c26:
T1462_.24.0779c27:
T1462_.24.0779c28:
T1462_.24.0779c29:
T1462_.24.0780a01: 罪。若未受具戒人眠已起更眠。隨眠多少得
T1462_.24.0780a02: 波夜提罪。若未受具戒人過三宿。未受具戒
T1462_.24.0780a03: 人眠比丘眠。倶波夜提罪。若比丘起已更眠。
T1462_.24.0780a04: 隨眠多少。衆多婆夜提罪。若屋相連接大。乃
T1462_.24.0780a05: 至一由旬。同一戸出入亦犯。屋若有龜鱓窟。
T1462_.24.0780a06: 止穿外邊裏邊不通。不犯。若屋多覆半障
T1462_.24.0780a07: 突吉羅罪。多障半覆亦突吉羅罪。法師曰。餘
T1462_.24.0780a08: 次第文句易解。不須廣説。同宿戒廣説竟。
T1462_.24.0780a09: 共女人同屋宿戒者。作福徳舍。擬去來
T1462_.24.0780a10: 人止宿也。共女人同屋宿戒已在律中。不
T1462_.24.0780a11: 須廣説。爲説法者。或説三歸五戒。或説
T1462_.24.0780a12: 天堂地獄。除有知男子者。是人男非鬼畜
T1462_.24.0780a13: 生。若有知男子過五六語亦不犯。五六語
T1462_.24.0780a14: 者。若比丘爲説五六語無罪。五六語者。一
T1462_.24.0780a15: 偈一句若聲相連不斷。一波夜提。若句句斷。
T1462_.24.0780a16: 句句波夜提。一句經文五句義疏合成六句
T1462_.24.0780a17: 不犯。若過波夜提。有衆多女人。爲一女人
T1462_.24.0780a18: 説法竟。復爲第二第三女人説。第一女人復
T1462_.24.0780a19: 來聽。雖過五六語不犯。答問者。若女人問
T1462_.24.0780a20: 長阿含中事。比丘隨問而答。乃至盡阿含亦
T1462_.24.0780a21: 不犯。法師曰。餘次第文句易可解耳。不須
T1462_.24.0780a22: 廣説。因縁本起如前戒。爲女人説法廣説
T1462_.24.0780a23: 竟。此聖制戒前。第四波羅夷已廣説竟。此
T1462_.24.0780a24: 中不異。實得過人法。向未受具戒人説
T1462_.24.0780a25: 故。得波夜提。過人法向未受具戒人説竟。
T1462_.24.0780a26: 麁罪者。四重十三。是名麁罪。除比丘比丘
T1462_.24.0780a27: 尼。向未受具戒人説。波夜提。除僧羯磨者。
T1462_.24.0780a28: 羯磨在某處某處説。若非所羯磨處説。波夜
T1462_.24.0780b01: 提。除四重十三。若説餘篇罪突吉羅。法師
T1462_.24.0780b02: 曰。餘次第文句已在律中。不須廣説。麁罪
T1462_.24.0780b03: 戒竟。掘地戒者。眞地非眞地今當分別。眞
T1462_.24.0780b04: 地者。無有沙石瓦礫。純土。是名眞地。非眞
T1462_.24.0780b05: 地者。多有沙石瓦礫沙土。是名非眞地。若
T1462_.24.0780b06: 地被燒。亦名非眞地。若地有沙石。云何知
T1462_.24.0780b07: 可得掘。應取少土以水淘看。若四分
T1462_.24.0780b08: 石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得
T1462_.24.0780b09: 取。若雨已經四月不得取。若比丘掘生
T1462_.24.0780b10: 地。掘掘波夜提。若比丘語淨人言。汝爲衆
T1462_.24.0780b11: 僧掘地及斫木不犯。若指示教掘是斫是
T1462_.24.0780b12: 波夜提。若畫地或作字波夜提。若把火燒
T1462_.24.0780b13: 手擲地不犯。餘文句在律中。不須廣説。
T1462_.24.0780b14: 掘地戒廣説竟。此是制罪。從身心起。不受
T1462_.24.0780b15: 語。是曠野比丘不受鬼神語。因斫樹故。
T1462_.24.0780b16: 傷鬼子臂。鬼作是念。不應專輒殺出家人。
T1462_.24.0780b17: 當往白佛。佛聞此事當爲比丘制戒。往
T1462_.24.0780b18: 至佛所具白此事。世尊聞已即説偈言
T1462_.24.0780b19:     若人瞋心起譬如車奔逸
T1462_.24.0780b20:     車士能制止不足以爲難
T1462_.24.0780b21:     人能制瞋心此事最爲難
T1462_.24.0780b22: 佛説偈已。此樹神即得須陀洹道。佛知樹
T1462_.24.0780b23: 神無住處。以天眼觀見樹無主者。語樹
T1462_.24.0780b24: 神言。汝可依此樹住。問曰。此樹在何處。
T1462_.24.0780b25: 答曰。此樹在給孤獨園。樹神得住止處。心
T1462_.24.0780b26: 自念言。世尊大慈賜我宮殿。自今以後供養
T1462_.24.0780b27: 世尊。爾時佛爲天人説法。若有大天人後
T1462_.24.0780b28: 來。前小天人次第退坐。乃至海際。爾時得道
T1462_.24.0780c01: 樹神退。依樹而住聽佛説法。佛晝日爲四
T1462_.24.0780c02: 部衆説法。初夜爲比丘説法。中夜爲天人
T1462_.24.0780c03: 説法。後夜爲龍王説法。云何知之。中夜天
T1462_.24.0780c04: 人來打戸扇上頭。後夜龍王來打戸扇下頭。
T1462_.24.0780c05: 是故天龍之異。樹者。生樹也。村者。此樹八
T1462_.24.0780c06: 微合成。名之爲村。樹有五種。阿梨陀者。黄
T1462_.24.0780c07: 薑也。憂尸羅者。香𦯩也。貿他致吒者。是
T1462_.24.0780c08: 雀頭香。盧揵者。黄連也。陀盧者。外國草名
T1462_.24.0780c09: 也。舍摩者。是菩提樹也。婆羅醯者。貝多樹
T1462_.24.0780c10: 也。此二種。樹唯見交廣。有餘方不見。穌摩
T1462_.24.0780c11: 那華者。其華香氣。與末利相似。＊末利華
T1462_.24.0780c12: 者。廣州有其華騰生也。穌羅婆者。不得
T1462_.24.0780c13: 此草名也。菩醯那。是外國草名也。樹有二
T1462_.24.0780c14: 種。一者水生。二者陸生。優鉢羅花蓮華浮
T1462_.24.0780c15: &T042511;

水生。若水中翻覆得突吉羅。若離水波夜
T1462_.24.0780c16: 提。若須華果。得攀樹枝下使淨人取。不
T1462_.24.0780c17: 犯。不得令枝折。若樹高淨人不及。比丘
T1462_.24.0780c18: 得抱淨人取。不犯。若樹壓比丘。得斫樹
T1462_.24.0780c19: 掘地以救其命。不犯。傷草木戒廣説竟。此
T1462_.24.0780c20: 是制罪。從身心起。餘語戒者。以作惡行者
T1462_.24.0780c21: 不應作以作。身口得罪。覆者。不欲令人
T1462_.24.0780c22: 知。誰得罪者。法師曰。今當釋其義。若有餘
T1462_.24.0780c23: 比丘問。長老得罪。將至僧前共判此事。
T1462_.24.0780c24: 於僧前答言。誰得罪。餘比丘語言。長老得
T1462_.24.0780c25: 罪。答言。我得何罪。比丘言。或言波夜提。或
T1462_.24.0780c26: 言突吉羅。問我何時得罪。語言。汝某時某時
T1462_.24.0780c27: 得罪。我作何事得罪。汝作某事得罪。答
T1462_.24.0780c28: 言。汝道何事。如是不隨問答。是名餘語。若
T1462_.24.0781a01: 比丘見闡那捉銀錢。比丘語言。何以捉銀
T1462_.24.0781a02: 錢。答言。我捉錫錢非銀錢。或見飮酒。語
T1462_.24.0781a03: 言。汝何以飮酒。答言。我水。語言。汝何以
T1462_.24.0781a04: 與女人獨坐屏處。答言。有智男子。是名餘
T1462_.24.0781a05: 語。或時默然不答。若知是非法作餘語
T1462_.24.0781a06: 答僧。得波夜提。若狐疑是法非法作餘語
T1462_.24.0781a07: 答僧。得波夜提。若實知答僧言我不知。得
T1462_.24.0781a08: 波夜提。畏成鬪僧默然不犯。餘文句易可
T1462_.24.0781a09: 解。不須廣説。此是性罪。從身心口業起。
T1462_.24.0781a10: 不隨問答廣説竟。若譏嫌被僧差人波夜
T1462_.24.0781a11: 提。若譏嫌餘人突吉羅。此是性罪。身口業
T1462_.24.0781a12: 起。譏嫌戒竟。若露地敷僧臥具戒。冬時者
T1462_.24.0781a13: 霜雪時也。已曝身者。寒月取衆僧床席逐
T1462_.24.0781a14: 日曝身。知時者。若淨人喚不擧衆僧臥
T1462_.24.0781a15: 具。不教他擧犯。法師曰。冬日時有四月。熱
T1462_.24.0781a16: 時有四月。若不雨時。得敷衆僧臥具。若雨
T1462_.24.0781a17: 時不得敷。樹下者。若樹葉厚密。上無衆鳥
T1462_.24.0781a18: 聚集。得敷衆僧臥具。不犯。若比丘受上頭
T1462_.24.0781a19: 陀法。若在樹下若在空地。乃至不得袈裟
T1462_.24.0781a20: 爲屋。不得將衆僧臥具在外受用。若能
T1462_.24.0781a21: 賞護乃至袈裟覆莫令濕。得受用。若受中
T1462_.24.0781a22: 頭陀法。無雨時露地。雨時屋下若入屋下。
T1462_.24.0781a23: 得受僧臥具。若檀越見比丘露住。爲作衆
T1462_.24.0781a24: 僧臥具。比丘受已。若有比丘應付囑。若無
T1462_.24.0781a25: 比丘付囑。與近住處。若無近住。若空屋擧
T1462_.24.0781a26: 置。若無空屋。若厚密樹下。可縛擧已去。若
T1462_.24.0781a27: 不擧若去時先作念。我入聚落不久當還。
T1462_.24.0781a28: 如此去者無罪。若入聚落已。有八難因縁
T1462_.24.0781a29: 不得來。付囑無罪。若實雨言不雨而去突
T1462_.24.0781b01: 吉羅。床有四種。何謂爲四。一者波摩遮羅
T1462_.24.0781b02: 伽脚。二者文蹄脚。三者句利羅脚。四者阿遏
T1462_.24.0781b03: 遮脚。波摩遮羅床者。梐入脚。文蹄脚床者。梐
T1462_.24.0781b04: 與脚相連成也。句利羅床者。或作馬蹄脚。
T1462_.24.0781b05: 或作羊蹄脚虎狼師子。如是是名句利羅
T1462_.24.0781b06: 脚。阿遏遮脚者。脚入梐。如是床在露地敷
T1462_.24.0781b07: 已。離中人擲石外。波夜提。若上座囑下座
T1462_.24.0781b08: 教敷床已。若上座置衣著床上。下座得去。
T1462_.24.0781b09: 若不置一物。下座應爲併譡若不＊併
T1462_.24.0781b10: 擋。囑上座已去無罪。若敷已未坐。更有比
T1462_.24.0781b11: 丘坐語已去無罪。若爲法師敷高座。若法
T1462_.24.0781b12: 師未來敷者應守護。若法師坐已得去無
T1462_.24.0781b13: 罪。若先提坐蹬下至木椯。去時不自擧不
T1462_.24.0781b14: 教人擧突吉羅。若衆僧染瓫水觚灑繩。去
T1462_.24.0781b15: 時應擧置常處而去若不擧而去突吉羅。
T1462_.24.0781b16: 若他人私物不擧亦突吉羅。自己物去時不
T1462_.24.0781b17: 擧亦突吉羅。若有八難因縁。去時不擧不
T1462_.24.0781b18: 犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣説。此
T1462_.24.0781b19: 戒是制罪。從身心口起。房内敷僧臥具。或
T1462_.24.0781b20: 比次者。若皮作比次。比次者。是枕嚢或
T1462_.24.0781b21: 坐嚢。若薦席下至草敷。去時自不擧。不
T1462_.24.0781b22: 教人擧。若無籬障。去離一擲石外還。突吉
T1462_.24.0781b23: 羅。二擲石外還波夜提。若有籬出籬外便
T1462_.24.0781b24: 犯。僧房内敷僧臥具戒廣説竟。知他比丘
T1462_.24.0781b25: 敷臥具竟。後來惱他比丘波夜提。若不知
T1462_.24.0781b26: 若疑亦波夜提。若八難因縁不犯。惱他戒廣
T1462_.24.0781b27: 説竟。是性罪。重閣者。下至倚立不著頭
T1462_.24.0781b28: 無罪。無罪者。非重閣者不犯。重閣戒廣
T1462_.24.0781b29: 説竟。若重泥者。若戸兩邊及上頭。得二肘
T1462_.24.0781c01: 半重泥。若戸高下有壁。亦得重泥。窓四面
T1462_.24.0781c02: 亦得重泥。何以故。爲開閉窓戸故。覆者。覆
T1462_.24.0781c03: 有二種。一者圓覆。二者縱覆。若一教罷不
T1462_.24.0781c04: 犯。若瓦覆過三節。得波夜提。若過三節。
T1462_.24.0781c05: 隨用瓦多少。一一波夜提。若石灰覆過三
T1462_.24.0781c06: 節。隨用搏摶得波夜提。若草覆過三節。隨
T1462_.24.0781c07: 用草。把把得波夜提。若覆不好壞更覆不
T1462_.24.0781c08: 犯。無罪者。語已去不犯。若空處作屋過三
T1462_.24.0781c09: 節覆突吉羅。此是制罪。知水有蟲者。隨
T1462_.24.0781c10: 因縁知也。若自澆若教他澆。自澆者。隨息
T1462_.24.0781c11: 一一得波夜提。若教他澆。隨語語得波夜
T1462_.24.0781c12: 提。此是性罪。從身心口起。用蟲水戒廣説
T1462_.24.0781c13: 竟
T1462_.24.0781c14: 教誡比丘尼者大得供養者。諸大徳。爲教
T1462_.24.0781c15: 誡比丘尼故。大得利養。非比丘尼與。亦非
T1462_.24.0781c16: 比丘尼教與。此諸比丘尼。有是國王女大臣
T1462_.24.0781c17: 女。或是大富長者女。各自還家。父母問言。
T1462_.24.0781c18: 誰爲教授比丘尼。答言。諸大徳教授我等。
T1462_.24.0781c19: 父母聞已發歡喜心。即以四事飮食衣服湯
T1462_.24.0781c20: 藥臥具。供養諸大徳。有比丘尼還家。説諸
T1462_.24.0781c21: 大徳持戒精進學問忍辱貴姓。父母聞已増
T1462_.24.0781c22: 加供養。以三種因縁。諸大徳大得利養。六
T1462_.24.0781c23: 群比丘。見諸大徳大得利養。便語比丘尼
T1462_.24.0781c24: 言。我等亦能教授比丘尼。比丘尼聞已。往六
T1462_.24.0781c25: 群比丘所求教授。六群比丘。爲比丘尼説
T1462_.24.0781c26: 少法已便多説世間國土治化饑儉豐熟城
T1462_.24.0781c27: 邑聚落。此等皆是三惡道語。是故律本中説。
T1462_.24.0781c28: 若比丘有八法堪教誡比丘尼。何者爲八。
T1462_.24.0781c29: 一者持戒。二者守護波羅提木叉。三者威儀
T1462_.24.0782a01: 具足。四者見小罪生怖畏心。五者堅持。六
T1462_.24.0782a02: 者多聞。七者多聞堅固。八者分別説法初中
T1462_.24.0782a03: 後善。純一清白梵行具足。正見無邪誦二部
T1462_.24.0782a04: 波羅提木叉。義字分明音聲流利爲比丘尼
T1462_.24.0782a05: 恭敬貴重。善能隨順説法。是名八法。持戒
T1462_.24.0782a06: 者。或言戒在身。或言持戒不犯。是名持戒。
T1462_.24.0782a07: 護持者。身口意業不犯。或言行無上法。或
T1462_.24.0782a08: 言受具足波羅提木叉法。是名守護持。威儀
T1462_.24.0782a09: 具足者。不邪命自活。不往五處。一者婬女。
T1462_.24.0782a10: 二者寡婦。三者比丘尼寺。四者大童女家。五
T1462_.24.0782a11: 者黄門。亦不往信心優婆夷家。是名威儀
T1462_.24.0782a12: 具足。見小罪生怖畏者。若見小罪如見
T1462_.24.0782a13: 大毒蛇無異。是名怖畏。堅持不犯者於持
T1462_.24.0782a14: 戒中不生退心。是名堅持。多聞者。解一阿
T1462_.24.0782a15: 含或言二阿含。是名多聞。堅固者。所解阿
T1462_.24.0782a16: 含堅固不失。是名多聞堅固。初中後善者。
T1462_.24.0782a17: 法師曰。於毘蘭若婆羅門品以説。義字分明
T1462_.24.0782a18: 者。爲人解説無疑亂。音聲流利者。言辭辯
T1462_.24.0782a19: 了亦不謇吃。反復流利者。誦二部波羅提木
T1462_.24.0782a20: 叉。無有滯礙。半月半月盡布薩。悉知六齋
T1462_.24.0782a21: 日。能爲人説法。若誦一阿含二阿含亦知
T1462_.24.0782a22: 無礙。知沙門禪定法。乃至阿羅漢果悉知無
T1462_.24.0782a23: 礙。若滿二十歳。能爲人受具足戒。法師曰。
T1462_.24.0782a24: 何以不言知阿毘曇。答曰。若能知阿毘曇
T1462_.24.0782a25: 最善。若下根者。知律及修多羅。亦得教授。
T1462_.24.0782a26: 音聲流利女人樂聞。何以言音聲流利教授
T1462_.24.0782a27: 比丘尼。答曰。女人多貪著音聲。然後聽法。
T1462_.24.0782a28: 爲比丘尼敬重者。此比丘有道徳故。爲比
T1462_.24.0782a29: 丘尼所貴重。不汚三衆。何以言汚三衆不
T1462_.24.0782b01: 得教授。若教授者。此尼見者不生敬重心。
T1462_.24.0782b02: 滿二十歳者。若滿二十歳。持法堅固少有
T1462_.24.0782b03: 退敗。年少輕躁易可退敗。是故制。滿二十
T1462_.24.0782b04: 臘。堪教誡比丘尼。掃灑房舍灑水者。所
T1462_.24.0782b05: 以掃灑辦水者。比丘既從遠來。宜應供給
T1462_.24.0782b06: 床席水漿。若無薦＊席下至草敷。若爲尼説
T1462_.24.0782b07: 法。應須一伴。不得房中説。若比丘尼於路
T1462_.24.0782b08: 見比丘。遠則合掌近應和南。乃至王難路
T1462_.24.0782b09: 濕。亦應問訊夏安居。去比丘寺半由旬得
T1462_.24.0782b10: 安居。過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏
T1462_.24.0782b11: 坐。無比丘依。安居比丘尼欲去。檀越語言。
T1462_.24.0782b12: 但住。弟子爲請比丘來。若請未得。至後安
T1462_.24.0782b13: 居。有比丘得住。若爲請不得應去。若道路
T1462_.24.0782b14: 有命難有梵行難。無比丘得安居不犯。若
T1462_.24.0782b15: 初安居有比丘。結安居竟。若比丘有因縁
T1462_.24.0782b16: 去。若罷道若病。比丘尼不知後知。以結安
T1462_.24.0782b17: 居不得移住。無罪。若安居竟。不得無
T1462_.24.0782b18: 比丘自恣。應覓。半月半月應往大僧中請
T1462_.24.0782b19: 二法。何者二法。一者問布薩日。二者請教
T1462_.24.0782b20: 誡。法師曰。如來何故慇懃囑授比丘尼。爲
T1462_.24.0782b21: 比丘尼女人鈍根故。是時比丘尼僧。盡往比
T1462_.24.0782b22: 丘所受教誡。諸人譏嫌比丘尼。往白比丘。
T1462_.24.0782b23: 比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不得多
T1462_.24.0782b24: 比丘尼往請教誡。聽五人往。由致譏嫌。佛
T1462_.24.0782b25: 言。聽二三人往。比丘尼僧。應羯磨差二三
T1462_.24.0782b26: 人。往大僧中請教誡乃至阿蘭若比丘。亦
T1462_.24.0782b27: 應教誡比丘尼。云何教誡。應作期。若樹下
T1462_.24.0782b28: 若客舍中。比丘尼期往不往。得突吉羅。若
T1462_.24.0782b29: 比丘不至期處待。亦得突吉羅比丘尼十
T1462_.24.0782c01: 四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼請
T1462_.24.0782c02: 説。若不説八敬先説餘法。突吉羅。若説八
T1462_.24.0782c03: 敬已後説餘法。不犯。除答問不犯。除爲
T1462_.24.0782c04: 他説尼聽不犯。爲式叉摩尼沙彌尼説不
T1462_.24.0782c05: 犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣説。此
T1462_.24.0782c06: 是制罪。從心口起三受若比丘僧不差。若
T1462_.24.0782c07: 往比丘尼寺教誡。波夜提
T1462_.24.0782c08: 善見＊律毘婆沙卷第十五
T1462_.24.0782c09:
T1462_.24.0782c10:
T1462_.24.0782c11:
T1462_.24.0782c12: 善見＊律毘婆沙卷第十六
T1462_.24.0782c13: 　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
T1462_.24.0782c14: 今當説般陀根本因縁。般陀者。漢言路
T1462_.24.0782c15: 邊生也。何以故。般陀母本是大富長者女。長
T1462_.24.0782c16: 者唯有此一女。作七層樓安置此女。遣
T1462_.24.0782c17: 一奴子供給所須。奴子長大。此女便與私通。
T1462_.24.0782c18: 即共奴籌量。我今共汝叛往餘國。如是三
T1462_.24.0782c19: 問奴子。奴子言。不能去。女語奴言。汝若
T1462_.24.0782c20: 不去。我父母知必當殺汝。奴答言。我若往
T1462_.24.0782c21: 他方。貧無錢寶。云何生活。女語奴言。汝隨
T1462_.24.0782c22: 我去。我當偸取珍寶共汝將去。奴答言。若
T1462_.24.0782c23: 如是者我共去。此女日日偸取珍寶。與奴
T1462_.24.0782c24: 將出在外藏。擧計得二人重以遣奴。前出
T1462_.24.0782c25: 在外共期。此女便假著婢服反鑰戸而出。
T1462_.24.0782c26: 共奴相隨遠到他國。安處住止。一二年中即
T1462_.24.0782c27: 懷胎。臨欲産時。心自念言。我今在此。若産
T1462_.24.0782c28: 時無人料理。思念憶母欲得還家。共婿
T1462_.24.0782c29: 籌量。我若産時唯有我母能＊料理。我今欲

Footnote:

770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]