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善見＊律毘婆沙卷第十四
　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
爾時佛住舍衞國給孤獨園精舍。汚他家
者。有二比丘。一名馬師。二名滿宿。於
雞咤山住。此是聚落名。此二比丘。恒於此
聚落寺中料理寺舍。因營理故。與諸白衣
言語來往。無有慚愧。汚他家比丘者。此是
馬師滿宿。於六群比丘中最是上座。馬師滿
宿本是田夫。同作田辛苦。二人共論言。我等
作田辛苦。可共出家。於佛法中衣食自然。
同伴答言。善哉可爾。更共籌量。我等今者就
誰出家。當就舍利弗目犍連出家。籌量
已。往到舍利弗目＊犍連所求欲出家。舍利
弗目＊犍連。即爲出家與具足戒。誦波羅提
木叉竟。滿五臘更得二伴。一名黄赤比丘。
二名慈地比丘。四人共論言。此舍衞國有時
豐熟有時飢儉。我等不宜聚住一處。宜應
分張餘國。三人語黄赤比丘言。長老汝樂
何處住。黄赤比丘答言。我樂舍衞國住。此
國邑内人民。有五十七萬戸。邑外屬舍衞
國者。有八萬聚落。國土縱廣一百由旬。汝
於此國住處。多種華果樹。名菴羅樹波那
沙樹椰子樹。如是衆多樹。瞻蔔華樹闍提
華末利華。如是衆多華。以華果唀䘏諸居
士居士女。諸居士若有樂出家者。汝當度
令出家。使眷屬増長復問慈地比丘言。汝
樂住何處。答言。我樂住王舍城。王舍城國
邑人民。有八億萬戸。邑外屬王舍城者。有
八萬聚落。國土縱廣三百由旬。汝於此國多
種華果樹。及度人出家如前説無異。次問
馬師言。汝何處住。馬師答言。我樂住黒
山聚落。此聚落飮食豐饒一年三熟。次問滿
宿言。汝樂住何處。滿宿答言。我樂與馬師
共住。汝二人當好料理住處。多種華果樹。
以唀䘏諸居士居士女。此四比丘共相處分
已。各還所住。料理住處度人出家。三住處
眷屬弟子。各有五百人。合有一千五百比
丘。黄赤比丘眷屬弟子。悉持戒具足。將諸
弟子眷屬。從佛遊行諸國。佛所結戒護持
不犯。未結戒犯。三人隨所住處。無有慚愧。
佛已結戒及未結戒犯。此惡比丘。不應作而
作。不應行而行。是故律本中説。種華者。自
種或教人種。或一種華或衆多華。或自漑灌
或教人漑灌。自掘地作池。或教人掘以用
貯水。或用洗浴或用灌華。皆悉不善。若爲
僧作池。若自作不得。教言掘。唯作淨語
不犯。若爲僧作園。及自作園若種樹。爲
蔭涼故。皆用淨語。若種種華果。＊唀䘏白
衣男女。自種教人種。悉突吉羅。若爲佛僧
種不犯。唯除不得掘地傷種。若爲僧種
果得食無罪。若無虫水得自灌教人灌
無罪。又法師曰。作淨語教人種得。云何淨
語。汝使此樹活莫令死。淨人隨時料理。灌
水不得。爲白衣貫結華鬘。乃至散華束相
著。亦不得除供養三寶。不得舞者。動身
下至擧手不得。不犯者。或白衣使比丘禮
佛讃經呪願。或使比丘鳴磬集衆。布施種
種法事。爲白衣驅使不犯。餘文句在律中。
易可解耳。若比丘疾病無湯藥。以華果及
餘飮食餉人。求易湯藥不犯。若爲白衣
驅使初去時。歩歩得突吉羅罪。若得飮食。
咽咽突吉羅罪。下至爲白衣傳語隨問答。悉
突吉羅罪。除爲五衆出家人驅使不犯。若
父母疾病。若衆僧淨人疾病。爲覓湯藥驅使
不犯。汚他家廣説竟。行波利婆沙已。次
與六夜摩那埵。行摩那埵者。漢言折伏貢
高。亦言下意。下意者。承事衆僧。二十僧中
行阿浮呵那。阿浮呵那者。漢言喚入。亦言
拔罪。云何喚入拔罪。與同布薩説戒自恣法
事。共同故。名喚入拔罪。法師曰。十三僧伽
婆尸沙廣説竟
次至二不定法。爾時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園精舍。時問者。見無人時問優婆夷。汝
不愁憂疲倦飢渇也。夫主念汝不。如是作
白衣語悉問。見時説法者。見人時便爲説
法。説法者。或説五戒。或説八戒。或説去還
食。或説舍羅食。或説半月食。如是種種爲
其説法。多子者。此優婆夷生兒。有十男十
女。是名多子。多孫者。此優婆夷男女兒。各
有二十兒。兒孫合有四百二十人。國中人
民。見毘舍佉母多兒孫男女如此。皆共評
論言。其是好。若有嫁娶各來迎取。以爲法
則。此處堪行婬法。坐屏處者。或比丘共女
人坐。或女人眠比丘坐。或比丘眠女人坐。或
二人倶眠或倶坐。是故律本中説。眼屏耳屏
云何眼屏。對無目人前云何耳屏。對聾人
前或對聾盲人前。或對眠人前。或對女人
前。可信語者。此優婆夷聲聞弟子。是故律
本中説。得果人也。是名可信優婆夷。若比丘
言。我與優婆夷共坐。若一一罪隨比丘語
治。不得隨優婆夷語治。何以故。見聞或不
審諦故。法師曰。我今欲説其事。於摩羅
園精舍中。有一愛盡比丘一日往檀越家
入屋中坐。優婆夷對比丘。別倚床而立。外
有凡夫比丘。入檀越家乞食。遙見比丘與
優婆夷相對。謂言。共同床坐諦視不已。愛
盡比丘自念言。此比丘當言。我與女人共
床坐也。各還所住。乞食比丘欲擧其罪。往
至愛盡比丘房求聽打戸欲入。愛盡比丘
逆知其心。即以神力從屋棟出。在虚空
中坐此比丘入已。遍求覓不得。見在虚空
中坐。語愛盡比丘言。大徳。有神力如此。
何以入白衣家。獨與女人共床坐也。愛盡
比丘答言。長老。此是獨入白衣家罪。長老
護我善。法師曰。此見而不諦。是故獨入白
衣家罪。是故見而不可信。若比丘欲入聚
落樂與女人坐屏處。著衣持鉢時突吉羅
罪若發去時。歩歩悉突吉羅罪。若至檀越家
入屏處坐。波夜提罪。若出已更還坐。一一
波夜提罪。若衆多女人共坐。衆多波夜提罪。
若比丘先在屏處。女人來入禮拜問訊不犯。
從身心起。第一不定法廣説竟
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。露
屏處者。非覆藏處。一比丘一女人者。此處無
男子。可作麁惡語。除有知男子。餘文句
如初不定法説無異。無罪者。最初未制戒
癡狂心亂痛惱所纒不犯。此戒性罪從身
心起。樂受不苦不樂受所攝。二不定廣説
竟
次至三十尼薩耆。爾時佛住毘舍離國。於
瞿曇廟中。聽諸比丘受持三衣。何謂爲
三。一者安陀會。二者欝多羅僧。三者僧
伽梨。是名三衣。法師曰。解説三衣。於騫
陀迦耆婆品當廣説。用餘衣入聚落者。入
房著異衣。入聚落著異衣。如是乃至九
種衣。佛已聽我等畜三衣。因此語故。三衣
各畜三。便成九衣。欲與長老舍利弗者。時
長老阿難言。除佛世尊。餘聲聞弟子。悉無
及舍利弗者。是故阿難。若得袈裟染治帖
淨。好者奉舍利弗。若得時食。有好者先奉
舍利弗。若得非時漿七日藥盡形壽藥。於
中好者亦奉舍利弗。若有諸長者子欲出
家。來求阿難。阿難教往舍利弗所。求作和
上或作阿闍梨。夫爲長者子應供養父
母。是故我今應供養世尊。阿難悉作。我今
得無爲而住。是故舍利弗。恒敬重阿難。若
得衣服飮食。於中好者先奉阿難。是故律
本中説。欲奉舍利弗。佛問阿難。舍利弗何
時當還。阿難答言。或九日還或十日還。問曰。
長老阿難。何由知舍利弗九日十日當還。答
曰。所以知者。舍利弗欲遊行諸國時。來
至阿難所。語阿難言。我欲行某國某國。
某時某日當還。長老當好供養世尊。愼莫
懈怠。若世尊爲四部衆及天龍説法。時長老
好憶持。我還長老當爲我説。若世尊覓我
時。長老當遣人來報我。舍利弗在諸國。或
遣信來問訊世尊。問訊世尊已。往至阿難
所。語阿難言。舍利弗令問訊大徳。少病少
惱安樂住不。問訊阿難已。語阿難言。我某
日當還。是故阿難。知舍利弗九日十日當
還。是故律本中説。佛告諸比丘。若十日聽
畜長衣。法師言。若阿難言舍利弗一月半月
當還。如來亦應因此結戒。阿難言十日當
還。是故如來聽十日内畜長衣不犯。問
曰。如來何故隨阿難語仍結戒。答曰。此是
制罪非性罪。是故隨阿難語而結。衣竟者。
隨因縁得衣竟。或望衣竟或望斷。作者。割
截簮縫。是故名作。竟者。衆事已訖。是名
竟。失衣者。若奪若失若燒若漂若敗壞若
望斷若迦提月過若出功徳衣。如是衆因
縁亦名竟。佛告諸比丘。有八事捨迦絺
那衣。何謂爲八。一者去。二者竟。三者盡。四
者失。五者聞。六者望斷。七者出界外。八者
共出。是爲八。法師曰。此八事騫陀迦別當
説。共僧捨者。作白羯磨捨。十日者。時剋也。
此衣十日内聽畜。不得過十日。六種衣中
若一一衣者。何謂爲六。一者驅磨。二者古
貝。三者句 &T049271;

耶。四者欽婆羅。五者娑那。六者
婆興伽。是名六衣。若一一衣十日内應説
淨者。若長二磔手廣一＊磔手應説淨。若不
説過十日犯捨墮。是故律本中説。我聽諸
比丘説淨。衣長八指。是修伽陀指。廣四指。
此是最下衣。尼薩耆者。漢言捨。此是律法。
波夜提罪應懺悔。法師曰。何時尼薩耆。阿
留那出時。漢言明相。得罪。若多衣縛束一
處。過十日得一罪。若散衣不縛束。計衣多
少隨得罪。捨已然後懺悔。法師曰。云何捨。
如律本中説。佛語諸比丘。汝當如是捨。整
衣服偏袒右肩來至僧中。先禮上座長跪
叉手。作如是言。大徳僧憶念。我比丘某甲。
故畜長衣過十日。犯捨墮。今捨與僧。若一
衣言一。若二衣言二。若三衣若衆多。道言
衆多。衆中了了解法比丘。應作白羯磨受
彼比丘懺悔。大徳僧聽。比丘某甲。故畜長
衣過十日犯捨墮。今見罪僧中發露懺悔。
若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔白如
是。羯磨已問彼比丘言。汝見罪不。答言見。
汝當來罪莫犯。答言善。然後受懺悔。若捨
與一人。捨二人捨三人中。作是言。大徳憶
念。我比丘某甲。畜長財過十日犯捨墮。今
捨與諸大徳。波夜提罪今懺悔。三人中一人
應白二人言。諸長老憶念。我受某甲比丘
懺悔。當憶持。受懺悔者問彼比丘。答對如
僧中無異。僧中一人應三唱還彼比丘衣。
作是言。此尼薩耆衣。僧今捨與長老。如是
三唱。此爲作法故捨。衆僧下至一人。應還
彼比丘衣善。若不還者。犯突吉羅罪。若犯
捨墮。衣不捨不懺悔。隨著一一突吉羅罪。
若一著不脱乃至破。一突吉羅罪。若犯尼薩
耆。衣無罪者。於十日内若説淨若失。是名
無罪。諸比丘自作是念。如來聽畜三衣。我
今長雨衣尼師檀覆瘡衣敷具手巾朱羅波
利迦羅衣。不知當云何。爲説淨爲受持。
作如是念已往白世尊。佛告諸比丘。三衣
受持不須説淨。雨衣四月受持。過四月已
説淨。尼師＊檀受持不須説淨。覆瘡衣不須
説淨。瘡差已説淨。敷具受持不須説淨。朱
羅波利迦羅衣受持不須説淨。手巾受持不
須説淨。問曰。三衣云何受持。答曰。作竟染
＊帖淨量足然後受持。云何量。僧伽梨欝多羅
僧量者。上者減修伽陀衣。下者長四肘一
拳肘。廣二肘一＊拳肘。安陀會量者。長四肘
一＊拳肘廣二肘。若長廣減量作。朱羅波＊利
迦羅衣。漢言雜碎衣。受持三衣者。云何受
持。若先受持僧伽梨。捨已受持新者。以身
口對大徳比丘説。若無大比丘。以手捉僧
伽梨自説。若手不捉不成説。應道其名
字。法師問曰。所捨三衣。作朱羅波＊利迦羅
衣受持。不須説淨。答曰。應説淨。尼師＊檀
受持一不得二。敷具青黄赤色有縷毛。多
少隨得畜。覆瘡衣畜一不得過。手巾畜二。
朱羅波利迦羅衣。隨有多少説受持不犯。
床褥薦席隱嚢 &T021794;

。悉屬房物不須説
淨。受持三衣云何失。若施人若人若賊奪。若
失若罷道。若還作沙彌。若死若轉根。若捨若
穿若離宿。問曰。云何穿。答曰。穿大如指甲。
問曰。云何指甲。最小指甲。若當穿中有一横
縷不失。若僧伽梨欝多羅僧。廣邊八指内穿
不失。長邊一＊磔手内穿不失。安陀會。廣邊
四指内穿不失。長邊一＊磔手内穿不失。長
廣外穿如小指甲大失。若失已過十日犯
捨墮。補竟受持。尼師＊檀覆瘡衣雨衣敷具手
巾。若受持穿不失。若衣欲破未有穿。或一
條或二條。先以物補。然後割却故者。不失
受持。若三衣有二重。一＊重穿一＊重不穿不
失。問曰。袈裟背處欲破。欲轉中著兩邊。
云何轉而不失。答曰。先取兩邊合刺連相
著。然後以刀破背處開。然後刺縁不失受
持。若袈裟大減不失受持。若袈裟小以物
裨不失受持。問曰。若浣袈裟色脱失受持
不。答曰。不失。若最下量物。長一尺六寸廣
八寸。此以物補應須説淨。若以小物補
不須説淨。説淨有二種法。一者對面淨。
二者展轉淨。云何對面淨。并縛相著。將至
一比丘所。胡跪作如是言。我有此長衣。爲
淨故。我今施與長老。正得賞護不得用。
云何得用。若施主語言。此是我衣隨長老
用。若作是語得用無罪。是名對面眞實淨。
云何展轉淨。於五衆中隨得一人作施主。
將長衣至比丘所説言。我比丘某甲。有此
長衣未作淨。爲展轉淨故。施與長老。彼
受施者言。大徳有此長衣未作淨。爲展轉
淨故。施與我。我今受。施主是誰。答言。某甲
比丘。更説言。大徳有此長衣。爲淨故。施與
我。我已受。此是某甲比丘物。大徳爲某甲比
丘護持。用時隨意不須問主。是名展轉淨
施。法師曰。若受施已答言善。不知爲説不
成説淨。應更覓知法人就説與前人。云何
成就。云何不成就。若言施與大徳。若言捨
與大徳。此是眞實淨成捨。云何展轉淨施成
捨。若言爲展轉淨故施與長老。若言爲展
轉淨故捨與長老。若言爲展轉淨故與長
老。隨用一説成捨。云何不成捨。若言願大
徳受此衣。願成就大徳衣。是名眞實展轉
淨施。不成眞實淨捨。云何成受不成受。若
言我取。若言我受。是名眞實淨成受。云何不
成受。若言我當取。若言我欲取。若言作我
物。若言成我物是眞實淨不成受。若請爲
施主不得不受。若不受者非律行也。法
師曰。次第文句易可解耳。若受已不得不
還。若不還得突吉羅罪。若受已知非己物。
因施方便承匿此物。隨直多少得罪。此戒
從身心口起。長衣不受持不淨施。過十日
得罪。不以想脱。知過十日得罪。不知
過十日亦得罪。此戒三受所攝長衣戒廣
説竟
持欝多羅僧安陀會遊行諸國者此僧伽
梨置既久。而生撫壞。於是長老阿難。按行
諸房見＊撫衣。法師曰。阿難云何見此衣。阿
難按行而見此衣。答曰。所以長老阿難按
行諸房。若見有敗壞者及不淨。便自補治掃
除。若見有疾病比丘。便隨時供養料理。是
故阿難按行諸房。與不離宿羯磨者。雖離
衣宿而不犯尼薩耆罪。問曰。得幾時離宿。
答曰。隨病未差得離宿。若病比丘。僧爲羯
磨離衣宿已往餘方。若病差欲還。道路嶮
難不得還。恒作還意。雖病差不失衣。若
決定作不還意失衣。若過十日犯長衣罪。
若往餘方病差。還來至衣所病復發。更欲
往餘方。承先羯磨不須更羯磨。聚落一界
者。此聚落一族飮食共同置衣此聚落。身在
阿蘭若處。若明相未出入聚落界。不失衣。
聚落別界者。住止別。衣在此家。身在彼家
宿。失衣。不離肘者。衣在十五肘内不失。
若衣在地。身以神力在虚空。失衣。別聚落
者。多主。如毘舍離拘私羅那國。此是別聚
落。若衣在客舍身在外。若來離衣十五肘
内。不失衣。法師曰。次第文句易可解耳。重
閣者。或五重或七重。各一界有別界。云何一
界。若上下重悉屬一主。衣在此重閣。不失
衣。是名一界。云何別界。此重閣多人共住。
若住處各異。衣在上重。比丘在下重。比丘
應往衣所。若不往衣所失衣。是名別界。
車界者。若比丘置衣車上。比丘應隨逐車
行。不得遠。若明相未出時。離車十五肘内。
不失衣。若出十五肘外。失衣是名車界。若
寄衣置車。車若翻倒或敗壞。車上物分張多
聚。衣隨聚處。比丘應往衣邊。不得離。樹
界者。日正中時影所覆處。若樹枝葉蔬蔭不
相連接。衣在日中。比丘在樹下失衣。若樹
枝偏長。衣在枝蔭下。比丘在樹根。不失。阿
蘭若界者。如毘梨吒毘林無異。漢言大
樹。亦如海洲。人所不及處。林界者。若衣
在林中。衣在十四肘内。不失衣。海洲亦如
是。方十四肘内不失衣。此林若有人來往。
無十四肘界。衣應隨身。若不隨失衣。比丘
在阿蘭若處。竟夜坐禪。天欲曉患眼睡。脱
衣置岸上。入池洗浴。洗浴未竟明相出。此
衣便成離宿。犯尼薩耆罪。若未捨未懺悔若
著。突吉羅罪。若露身上岸。復犯突吉羅罪。
問曰。云何得脱。答曰。若無比丘未得懺
悔得著無罪。若見比丘。不捨懺悔隨著。一
一突吉羅罪。若比丘有捨墮衣。欲將至比
丘所捨懺悔。道路値賊奪衣。但懺悔波夜
提罪。若遣沙彌或白衣。爲比丘持衣行。或
避路或眠熟。至明相出失衣應捨。若沙彌
或白。衣持衣在前。入不失衣界。比丘亦入
不知。謂言界外。明相出。衣實在界内。謂失
不失。依止亦如是。若弟子未滿五臘。爲師
持衣隨和上行。道路値人説法。因貪聞
法故。至明相出。不犯離師罪。何以故。心
無決定住故。和＊上犯離衣宿罪。此戒衣已
受持。離宿故得罪。餘文句如前無異。離衣
宿戒廣説竟
爾時有一比丘得非時衣。此比丘欲作衣
不足。以水灑日曝牽挽欲令長。世尊按行
房舍。見已問言。比丘汝作何等。比丘答言。
此衣短欲牽挽使長。非時衣者。夏末一月冬
四月是時。餘七月是非時。非時施者。僧次得
衆次。得或獨得。僧者一切衆僧。衆者。或學
律衆。或學阿毘曇衆。或學修多羅衆。若不
足者。小小不足。得置一月望得者。或於僧
中望得。或於衆中望得。或於親友望得。
或於知識望得。或於糞掃處望得。或自物
望得。是名望得。若有望處。一月内得畜。若
過畜犯尼薩耆罪。若二十九日得所望衣細
先衣麁。先衣説淨。新得衣復得一月。爲望
同故。若望得衣麁。復得停一月。如是展轉
隨意所樂。爲欲同故。莫過一月。法師曰。
次第文句易可解耳。若二十九日得所望
衣。即日應受持若説淨。若不受持不説
淨。至明相出時。尼薩耆。如是展轉乃至十
日。得所望衣。即日應受持説淨。若不受
持不説淨。至十一日明相出時。尼薩耆。
此戒因縁本起。如第一尼薩耆無異。廣説
竟
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。時
長老優陀夷。遣故二浣故衣。父母親七世
者。父祖高祖曾祖。如是乃至七世。母七世亦
如是。父親者。伯叔兄弟乃至兒孫。母親者。
舅姨乃至兒孫七世。悉是母親。若女乃至
孫。悉是親也。得使出家。女乃至孫兒染。不
得使出家。婦兒染。何以故。非親故。比丘尼
者。從二部僧中白四羯磨受具足戒。是名
比丘尼。故衣者。下至經身。是名故衣。浣尼
薩耆者。若比丘教比丘尼浣。若作竈煖水覓
𧂒鑚火。隨所作一一。比丘得突吉羅罪。
若浣竟尼薩耆。若浣竟欲還比丘。比丘尼自
言未淨。更爲重浣。比丘得突吉羅罪。染亦
如是。若染竟使打。隨一一比丘得突吉羅
罪。若非親非親想使浣染尼薩耆。無罪者。
若比丘尼自取浣不犯。若使式叉摩尼沙彌
尼沙彌優婆塞優婆夷浣染不犯。若使優婆
夷浣染。未得浣染。後出家受具足戒已。方
爲浣染。還比丘。得尼薩耆。若使沙彌尼式
叉摩尼浣染。未得浣染。後受具足戒竟爲
浣染。比丘得尼薩耆罪。若使優婆塞沙彌浣
染。未得浣染。後出家受具足戒已。轉根成
比丘尼爲浣染。比丘犯尼薩耆罪。使比丘
浣染。轉根亦如是。若使比丘尼浣染。浣染
已比丘自言未淨。重爲浣。比丘犯尼薩耆
罪突吉羅罪。若使衆多非親里比丘尼浣。衆
多尼薩耆。若比丘尼。從比丘尼僧得具足
戒不從大徳得具足戒。如五百諸釋女。
使此比丘尼浣。突吉羅罪。無罪者。若浣革
屣嚢鉢嚢隱嚢帶腰繩。浣如是物無罪。法
師曰。次第文句易可解耳。此戒具足六事
得罪。何謂爲六。一者身。二者口。三者身口。
四者身心口。五者作。六者不以想脱。此戒具
三受。浣衣戒廣説竟
爾時佛在王舍城於竹林精舍。時欝波羅
華比丘尼。住舍衞國。於是欝波羅華。清朝
著衣持鉢。入舍衞國乞食。乞食已還入安
陀迦林白日入定。問曰。比丘尼無獨行法。
欝波羅華云何獨入安陀迦林。答曰。如來未
制獨行戒。是以欝波羅華得獨入。已行者。
已行賊法。云何行賊法。穿踰牆壁劫奪人
物。以此爲業。是名爲賊。賊主者。統領諸
賊。此賊主先與比丘尼。欝波羅華相識。前
行者。賊主盜前而行。見欝波羅華比丘尼
畏諸賊侵犯。語諸伴言。汝等可於此路
去。諸賊即隨賊主而去。從三昧起者。比丘
尼初入禪時自誓言。我某時當起。從三昧
起已。諸賊唱如是言。若沙門婆羅門須者當
與。比丘尼心自念言。此林更無餘人。唯我
一人必當與我。是故比丘尼得取。在寺者。
是優陀夷。問曰。何以優陀夷獨自在寺。答
曰。諸比丘悉隨如來入聚落乞食。留優陀
夷守護住處。若汝欲與我者當與我。安
陀會細 &MT04891;

故。法師曰。優陀夷於安陀會少
有貪。但欲見比丘尼身故。是以乞安陀會。
與已去者。優陀夷三乞已。比丘尼即脱衣
與已還所住處。交易者。律本中説。佛告諸
比丘。五衆同法得共相交易。云何同法。同師
戒見共同。是名同法。初欲受突吉羅罪。入
手尼薩耆。唯除親里比丘尼不犯。非親里式
叉摩尼沙彌尼優婆私不犯。不犯者。若比丘
爲四衆説法。歡喜布施無罪。若非親里。比
丘尼擲去。糞掃取不犯。從一部衆受具足
戒非親里比丘尼受。突吉羅罪。從二部衆
受具足戒非親里比丘尼受。尼薩耆波夜提
罪。若以少物交易得多不犯。餘文句易可
解耳。不須廣説。此戒具六事。制罪具三
受。如前受衣戒廣説
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。憂
波難陀釋迦子者。釋種出家有八萬人。＊憂
波難陀最爲輕薄。而性聰明音聲絶妙。渉遠
路者。衆多比丘從娑翅多往舍衞國。於中
路遇賊劫奪衣物。撿問者。汝裸形外道乃
有好心。答曰。我是釋種沙門。非外道也。諸
比丘聞言是沙門。往白優波離。大徳。可往
撿問。＊優波離即往撿問。汝幾臘。何時受戒。
師僧是誰。云何受持三衣。問已知是比丘。
得從非親友檀越乞衣。若無乞處。以草障
身入寺。不得裸形入寺。法師曰。我今次第
説。若比丘道路行見賊。持衣鉢與年少令
走避。若賊逐年少失衣。上座若下座。隨得
一人。折取草及樹葉。付與餘人。使得遮身
向寺。白衣見比丘遭賊裸身。持白衣衣與。
或與五大色衣。得著無罪。是故律本中説。
有比丘著白色衣。或著上色衣。或著不割
縷衣。得著無罪。此是何人。若有智慧當思
此義。答曰。此是遭賊失衣比丘。若有比丘
遭賊失衣。得著外道衣。外道衣者。若鳥毛
衣或木板衣。得著無罪。然不得轉見受
邪見法。若失衣比丘入寺。若有僧衣者與
僧衣。若屬房衣比丘入房住。若不入房住。
得以此衣與。若無衣得以敷具隱嚢坼
與比丘著。若破壞不須償。若檀越施衣。應
還僧衣。失衣比丘入寺。若無僧衣。得從
非親里居士乞。失衣比丘得自乞。爲他乞
不犯。唯不得乞金銀。法師曰。餘次第文句
易可解耳。不須廣説。此戒從身心起。具
三受。從非親里乞衣戒廣説竟
善見＊律毘婆沙卷第十四

善見＊律毘婆沙卷第十五
　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。多將
衣者。檀越聞比丘失衣。人人與衣。自恣請
者。檀越語比丘言。若有所須隨意取是。
名自恣請。上下衣者。安陀會欝多羅僧受僧
伽梨。是故律本中説。若比丘失三衣。得受
上下衣。餘一衣餘處乞。若失二衣。得受一
衣。若失一衣不得受。若比丘尼失五衣。得
受二衣。若失四衣。得受一衣。若失三衣
不得受。若親友。若自恣請檀越。若自己物。
隨意受。此戒具六事。非想得脱。此是制戒。
身業口業具三受。上下衣廣説竟
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。衣直
者。金銀錢。若檀越檀越婦。欲持直爲比丘
買衣。比丘知已即往勸言。若爲我作衣者。
當使細緻長廣。教益直者。下至十六分之
一。教緻織者。下至増一綖。若得此衣尼薩
耆罪。若檀越欲作大。勸使小。欲多直買。勸
令少直。若隨檀越作。如是得衣無罪。若親
里。若自恣請檀越。如是勸作不犯。若爲他
勸益不犯。法師曰。次第文句易可解耳。不
須廣説。第二非親里居士。爲比丘辦衣
價。多居士爲異。餘文句如前戒説
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。語
居士言。汝可持此衣直買衣與某甲比
丘。如是語已。五十伐者。＊伐五十迦梨娑
槃直待大徳者。大徳。我今日有事。願大徳
待過今日。明日當與。王臣者。食王俸祿。是
名王臣。遣使者。遣人送也。將者將至比丘
所。取淨者。若得淨物我當受也。淨物者。
衣服湯藥。是名淨物。若守僧房者。爲僧
驅使人也。已令知者。我已語守房人。若大
徳須衣。往其所當與大徳衣。居士我須
衣者。告令知也。隨解語知也。第二第三亦
如是索。若得者善。若不得者。第一第二第
三。乃至第六在前默然。云何默然者。口不
語立不坐。若檀越喚教坐。不得坐。若與
飮食。亦不得受。乃至飮亦爾。若請説法呪
願。悉不得爲説。若檀越問言。以何因縁
來至此。答言。居士自當知。若得者善。若不
口語索。得十二默然求。若一語索。破二默
然。二語索。破四默然。若三語索。破六默然。
乃至六語索。破十二默然。若更往索。得衣
者尼薩耆。若一日一往一索。如是得六日
往。若一日一往六語索。後不得更往索。亦
不得默然。若不得衣。隨衣價來處。往語
言。我於汝財竟不得用。汝自知莫使失。
若不得衣。應自往報衣主。不得使人往
報。若使人報犯突吉羅罪。法師曰。執事人
有二種。一者指示。二者不指示。指示有二
種。何者二種。一者比丘指示。二者使者指示。
不指示者。復有二種。一者自不現前。二者
他不現前。是名四執事人。法師曰。云何使
者指示。答曰。若有居士爲比丘買衣。使者
往至比丘所。使者到已語比丘言。大徳。某
居士遣我送衣價。願大徳受。比丘答言。此
是不淨物。比丘不得受。使者復言。大徳。有
執事人不。比丘答言無。使者自覓執事人。
得已將至比丘所。語比丘言。此人能爲大
徳作執事人。即持直付執事人。使者對比
丘前語執事人。汝可持此直買衣與比

Footnote:

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