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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24

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十二揵陀迦跋多。有四種摩訶跋多。如是
作已名爲善行戒也。若比丘樂學此戒。應
當滿持。若比丘言。我持戒具足無有缺漏。
而不自念言。我應當死。作如是念。捨諸
營作善行戒。此比丘戒滿者。無有是處。若
比丘作善行戒者。此比丘戒具足美滿。因
美滿故得受取三昧。何以故。如修多羅中
説。佛告諸比丘。若人不習學善行戒。此人
戒難得具足。而説偈言
    住處寂利養 衆業足爲五
    遠親及諸病 讀誦長爲十
十戀慕法。若人能捨者。然後入禪定。禪
定法者。有二種。一者一切觀。二者攝親。
問曰。何謂爲一切*觀。答曰。於比丘僧爲
初。作大慈心及念死觀不淨也。若比丘慈
心。云何初作慈心觀。比丘初觀作界心觀。
先觀比丘僧。次觀天人。次觀大富長者。次
觀常人。次觀一切衆生。何以先觀比丘僧
者。爲同住故。若慈心遍覆。比丘僧中安樂
而住。何以觀天人。爲護持故。若慈心*遍
覆天人者。天人柔心而行善法。何以觀大
富長者。爲行善法故。何以觀常人。爲同法
行故。莫自相害。何以觀一切衆生。爲無艱
難故。何以念死者。覓増長悲歎無懈怠
故。觀不淨此聖觀也。若觀不淨便得離欲。
一切諸惡。欲爲根本。是故應敬重不淨觀。
能立一切諸善。是名一切觀。三十八觀隨
意能修。修習不離。是名攝觀。此是阿那波
那念入攝觀。法師曰。我今略説。若欲知。於
阿毘曇婆沙廣説。如是淨戒已離諸縁
事。而入阿那波那定。因阿那波那定。即入
第四禪定。入已觀苦空無常。觀已往問阿羅
漢。若無阿羅漢至阿那含。若無阿那含往
至斯陀含。若無斯陀含至須陀洹。若無
須陀洹往至得禪人。何以尋覓如此人。其
已得禪易指示故。譬如象行脚跡易尋不
迷正路。得道得禪亦復如是。何以故。易
指示故。法師曰。我欲説初行。此比丘裝
輕身無餘長物。威儀具足往至師所。到已而
跋多。以下承師意。師漸以愛念應取
五品。問曰。何謂爲五品。一者取。二者問。三
者起。四者著。五者相。問曰。何謂爲取。答曰。
取禪定法。何謂爲問問其次第。何謂爲起。
起禪定法。何謂爲著。著禪定法。何謂爲相。
分別禪定相貌。是名五品。何故前取五品。
爲身莫勞亦莫惱師故。是故先取五品。爲
易憶識易從習故。若取五品已。若於師
處善者住。若不善可移住。無智慧者去師
一由旬。有智慧者過此亦得住。應遠離
十八住處善。有五種應當取。取已斷滅
小小縁事。中食已少時消息。息已先念三寶。
令心歡喜。隨如師教勿有忘失。此阿那
波那念善置心中。法師曰。我今略説已。於
阿毘曇廣説。汝自當知。憶識心中者。云
何憶識。數隨觸安置觀還淨歴觀。數者。一
二爲初。隨者。隨息出入。觸息所觸處安置
者。道也。淨者果。歴觀者。法相。若初學者。先
數安置心中。數法者下數。從一至五置更
始。不得三四。上數者。從一至十置更始。
不得八九
善見律毘婆沙卷第十



善見*律毘婆沙卷第十一
 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
問曰。若數至三四置者。有何不善。答曰。出
入息逼促。因逼促故。心難調伏。譬如牛欄
内牛極多。在欄裏迮切。會當破欄出。若
足十者。身中寛容如大欄。寛容牛故。易可
守養。若至八九有何不善。答曰。勿使亂
錯。而生狐疑心。或言。我得禪味。起迷惑心
故。如是之過汝自捨離。若數息者。安徐數
也。如人量穀。先滿覆竟。然後數爲一。復更
取量。若有塵草。選拾棄之。覆竟唱二。如
是次第乃至十。坐禪比丘。數出息入息亦
復如是。若駃者。如牧牛人數牛。云何數
牛。黠了牧牛人。手執杖門柱上坐。驅牛出
時打牛*駃出。以完而數。一二三四五。如
是至十。何以故。作如是數。有時四大不
和。氣息*駃出入。時隨出入而數。一二三四
五。一二三四五。數牛時當門關而數。不數
内外。因*駃數故。而心得定。何以故。譬如
人乘船上湍。一二三四五篙。更互剌住船
然後定。出息入息亦復如是。何以心者如
船。出入息者如篙。心流五欲。而出息入息
制其令定。若息入心隨入。如肪膏入身美
滿。若息出心隨出。於觀中最大。因其大故。
心亦難調。除此二法。於觸處住至而數
之。然後即成三昧。是故律本中説。莫數内
外息。數何時可止者。若心不亂如息出入。
便止不數如是已便作隨念。何謂名爲隨
念。知出入息。不假數而知隨念有三種。何
謂爲三。答曰。齊爲初。心爲中。鼻頭爲後。
名三種。若出息者。齊爲初心爲中。鼻
頭爲後。若入息。鼻頭爲初。心爲中。齊爲
後。若心隨出息。心即不定。因心不定。身即
動搖。是故律本。若心隨出息入息。而内不
定。而外動搖内動搖。因動搖故。不成三
昧。若隨入隨出亦復如是。是故莫隨息中
後出入。但安置鼻頭住正心。而住待息出
入。若斷數心憶識自定。譬如跛脚人守養小
兒。以籃貯懸繋屋間。坐住攬至而盪一處。
手不移動。比丘坐禪亦復如是。又曰。譬如
守門人。人出入不先遙問。臨到門限然後
問之。亦不問所從來及所持雜物。但知其
出入而已。比丘坐禪亦復如是。不先逆取
知出入息。汝自當知。佛言。若知三法心即
定。何謂爲三。一者樂入。二者方便。三者得
上。是名爲三。譬如大木善置地上。有人欲
解木。先觀木際然後用鋸解之。心恒注
看鋸齒。令其正直不觀往還。出息入息亦
復如是。現思禪法辦立方便。如大木在地。
善觀木際如心善思。禪法如鋸往還。出入
息亦爾。心注看鋸齒。如注鼻頭。比丘坐禪
應知此譬。亦現禪定。亦立方便。亦至上處。
問曰。何謂爲禪定。答曰。身心精進調柔成
就。此是名爲禪定。問曰。何謂辦立方便。
答曰。以勇猛精進消除煩惱及滅斷思。是
名辦立方便。問曰。何謂至上處。答曰。以勇
猛精進。消除結使。是名至上處。此三法非
一心觀成。非不知三法。心亦不動現禪定
法。辦立方便往至上處。得如是者。然後
按阿那波那念。名爲成就。若比丘入阿那
波那念者。此比丘光徹世間。如月從雲得
出光明照於世間。此禪定中有人初作。而
現瑞相。有人用數息而現瑞相。其瑞云何。
此比丘或坐地或坐床上。無有敷具。其坐
處柔濡。猶如木綿華無異。何以故。已數
息故。其身輕利。如是次第麁出入息滅。身
心無極故。猶處虚空。出息轉細如有如無。
如人打磬初麁後細。坐禪比丘數息亦復如
是。是故律本中説先大後小。法師曰。此數息
禪定。與餘禪定有異。餘禪定先細後麁。若
此比丘入禪。禪相不現。莫從坐起安心正
坐更自思惟。云何思惟。以知禪相不現。而言。
此出息入息。何處有何處無。誰有誰無。而言。
人在母腹中。無出入息。於水中無出入息。
長壽天無出入息。死屍無出入息。入第四禪
定無出入息。色無色界無出入息。滅盡三
昧無出入息。作是念已。自呵責身。汝智慧
人。非在母腹中。亦非在水。亦非在色無色
天。亦非在滅盡三昧。亦非在長壽天。亦非
在死屍。亦非入第四禪定。有出息入息極
細微。而不能自知。但更正心。若長鼻者。安
鼻弗咤漢言鼻
兩邊
若鼻短者。安心置脣上。
是故勤守此處。如修多羅中説。佛告諸比
丘。若人好忘不安心在前。不得入阿那波
那禪定。非但阿那波那禪定。餘一切禪定亦
如是。若思念之禪定即現。此阿那波那禪
定極重。諸佛辟支佛大阿羅漢。悉用阿那
波那念爲地。然後得隨道念極靜。是故
於此定中憶念爲上及慧。譬如絹練用針
綖極細。針者如憶念。*綖如智慧。連勿使
斷。因二法故。不失出息入息。譬如耕田
人。牛已疲極。其人亦復疲極。解牛而放。放
已牛即入林中。其人蘇息已。起追逐牛而
不逐牛跡。入林直先往牛飮水處止。或坐
或臥待牛飮水竟。取繩穿鼻以杖驅去。更
還耕田比丘禪定亦復如是。若出息入息
悉疲極。暫時放之令蘇息。不還出入。但
先住鼻端。聽息出入而數。憶念如繩。智慧
如杖。加之令出息入息若得如是。不久
而現禪相。身體怡悦。如木綿觸身柔弱。有
人見如古貝華。有人見如猛風起。有人
見如星宿。有人見如連珠。有人見如散白
珠。有人見如*古貝華核。有人見如繩。有
人所觸悉強。有人見如火焔。有人見如獼
猴。有人見如雲起。有人見如蓮華。有人見
如車輪。有人見如月圓。何以故。如修多羅
説。諸比丘集衆誦經。而各各有所見異瑞。
有人見如山如江如樹。如是爲初。問曰。
如是山江樹者。從何生也。答曰。從心想有。
而生人憶想各異。是故想亦爾。有人觀
息出。有人觀息入。有人觀禪相。若不觀
如是亦不起阿那波那。亦不成初禪法。若
有此三法者。成就禪定。若坐禪比丘現如
是相。應往白師。我見如是相。師答言。是
見相。不言是禪相。不言非禪相。作是答
已更語。長老汝更進心。法師曰。師何不向
語是禪相是非禪相也。答曰。若向其分別説
者。是禪相即懈怠非禪相。而心生退。是故
不説。但慇懃教之。禪相自現。而説往昔偈

    置心於觀後 現相非一種
    若有智慧人 正心而數之
    於出息入息 精勤不錯亂
如是從禪相現已。諸蓋寂然而住。諸煩惱
寂然自止。用此二法正心安置。即成三
昧。或得初地。或得除煩惱地。或因現禪支。
或得初地者。此現得初三昧地。問曰。著三
昧與初三昧。有異爲同。答曰。有異。初三昧
心善行已。入婆傍伽心漢言心羸
弱心眠
著三昧心
境界。一日恒入善行。不隨婆傍伽。此二法。
是名有異。若禪相現已。或觀色或觀相貌。
將養令長。如轉輪王在胎。父母愛重護之。
令冷熱調適及諸飮食。若善守護得成
果。比丘護禪相亦復如是。不護即失。云何
護之。一者善住處。二者善行處。三者親近
善人。四者飮食調適。五者和調四時。六者善
經行立坐臥。七者離諸憒鬧及飮食爲初。
是名爲七。以此七法以用護之。若護如是
禪相。堅固而住。次第増長現之已。具諸根
極清淨調伏柔弱。若欲捉心即得。若欲放
之即去。若欲起之即起。若欲調之即調。若
欲歡喜即歡喜。若欲捨之即成捨。離非禪
人親近禪人。至心於禪知禪相。此是十法。
善安置心中。莫作懈怠。精勤修習當作
是念。今著三昧捨婆傍伽心。而起諦心。
住刹那而滅。復起四五闍婆那漢言分
別心
五心。初心作心。第二學心。第三隨心。第四
中間心。第五著心。若合五爲四。初作學心。
第二隨心。第三中間心。第四著心。此第四亦
名爲四。亦名爲五。無六無七。初者。欲界
心。著心色界心。以此心故。滅五支起五
支。具足十相及三善。得第一禪已。即於觀
中思念滅已。得第二禪。如是相滅。得第三
四。如是教心乃至上。法師曰。此略説也。若
廣説於淨道經。汝自當知。如是比丘得第
四禪定。善記識之。令其増長。若欲進至眞
處。此第四禪五事善。一者安置心。二者入。三
者勅。四者起。五者反觀。以此五事而至眞
處。此比丘已作流利。或觀色爲初。或觀無
色爲初色無色觀已。更増毘婆舍那。云何
増。此比丘從第四禪定起已。而取禪支。取
已此禪支依止心中。心依倚四大觀四大
身。從此禪支。言非色處爲初。是色非色等
法而見識。從此四大爲初。色共諸色等。法
識非色也。若從三昧起。出息入息。身心即
是其因。見如是已。譬如鍛師有皮嚢筒
因人鼓動風得出入。出息入息亦復如是。
因身心故。息得出入。此比丘見出息入息
見身。見色心等與諸法此非色。如是名色
已。復觀其因縁見已。於三世中連續名色
不斷。因續名色而生狐疑。斷狐疑已。而
觀三相。觀三相已。復觀起滅。因觀起滅
故。先見光明。離十毘婆舍那煩惱。離已而
道智慧。起已捨起法見。生滅法已。念
念相滅。若二法起已。於三界中而生厭患。
如是次第得四道已。至阿羅漢果。有
九覆觀智。知至極已。於三界中梵摩沙
門婆羅門中。成無上福田。此是阿那波那念
數。第一四廣説竟。餘三四中。與餘禪法
不異。是故我今當分別説之。覺者現離喜
也。我今出息入息而現喜。以二事覺喜。何
謂爲二。一者用觀。二者用不迷。云何用觀
而覺喜。入二禪有喜。正入時欲得智慧。
以觀自然覺喜。是故用觀覺喜。云何不迷
而覺喜。二禪有喜。入已從禪定起。智與喜
等而觀。消滅於毘婆舍那。貫度其相而不
迷。以不迷故。而成覺喜。於波致三毘陀
經説。以喘息入息而成一心。心不散亂而
知生識。因識已知便即覺喜。以長出息用
短入息。覺一切身滅身。出息入息成一心已
知識。以此二法而成覺起。以安心故。而
用覺喜。以知故。以觀故。反覆觀以整心。
至心而取精進。而用起識。正心安置以慧
知之。應知以知。應捨而捨。應觀而觀。應
現而現。即成覺喜。如是覺喜已。餘句次
亦如是。此三禪定。便有異有覺樂。若以四
禪定而覺心増訶羅。問曰。何謂爲心増訶
羅。答曰。受二陰爲初。是名心増訶羅。覺
樂。此是毘婆舍那地。樂者。有二樂。一者身
樂。二者心樂。於三毘陀中説。滅心増訶羅
者。麁麁心増訶羅而滅。亦言定止若廣説
者。於身増訶羅。汝自當知。於喜文句中
受亦入。若取樂者。受即覆現二。心増訶羅句
想受支多私迦。此諸法與心不離。若取
心増訶羅。想與受等共入。如是觀受已。
此是説四事。汝自當知。於三四中四禪定
覺心。云何覺心。覺心歡喜善歡喜心極歡
喜。我今覺出息入息故。有二種歡喜。何謂
爲二種歡喜。一者以三昧。二者以毘婆舍
那。云何以三昧而覺喜入二禪定。有喜正
入。一刹那心與喜等。心中怡悦喜極喜。云何
毘婆舍那入二禪定。有喜從禪定起已。以
消滅法而觸禪喜。如是於毘婆舍那刹那。
作禪喜爲觀。而心喜如是。隨心即怡悦。我
今覺出息入息善安置心者。以第一禪定。
於觀處中善安置心。入禪定已從定起。
以滅滅法而觀禪心。於毘婆舍那中。現
觀度想一刹那心定。如是起刹那心定。爲
一心定故。於觀處心即善住。我覺如是解
脱心者。從煩惱處即得解脱。從第二禪定
離思念。從第三禪定離喜。從第四禪定
離苦樂。如是從次第得脱。從定起已。見
滅滅法。於毘婆舍那。時見無常而捨常法。
復見苦復捨樂想。復見無我復捨樂想。心
不樂著。因不樂著故。而觀離欲。從欲而
觀滅想。從起想而觀棄捨。從取心即解
脱。是故律本説。出息入息心即解脱。如是觀
心。此是説四。汝自當知。於第四四中觀無
常者。無常想。應當知觀無常。應當知恒觀
無常。問曰。何謂無常。五陰無常。云何五陰無
常。答曰。爲生滅法。云何生滅。變相法。以變
相故。而生無相法。刹那刹那汝自當知。是
名觀無常。其色爲初。觀無常者。此恒觀
無常也。因觀故。如是四大出息入息而滅
法。是名觀無常。觀離欲者。有二離欲。云
何二離欲。一者消離欲。二者無餘離欲。問曰。
何謂消離欲。一切法相刹那而滅。云何無餘
離欲。觀離欲是涅槃支因二法故。而至道
處因。至已見寂滅法。見已觀捨。以毘婆
那捨除煩惱。轉即入涅槃。如是阿那念。而
至極處。阿那波那品竟
是時世尊者。此略説也。爾時世尊。以阿那波
那念教諸比丘。因諸比丘觀不淨。而自共
相殺。因此故。集諸衆僧。集已世尊訶責衆
僧。汝等比丘。何以自共相殺。賃鹿杖沙門。
復殺諸比丘。如來訶責已而爲諸比丘結
第三波羅夷。若比丘故斷人命。如是爲初。
爲聲聞弟子凡聖雜故。不得罵諸比丘言
癡人。空人者。如是斷根已。次至隨結。讃
死教死爲初。法師曰我今説其根本。如是
佛制戒已欲縛者欲來縛心。讃歎死者言
汝在世間多諸苦惱。汝作諸功徳死得生
天已作善者如是爲初。汝已作善業。無
所狐疑。死必生天。不作惡業者汝不殺
生妄語。一切惡業汝皆悉不作。汝病極苦用
活何爲何以故。汝已作善業。故。若汝從此
死已。得生天上受五欲樂。惡業者令*駃
死。病人聞比丘語。因語故。而自取死。是名
斷也。知者此是衆生。我欲令其死。決定無
疑也。衆生受人身者。從胎爲初至老。是
人身初心者。初受生心。此語現五欲界是故
説初心。心與三無色陰共成。迦羅羅色者。
此初立人身。名爲迦羅羅。於迦羅羅色。若
男女身相。合成三十色。若黄門身相二十。
問曰。何男女迦羅羅色。初成迦羅羅時。如
眞羺羊色點取澄清油酥。而説偈言
    如油*酥微渧 澄清無垢濁
    迦羅羅初生 色澤亦如是
如是極微細以此爲初。過去世人壽二千歳。
迦羅羅次第長大乃至老死。此名爲人身斷
命者。從迦羅羅時。或熱手搏之。或以手
摩之。或以藥服之。如是種種方便斷使勿
生。是名斷命。二生者。一者色生。二者無色
生。於諸色中。無不可斷。色生可斷斷色
已。無色亦死。何以故。爲無色依止色故。問
曰。斷色者。爲過去色現在色當來色也。而
説偈言
    過去世生非今生 當來世生非今生
    現在世生是生生 離過未來取現在




    斷現在生成斷生
問曰。何謂爲現在。答曰。一刹那相續不滅。
是名現在生。問曰。云何爲刹那。答曰。起生
老滅。法師曰。若如是者則不成殺。何以故。
爲自生自滅。不假斷之。云何知之。答曰。
現在相續過去未滅。譬如人從外値熱而
來。入室安坐已。熱氣已滅。冷氣而來相續不
斷。心亦如是。過去生相續現在不絶。若斷
之即成殺生。此是當來生因。法師曰。應知
衆生。應知斷衆生命。應知方便。問曰。何謂
應知衆生。答曰。世人喚假名爲衆生。論其
實者生氣也。云何應知斷衆生命。答曰。斷
生氣勿令生也。云何應知方便。答曰。有
六方便。一者自。二者教。三者擲。四者安。五
者呪。六者神力。問曰。云何爲自。答曰。自殺。
云何教。教餘人殺。如是汝殺。擲者。弓箭爲
初。隨種種方便令斷命。安者。箛蔟塪及
毒藥等。安置一處。觸之即死。呪者。有二種。
一者阿塔婆尼耶。二者數。問曰。何謂爲阿
塔婆尼耶。答曰。或敵國或賊呪之。令頭腹
痛種種疾病。令其死。數者。依文句呪。或十
二十如是至百數。是名數也。神力者。以
神通如龍王迦留羅夜叉天人人王龍王
殺衆生。以眼視或噛或吐毒即死。迦留羅
者。能啄殺三十尋圍。龍夜叉天人人王者。隨
其種種方便。令衆生得死。與器杖者。種種
器仗乃至刀子。如此之物與令其自斷命。而
唱言。汝用此生何爲不如死。而取鐵鎚石
木繩毒藥種種死具而近其身讃言。汝在
世已作諸功徳。死必生天。於難陀園中。
與天人玉女娯樂。何以生世受此苦病。
或教使投巖。巖者。山破爲二段深谷中。或
教入地獄。法師曰。若教人如是自殺者。
得波羅夷罪。此殺人身。若餘衆生得波夜
提罪。何以世尊廣制此戒。爲未來世惡比
丘故。餘後句次第易解。若毒藥或刺斫。種
種死具不即死。後因此死者。是比丘得波
羅夷罪。我今現羺羊四。云何爲羺羊四。有
一比丘。見羺羊眠一處。而作憶識。我夜當
殺此羺羊。移眠餘處。於羺羊處。或父或母
或阿羅漢來。補以衣覆體而眠。此比丘往
至。夜闇不別是人。言是羺羊。取刀而斫殺。
或得父死。或得母死。或得阿羅漢死。得波
羅夷逆罪。何以故。初作殺羊心。臨下刀時
生心言。不期是羊不期是人。我正斷此
命。是故得波羅夷逆罪。有一比丘來補羊
處而眠。殺者言。此是即殺得波羅夷罪。不
得逆罪。夜叉鬼神來補羊處。殺者而言。此
是即殺得偸蘭遮罪。不得五逆罪。若羊得
波夜提罪。若心期殺父母阿羅漢。次第而得
得波羅夷逆罪。知父在軍中。望軍而射。
著父死得波羅夷逆罪。若非父波羅夷罪。
教殺長人得短人。教殺絳衣人。而殺白
衣人。教者得脱重罪。殺者得波羅夷。若教
言隨得而殺。隨死倶得罪。教人今日殺。受
教者明日殺。若教明日殺。而即今日殺。教
中前殺中後殺。殺者得波羅夷罪。教者脱
重罪。若教隨時殺。若殺倶得重罪。教言。若
有人來至此處。汝當殺所期人。未來教者
往補。受教者不別而殺。殺者得波羅夷罪。
死者初教時得突吉羅罪。若比丘教比丘。受
教者心生念。我當先殺伴。下刀還得所期
人。殺者教者倶得重罪。若展轉教殺。犯不
犯亦如前。時非時亦如前。若比丘教比丘
殺比丘。教時未得道。臨殺時此比丘已得
羅漢。教者殺者倶得波羅夷逆罪。不靜謂靜
者。不靜眼不見。謂言是靜。若供養時。於怨
家比丘中。與諸比丘共來。於前而坐。爲闇
所蔽而不知來。而作是言。此某甲名字。賊
何不殺之。毒蛇何不*噛之。人何不毒藥
之。我意極樂此人死。如是之語。是名不靜
而言靜。靜而言不靜者。此比丘來至供養
處而坐。向者呪比丘知此比丘來。來比丘
去已。不覺謂言在。如前所説呪。是名靜
而言不靜。如前後所*説呪令死。悉突吉羅
罪。法師曰。今當演説讃歎死。以身作讃歎
者。隨其知或與刀杖。或與毒藥或與繩。
或令投身山巖。如此之死。死已必當得物。
或復得人身財富無量。或得生天。此是以
身教之。或搖手或搖足或攝眼。唱言者。開
口出聲隨意所讃教其令死。此人知其讃
歎時。得突吉羅罪。隨其讃取死苦痛而不
死。得偸蘭遮罪。若死波羅夷罪。若此人不
解其讃。餘人解而言。我死必得生天即取
死。讃者無罪。若爲二人讃者。隨死得波羅
夷罪。若心無所的屬曼讃死。若有死者
得波羅夷罪。若遣使讃歎使某甲死。初語
得突吉羅罪。往至説竟受苦痛偸蘭遮。若
死得波羅夷罪。使者聞讃歎死得生天。而
不向彼人説。還自向親友眷屬説。若有死
者。使者得波羅夷。教者得突吉羅罪。若使
者聞語生天而自取死。教者得突吉羅罪。
若作書遣使齎書。使者不知書語若死。遣
者得波羅夷。使者無罪。若作書不指的。隨
得人與令死若得其父。父死者得波羅夷
逆罪。若有殺心。自假造經書種種讃死。有
人讀此經書。見經讃死生天。隨經語種
種死者。得波羅夷罪。若父母死得波羅夷逆
罪。若後生悔心燒經。得初作經突吉羅罪。
若衆多比丘共作讃死經。若有讀經有死
者。衆多比丘悉得波羅夷。若隨得其父母
死。得波羅夷逆罪。若造作讃死經。有人偸
取讀。因此有死者。造作比丘得波羅夷罪。
若遭浛或遺落去失。有人拾得依經取死。
造經比丘得波羅夷罪。法師曰。今當説斷
命初事。若比丘有殺心。掘地作坑令某甲
墮中死。初掘出地得突吉羅罪。若墮坑受
苦得偸蘭遮罪。若死者得波羅夷罪。若餘
人墮死者。比丘無罪。若爲一切作坑。人墮
死得波羅夷。若父母墮死得波羅夷逆罪。若
坑深。有人擔食糧。落坑中不即死。後噉食
盡必定死。無有出期。初落坑。作坑者已得
波羅夷罪。若作坑本擬殺人。人不來而自
悞落坑死。初作坑時得突吉羅罪。復有人
落坑。手脚折不即死。又得出坑已。後因此
而死。作坑者得波羅夷罪。若因餘因縁死
不犯。法師曰。教人作坑犯不犯如前所説。
若作坑取鬼神。初作坑時及鬼神落中受
苦。得突吉羅罪。若死者偸蘭遮。人與畜生
落死不犯。若後有悔心。自填塞坑。又餘縁
敗壞不犯。若作種種殺具使人死。犯不犯
如前説。不故作者。或餘事作坑有落者不
犯。或説苦空無常不淨觀。人聞此而自取
死不犯。廣説律本竟。今説殺戒因縁。或從
身心起得罪。或口心作得罪。或用身心口
得罪。此是性罪。身業口業害心苦受。慈悲
者。有一比丘病極困。諸比丘見此比丘病
重。以慈悲心而唱言。長老。長老持戒具足。
因畏死故。而受今苦。長老若死何必
生天。病比丘聞語已而念言。諸比丘皆讃
我持戒具足。死必生天而不食取死。讃者
得波羅夷罪。是故有智慧比丘。往看病比
丘。愼勿讃死。正可説言。長老持戒具足。莫
戀著住處及諸衣物知識朋友。但存念三
寶及念身不淨。三界中愼莫懈怠。隨壽命
長短。若此病比丘因語而死。如是因説法
死無罪。諸比丘欲坐先手按座而坐。法師
曰。何座先按而坐。何座不按而坐答曰。若單
施席者不須按。若有&T021794;&T021724;氈被者。先按
然後得坐。若比丘先到。後檀越敷&T021794;&T021724;
被。不須按而坐。若檀越言。法師此中可坐。
乃坐不須按。若前已有比丘。後來比丘亦
不須更按可即坐。樁杵句者。於*樁杵句
中。不故作者。無殺心。*樁臼句義可解。不
須説。老出家句者。有三句。初句子向父
言。莫令衆僧待。爲令速到故。推父倒地
即死。是故無罪。第二句者。何以樂父死爲。
於衆僧前衆僧問。誰兒。此是摩訶羅兒。此
摩訶羅兒。聞此語已生羞恥心。而故盪父
令死。是故得重罪。第三句者。正得偸蘭遮
罪。從此復有三句。易可解不須解。於分
衞食有三句。此乞食比丘以法爲重。所以
得食先與同學。無有殺心。是故無罪。從上
座至下座一切皆死。餘句易可解耳。第二
句。若乞食從外道家得食。極精食者莫受。
若已受者。勿與他人及自食。可藏棄之。
勿與畜生。試句者得偸蘭遮罪。何以
故。爲欲試故。若知決定應死者得重罪。從
此傳三句。此易可解耳。婬慾亂心句中者
此比丘日夜思欲制其心。而不能制欲還
復自念言。我持戒具足何以捨戒還俗。我寧
可取死。是故上耆闍崛山頂投巖取死。而
巖下有斫伐人。比丘墮時塠殺伐人。無殺
心無罪。佛告諸比丘。莫自殺身。殺身者。
乃至不食。亦得突吉羅罪。若比丘病極。
見衆僧及看病比丘料理辛苦。而自念言。
此等政爲我故。辛苦乃爾。自觀壽命不得
久活。而不食不服藥善。又有比丘我病極
苦。我壽命亦盡。我道跡如在手掌。若見如
此不食死無罪。若比丘入禪見欲得道。而
不入聚落乞食。遂不得食亦善。石句中者。
比丘不得拼石。不但石乃至草木土。若起
寺壘石擲打破亦得。乃至料理房舍亦
得。若中食後擲飯虚空與衆鳥亦得。若有
惡獸來逼。用石土擲驚勿取著亦得。於
烝句者。次第義可解。作姦壞胎者。此女夫
婿遠行去。婦與人私通而生胎。胎長大。就
比丘乞藥令胎墮落。並婦句者。易可解。
按句中女人向比丘言。云何得墮胎。比丘
答言。汝可按殺兒自墮。比丘教按。女人以
熱氣熨之。比丘無罪。若比丘教自按殺。女
人喚餘人爲按殺。比丘無罪。若但教按即
死。隨其自按。若餘人按死者。比丘得重罪。
無兒女句者。一切女人無不受胎者。何以
喚爲無兒。若欲受胎時。一切女人受胎。若
有罪業衆生入胎一彈指之頃即滅。是故無
兒。或女人四大不和。風吹而滅。或兒處有
蟲。亦生*蟲噉而滅。是故名爲無兒。此比
丘不解。作藥令兒得住。與藥而死。比丘
得突吉羅罪。是故當來比丘勿作醫師。若
作醫師者。得突吉羅罪。若爲出家比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼合藥者無罪。若
諸同學自有藥者爲合。若無藥自有亦與。若
自無者。亦可爲往自恣請檀越家。求藥不
得復往餘家。復有五種得與藥。何謂爲五。
一者父。二者母。三者人侍養父母。四者自
淨人。五者畔頭波羅沙。問曰。何謂畔頭波
羅沙。善男子欲求出家未得衣鉢。欲依
寺中住者。若父母財富自有良藥。醫師不
須復作。若父母猶居王位。有病不得不
爲合藥。若父母貧賤。病時有時將入寺
看。洗浴母者。愼勿觸體。飮食得手與食父
者如沙彌無異。洗手足油塗身。悉得用
手與。供養令得差愈。淨人者。雇其得入林
斫伐藮薪。若得病未至家。比丘與藥。若已
至家。比丘不得與藥。若有善男子。依止比
丘隨驅使。若病比丘得與藥。復有十種得與
藥。一者兄。二者弟。三者姉。四者妹。五者叔
姨。六者伯姨。七者叔父。八者伯父。九者叔
舅。十者伯舅。此等自有藥者爲合。若無可
借用。若後還者善。若不還勿責。如是展轉
乃至七世。得從其乞藥合藥不犯汚他家。
若弟婦若姉婿有病者。可得以藥與姉與
弟。令自與婿婦。若無弟無姉。云何得與
藥。可與外甥與弟子。汝自與汝父母。若
上父母在寺有病疾。弟子亦得爲和*上
父母合藥治病。若和*上無父母自有藥善。
若無弟子父母有藥善。若無弟子父母有
藥自與得。和*上看弟子亦如是。若餘人有
病。或賊或軍人。被創來投入寺。比丘若有
眷屬。就眷屬乞藥得與。若無眷屬。有善
優婆塞。就乞亦得與。若有檀越供養衆僧
不異父母。若檀越有疾病。衆僧不得爲
合藥。亦不得與藥。又檀越但問。大徳某甲
病。云何救治。云何合藥。答言。此藥得差。若
作是言善。若檀越又問比丘。大徳我母病。
願大徳爲處方。比丘不得處方。作方便問。
傍大徳某甲比丘病。以何藥救治。答言。長
老用此藥。此藥得*差。檀越聞二比丘語
已。還爲父母合湯藥。若比丘作如是語無
罪。爾時大徳摩訶波頭摩。娑婆王夫人
得病。夫人遣宮中一女往問。大徳波頭摩
默然不答。乃與傍比丘共語此女人聞二
比丘語已。還爲夫人合藥即得*差。夫人病
得愈已。作三衣及三百迦利沙槃。又湯藥
一正瞿多者。是貯衣物遣餉。而置大徳前。問
訊言。夫人今以此藥。乃與大徳香花之費。
波頭摩自念言。此香是醫師得分。用淨取而
作供養。法師曰。如是智慧人能利益衆生。
於己亦無罪。如是作善。若白衣言。大徳請
爲某甲作呪。比丘不得作。若言。大徳爲
誦呪。得爲誦也當作是念。此白衣不知佛
法。若我不爲作呪者。當生惡念。是以爲誦
呪。取水灑繩而與。若自作繩水與者。得突
吉羅罪。若國王及聚落大檀越有病者。遣人
至寺請比丘爲説呪。比丘爲説阿咤那
咤。或往到病所爲説法。爲與戒故得往。若
檀越作是言。今某國王某檀越喪今葬。請比
丘送喪。不得去。若比丘自念言。我往看彼
葬觀無常。因此故我或得諸道果。如此
去無罪。分衞食者。若可與。若不可與。父母
可與。不得與餘人。如一迦利沙槃。得與
人供養父母。得與淨人得與槃頭婆羅
沙。如此人等須與。若有賊若劫人來乞者
得與。問曰。何人可與相勞問。何人不可
與問。若有人來至寺。不問貴賤劫賊。一
切悉得勞問。若有喚求所須。自物者得與。
若衆僧物。先白衆僧和合者得與。若有強
力惡人來乞者。守物人爲護住處故。得隨
意與。與竟後衆僧不得訶問守物者言。是
汝自領而輒與惡人。何以故。爲護住處故。
法師曰。我今説取其證。爾時於師子洲國。
&T072933;羅陀。於中有賊。名阿婆耶。有五
百賊。侍從圍繞一處中頓住。立作壘柵。去
壘四面各一由旬。而往劫奪。於隔歴句者。易
可解耳。得罪者。於屈陀迦汝自當知。或
擧或抑者。十七群比丘有十七人。見六群比
丘有一人。十七群比丘一人取其鉢盂。六
人擧之令倒地。展轉如無異。各坐其上。
於是老六群比丘而死。結罪已。於律中説。
治鬼句者。殺夜叉鬼。此夜叉能捉人。比丘
作誦呪令其置而不肯置。比丘語言。若汝
不置我能殺汝。夜叉猶不置。於是比丘。或
以米粉或以土泥。捻作夜叉鬼形。而誦呪
斷其手足。手足即斷。斷其頸。頸亦即斷而
死。是故得偸蘭遮罪。不但殺夜叉。殺天帝
釋亦得偸蘭遮罪。惡夜叉句者。有一寺惡
夜叉住中。此比丘不知房中有惡夜叉。而
教一比丘來入房中。令其安樂住止。是故
無罪。若有殺心令入死者犯重罪。不死
犯偸蘭遮罪。不但惡夜叉。或有毒蛇虎狼
等。悉入惡夜叉。犯不犯如前説。嶮難句者。
於嶮難處多有賊。教者不知無罪。知者死
犯重罪。不死犯偸蘭遮罪。殺即是者。如是
初句。有一比丘與一比丘怨家。此比丘欲
殺怨家比丘。自念言。我若白日殺者。人即
覺知。伺夜當殺之。而先觀住處知已而還。
至夜往怨家比丘所。而多有伴。此比丘闇
中摸索。疑是怨家。即殺已是怨家犯重罪。
有一比丘疑此而殺彼者此怨家比丘住
處。多伴共眠。於闇中摸*索言是怨家。而誤
殺彼。有一比丘言彼是而殺此者。言是彼
殺即得彼者。如此殺者。悉得重罪。非人句
者。初言令此鬼出。而與病比丘杖打之遂
死。是故無罪。問曰。若欲令鬼出者。云何得
出。答曰。以多羅樹葉。或以*綖縛病者手
足而與杖。誦羅多那説呪竟。而言汝莫
觸嬈持戒人。汝可去爲説法者法師曰。此
句易可解耳。法師曰。斫木句者。小小有異
義。若此木倒時笮比丘而不犯。此比丘手
中有刀斧鋘鈇。比丘寧守死。不得以此刀
斧等斫木掘土以脱其命。何以故。若掘土
斫木得波夜提罪。因得波夜提罪故。名爲
過聖人教。是故智慧人寧守戒而死。不犯
戒而生。若有餘人爲掘土斫木。救出者
善。若有方便得。云何方便有死木者。餘比
丘以抄擧之善。若比丘墮坑窟。餘比丘得
以繩下釣上。愼莫自斫木。得語諸白衣
沙彌爲斫。放火句者。有異義。若人放燒火
來近寺。爲護住處故。比丘得鏟草掘土
以斷火不犯。放燒句者。復有義。若自念言。
我今燒一切衆生。中隨有衆生死隨得罪。
五逆波羅夷偸蘭遮波夜提罪。若言。我今正
燒草。得波夜提。教人燒得突吉羅。唯除
護住處得燒。何以故。佛所聽故。酪汁句者。
生酪汁冷酪汁熱酪汁。汝自當知。何謂爲
穌毘羅漿。答曰。先取阿摩羅訶羅勒鞞醯
勒。穀者。七穀。取粳米。爲初作餘甘蕉
子一切木果一切笋魚肉蜜沙糖石鹽三蒜。
如此之物悉合和爲一。或内&T027647;或内小器
血頭蓋泥置。三四年中待其熟。熟時色如
蜜色。以此治病。風&T004623;癩如是病爲初。若
服此藥飮食時。皆須肥味。一切諸藥無過
此藥。最爲第一。若比丘服此藥時。過中亦
得服。若無病者以水和得服。第三波羅夷
品竟
    世尊知四諦 善説第四重
    今分別解説 名爲波羅夷
爾時佛住毘舍離國者。此義已在前。不復
重演。其未説者今我當説。爲白衣驅使者。
或爲白衣耕田及作園林。一切所作我等
當作。此是亦不應作。爲教授白衣。於律
中已説。使者。爲白衣作使。行聖利法者。
於人中名爲無上法也。亦言過人法。亦言
梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛羅漢法。
此比丘得第一禪。如是爲初。諸比丘自共
籌量已。然後向諸白衣説。有比丘。名佛
陀勒棄多。得第一禪定。曇無勒棄多。得第
二禪定。僧伽勒棄多。得第三禪定。如是向
白衣説。次第乃至第四禪定。阿羅漢漏盡
三達智。白衣或問或不問。諸比丘如是更相
讃歎。諸白衣供養。顏色光澤和悦氣力充足。
何以故。此諸比丘得供養已。飮食美味恣意
遊戲。亦不坐禪。是故顏色光澤和悦。婆裘
河邊者。此諸比丘於婆裘河邊安居故。名
婆裘河比丘。佛問比丘。汝等住止和合安樂
者。語諸比丘。汝等四體九孔悉安樂不。不以
爲勞也。世尊慰喩已。而訶責婆裘河諸比
丘。汝等作如此行。便是大賊。佛故欲因斷。
當來諸比丘勿作此行。是故律本説。佛告
諸比丘。今世有五種大賊。何謂爲五。一者
聚集衆多。或一百二百。如是乃至五百人主。
劫城聚落穿踰牆壁。是世間大賊。如是爲
初。比丘亦復如是。犯突吉羅罪波夜提。如
是展轉乃至犯波羅夷罪。受他供養尊重讃
歎叉手禮拜。如是爲初。今世有此惡比丘。
捨師及同學。而營覓利養。得利養得利
養已恣意飮食。身體肥壯氣力充足。共相調
戲。或説飮食美味。或説婬欲。或説國土富
樂聚落。或説園林甘美饍種種思憶言説談
道麁惡。放縱心意不能自制。遂成破戒。
受諸信心檀越布施衣服飮食湯藥臥具房
舍床席。實非釋種子。而稱釋種子。非梵行
自稱是梵行。受此諸施。是名第一大賊
善見*律毘婆沙卷第十一



善見*律毘婆沙卷第十二
 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
有善比丘。或知修多羅藏或解阿毘曇藏。
或解毘尼藏。不希飮食趣得支命。持戒清
淨。或爲人説法。威儀具足。令人歡喜。從邑
至邑。從國至國。爲人敬重佛法興隆。如
是比丘光揚佛法。有惡比丘。從善比丘
聞受法已。爲他講説言辭柔和音聲清徹。
人所樂聞衆共讃譽。大徳善説妙法。從誰
稟受。答言。我自知之。不從他學。如是自稱。
如來積四阿僧祇劫百千劫。具足諸波羅
蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偸此
法。求覓利養。是名第二大賊。復有大賊。精
進比丘持戒具足。或得須陀洹斯陀含阿那
含乃至阿羅漢。或凡夫比丘持戒清淨。以波
羅夷法謗之。憎嫉他行。自稱己是清淨人。
如是謗諸賢聖。偸竊聖法。是名第三大賊。
重物者。如盜戒無異。乃至五摩沙迦盜取。
是名重物。佛告諸比丘。有五種重物。不應
與人。僧亦不得與。衆亦不得與。一人亦
不得與。若與者得偸蘭遮罪。何謂爲五。一
者園。二者地。三者鐵物。四者木物。五者土
物。以此諸重物。不得妄與人。佛告諸比
丘。五種不得分。僧衆一人園爲初。若分得
偸蘭遮罪。法師曰。分不可分。於蹇陀迦當
廣説。今此略説。以取者。以此重物而取白
衣意。希望白衣不可與人。而偸取以餉致
白衣。佞取其意。此是第四大賊也。以此重
物餉致白衣者。名汚他家。因汚他家得
突吉羅罪。應驅出衆。復有比丘。取僧物
如己物無異。行用與人得偸蘭遮罪。若以
偸心取者。隨宜多少結罪。此是名爲第五
大賊。賊無過此賊。聖利法者。此法極細微。
若金銀珍寶亦可偸取。此法不可偸取。是
故律本説。聖利法者。而自説有。於身中無
聖利法。自言聖利法已在我身。問曰。此無
離本處。云何名爲賊。答曰。不能得名爲
賊。何以故。爲因空誑妄語。而得大利養
故。以方便取之。是故律本説。佛告諸比丘。
盜取人飮食者。此亦名大賊。何以故。以
無實故。假名有實言。我是阿羅漢。聖法在
他。而假偸在己。譬如獵師欲殺群鹿。若
以人形往者。鹿見必走。以方便故。以草木
纒身。身非草木。而現示是草木形。諸群鹿
見者謂之草木。而來就之。即殺取。比丘亦
復如是。非阿羅漢。假示是阿羅漢。現阿羅
漢相。信心檀越謂是眞實。以餚饍飮食而
供養之。亦如獵師假形謀鹿。如此比丘
假形*謀取諸檀越飮食是故律本中偈讃
    外袈裟繞頸 内行不淨法
    已行惡法故 死即墮地獄
    鐵丸熱光炎 寧可呑取死
    若有破戒者 不應呑信施
外袈裟繞頸者以袈裟纒置肩上。此是外
取聖表式。内空無所有。譬如畫器内盛臭
物。如此之虚假。定無一可取。惡比丘亦復
如是。第二偈者。何以如來作如是説。寧呑
鐵火丸。而不呑檀越供養施食。何以故。呑
鐵火丸肝腸爛死。不以此因縁墮於地
獄。是故作如是説。訶責婆裘比丘已告諸
比丘。説戒時作如是言。若比丘空誑妄語爲
初。佛結第四波羅夷堅已。復次隨結。除
増上慢者。如是佛已爲比丘説隨結已。
於隨結中。不見謂爲已見者。以慧眼不見
阿羅漢想。而謂已見。如是未至謂至。未得
謂得。未得句者。以道諦未得。作眞實者。
以慧眼覆見眞實。増上慢者。作是言。我已
得聖利法。於中生慢。或言過慢。或言増慢。
自念言。我於阿羅漢法。我已作之。云何慢。
舍摩陀毘婆舍那力故。煩惱暫住。是名
爲慢。若後見慾境。煩惱便起。唯此人不
犯。問曰。何人起慢。何人不起慢。聲聞羅漢
不起慢。既得道果。一切諸煩惱滅故。以慧
眼覆觀。無有未得謂得狐疑。云何狐疑。我
得須陀洹斯陀含阿那含爲初。如是於四
道果慢不起復不起慢。於破戒人。云何不
起。於聖利法無有分故。如禪人好眠爲
事。此人不起。起慢人者。先持戒具足而入禪
定。得禪定已。未分別名色。始入毘婆舍那。
三想具足心絶勇猛。或得舍摩陀。或二十年
或三十年中不起。因勇猛行毘婆舍那力故。
自念言。我得須陀洹道斯陀含阿那含。増上
慢如是。若能善持舍摩*陀。非但二十三十
年。乃至八十年百年煩惱不起。是以生増上
慢言。我得阿羅漢。是故如來除増上慢。不
入空誑妄語聖利法。答曰。言禪定解脱三昧
入空慧眼。如是禪定爲初。一切諸法。是名
爲聖利法。惡比丘以此法爲己有。或以己
身現爲法。有聖利滿足見者。世間過世間。
用慧知諸法。如肉眼見無異。慧眼者。三知
也。問曰。慧與眼爲一爲異。答曰。一也。慧即
眼眼即慧。問曰。若爾者。何不直言慧。何須
言眼。亦不須言慧。答曰。不然。所以如眼
不異。故名慧眼。過人法向男女説者。此是
指示説處也。非天梵魔。亦非夜叉餓鬼畜
生。我如是知如是見者。此説其因縁。知如
是見如是禪定爲初。如是見如是我知。若
撿挍若不撿挍者。此令人知已得罪也。當
時説已得波羅夷罪。已得竟。或有撿挍或
不撿挍。自向他説。是故律本説。或撿校或
不撿校。云何撿校。問長老。何時得禪定解
脱三昧三道耶。如是方便問已或問。長老
得三想苦空無我。或以三昧得之。或非三
昧或毘婆舍那得也。或以色或以無色。或
以内色或以外色。何時得也。爲朝得爲中
得爲暮得。復問處。何處得也。爲樹下爲
阿蘭若。爲空閑得耶。問已復問。若煩惱已
滅。去幾餘有幾。以何道滅之以須陀洹道。
爲斯陀含道。於一一道中。汝得何法。若有
比丘得過人法。而一一答言。若不得者。
已迷亂不能自答。若人得者。現法如在手
掌無異。日時處所皆一一答之。或白日或
夜。若答已復問。四道果中汝已何道。殺幾
煩惱。答者一一悉著者。復問。汝得何法。爲
得須陀洹斯陀含。若答悉著者。若有小小
異者。即不信。何以故。若有智慧聰明比丘。
從師禀受一一句義。不得謬亂。復作餘

初入云何。若答不著。即聖利滿足汝不得也
而驅出。若答言。入聖道著。久於戒定慧中。
有懈怠精勤不退。於四供養心無染
著。譬如虚空。若如此比丘説而同合。如
河水與鹽牟那水相合無異。是故佛爲聲聞
弟子説涅槃道。於一一説中無有謬錯。
是故以種種問難怖之。若不怖者。是愛盡
比丘。如霹靂著身。亦無恐怖。若有恐怖。則
非阿羅漢。若不恐怖。一毛不竪。如師子王。
此比丘若説聖利法善者。王及諸大臣有供
者。皆悉堪受。惡比丘者破戒也。比丘有
戒者善比丘也。令人知我者。以惡心而假
現聖利。無有實想。得波羅夷。已樂自令淨
者。自念言。我已得波羅夷罪。我今云何得
淨也。如來所以結戒。比丘犯波羅夷罪。於
天禪定解脱智慧住樂道者。皆悉障礙不復
得。如律本中説半偈
    沙門不持戒 死必入地獄
若於比丘中戒不具足。還作白衣優婆塞
沙彌戒持五戒清信士。如此於涅槃道無
有障礙。是故於白衣相淨。是故破戒比丘
樂淨者。還作沙彌及白衣清信士。是故律本
中説樂欲得淨。我不知言知不見言見。我
空誑妄語。空誑妄語者。此無義語也。依止前
三波羅夷。若人得此罪。名爲波羅夷。法師
曰。此句易可解耳。我樂靜者。此是略説現
聖利法。以不廣説而増其罪。又有異義。以
方便令人得知。入禪定者入第一禪定第
二第三第四禪定。慈悲禪定不淨觀禪定阿
那波那禪定聖人禪凡夫禪悉入。是故律本
中説。入禪定爲初。若如是説。得波羅夷。
言我已離煩惱離欲斷不復生。得罪如前
所説。若言我入三昧得道。發語知者。已得
波羅夷罪。或言我得智慧。或言得三達智。
或言得三十七菩提黨法。得初力得善作。
得八聖道法。如是皆得波羅夷罪。我離欲
如是爲初。此是須陀洹道。以第三道離瞋
恚欲。以第四道離愚癡。是故律本中説。我
已離欲。若如是説。得波羅夷罪。或言六通
中我一一已得亦得波羅夷罪。若言我前世
已得六通我今欲得。如此不得重罪。或言
我得四辯犯重。或言我入滅盡三昧不犯
重。何以故。滅盡三昧。非聖人定非凡人定。
若有人疑。是阿那含阿羅漢。令人知我如
是。令人知人即知。又言我已從迦葉佛時
得須陀洹道。不犯重罪。何以故。如來
今世結戒。不爲過去世。又言過去世入三
昧亦如是。法師曰。空誑妄語罪相已結定。
今至有三轉。取第一禪爲初。乃至離五蓋
一。此是第一轉。第二轉取第二定爲初。第
三轉取第三定爲初。我如是入如是定。如
是起如是作。已如是通達無礙。有如是説。
悉得重罪。法師曰。妄語有三種。何謂爲三。
一者自念言。我今欲妄語。二者開口成妄
語。三者妄語已自念言。我已妄語。是名三種
妄語。復有妄語。初念言。我今妄語。臨發言
而實語。不成妄語。如此不得重罪。復有
妄語。我欲禪發言而禪。我欲入定。如此不
犯重。復有妄語。初發思妄語。發口言妄語。
語已妄語。如此三相具足。是妄語是爲眞實
妄語。法師曰。若如此不成妄語。何以故。心
心起滅如一刹那。前心非後心。後心非前心。
是故一心不具足三相。答曰。不爾。所以如
來結戒。心心相續如一無異。是故犯重。問
曰。三相何者爲正。答曰。初發爲正。法師曰。
我今斷説。何者得罪。言我今正得者即得
罪。若言曾得欲得不犯重。此三轉品竟。欲
説者。我欲説第一禪定。後發語我入第二
禪定。此是語誤。第三第四禪定亦如是誤。悉
犯重罪。何以故。爲其地故。如言我欲捨
僧。而誤捨法。我欲捨法。誤言捨佛。戒亦
即失。今空誑妄語小小有異。問曰。何謂爲
異。答曰。捨戒雖現身相。戒亦不去。要須
發語而失。若向人説我得道人。未即解語。
良久方解。不即知故不犯。不犯重得偸蘭
遮罪。又有比丘向人説。此人亦不知禪
想。亦未曾得禪。不解禪義。隨世間語禪
定而已。若比丘説。此人聞已言。此比丘已得
禪定已入禪定。若如是知者。即犯重罪。欲
説品竟。次方便轉者。隨律文句解説。而向
白衣説者。言若人受檀越飮食衣服房舍湯
藥者得阿羅漢。以方便不自説名字故。
犯偸蘭遮罪。若檀越不解語犯突吉羅罪。
法師曰。如是種種方便。欲令人解。罪相輕
重。汝自當知。我今説無罪者。除増上慢
者無罪。不欲向人説誤説無罪。實得向同
意説不犯。最初未制戒婆裘河比丘不犯。
顛狂心亂不犯。此因縁本起從身心口。此是
性罪。受者。樂受。法師曰。此是律本所説。今
次隨結。法師曰。次第至隨結。若有難解者。
我今當解説。増上慢句者。前已説。次第二人
令人疑句。我今阿練若處住。人當疑我得
阿羅漢。或疑我得斯陀含乃至須陀洹。以此
疑故。當大得利養。若初作如是心時。得
突吉羅罪。從寺往阿練若處。歩歩得突吉
羅罪。至阿練若處起作。皆得突吉羅罪。後
有人疑無人疑。得利養及不得利養。皆
突吉羅罪。又有比丘受頭陀法。我不宜在
聚落。宜在阿練若處。此是清淨處。若清淨
我當得一一道果。及阿練若處若入已。不
得阿羅漢果我終不出。又自念言。如來讃
歎阿練若住處。若我在阿練若處。諸同學見
我。亦樂入阿練若處。若如是住者便無罪。
第三句者。我欲入聚落乞食。著衣持鉢現
聖利*想乃至食竟。悉突吉羅罪。若得利養
若不得利養。悉突吉羅罪。又自念言。我欲
入聚落乞食學聖人法。爲今世後世。諸同
學見我持鉢乞食。讃歎言善。此是眞如來
法。若我等不行此法。實有慚愧。若生如是
心乞食無罪。第四句者。向檀越言。若人
住在檀越寺。爲不説名字故。不得波羅
夷罪。令人疑者。此句易可解耳。言煩
惱。若向白衣説煩惱盡。隨語得波羅夷
罪。若空靜處説言。我得阿羅漢。得突吉
羅罪。若檀越所供養比丘。此比丘是阿羅
漢。此句易可解耳。不須廣説。病句者。非
人所能堪忍。唯我能忍此苦此文句者無
罪。若言非凡人所能堪忍。唯我一人能忍
此苦。若作如是語者。得偸蘭遮罪。婆羅門
句者。此婆羅門信心於法。是故言善來羅漢。
如是飮食供養。一一皆喚爲羅漢。爲信心
故。喚爲羅漢。受如此供養供給。一一悉不
犯。佛告比丘。如此讃歎之言。應生慚愧
心而受。受已當勤行道以求羅漢。次還俗
句者。如我等輩於俗法已斷。此非貢高語。
是故無罪。障礙句者。於白衣法已障亦言
已離。於律本罪想已説。從寺出者。若人先
從此寺出。此比丘得阿羅漢。法師曰。此是
略説耳。今當廣説。云何廣説。若言從寺出。
或從房出。或從戒壇出。或言渡江。如是衆
多僧已有制。若比丘前出者。此比丘是羅漢。
若欲令人知前出犯波羅夷。若有因縁師
僧遣去。及父母急難因縁出去不犯。若因
此事出欲現羅漢想亦不犯。若乘車及以
神力出不犯。律本中説。若歩出犯若立制
已。即日出不犯。若阿練若比丘立制。若坐
此樹下者得阿羅漢。若在此經行處。此比
丘亦得阿羅漢。我等應以香華供養。若有
惡比丘。樂欲得此供養。樹下坐者及往經
行處。得波羅夷罪。若有白衣作寺。若比丘
入我寺者。是阿羅漢。若有惡比丘入此寺
者。犯波羅夷罪。若衆僧立制。於夏三月中。
莫語莫眠莫出莫受檀越供養。若如是非
法制不從不犯。長老勒佉&T072933;者。身相具足。
如梵王身故。名勒佉&T072933;。問曰。此勒佉&T072933;
時出家。答曰。與千梵志同善來出家得具
足戒。又問曰。此勒佉&T072933;。因聞何法而得阿
羅漢。答曰。因聞光明經即得阿羅漢。目連
從出家七日便即得道。發含笑者。是小笑
也。因何而笑。已在律本不須重説。骨骨
相連者。此是餓鬼形也。非肉眼所見。唯聖眼
能察。問目連既見如此衆生。何不生慈悲
心而發含笑。答曰。所以目連自思惟言。以
佛慧眼自念己身。如此細微衆生我今得
見。念已生歡喜心。故發含笑。復自念言。如
此餓鬼之苦。我今得脱。我得善利。如修多
羅中説。佛告諸比丘。因縁果報不可思議。
若思議者則成顛狂。是故如此因縁不可
思議。如律本中説。勒佉&T072933;問目連。以何因
縁而發含笑。目連答言。若欲問者。於佛前
而問。骨骨相連者。其骨形長一由旬。無筋
肉也。衆鳥飛逐者。爲是眞鳥爲化鳥。此是
夜叉鬼。鬼口純鐵爲嘴。發大叫聲者。此是
號哭大苦惱聲也。此骨若有人來觸者。如新
破癰瘡。苦痛如是。咄哉者。歎其苦也。法師
曰。大句次易可解耳。比丘呵責者。諸比丘
言。目連空誑妄語。是故呵責。佛言。目連是慧
眼也。是故律本中説。目連已成天眼得見
如是。佛告諸比丘。我已曾見如是衆生。我
於菩提樹下得一切智。我見無量無邊不
可思議世界衆生住處。猶如手掌中見阿摩
勒果。殺牛人者。殺牛爲業。殺已剔肉賣。
餘骨相連懸置鉤上。以此果報久在地獄。
良久得出。餘業未盡。今受此形。肉段句
者。此人屠牛殺已。割肉作脯懸置鉤上。
餘骨棄擲。恒以此爲業。因此果報死入地
獄。受果報已從地獄出。受身形如脯段。
衆鳥逐。如前句説無異。第二句者。此是捕
鳥人得鳥。先斬頭斬翅斬足剥皮。懸置鉤
上。恒以此爲業死入地獄。一一如前句説
無異。無皮句者。此人恒殺羊。如斬鳥句一
一無異。刀毛句者。此是屠猪人。恒用刀殺
猪。恒以此爲業。死入地獄。如前所説一
一無異。槊毛句者。此人恒捕獵衆鹿。以
*槊刺殺。因此果報死入地獄。如前句所
説一一無異。箭毛句者。此人先作國主。若
人有衆罪。以種種治之。或刺或割鞭杖捶
撻無道。如是爲初。以此果報死入地獄。
如前所説一一無異。錐毛句者。此人生時
作軍士。恒以鐵錐刺馬。因此果報死入
地獄。從地獄出今受此形。錐恒自刺身。針
毛句者。此人生時兩舌惡口。死入地獄。從
地獄出受此形。恒受針刺陰嚢&T027647;句者。
此人是村中官長。不善判事。以此果報死
入地獄。從地獄出。受身陰大如&T027647;。何以
故。若人有罪。輒受人財貨。覆藏其咎。若無
物者。開露其罪。故受此形。法師曰。若有智
慧人作官長者。愼勿曲理。受罪果報如
此。姦婬句者。此人生時好作姦婬。人所愛
惜細滑。而輒與人私通。死入地獄。從地獄
出受餓鬼形。恒入屎坑。要婆羅門句者。此
易可解耳。無皮女句者。女人皮細滑非己
有。是丈夫許。而偸與餘人。因此果報死入
地獄。先觸樂後觸苦。今受如此果報。醜臭
句者。律本已説濃爛句者。此女人以火炭
泥餘女人。以此果報。一一如前所説。殺賊
句者。此易可解耳。比丘句者。此惡比丘受
他信心供養。不護身口意業。以此果報。一
佛中間在地獄。從地獄出受餓鬼形。惡比
丘尼式叉摩尼沙彌尼。不護身口意業。受
罪亦如是河句者。法師曰。此河從何處來。
毘婆羅山出。去一由旬。龍王宮殿在此
河下。縱廣一由旬。其城郭如忉利天宮無
異。因龍王福徳因縁故。所以清冷香美蓮
華。大如車輪。水從此流出。經三地獄中
間上過。所以熱沸。此是&T055114;湯地獄餘熱氣上
烝。是故水沸。鬪句者。目連向諸比丘言。長
老檀越洴沙王。與離車子共鬪。長老檀越
不如退走。諸比丘心念。惜檀越故。語目連。
汝空誑妄語。群象句者。葉毘尼江邊。葉毘
尼者。江名也。安闍三昧者。問曰。身心不動。
此是第四。禪定。何以群象渡江而叫聲。答
曰。有二種叫聲。一者小象欲泅渡江。見水
深而畏故叫。二者大象得水而生歡喜故
大叫聲。未成就者。此禪未成。亦言垢濁不
淨。是故得聞象聲。嚴好比丘憶過去五百
劫者。此是一生相續憶識。不識化生也。法
師曰。云何憶識五百劫生也。此是從外道
第四禪定出。定壽終生無色界。壽盡從無
色界下生人間。入佛法中得三達智。是故
憶五百劫。於二中間不憶。如修多羅中

佛告諸比丘。我聲聞弟子憶過去事。嚴好比
丘第一。諸大徳已説四波羅夷竟。法師曰。波
羅夷有幾。答曰。我今總説一切二十四波羅
夷。汝自當知。問曰。何謂爲二十四波羅夷。
答曰。比丘有四。比丘尼不同波羅夷有四。十
一人不得。何謂十一人不得。答曰。一者
門。二者畜生。三者二根人。此三者受生無
縁故。名波羅夷。然此三人不障天道。於四
道果中有障礙。是故名爲波羅夷。此三人
不聽出家。四者賊住。五者破内外道。六
者殺母。七者殺父。八者殺阿羅漢。九者
壞比丘尼。十者出佛身血。十一者破和合
僧。此十一人。爲所作故。不得道果故。名
爲波羅夷。賊住破内外道壞比丘尼。此三
人不障天道。於四道果障礙。殺父殺母
殺阿羅漢出佛身血破和合僧。此五重罪。
此是五逆罪。天道道果悉障。法師曰。波羅夷
有八合十九。復有比丘尼樂著白衣衣服。
計成合爲二十。此比丘尼亦不破戒。復有
弱脊長根。含他人根。坐他人根。此是四。都
合成二十四。最後四是隨結。法師曰。何以
含他人根。名爲婬法。此以欲意故名爲婬。
不得與比丘同住者。不得與布薩説戒
自恣羯磨一切僧事。悉不得共。我今問長
老。於一一波羅夷中誰清淨者。第二第三亦
問如是。誰清淨者。法師曰。餘文句者。易可
解耳。一切善見律毘婆沙四事竟
    波羅夷品竟 次至十三事
    今演十三義 汝等應當知
爾時世尊遊舍衞城。爾時者。爲聲聞弟
子結戒時。非世間時也。遊者。有四。何謂爲
四。一者行。二者住。三者坐。四者臥。以此四
法。是名遊。譬如世人言王出遊。若到戲處
或行住坐臥佛遊舍衞亦復如是。舍衞者。
是道士名也。昔有道士居住此地。往古有
王見此地好。就道士乞爲立國。以道士
名號爲舍衞。如王舍城。昔有轉輪王。更相
代謝止住此城。以其名故。號爲王舍城。舍
衞亦復如是。舍衞又名多有。何謂多有。諸
國珍寶及雜異物。皆來歸聚此國。故名多

    舍衞甚微妙 觀者無厭足
    以十音樂聲 音中喚飮食
    豐饒多珍寶 猶如帝釋宮
迦留陀者。是比丘名也。欲意熾盛者。爲欲
火所燒故。顏色燋悴身體損痩。法師曰。次
第文句易可解耳。不須廣説。若有難處我
今當説。亂意睡眠者。以不定意以此睡眠
也。若白日眠。先念某時某時當起。如修多
羅中説。佛告諸比丘。若汝洗浴竟欲眠。當
作是念。我髮未燥當起。如是眠若夜亦
應知。時月至某處當起。若無月星至某
處當起。當念佛爲初。於十善法中。一一法
中隨心所念然後眠。此癡比丘不作是念
而眠。色欲所纒。是故弄出不淨。除夢中
者。法師曰。律本説。唯除夢中。弄與夢倶出
不淨。何以除夢。答曰。佛結戒制身業。不制
意業。是以夢中無罪。如律本中説。佛告諸
比丘。汝當作如是説戒。若比丘故弄出
精僧伽婆尸沙。出精者。故出知精出。以爲
適樂。無慚愧心。精者。律中七種。毘婆沙廣
解有十。何謂爲十。青黄赤白木皮色油色乳
色酪色酥色。精離本處。本處以腰爲處。又
言不然。擧體有精。唯除髮爪及燥皮無
精。若精離本處。至道不至道及出。乃至
飽一蠅。得僧伽婆尸沙罪。若有熱作行來
運動。及病疾自出不犯。夢有四種。一者四
大不和。二者先見。三者天人。四者想夢。問
曰。云何四大不和夢。答曰。四大不和夢者。眠
時夢見山崩。或飛騰虚空。或見虎狼師子
賊逐。此是四大不和夢。虚不實。先見而夢
者。或晝日見或白或黒。或男或女。夜夢見。是
名先見。此夢虚不實。天人夢者。有善知
識天人。有惡知識天人。若善知識天人現善
夢。令人得善惡。知識者。令人得惡想現
惡夢。此夢眞實。想夢者。此人前身。或有福
徳或有罪。若福徳者現善夢。罪者現惡夢。
如菩薩母夢菩薩。初欲入母胎時。夢見
白象從忉利天下入其右脇。此是想夢也。
若夢禮佛誦經持戒。或布施種種功徳。此
亦想夢。法師曰。此夢夢中能識不爲想也。
答曰。亦不眠亦不覺。若言眠見夢者。於阿
毘曇有違。若言覺見夢見欲事。與律有違。
問曰。有何違。答曰。夢見欲事。無人得脱
罪。又律中説。唯除夢中無罪。若如此者夢
即虚也。答曰。不虚。何以故。如獼猴眠。修多
羅中説。佛告大王世間人夢。如獼猴眠。是
故有夢。問曰。夢善耶爲無記耶。答曰。亦有
善有不善者亦有無記。若夢禮佛聽法説
法。此是善功徳。若夢殺生偸盜姦婬。此是不
善。若夢見赤白青黄色。此是無記夢也。問
曰。若爾者應受果報答曰。不受果報。何以
故。以心業羸弱故。不能感果報。是故律中
説。唯除夢中。僧伽婆尸沙者。僧伽者。僧也。
婆者。初也。尸沙者。殘也。問曰。云何僧爲初。
答曰。此比丘已得罪。樂欲清淨往到僧所。
僧與波利婆沙。是名初。與波利婆沙竟。
次與六夜行摩那埵。爲中。殘者。與阿
呵那。是名僧伽婆尸沙也。法師曰。但取義
味。不須究其文字。此罪唯僧能治。非一二
三人故。名僧伽婆尸沙。若得故出精罪。應
知方便時*想。應知方便者。我今出内色。欲
出外色。倶出内外。虚空中動。如是方便故。
名方便也。起時有五種。一者欲時起。二者
大便起。三者小便。四者風動。五者蟲觸。是
名五種。若欲*時起男根便強堪用。過此時
不起。餘四亦如是。復有朝中晡夜。亦名爲
時。爲除病者
如是有十句。青色爲初。亦有十故。於律本
中説。戸孔爲初。内色與外色觸。即成堪
用。虚空中動。亦無内亦無外色。自動故得
罪。*蟲者。此*蟲身有毛。若觸痒而起即成
堪用。若作藥或布施。或祠祀或試。或以生
天或作栽種。若作如是者。皆悉得罪。若故
出精離本處。得僧伽婆尸沙罪。若故出精
而不出不得罪。若自流出非故出者亦無
罪。法師曰。次句易解。若比丘得罪。往至毘
尼師所。毘尼師次第問。先勅。勿覆藏語。先
勅。我如醫師汝如病者。而實頭痛而假言
脚痛。醫師設藥病亦不差。即呵責言。師無
驗不解設藥。是故汝可一一向我説。若重
結重。若輕結輕。毘尼師先觀十一欲十一方
便。問曰。何謂爲十一欲。答曰。一者樂出樂。
二者正出樂。三者已出樂。四者欲樂。五者觸
樂。六者痒樂。七者見樂。八者坐樂。九者語
樂。十者樂家樂。十一者折林也。樂出樂者。若
比丘欲*時起心樂。欲樂故出精。精出
得僧伽婆尸沙。若故出樂精不出。得偸蘭
遮罪。若比丘心想而眠。先作方便以脚
挾。或以手握根。作想而眠。方夢精出。得
僧伽婆尸沙罪。若欲起觀不淨。以觀不淨
而滅之。心淨無垢而眠。若夢精出無罪。是
名樂出樂。正出樂者。若比丘眠而夢作欲
事。正出而覺而不動根。精出無罪。若正出
而動者得罪。若正出自念言。勿汚衣席不
樂出。而以手捉塞。將出外洗無罪。若有
樂心得罪。是名正樂。已復不觸無罪。若貪
樂更弄出得罪。是名已出樂。欲樂者。比丘
欲起而捉女人精出無罪。何以故。爲婬事
故。得突吉羅罪。若至境界得波羅夷罪。
若捉已貪細滑。不入波羅夷境界。精出得
殘罪。是名欲樂。觸樂者。或内觸或外觸。
内者。或以手試爲強爲軟。因觸故精出不
犯。若有出心貪樂得罪。是名内觸。外觸者。
比丘欲心觸女身。或抱或摩觸細滑精出不
犯。以摩觸故。得僧*殘罪。若樂觸樂樂出
精倶得罪。痒樂者。或癬或疥蟲觸男根
起。痒以手抓之精出者無罪。若根起因勢
動出犯罪。見樂者。若比丘或見女根。根起
而熟視精出。不犯僧*殘罪。得突吉羅罪。若
見已動根精出。得僧伽婆尸沙罪。是名見
樂。坐樂者。比丘與女人於靜處坐。共語而
精出無罪。因靜處坐得餘罪。若坐欲心起
因動腰。得僧*殘罪。是名坐樂。語樂者。與
女人於靜處語。女根云何。爲黒爲白爲
肥爲痩。作如是語精出無罪。因麁惡語
得僧*殘罪。若語樂有出心動犯僧*殘。是
名語樂。樂家者。比丘還檀越家。以念故。
或母或姉妹。以手摩挲或抱。精出不犯。因
觸故得突吉羅罪。若摩挲故出精犯罪。是
名樂家。折林者。男子與女結誓。或以香華
檳榔。更相往還餉致言。以此結親。何以故。
香華檳榔者。皆從林出故。名折林。若女人
答餉善。大徳餉極香美。我今答後餉。令此大
徳念我。比丘聞此已欲起精出不犯。若因
便故出犯罪。又因不出得偸蘭遮罪。法師
曰。是名爲十一。毘尼師善觀已。有罪無罪
若輕若重。輕者言輕。重者説重。如律本所
治者。若如是作善。譬如醫師善觀諸病隨
病投藥。病者得愈醫師得賞。故出不
者。如是爲初。心樂出而不弄不動。若精出
不犯。若觸若痒無出心無罪。有出心有
罪。除夢中者。若比丘夢與女人共作婬
事。或夢共抱共眠。如是欲法次第汝自當
知。若精出無罪。若正出而覺。因此樂出。或
以手捉。或兩髀*挾。犯罪。是故有智慧比
丘。若眠夢愼莫動善。若精出恐汚衣席。以
手捉往至洗處不犯。若根有瘡病以油塗
之。或種種藥磨不樂精出無罪。若癲狂
人精出無罪。最初未制戒不犯。第一僧伽
婆尸沙説竟
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。法師
曰。此義前已解。此摩觸戒文句者。若有難解
者我今解説。於阿蘭若處住者。非眞阿蘭
若處。所以非眞阿蘭若處。所以作非眞。在
給孤獨園精舍後林中故。名阿蘭若。此比丘
房四面周圍當中住處善莊嚴者。其中巧妙
種種翫飾。治欲謀人不思善法。一窓開者。
若開一窓餘處悉闇。若閉此窓開餘窓。此
處復闇。如是語已婆羅門尼自念言。此婆羅
門意欲樂出家。應覆藏而發露者。所以發
露者。欲遮婆羅門出家心故。何處高徳作
如是惡事。高徳者。姓貴徳高。亦言大富貴
姓。女者。有夫女人。或無夫女。或無子女。
婬亂變心者。婬欲入身。如夜叉鬼入心無
異。亦如老象溺泥不能自出。婬亂變心隨
處而著。無有慚愧。或心變欲或欲變心。是
故律本中説。婬亂變心心即染著。亦言
著。以身摩觸縛著也。始生者。是即時生也。
其兒身猶濕未燥。若觸其身者。亦名犯僧
*殘。若過其境界波羅夷罪。若與倶在一靜
處犯波夜提。如此始生亦如是。何況長大。
捉手爲初。摩觸細滑。此是惡行也。是故律
本中説。若捉手。法師曰。今當廣説。手者。肘
爲初。乃至爪。是名手也。又言。從臂至爪。
亦名爲手。髮者。純髮無雜結者。束髮也。雜
絲者。是雜五色。絲也。髮雜華者。瞻蔔華爲
初。雜金銀者。或金銀錢。或金華或銀華。及種
種珍寶裝嚴。亦名雜金銀。若比丘捉如是
髮者。皆得僧*殘。若比丘言。我捉雜髮。罪
無得脱。若比丘或捉一髮亦僧*殘。除髮
及手。餘處摩觸悉名細滑。若比丘捉一一身
分悉僧*殘。此摩滑戒。若捉手若捉髮若摩
觸細滑。分別有十二種。我今當現。捉觸爲
初。律本中説。捉者。不摩觸者。不捉不摩。是
名觸也。捉者。捻置一處。是名捉。餘句易可
解耳。此諸文句今正廣説。若女作女想。比
丘欲心以身相觸。律中已説。若捉能得僧
*殘。若捉置更捉。隨捉多少悉僧*殘。若比
丘以一手摩觸乃至一日僧*殘。何以故。爲
不動手故。觸亦如是。下觸者。從頭至脚
底捉不置亦得一僧*殘。若放已更捉。隨
捉多少。一一僧*殘。上觸者。從脚至頭亦
如是。低觸者。先捉女髮低頭行嗅。隨其
所作不置。得一僧*殘。牽者。牽就其身。盪
者。盪離其身。捉將者。捉女人去一由旬不
動手。得一僧*殘。若置更捉。隨一一捉得
僧*殘。若隔衣捉若隔瓔珞捉偸蘭遮。若
衣穿著肉僧*殘。人女作人女想僧*殘。人
女疑偸蘭遮。人女作黄門想偸蘭遮。人女
作男子想偸蘭遮。人女作畜生想偸蘭遮。
黄門作黄門想偸蘭遮。黄門疑突吉羅。男子
畜生作黄門想突吉羅。男子作男子想突
吉羅。男子疑突吉羅。男子作人女想作畜
生想突吉羅。畜生作畜生想突吉羅。二女
者。如是爲初。若捉二人二僧*殘。若捉衆
多女衆多僧*殘。若衆多女聚在一處若總
捉。計女多少。一一僧*殘。若中央女不著
衣偸蘭遮。比丘以衣繞縛衆多女牽去偸
蘭遮。中央女不著衣突吉羅。比丘以繩縛
女人衣突吉羅。若女人次第坐膝膝相著。比
丘捉著上頭第一女僧*殘。餘女突吉羅。若
合捉衣第一女偸蘭遮。第二女突吉羅。第三
女以下無罪。若摩觸女人麁厚衣。偸蘭遮。
女人細薄衣手出摩觸僧伽婆尸沙。若比
丘與女人。髮髮相著。毛毛相著。爪爪相著。
偸蘭遮。何以故。無覺觸故。法師曰。以髮相
繋。爲得一罪。爲得衆多罪。如赤身坐臥
衆僧床。隨毛著一一突吉羅。此女不然。一
偸蘭遮。不得多罪。今説往昔羅漢偈
    處想及觸欲 眞實無狐疑
    如律本中説 重罪汝當知
處者。女也。想者。是女想。欲者。摩觸細滑欲。
觸者。知觸女人身。具如此事得僧*殘。餘
者偸蘭遮。若有欲心摩觸女身得僧*殘。
若無欲心觸突吉羅。有女人以青衣覆身
而眠。比丘欲摩觸衣。誤得女人身僧*殘。
次至掩句者。無女想以手掩女人身。悉突
吉羅。若女人共比丘一處坐。女人婬欲變
心。來摩觸捉比丘。比丘有欲心動身僧
*殘。法師曰。如是次第黄門男子畜生。罪有
輕重汝自當知。若女人掩比丘。比丘以欲
心受樂不動突吉羅。若女人或打拍比丘。
比丘以欲心喜受。悉突吉羅。若比丘以形
相欲心。或攝目或動身動手動足。種種
婬想形相變心。悉突吉羅。若女人摩觸比丘
身。比丘有欲心身不動無罪。求脱者。若比
丘有梵行難。比丘推盪牽挽分解得脱。一切
不犯。若女人年少力壯卒抱比丘。比丘力羸
得轉動。隨其所作。若臨行婬時。比丘
覓方便求走得脱無罪。不故者。是不故
觸女身。或女人度鉢。或度種種飮食相觸
無罪。無想者。比丘於女人無想。比丘或縁
餘事。行來相觸非故觸。如是無罪。不知者。
若女人作男子裝束。比丘不知捉者無罪。
不受者。若衆多女人共捉比丘比丘不受
樂無罪。最初未制戒顛狂心亂無罪。第
二僧伽婆尸沙廣説竟
今次隨結摩觸戒。從身心起二受。樂不苦
樂。是名二受。念母者。以念故。觸母身突吉
羅。女姉妹亦如是。何以故。女人是出家人怨
家。若母沒溺水中。不得以手撈取若有智
慧比丘以船接取。若用竹木繩杖接取得。
若無竹木繩杖。脱袈裟欝多羅僧接亦得。
若母捉袈裟已。比丘以相牽袈裟而已。若
至岸母怖畏未已。比丘向母言。檀越莫畏。
一切無常今已得活。何足追怖。若母因此
勢遂死。比丘得以手捉殯殮無罪。不
得棄擲。若母於泥井中沒亦如是。女人所
用衣服悉一切不得捉。若捉突吉羅。唯除
布施得取。若泥木畫女像。一切不得捉。若
捉突吉羅。若人布施隨處用。一切穀不得捉
唯除米。若路遊穀田不犯。眞珠摩尼車&T027012;
馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝。此十種寶悉
不得捉。若眞珠著肉未洗得捉比丘若一
切病人施比丘作藥。若服塗瘡得取。若珊
瑚珂貝未磨洗得捉。若金銀人合作藥得
捉。若以金銀合和銅錫無金銀色得捉。
若人以寶作堂。以琉璃爲柱。以銀爲
子。以金纒。如此悉是眞寶作堂。比丘欲
説法。得上坐住無罪。若一切器仗。比丘悉
不得捉。朴未成者得捉。若人施器仗與
衆僧不得捉賣。唯得打壞隨處用。若比丘
往戰鬪處見。此是糞掃器仗。先打壞然後拾
取。若得楯破作板雜用。一切樂器不得捉。
若未成器者猶是*朴得捉。若人布施者。得
隨意賣。夜叉尼句者。乃至他化自在天夫人
亦不得捉。若捉偸蘭遮。法師曰。次第文句
易可解耳
善見律毘婆沙卷第十二



善見*律毘婆沙卷第十三
 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
畜生女句者。龍女迦留羅女。一切畜生女。悉
不得捉。捉者突吉羅。度橋句者。或板或竹
或木一切橋。比丘與女人共度橋。比丘以
欲心動橋。橋動不動突吉羅。樹句者。若女
人上樹或大小樹。比丘以欲心動樹突吉
羅。船句亦如是。繩句者。若比丘捉繩頭。女
人捉繩尾。比丘以欲心牽繩動偸蘭遮。不
動突吉羅。或共捉杖竹木。一切犯不犯亦如
是。觸鉢句者。易可解耳。禮拜句者亦如
是。第二僧伽婆尸沙廣説竟
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。時優
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