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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24

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十二揵陀迦跋多。有四種摩訶跋多。如是
作已名爲善行戒也。若比丘樂學此戒。應
當滿持。若比丘言。我持戒具足無有缺漏。
而不自念言。我應當死。作如是念。捨諸
營作善行戒。此比丘戒滿者。無有是處。若
比丘作善行戒者。此比丘戒具足美滿。因
美滿故得受取三昧。何以故。如修多羅中
説。佛告諸比丘。若人不習學善行戒。此人
戒難得具足。而説偈言
    住處寂利養 衆業足爲五
    遠親及諸病 讀誦長爲十
十戀慕法。若人能捨者。然後入禪定。禪
定法者。有二種。一者一切觀。二者攝親。
問曰。何謂爲一切*觀。答曰。於比丘僧爲
初。作大慈心及念死觀不淨也。若比丘慈
心。云何初作慈心觀。比丘初觀作界心觀。
先觀比丘僧。次觀天人。次觀大富長者。次
觀常人。次觀一切衆生。何以先觀比丘僧
者。爲同住故。若慈心遍覆。比丘僧中安樂
而住。何以觀天人。爲護持故。若慈心*遍
覆天人者。天人柔心而行善法。何以觀大
富長者。爲行善法故。何以觀常人。爲同法
行故。莫自相害。何以觀一切衆生。爲無艱
難故。何以念死者。覓増長悲歎無懈怠
故。觀不淨此聖觀也。若觀不淨便得離欲。
一切諸惡。欲爲根本。是故應敬重不淨觀。
能立一切諸善。是名一切觀。三十八觀隨
意能修。修習不離。是名攝觀。此是阿那波
那念入攝觀。法師曰。我今略説。若欲知。於
阿毘曇婆沙廣説。如是淨戒已離諸縁
事。而入阿那波那定。因阿那波那定。即入
第四禪定。入已觀苦空無常。觀已往問阿羅
漢。若無阿羅漢至阿那含。若無阿那含往
至斯陀含。若無斯陀含至須陀洹。若無
須陀洹往至得禪人。何以尋覓如此人。其
已得禪易指示故。譬如象行脚跡易尋不
迷正路。得道得禪亦復如是。何以故。易
指示故。法師曰。我欲説初行。此比丘裝
輕身無餘長物。威儀具足往至師所。到已而
跋多。以下承師意。師漸以愛念應取
五品。問曰。何謂爲五品。一者取。二者問。三
者起。四者著。五者相。問曰。何謂爲取。答曰。
取禪定法。何謂爲問問其次第。何謂爲起。
起禪定法。何謂爲著。著禪定法。何謂爲相。
分別禪定相貌。是名五品。何故前取五品。
爲身莫勞亦莫惱師故。是故先取五品。爲
易憶識易從習故。若取五品已。若於師
處善者住。若不善可移住。無智慧者去師
一由旬。有智慧者過此亦得住。應遠離
十八住處善。有五種應當取。取已斷滅
小小縁事。中食已少時消息。息已先念三寶。
令心歡喜。隨如師教勿有忘失。此阿那
波那念善置心中。法師曰。我今略説已。於
阿毘曇廣説。汝自當知。憶識心中者。云
何憶識。數隨觸安置觀還淨歴觀。數者。一
二爲初。隨者。隨息出入。觸息所觸處安置
者。道也。淨者果。歴觀者。法相。若初學者。先
數安置心中。數法者下數。從一至五置更
始。不得三四。上數者。從一至十置更始。
不得八九
善見律毘婆沙卷第十



善見*律毘婆沙卷第十一
 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
問曰。若數至三四置者。有何不善。答曰。出
入息逼促。因逼促故。心難調伏。譬如牛欄
内牛極多。在欄裏迮切。會當破欄出。若
足十者。身中寛容如大欄。寛容牛故。易可
守養。若至八九有何不善。答曰。勿使亂
錯。而生狐疑心。或言。我得禪味。起迷惑心
故。如是之過汝自捨離。若數息者。安徐數
也。如人量穀。先滿覆竟。然後數爲一。復更
取量。若有塵草。選拾棄之。覆竟唱二。如
是次第乃至十。坐禪比丘。數出息入息亦
復如是。若駃者。如牧牛人數牛。云何數
牛。黠了牧牛人。手執杖門柱上坐。驅牛出
時打牛*駃出。以完而數。一二三四五。如
是至十。何以故。作如是數。有時四大不
和。氣息*駃出入。時隨出入而數。一二三四
五。一二三四五。數牛時當門關而數。不數
内外。因*駃數故。而心得定。何以故。譬如
人乘船上湍。一二三四五篙。更互剌住船
然後定。出息入息亦復如是。何以心者如
船。出入息者如篙。心流五欲。而出息入息
制其令定。若息入心隨入。如肪膏入身美
滿。若息出心隨出。於觀中最大。因其大故。
心亦難調。除此二法。於觸處住至而數
之。然後即成三昧。是故律本中説。莫數内
外息。數何時可止者。若心不亂如息出入。
便止不數如是已便作隨念。何謂名爲隨
念。知出入息。不假數而知隨念有三種。何
謂爲三。答曰。齊爲初。心爲中。鼻頭爲後。
名三種。若出息者。齊爲初心爲中。鼻
頭爲後。若入息。鼻頭爲初。心爲中。齊爲
後。若心隨出息。心即不定。因心不定。身即
動搖。是故律本。若心隨出息入息。而内不
定。而外動搖内動搖。因動搖故。不成三
昧。若隨入隨出亦復如是。是故莫隨息中
後出入。但安置鼻頭住正心。而住待息出
入。若斷數心憶識自定。譬如跛脚人守養小
兒。以籃貯懸繋屋間。坐住攬至而盪一處。
手不移動。比丘坐禪亦復如是。又曰。譬如
守門人。人出入不先遙問。臨到門限然後
問之。亦不問所從來及所持雜物。但知其
出入而已。比丘坐禪亦復如是。不先逆取
知出入息。汝自當知。佛言。若知三法心即
定。何謂爲三。一者樂入。二者方便。三者得
上。是名爲三。譬如大木善置地上。有人欲
解木。先觀木際然後用鋸解之。心恒注
看鋸齒。令其正直不觀往還。出息入息亦
復如是。現思禪法辦立方便。如大木在地。
善觀木際如心善思。禪法如鋸往還。出入
息亦爾。心注看鋸齒。如注鼻頭。比丘坐禪
應知此譬。亦現禪定。亦立方便。亦至上處。
問曰。何謂爲禪定。答曰。身心精進調柔成
就。此是名爲禪定。問曰。何謂辦立方便。
答曰。以勇猛精進消除煩惱及滅斷思。是
名辦立方便。問曰。何謂至上處。答曰。以勇
猛精進。消除結使。是名至上處。此三法非
一心觀成。非不知三法。心亦不動現禪定
法。辦立方便往至上處。得如是者。然後
按阿那波那念。名爲成就。若比丘入阿那
波那念者。此比丘光徹世間。如月從雲得
出光明照於世間。此禪定中有人初作。而
現瑞相。有人用數息而現瑞相。其瑞云何。
此比丘或坐地或坐床上。無有敷具。其坐
處柔濡。猶如木綿華無異。何以故。已數
息故。其身輕利。如是次第麁出入息滅。身
心無極故。猶處虚空。出息轉細如有如無。
如人打磬初麁後細。坐禪比丘數息亦復如
是。是故律本中説先大後小。法師曰。此數息
禪定。與餘禪定有異。餘禪定先細後麁。若
此比丘入禪。禪相不現。莫從坐起安心正
坐更自思惟。云何思惟。以知禪相不現。而言。
此出息入息。何處有何處無。誰有誰無。而言。
人在母腹中。無出入息。於水中無出入息。
長壽天無出入息。死屍無出入息。入第四禪
定無出入息。色無色界無出入息。滅盡三
昧無出入息。作是念已。自呵責身。汝智慧
人。非在母腹中。亦非在水。亦非在色無色
天。亦非在滅盡三昧。亦非在長壽天。亦非
在死屍。亦非入第四禪定。有出息入息極
細微。而不能自知。但更正心。若長鼻者。安
鼻弗咤漢言鼻
兩邊
若鼻短者。安心置脣上。
是故勤守此處。如修多羅中説。佛告諸比
丘。若人好忘不安心在前。不得入阿那波
那禪定。非但阿那波那禪定。餘一切禪定亦
如是。若思念之禪定即現。此阿那波那禪
定極重。諸佛辟支佛大阿羅漢。悉用阿那
波那念爲地。然後得隨道念極靜。是故
於此定中憶念爲上及慧。譬如絹練用針
綖極細。針者如憶念。*綖如智慧。連勿使
斷。因二法故。不失出息入息。譬如耕田
人。牛已疲極。其人亦復疲極。解牛而放。放
已牛即入林中。其人蘇息已。起追逐牛而
不逐牛跡。入林直先往牛飮水處止。或坐
或臥待牛飮水竟。取繩穿鼻以杖驅去。更
還耕田比丘禪定亦復如是。若出息入息
悉疲極。暫時放之令蘇息。不還出入。但
先住鼻端。聽息出入而數。憶念如繩。智慧
如杖。加之令出息入息若得如是。不久
而現禪相。身體怡悦。如木綿觸身柔弱。有
人見如古貝華。有人見如猛風起。有人
見如星宿。有人見如連珠。有人見如散白
珠。有人見如*古貝華核。有人見如繩。有
人所觸悉強。有人見如火焔。有人見如獼
猴。有人見如雲起。有人見如蓮華。有人見
如車輪。有人見如月圓。何以故。如修多羅
説。諸比丘集衆誦經。而各各有所見異瑞。
有人見如山如江如樹。如是爲初。問曰。
如是山江樹者。從何生也。答曰。從心想有。
而生人憶想各異。是故想亦爾。有人觀
息出。有人觀息入。有人觀禪相。若不觀
如是亦不起阿那波那。亦不成初禪法。若
有此三法者。成就禪定。若坐禪比丘現如
是相。應往白師。我見如是相。師答言。是
見相。不言是禪相。不言非禪相。作是答
已更語。長老汝更進心。法師曰。師何不向
語是禪相是非禪相也。答曰。若向其分別説
者。是禪相即懈怠非禪相。而心生退。是故
不説。但慇懃教之。禪相自現。而説往昔偈

    置心於觀後 現相非一種
    若有智慧人 正心而數之
    於出息入息 精勤不錯亂
如是從禪相現已。諸蓋寂然而住。諸煩惱
寂然自止。用此二法正心安置。即成三
昧。或得初地。或得除煩惱地。或因現禪支。
或得初地者。此現得初三昧地。問曰。著三
昧與初三昧。有異爲同。答曰。有異。初三昧
心善行已。入婆傍伽心漢言心羸
弱心眠
著三昧心
境界。一日恒入善行。不隨婆傍伽。此二法。
是名有異。若禪相現已。或觀色或觀相貌。
將養令長。如轉輪王在胎。父母愛重護之。
令冷熱調適及諸飮食。若善守護得成
果。比丘護禪相亦復如是。不護即失。云何
護之。一者善住處。二者善行處。三者親近
善人。四者飮食調適。五者和調四時。六者善
經行立坐臥。七者離諸憒鬧及飮食爲初。
是名爲七。以此七法以用護之。若護如是
禪相。堅固而住。次第増長現之已。具諸根
極清淨調伏柔弱。若欲捉心即得。若欲放
之即去。若欲起之即起。若欲調之即調。若
欲歡喜即歡喜。若欲捨之即成捨。離非禪
人親近禪人。至心於禪知禪相。此是十法。
善安置心中。莫作懈怠。精勤修習當作
是念。今著三昧捨婆傍伽心。而起諦心。
住刹那而滅。復起四五闍婆那漢言分
別心
五心。初心作心。第二學心。第三隨心。第四
中間心。第五著心。若合五爲四。初作學心。
第二隨心。第三中間心。第四著心。此第四亦
名爲四。亦名爲五。無六無七。初者。欲界
心。著心色界心。以此心故。滅五支起五
支。具足十相及三善。得第一禪已。即於觀
中思念滅已。得第二禪。如是相滅。得第三
四。如是教心乃至上。法師曰。此略説也。若
廣説於淨道經。汝自當知。如是比丘得第
四禪定。善記識之。令其増長。若欲進至眞
處。此第四禪五事善。一者安置心。二者入。三
者勅。四者起。五者反觀。以此五事而至眞
處。此比丘已作流利。或觀色爲初。或觀無
色爲初色無色觀已。更増毘婆舍那。云何
増。此比丘從第四禪定起已。而取禪支。取
已此禪支依止心中。心依倚四大觀四大
身。從此禪支。言非色處爲初。是色非色等
法而見識。從此四大爲初。色共諸色等。法
識非色也。若從三昧起。出息入息。身心即
是其因。見如是已。譬如鍛師有皮嚢筒
因人鼓動風得出入。出息入息亦復如是。
因身心故。息得出入。此比丘見出息入息
見身。見色心等與諸法此非色。如是名色
已。復觀其因縁見已。於三世中連續名色
不斷。因續名色而生狐疑。斷狐疑已。而
觀三相。觀三相已。復觀起滅。因觀起滅
故。先見光明。離十毘婆舍那煩惱。離已而
道智慧。起已捨起法見。生滅法已。念
念相滅。若二法起已。於三界中而生厭患。
如是次第得四道已。至阿羅漢果。有
九覆觀智。知至極已。於三界中梵摩沙
門婆羅門中。成無上福田。此是阿那波那念
數。第一四廣説竟。餘三四中。與餘禪法
不異。是故我今當分別説之。覺者現離喜
也。我今出息入息而現喜。以二事覺喜。何
謂爲二。一者用觀。二者用不迷。云何用觀
而覺喜。入二禪有喜。正入時欲得智慧。
以觀自然覺喜。是故用觀覺喜。云何不迷
而覺喜。二禪有喜。入已從禪定起。智與喜
等而觀。消滅於毘婆舍那。貫度其相而不
迷。以不迷故。而成覺喜。於波致三毘陀
經説。以喘息入息而成一心。心不散亂而
知生識。因識已知便即覺喜。以長出息用
短入息。覺一切身滅身。出息入息成一心已
知識。以此二法而成覺起。以安心故。而
用覺喜。以知故。以觀故。反覆觀以整心。
至心而取精進。而用起識。正心安置以慧
知之。應知以知。應捨而捨。應觀而觀。應
現而現。即成覺喜。如是覺喜已。餘句次
亦如是。此三禪定。便有異有覺樂。若以四
禪定而覺心増訶羅。問曰。何謂爲心増訶
羅。答曰。受二陰爲初。是名心増訶羅。覺
樂。此是毘婆舍那地。樂者。有二樂。一者身
樂。二者心樂。於三毘陀中説。滅心増訶羅
者。麁麁心増訶羅而滅。亦言定止若廣説
者。於身増訶羅。汝自當知。於喜文句中
受亦入。若取樂者。受即覆現二。心増訶羅句
想受支多私迦。此諸法與心不離。若取
心増訶羅。想與受等共入。如是觀受已。
此是説四事。汝自當知。於三四中四禪定
覺心。云何覺心。覺心歡喜善歡喜心極歡
喜。我今覺出息入息故。有二種歡喜。何謂
爲二種歡喜。一者以三昧。二者以毘婆舍
那。云何以三昧而覺喜入二禪定。有喜正
入。一刹那心與喜等。心中怡悦喜極喜。云何
毘婆舍那入二禪定。有喜從禪定起已。以
消滅法而觸禪喜。如是於毘婆舍那刹那。
作禪喜爲觀。而心喜如是。隨心即怡悦。我
今覺出息入息善安置心者。以第一禪定。
於觀處中善安置心。入禪定已從定起。
以滅滅法而觀禪心。於毘婆舍那中。現
觀度想一刹那心定。如是起刹那心定。爲
一心定故。於觀處心即善住。我覺如是解
脱心者。從煩惱處即得解脱。從第二禪定
離思念。從第三禪定離喜。從第四禪定
離苦樂。如是從次第得脱。從定起已。見
滅滅法。於毘婆舍那。時見無常而捨常法。
復見苦復捨樂想。復見無我復捨樂想。心
不樂著。因不樂著故。而觀離欲。從欲而
觀滅想。從起想而觀棄捨。從取心即解
脱。是故律本説。出息入息心即解脱。如是觀
心。此是説四。汝自當知。於第四四中觀無
常者。無常想。應當知觀無常。應當知恒觀
無常。問曰。何謂無常。五陰無常。云何五陰無
常。答曰。爲生滅法。云何生滅。變相法。以變
相故。而生無相法。刹那刹那汝自當知。是
名觀無常。其色爲初。觀無常者。此恒觀
無常也。因觀故。如是四大出息入息而滅
法。是名觀無常。觀離欲者。有二離欲。云
何二離欲。一者消離欲。二者無餘離欲。問曰。
何謂消離欲。一切法相刹那而滅。云何無餘
離欲。觀離欲是涅槃支因二法故。而至道
處因。至已見寂滅法。見已觀捨。以毘婆
那捨除煩惱。轉即入涅槃。如是阿那念。而
至極處。阿那波那品竟
是時世尊者。此略説也。爾時世尊。以阿那波
那念教諸比丘。因諸比丘觀不淨。而自共
相殺。因此故。集諸衆僧。集已世尊訶責衆
僧。汝等比丘。何以自共相殺。賃鹿杖沙門。
復殺諸比丘。如來訶責已而爲諸比丘結
第三波羅夷。若比丘故斷人命。如是爲初。
爲聲聞弟子凡聖雜故。不得罵諸比丘言
癡人。空人者。如是斷根已。次至隨結。讃
死教死爲初。法師曰我今説其根本。如是
佛制戒已欲縛者欲來縛心。讃歎死者言
汝在世間多諸苦惱。汝作諸功徳死得生
天已作善者如是爲初。汝已作善業。無
所狐疑。死必生天。不作惡業者汝不殺
生妄語。一切惡業汝皆悉不作。汝病極苦用
活何爲何以故。汝已作善業。故。若汝從此
死已。得生天上受五欲樂。惡業者令*駃
死。病人聞比丘語。因語故。而自取死。是名
斷也。知者此是衆生。我欲令其死。決定無
疑也。衆生受人身者。從胎爲初至老。是
人身初心者。初受生心。此語現五欲界是故
説初心。心與三無色陰共成。迦羅羅色者。
此初立人身。名爲迦羅羅。於迦羅羅色。若
男女身相。合成三十色。若黄門身相二十。
問曰。何男女迦羅羅色。初成迦羅羅時。如
眞羺羊色點取澄清油酥。而説偈言
    如油*酥微渧 澄清無垢濁
    迦羅羅初生 色澤亦如是
如是極微細以此爲初。過去世人壽二千歳。
迦羅羅次第長大乃至老死。此名爲人身斷
命者。從迦羅羅時。或熱手搏之。或以手
摩之。或以藥服之。如是種種方便斷使勿
生。是名斷命。二生者。一者色生。二者無色
生。於諸色中。無不可斷。色生可斷斷色
已。無色亦死。何以故。爲無色依止色故。問
曰。斷色者。爲過去色現在色當來色也。而
説偈言
    過去世生非今生 當來世生非今生
    現在世生是生生 離過未來取現在




    斷現在生成斷生
問曰。何謂爲現在。答曰。一刹那相續不滅。
是名現在生。問曰。云何爲刹那。答曰。起生
老滅。法師曰。若如是者則不成殺。何以故。
爲自生自滅。不假斷之。云何知之。答曰。
現在相續過去未滅。譬如人從外値熱而
來。入室安坐已。熱氣已滅。冷氣而來相續不
斷。心亦如是。過去生相續現在不絶。若斷
之即成殺生。此是當來生因。法師曰。應知
衆生。應知斷衆生命。應知方便。問曰。何謂
應知衆生。答曰。世人喚假名爲衆生。論其
實者生氣也。云何應知斷衆生命。答曰。斷
生氣勿令生也。云何應知方便。答曰。有
六方便。一者自。二者教。三者擲。四者安。五
者呪。六者神力。問曰。云何爲自。答曰。自殺。
云何教。教餘人殺。如是汝殺。擲者。弓箭爲
初。隨種種方便令斷命。安者。箛蔟塪及
毒藥等。安置一處。觸之即死。呪者。有二種。
一者阿塔婆尼耶。二者數。問曰。何謂爲阿
塔婆尼耶。答曰。或敵國或賊呪之。令頭腹
痛種種疾病。令其死。數者。依文句呪。或十
二十如是至百數。是名數也。神力者。以
神通如龍王迦留羅夜叉天人人王龍王
殺衆生。以眼視或噛或吐毒即死。迦留羅
者。能啄殺三十尋圍。龍夜叉天人人王者。隨
其種種方便。令衆生得死。與器杖者。種種
器仗乃至刀子。如此之物與令其自斷命。而
唱言。汝用此生何爲不如死。而取鐵鎚石
木繩毒藥種種死具而近其身讃言。汝在
世已作諸功徳。死必生天。於難陀園中。
與天人玉女娯樂。何以生世受此苦病。
或教使投巖。巖者。山破爲二段深谷中。或
教入地獄。法師曰。若教人如是自殺者。
得波羅夷罪。此殺人身。若餘衆生得波夜
提罪。何以世尊廣制此戒。爲未來世惡比
丘故。餘後句次第易解。若毒藥或刺斫。種
種死具不即死。後因此死者。是比丘得波
羅夷罪。我今現羺羊四。云何爲羺羊四。有
一比丘。見羺羊眠一處。而作憶識。我夜當
殺此羺羊。移眠餘處。於羺羊處。或父或母
或阿羅漢來。補以衣覆體而眠。此比丘往
至。夜闇不別是人。言是羺羊。取刀而斫殺。
或得父死。或得母死。或得阿羅漢死。得波
羅夷逆罪。何以故。初作殺羊心。臨下刀時
生心言。不期是羊不期是人。我正斷此
命。是故得波羅夷逆罪。有一比丘來補羊
處而眠。殺者言。此是即殺得波羅夷罪。不
得逆罪。夜叉鬼神來補羊處。殺者而言。此
是即殺得偸蘭遮罪。不得五逆罪。若羊得
波夜提罪。若心期殺父母阿羅漢。次第而得
得波羅夷逆罪。知父在軍中。望軍而射。
著父死得波羅夷逆罪。若非父波羅夷罪。
教殺長人得短人。教殺絳衣人。而殺白
衣人。教者得脱重罪。殺者得波羅夷。若教
言隨得而殺。隨死倶得罪。教人今日殺。受
教者明日殺。若教明日殺。而即今日殺。教
中前殺中後殺。殺者得波羅夷罪。教者脱
重罪。若教隨時殺。若殺倶得重罪。教言。若
有人來至此處。汝當殺所期人。未來教者
往補。受教者不別而殺。殺者得波羅夷罪。
死者初教時得突吉羅罪。若比丘教比丘。受
教者心生念。我當先殺伴。下刀還得所期
人。殺者教者倶得重罪。若展轉教殺。犯不
犯亦如前。時非時亦如前。若比丘教比丘
殺比丘。教時未得道。臨殺時此比丘已得
羅漢。教者殺者倶得波羅夷逆罪。不靜謂靜
者。不靜眼不見。謂言是靜。若供養時。於怨
家比丘中。與諸比丘共來。於前而坐。爲闇
所蔽而不知來。而作是言。此某甲名字。賊
何不殺之。毒蛇何不*噛之。人何不毒藥
之。我意極樂此人死。如是之語。是名不靜
而言靜。靜而言不靜者。此比丘來至供養
處而坐。向者呪比丘知此比丘來。來比丘
去已。不覺謂言在。如前所説呪。是名靜
而言不靜。如前後所*説呪令死。悉突吉羅
罪。法師曰。今當演説讃歎死。以身作讃歎
者。隨其知或與刀杖。或與毒藥或與繩。
或令投身山巖。如此之死。死已必當得物。
或復得人身財富無量。或得生天。此是以
身教之。或搖手或搖足或攝眼。唱言者。開
口出聲隨意所讃教其令死。此人知其讃
歎時。得突吉羅罪。隨其讃取死苦痛而不
死。得偸蘭遮罪。若死波羅夷罪。若此人不
解其讃。餘人解而言。我死必得生天即取
死。讃者無罪。若爲二人讃者。隨死得波羅
夷罪。若心無所的屬曼讃死。若有死者
得波羅夷罪。若遣使讃歎使某甲死。初語
得突吉羅罪。往至説竟受苦痛偸蘭遮。若
死得波羅夷罪。使者聞讃歎死得生天。而
不向彼人説。還自向親友眷屬説。若有死
者。使者得波羅夷。教者得突吉羅罪。若使
者聞語生天而自取死。教者得突吉羅罪。
若作書遣使齎書。使者不知書語若死。遣
者得波羅夷。使者無罪。若作書不指的。隨
得人與令死若得其父。父死者得波羅夷
逆罪。若有殺心。自假造經書種種讃死。有
人讀此經書。見經讃死生天。隨經語種
種死者。得波羅夷罪。若父母死得波羅夷逆
罪。若後生悔心燒經。得初作經突吉羅罪。
若衆多比丘共作讃死經。若有讀經有死
者。衆多比丘悉得波羅夷。若隨得其父母
死。得波羅夷逆罪。若造作讃死經。有人偸
取讀。因此有死者。造作比丘得波羅夷罪。
若遭浛或遺落去失。有人拾得依經取死。
造經比丘得波羅夷罪。法師曰。今當説斷
命初事。若比丘有殺心。掘地作坑令某甲
墮中死。初掘出地得突吉羅罪。若墮坑受
苦得偸蘭遮罪。若死者得波羅夷罪。若餘
人墮死者。比丘無罪。若爲一切作坑。人墮
死得波羅夷。若父母墮死得波羅夷逆罪。若
坑深。有人擔食糧。落坑中不即死。後噉食
盡必定死。無有出期。初落坑。作坑者已得
波羅夷罪。若作坑本擬殺人。人不來而自
悞落坑死。初作坑時得突吉羅罪。復有人
落坑。手脚折不即死。又得出坑已。後因此
而死。作坑者得波羅夷罪。若因餘因縁死
不犯。法師曰。教人作坑犯不犯如前所説。
若作坑取鬼神。初作坑時及鬼神落中受
苦。得突吉羅罪。若死者偸蘭遮。人與畜生
落死不犯。若後有悔心。自填塞坑。又餘縁
敗壞不犯。若作種種殺具使人死。犯不犯
如前説。不故作者。或餘事作坑有落者不
犯。或説苦空無常不淨觀。人聞此而自取
死不犯。廣説律本竟。今説殺戒因縁。或從
身心起得罪。或口心作得罪。或用身心口
得罪。此是性罪。身業口業害心苦受。慈悲
者。有一比丘病極困。諸比丘見此比丘病
重。以慈悲心而唱言。長老。長老持戒具足。
因畏死故。而受今苦。長老若死何必
生天。病比丘聞語已而念言。諸比丘皆讃
我持戒具足。死必生天而不食取死。讃者
得波羅夷罪。是故有智慧比丘。往看病比
丘。愼勿讃死。正可説言。長老持戒具足。莫
戀著住處及諸衣物知識朋友。但存念三
寶及念身不淨。三界中愼莫懈怠。隨壽命
長短。若此病比丘因語而死。如是因説法
死無罪。諸比丘欲坐先手按座而坐。法師
曰。何座先按而坐。何座不按而坐答曰。若單
施席者不須按。若有&T021794;&T021724;氈被者。先按
然後得坐。若比丘先到。後檀越敷&T021794;&T021724;
被。不須按而坐。若檀越言。法師此中可坐。
乃坐不須按。若前已有比丘。後來比丘亦
不須更按可即坐。樁杵句者。於*樁杵句
中。不故作者。無殺心。*樁臼句義可解。不
須説。老出家句者。有三句。初句子向父
言。莫令衆僧待。爲令速到故。推父倒地
即死。是故無罪。第二句者。何以樂父死爲。
於衆僧前衆僧問。誰兒。此是摩訶羅兒。此
摩訶羅兒。聞此語已生羞恥心。而故盪父
令死。是故得重罪。第三句者。正得偸蘭遮
罪。從此復有三句。易可解不須解。於分
衞食有三句。此乞食比丘以法爲重。所以
得食先與同學。無有殺心。是故無罪。從上
座至下座一切皆死。餘句易可解耳。第二
句。若乞食從外道家得食。極精食者莫受。
若已受者。勿與他人及自食。可藏棄之。
勿與畜生。試句者得偸蘭遮罪。何以
故。爲欲試故。若知決定應死者得重罪。從
此傳三句。此易可解耳。婬慾亂心句中者
此比丘日夜思欲制其心。而不能制欲還
復自念言。我持戒具足何以捨戒還俗。我寧
可取死。是故上耆闍崛山頂投巖取死。而
巖下有斫伐人。比丘墮時塠殺伐人。無殺
心無罪。佛告諸比丘。莫自殺身。殺身者。
乃至不食。亦得突吉羅罪。若比丘病極。
見衆僧及看病比丘料理辛苦。而自念言。
此等政爲我故。辛苦乃爾。自觀壽命不得
久活。而不食不服藥善。又有比丘我病極
苦。我壽命亦盡。我道跡如在手掌。若見如
此不食死無罪。若比丘入禪見欲得道。而
不入聚落乞食。遂不得食亦善。石句中者。
比丘不得拼石。不但石乃至草木土。若起
寺壘石擲打破亦得。乃至料理房舍亦
得。若中食後擲飯虚空與衆鳥亦得。若有
惡獸來逼。用石土擲驚勿取著亦得。於
烝句者。次第義可解。作姦壞胎者。此女夫
婿遠行去。婦與人私通而生胎。胎長大。就
比丘乞藥令胎墮落。並婦句者。易可解。
按句中女人向比丘言。云何得墮胎。比丘
答言。汝可按殺兒自墮。比丘教按。女人以
熱氣熨之。比丘無罪。若比丘教自按殺。女
人喚餘人爲按殺。比丘無罪。若但教按即
死。隨其自按。若餘人按死者。比丘得重罪。
無兒女句者。一切女人無不受胎者。何以
喚爲無兒。若欲受胎時。一切女人受胎。若
有罪業衆生入胎一彈指之頃即滅。是故無
兒。或女人四大不和。風吹而滅。或兒處有
蟲。亦生*蟲噉而滅。是故名爲無兒。此比
丘不解。作藥令兒得住。與藥而死。比丘
得突吉羅罪。是故當來比丘勿作醫師。若
作醫師者。得突吉羅罪。若爲出家比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼合藥者無罪。若
諸同學自有藥者爲合。若無藥自有亦與。若
自無者。亦可爲往自恣請檀越家。求藥不
得復往餘家。復有五種得與藥。何謂爲五。
一者父。二者母。三者人侍養父母。四者自
淨人。五者畔頭波羅沙。問曰。何謂畔頭波
羅沙。善男子欲求出家未得衣鉢。欲依
寺中住者。若父母財富自有良藥。醫師不
須復作。若父母猶居王位。有病不得不
爲合藥。若父母貧賤。病時有時將入寺
看。洗浴母者。愼勿觸體。飮食得手與食父
者如沙彌無異。洗手足油塗身。悉得用
手與。供養令得差愈。淨人者。雇其得入林
斫伐藮薪。若得病未至家。比丘與藥。若已
至家。比丘不得與藥。若有善男子。依止比
丘隨驅使。若病比丘得與藥。復有十種得與
藥。一者兄。二者弟。三者姉。四者妹。五者叔
姨。六者伯姨。七者叔父。八者伯父。九者叔
舅。十者伯舅。此等自有藥者爲合。若無可
借用。若後還者善。若不還勿責。如是展轉
乃至七世。得從其乞藥合藥不犯汚他家。
若弟婦若姉婿有病者。可得以藥與姉與
弟。令自與婿婦。若無弟無姉。云何得與
藥。可與外甥與弟子。汝自與汝父母。若
上父母在寺有病疾。弟子亦得爲和*上
父母合藥治病。若和*上無父母自有藥善。
若無弟子父母有藥善。若無弟子父母有
藥自與得。和*上看弟子亦如是。若餘人有
病。或賊或軍人。被創來投入寺。比丘若有
眷屬。就眷屬乞藥得與。若無眷屬。有善
優婆塞。就乞亦得與。若有檀越供養衆僧
不異父母。若檀越有疾病。衆僧不得爲
合藥。亦不得與藥。又檀越但問。大徳某甲
病。云何救治。云何合藥。答言。此藥得差。若
作是言善。若檀越又問比丘。大徳我母病。
願大徳爲處方。比丘不得處方。作方便問。
傍大徳某甲比丘病。以何藥救治。答言。長
老用此藥。此藥得*差。檀越聞二比丘語
已。還爲父母合湯藥。若比丘作如是語無
罪。爾時大徳摩訶波頭摩。娑婆王夫人
得病。夫人遣宮中一女往問。大徳波頭摩
默然不答。乃與傍比丘共語此女人聞二
比丘語已。還爲夫人合藥即得*差。夫人病
得愈已。作三衣及三百迦利沙槃。又湯藥
一正瞿多者。是貯衣物遣餉。而置大徳前。問
訊言。夫人今以此藥。乃與大徳香花之費。
波頭摩自念言。此香是醫師得分。用淨取而
作供養。法師曰。如是智慧人能利益衆生。
於己亦無罪。如是作善。若白衣言。大徳請
爲某甲作呪。比丘不得作。若言。大徳爲
誦呪。得爲誦也當作是念。此白衣不知佛
法。若我不爲作呪者。當生惡念。是以爲誦
呪。取水灑繩而與。若自作繩水與者。得突
吉羅罪。若國王及聚落大檀越有病者。遣人
至寺請比丘爲説呪。比丘爲説阿咤那
咤。或往到病所爲説法。爲與戒故得往。若
檀越作是言。今某國王某檀越喪今葬。請比
丘送喪。不得去。若比丘自念言。我往看彼
葬觀無常。因此故我或得諸道果。如此
去無罪。分衞食者。若可與。若不可與。父母
可與。不得與餘人。如一迦利沙槃。得與
人供養父母。得與淨人得與槃頭婆羅
沙。如此人等須與。若有賊若劫人來乞者
得與。問曰。何人可與相勞問。何人不可
與問。若有人來至寺。不問貴賤劫賊。一
切悉得勞問。若有喚求所須。自物者得與。
若衆僧物。先白衆僧和合者得與。若有強
力惡人來乞者。守物人爲護住處故。得隨
意與。與竟後衆僧不得訶問守物者言。是
汝自領而輒與惡人。何以故。爲護住處故。
法師曰。我今説取其證。爾時於師子洲國。
&T072933;羅陀。於中有賊。名阿婆耶。有五
百賊。侍從圍繞一處中頓住。立作壘柵。去
壘四面各一由旬。而往劫奪。於隔歴句者。易
可解耳。得罪者。於屈陀迦汝自當知。或
擧或抑者。十七群比丘有十七人。見六群比
丘有一人。十七群比丘一人取其鉢盂。六
人擧之令倒地。展轉如無異。各坐其上。
於是老六群比丘而死。結罪已。於律中説。
治鬼句者。殺夜叉鬼。此夜叉能捉人。比丘
作誦呪令其置而不肯置。比丘語言。若汝
不置我能殺汝。夜叉猶不置。於是比丘。或
以米粉或以土泥。捻作夜叉鬼形。而誦呪
斷其手足。手足即斷。斷其頸。頸亦即斷而
死。是故得偸蘭遮罪。不但殺夜叉。殺天帝
釋亦得偸蘭遮罪。惡夜叉句者。有一寺惡
夜叉住中。此比丘不知房中有惡夜叉。而
教一比丘來入房中。令其安樂住止。是故
無罪。若有殺心令入死者犯重罪。不死
犯偸蘭遮罪。不但惡夜叉。或有毒蛇虎狼
等。悉入惡夜叉。犯不犯如前説。嶮難句者。
於嶮難處多有賊。教者不知無罪。知者死
犯重罪。不死犯偸蘭遮罪。殺即是者。如是
初句。有一比丘與一比丘怨家。此比丘欲
殺怨家比丘。自念言。我若白日殺者。人即
覺知。伺夜當殺之。而先觀住處知已而還。
至夜往怨家比丘所。而多有伴。此比丘闇
中摸索。疑是怨家。即殺已是怨家犯重罪。
有一比丘疑此而殺彼者此怨家比丘住
處。多伴共眠。於闇中摸*索言是怨家。而誤
殺彼。有一比丘言彼是而殺此者。言是彼
殺即得彼者。如此殺者。悉得重罪。非人句
者。初言令此鬼出。而與病比丘杖打之遂
死。是故無罪。問曰。若欲令鬼出者。云何得
出。答曰。以多羅樹葉。或以*綖縛病者手
足而與杖。誦羅多那説呪竟。而言汝莫
觸嬈持戒人。汝可去爲説法者法師曰。此
句易可解耳。法師曰。斫木句者。小小有異
義。若此木倒時笮比丘而不犯。此比丘手
中有刀斧鋘鈇。比丘寧守死。不得以此刀
斧等斫木掘土以脱其命。何以故。若掘土
斫木得波夜提罪。因得波夜提罪故。名爲
過聖人教。是故智慧人寧守戒而死。不犯
戒而生。若有餘人爲掘土斫木。救出者
善。若有方便得。云何方便有死木者。餘比
丘以抄擧之善。若比丘墮坑窟。餘比丘得
以繩下釣上。愼莫自斫木。得語諸白衣
沙彌爲斫。放火句者。有異義。若人放燒火
來近寺。爲護住處故。比丘得鏟草掘土
以斷火不犯。放燒句者。復有義。若自念言。
我今燒一切衆生。中隨有衆生死隨得罪。
五逆波羅夷偸蘭遮波夜提罪。若言。我今正
燒草。得波夜提。教人燒得突吉羅。唯除
護住處得燒。何以故。佛所聽故。酪汁句者。
生酪汁冷酪汁熱酪汁。汝自當知。何謂爲
穌毘羅漿。答曰。先取阿摩羅訶羅勒鞞醯
勒。穀者。七穀。取粳米。爲初作餘甘蕉
子一切木果一切笋魚肉蜜沙糖石鹽三蒜。
如此之物悉合和爲一。或内&T027647;或内小器
血頭蓋泥置。三四年中待其熟。熟時色如
蜜色。以此治病。風&T004623;癩如是病爲初。若
服此藥飮食時。皆須肥味。一切諸藥無過
此藥。最爲第一。若比丘服此藥時。過中亦
得服。若無病者以水和得服。第三波羅夷
品竟
    世尊知四諦 善説第四重
    今分別解説 名爲波羅夷
爾時佛住毘舍離國者。此義已在前。不復
重演。其未説者今我當説。爲白衣驅使者。
或爲白衣耕田及作園林。一切所作我等
當作。此是亦不應作。爲教授白衣。於律
中已説。使者。爲白衣作使。行聖利法者。
於人中名爲無上法也。亦言過人法。亦言
梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛羅漢法。
此比丘得第一禪。如是爲初。諸比丘自共
籌量已。然後向諸白衣説。有比丘。名佛
陀勒棄多。得第一禪定。曇無勒棄多。得第
二禪定。僧伽勒棄多。得第三禪定。如是向
白衣説。次第乃至第四禪定。阿羅漢漏盡
三達智。白衣或問或不問。諸比丘如是更相
讃歎。諸白衣供養。顏色光澤和悦氣力充足。
何以故。此諸比丘得供養已。飮食美味恣意
遊戲。亦不坐禪。是故顏色光澤和悦。婆裘
河邊者。此諸比丘於婆裘河邊安居故。名
婆裘河比丘。佛問比丘。汝等住止和合安樂
者。語諸比丘。汝等四體九孔悉安樂不。不以
爲勞也。世尊慰喩已。而訶責婆裘河諸比
丘。汝等作如此行。便是大賊。佛故欲因斷。
當來諸比丘勿作此行。是故律本説。佛告
諸比丘。今世有五種大賊。何謂爲五。一者
聚集衆多。或一百二百。如是乃至五百人主。
劫城聚落穿踰牆壁。是世間大賊。如是爲
初。比丘亦復如是。犯突吉羅罪波夜提。如
是展轉乃至犯波羅夷罪。受他供養尊重讃
歎叉手禮拜。如是爲初。今世有此惡比丘。
捨師及同學。而營覓利養。得利養得利
養已恣意飮食。身體肥壯氣力充足。共相調
戲。或説飮食美味。或説婬欲。或説國土富
樂聚落。或説園林甘美饍種種思憶言説談
道麁惡。放縱心意不能自制。遂成破戒。
受諸信心檀越布施衣服飮食湯藥臥具房
舍床席。實非釋種子。而稱釋種子。非梵行
自稱是梵行。受此諸施。是名第一大賊
善見*律毘婆沙卷第十一



善見*律毘婆沙卷第十二
 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
有善比丘。或知修多羅藏或解阿毘曇藏。
或解毘尼藏。不希飮食趣得支命。持戒清
淨。或爲人説法。威儀具足。令人歡喜。從邑
至邑。從國至國。爲人敬重佛法興隆。如
是比丘光揚佛法。有惡比丘。從善比丘
聞受法已。爲他講説言辭柔和音聲清徹。
人所樂聞衆共讃譽。大徳善説妙法。從誰
稟受。答言。我自知之。不從他學。如是自稱。
如來積四阿僧祇劫百千劫。具足諸波羅
蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偸此
法。求覓利養。是名第二大賊。復有大賊。精
進比丘持戒具足。或得須陀洹斯陀含阿那
含乃至阿羅漢。或凡夫比丘持戒清淨。以波
羅夷法謗之。憎嫉他行。自稱己是清淨人。
如是謗諸賢聖。偸竊聖法。是名第三大賊。
重物者。如盜戒無異。乃至五摩沙迦盜取。
是名重物。佛告諸比丘。有五種重物。不應
與人。僧亦不得與。衆亦不得與。一人亦
不得與。若與者得偸蘭遮罪。何謂爲五。一
者園。二者地。三者鐵物。四者木物。五者土
物。以此諸重物。不得妄與人。佛告諸比
丘。五種不得分。僧衆一人園爲初。若分得
偸蘭遮罪。法師曰。分不可分。於蹇陀迦當
廣説。今此略説。以取者。以此重物而取白
衣意。希望白衣不可與人。而偸取以餉致
白衣。佞取其意。此是第四大賊也。以此重
物餉致白衣者。名汚他家。因汚他家得
突吉羅罪。應驅出衆。復有比丘。取僧物
如己物無異。行用與人得偸蘭遮罪。若以
偸心取者。隨宜多少結罪。此是名爲第五
大賊。賊無過此賊。聖利法者。此法極細微。
若金銀珍寶亦可偸取。此法不可偸取。是
故律本説。聖利法者。而自説有。於身中無
聖利法。自言聖利法已在我身。問曰。此無
離本處。云何名爲賊。答曰。不能得名爲
賊。何以故。爲因空誑妄語。而得大利養
故。以方便取之。是故律本説。佛告諸比丘。
盜取人飮食者。此亦名大賊。何以故。以
無實故。假名有實言。我是阿羅漢。聖法在
他。而假偸在己。譬如獵師欲殺群鹿。若
以人形往者。鹿見必走。以方便故。以草木
纒身。身非草木。而現示是草木形。諸群鹿
見者謂之草木。而來就之。即殺取。比丘亦
復如是。非阿羅漢。假示是阿羅漢。現阿羅
漢相。信心檀越謂是眞實。以餚饍飮食而
供養之。亦如獵師假形謀鹿。如此比丘
假形*謀取諸檀越飮食是故律本中偈讃
    外袈裟繞頸 内行不淨法
    已行惡法故 死即墮地獄
    鐵丸熱光炎 寧可呑取死
    若有破戒者 不應呑信施
外袈裟繞頸者以袈裟纒置肩上。此是外
取聖表式。内空無所有。譬如畫器内盛臭
物。如此之虚假。定無一可取。惡比丘亦復
如是。第二偈者。何以如來作如是説。寧呑
鐵火丸。而不呑檀越供養施食。何以故。呑
鐵火丸肝腸爛死。不以此因縁墮於地
獄。是故作如是説。訶責婆裘比丘已告諸
比丘。説戒時作如是言。若比丘空誑妄語爲
初。佛結第四波羅夷堅已。復次隨結。除
増上慢者。如是佛已爲比丘説隨結已。
於隨結中。不見謂爲已見者。以慧眼不見
阿羅漢想。而謂已見。如是未至謂至。未得
謂得。未得句者。以道諦未得。作眞實者。
以慧眼覆見眞實。増上慢者。作是言。我已
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