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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24

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T1462_.24.0740a01: 相要者某時共去。或中前中後或夜。或今日
T1462_.24.0740a02: 或明日。或今年或明年。相要不絶時剋不
T1462_.24.0740a03: 違。犯不犯如前所説。若不從教。教中前
T1462_.24.0740a04: 取而中後取。教初夜取而後夜取。教白月
T1462_.24.0740a05: 取而黒月取。教此年取而後年取。教者犯
T1462_.24.0740a06: 小罪。取者犯波羅夷。若時*剋相應。倶得罪。
T1462_.24.0740a07: 相要品竟
T1462_.24.0740a08: 善見*律毘婆沙卷第九
T1462_.24.0740a09:
T1462_.24.0740a10:
T1462_.24.0740a11:
T1462_.24.0740a12:
T1462_.24.0740a13: 善見*律毘婆沙卷第十
T1462_.24.0740a14:  *簫齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
T1462_.24.0740a15: 現相教取五者。眼現相爲初。或眼現相。或手
T1462_.24.0740a16: 現相。或脚現相。或遙頭現相。或動身現相。
T1462_.24.0740a17: 如是種種現相教偸。犯不犯如前所説教
T1462_.24.0740a18: 取此物而得此物。倶犯重。教取此物而
T1462_.24.0740a19: 得彼物。教者小罪。取者犯重。教語此人
T1462_.24.0740a20: 者。有衆多比丘。一是師三是弟子。第一弟子
T1462_.24.0740a21: 名佛陀勒棄多。二名曇摩勒棄多。三名僧
T1462_.24.0740a22: 伽勒棄多。師行見他物起盜心。喚佛陀勒
T1462_.24.0740a23: 棄多語言。汝教曇摩勒棄多。教僧伽勒棄
T1462_.24.0740a24: 多。往取彼物。師教第一弟子時。師得突吉
T1462_.24.0740a25: 羅。曇摩勒棄多語。僧伽勒棄多受語時。師
T1462_.24.0740a26: 得偸蘭遮。若往取物離本處。師及三弟子倶
T1462_.24.0740a27: 重。法師曰。非但四人犯罪。若百千人展
T1462_.24.0740a28: 轉相教。罪亦如是。教他者。師教佛陀勒棄
T1462_.24.0740a29: 多。汝往語曇摩勒棄多。教曇摩勒棄多。語
T1462_.24.0740b01: 僧伽勒棄多。汝往取物。佛陀勒棄多。見曇
T1462_.24.0740b02: 摩勒棄多。不語或不見。自往語僧伽勒棄
T1462_.24.0740b03: 多。汝往取物。若物離本處。師得突吉羅。曇
T1462_.24.0740b04: 摩勒棄多無罪。第一第三犯重。已去還者。
T1462_.24.0740b05: 僧伽勒棄多。見人守視不得取。還報師。師
T1462_.24.0740b06: 語言。隨便取莫置。師得突吉羅。後若得物。
T1462_.24.0740b07: 師及弟子倶犯重。若師教弟子取物決定
T1462_.24.0740b08: 得。如擲物虚空必定落地。師教竟得波羅
T1462_.24.0740b09: 夷。若師盜心教弟子已。或一年或二年或三
T1462_.24.0740b10: 年乃至六年。師或死或罷道。師不犯重。偸
T1462_.24.0740b11: 者得罪。教已乃至三年。弟子未得偸。弟子
T1462_.24.0740b12: 患耳聾。師不知聾。師生悔心語弟子
T1462_.24.0740b13: 罷。弟子聾不聞語故。承先教往取離本處。
T1462_.24.0740b14: 師及聾弟子倶犯重。若弟子不聾。答言。善哉
T1462_.24.0740b15: 不取。師及弟子不犯重。得突吉羅。教取
T1462_.24.0740b16: 品竟
T1462_.24.0740b17: 今當現盜戒有五事。是故律本所説。五事
T1462_.24.0740b18: 者。何謂爲五。一者他物。二者他物想。三者
T1462_.24.0740b19: 重物。四者盜心。五者離本處。若一事二事
T1462_.24.0740b20: 不犯重。若具二事。偸蘭遮突吉羅。六事者。
T1462_.24.0740b21: 非自想非親厚想。非暫用想重物。盜心離
T1462_.24.0740b22: 本處。非他主者。非他守護。此物糞掃想
T1462_.24.0740b23: 無主想。自己想暫用想。非盜心無罪己想。於
T1462_.24.0740b24: 他物中生自己想。取離本處無罪。若物主
T1462_.24.0740b25: 責應還。若不還者犯重罪。親厚想者。如
T1462_.24.0740b26: 律本所説。佛告諸比丘。有五事得取親厚
T1462_.24.0740b27: 物。何謂爲五。一者知識。二者同食。三者善
T1462_.24.0740b28: 語。四者生。五者取已歡喜。何謂爲知識。一
T1462_.24.0740c01: 見而歡喜。是名知識。同食者極親厚無所
T1462_.24.0740c02: 悋惜。是名親厚。善語者。若我物。隨汝意取
T1462_.24.0740c03: 不須復問。是名善語。生者。從今若未死。同
T1462_.24.0740c04: 用此物。取已歡喜。我取此物。物主聞之必
T1462_.24.0740c05: 當歡喜。是名五事。應知可取。親厚取復有
T1462_.24.0740c06: 三事。一者生知識。取已歡喜。二者生同食。取
T1462_.24.0740c07: 已歡喜。三者語。取已歡喜。若親厚生。取已歡
T1462_.24.0740c08: 喜。成親厚取。若在家若出家。前取歡喜。後
T1462_.24.0740c09: 因事生悔心。雖*悔不得奪取。復有知
T1462_.24.0740c10: 識。心不樂與。口不言與不與。取已物主後
T1462_.24.0740c11: 有所嫌。不得奪取。又有知識言。若汝有
T1462_.24.0740c12: 所須取食用。我若有所須就汝取。後因事
T1462_.24.0740c13: 相嫌。得奪取。借用者。用已當還主。如是
T1462_.24.0740c14: 用者。是名借用。若物主言。不須還。仍布施
T1462_.24.0740c15: 善。若不布施應還其物。衆物僧物亦如是。
T1462_.24.0740c16: 餓鬼物者。四天王爲初亦入其中。若比丘
T1462_.24.0740c17: 取諸鬼神物無罪。若天帝釋若帝釋立店
T1462_.24.0740c18: 販賣。比丘天眼觀知是帝釋而取物。帝釋悋
T1462_.24.0740c19: 惜還不還無罪。所以無罪。此是應化物故。
T1462_.24.0740c20: 若世間人以物繋樹。無人守護取者無罪。
T1462_.24.0740c21: 畜生物者。龍王迦樓羅爲初。若其化作
T1462_.24.0740c22: 人形。如帝釋所説無異。若師子若虎殺鹿
T1462_.24.0740c23: 及牛而食。比丘不得奪取。何以故。虎狼瞋
T1462_.24.0740c24: 心恐殺比丘。若食竟比丘驅去然後取。若得
T1462_.24.0740c25: 淨人炙食無罪。糞掃者。此是擲棄之
T1462_.24.0740c26: 物。作是念已取之無罪。若此物有主來求。
T1462_.24.0740c27: 比丘應還。若不還者犯重。顛狂者。律本廣
T1462_.24.0740c28: 説。最初未制戒不犯。顛狂不犯。後者。六群
T1462_.24.0741a01: 比丘爲初盡犯。法師曰。盜戒究竟發起從
T1462_.24.0741a02: 心。作世間罪惡業。不善者三受。汝等應當
T1462_.24.0741a03: 知。發起者。從身業意業發起。此是自取。教
T1462_.24.0741a04: 人取者。從意口業發起。自取教人。從身
T1462_.24.0741a05: 口意業。作者。以身作得。世間罪者。性罪。不
T1462_.24.0741a06: 善者。惡心作。受者。有三受苦樂不苦不樂。
T1462_.24.0741a07: 法師曰。悉前波羅夷已説。隨結者。六群比丘
T1462_.24.0741a08: 爲初。若易解者。律本中已説。句次難解者
T1462_.24.0741a09: 我當廣説。凡人心恒縁於欲。未曾捨離。聖
T1462_.24.0741a10: 人若捨身口。以心結罪。無有得脱者。是以
T1462_.24.0741a11: 聖人制戒。要因身心。是故律本中説無罪者。
T1462_.24.0741a12: 起心不動身口。是名無罪。若起盜心。當自
T1462_.24.0741a13: 剋責還復好心。觸搖離本處。此易解耳。誰
T1462_.24.0741a14: 偸取。答言。我偸取。佛言比丘汝心云何。比丘
T1462_.24.0741a15: 答言。逐口語實無盜心。若爾無罪。鬼入
T1462_.24.0741a16: 者。此餓鬼見死尸有好衣。起貪心即入尸
T1462_.24.0741a17: 中。不受語者。此比丘聞餓鬼語。比丘莫取
T1462_.24.0741a18: 我好衣。比丘聞言亦不受語。起者。此餓鬼
T1462_.24.0741a19: 見比丘將衣去。起而追逐。閉戸者。比丘
T1462_.24.0741a20: 近尸陀林。比丘*性強不畏鬼神。是故入房
T1462_.24.0741a21: 反閉戸倒地。此餓鬼見比丘閉戸已言。我
T1462_.24.0741a22: 不得此衣。擲置死尸而去。是故律本所説。
T1462_.24.0741a23: 倒地未爛壞者。此是新死尸也。未爛壞死
T1462_.24.0741a24: 尸不聽取衣。若取者突吉羅。若爛壞者取
T1462_.24.0741a25: 無罪。問曰。云何爛壞。答曰。鷲鳥爲初。或脚
T1462_.24.0741a26: 瓜瘡或口瘡乃至小瘡。如針頭刺取者無
T1462_.24.0741a27: 罪。若皮未斷者亦不聽取。若此尸生時被
T1462_.24.0741a28: 瘡或炙瘡。隨一一瘡可取。若此尸膖脹爛
T1462_.24.0741a29: 臭可取。若此尸完全。比丘故取衣。語守護
T1462_.24.0741b01: 尸陀林人爲我取。若無守護尸陀林人。語
T1462_.24.0741b02: 餘人汝爲我取善。若都無人者。比丘或以
T1462_.24.0741b03: 刀子刺作瘡可取。若如此尸比丘得取。
T1462_.24.0741b04: 籌者。衆僧擲籌分衣。比丘以盜心易他
T1462_.24.0741b05: 好籌。犯不犯如前所説。若闇夜及晝日不見
T1462_.24.0741b06: 主盜取。此是小賊。若欺誑心治不中用物
T1462_.24.0741b07: 爲好。或以假色易取人物對面欺人。此是
T1462_.24.0741b08: 大賊。若人自有力。王爲初。若自有力。若依
T1462_.24.0741b09: 強勢逼人取物。重秤大斗如前種種。皆
T1462_.24.0741b10: 入偸罪。誓者。有二。一者物誓。二
T1462_.24.0741b11: 誓。云何物誓。有比丘欲偸衣入房。若得
T1462_.24.0741b12: 此衣當取餘物不取。是名誓物。云何誓處。
T1462_.24.0741b13: 若比丘取他物將去。自誓言。我至某處當
T1462_.24.0741b14: 取。是名誓處。易籌竟。法師曰。文句次解我
T1462_.24.0741b15: 不須廣説。若寺舍空廢無人。比丘來去見
T1462_.24.0741b16: 樹有果。應打揵鎚。若無揵鎚下至三拍
T1462_.24.0741b17: 手。然後取食無罪。若不如是食犯盜。若
T1462_.24.0741b18: 聚落外有寺。賊難惡獸難。比丘走入聚落。
T1462_.24.0741b19: 有客比丘來入寺。見飮食及果。以盜
T1462_.24.0741b20: 而食。隨直多少結罪。次第句易解。取
T1462_.24.0741b21: 被繋者。於阿蘭若處。張羂繩取野猪。比
T1462_.24.0741b22: 丘以盜心解放他猪。隨直多少結犯重。若
T1462_.24.0741b23: 以慈心解放無罪。應還直。若比丘有慈心。
T1462_.24.0741b24: 先以物准直繋著繩。然後解放無罪。若此
T1462_.24.0741b25: 猪見比丘來。輒自突走繩斷去無罪。若猪
T1462_.24.0741b26: 未至繩。比丘遙驅去無罪。若他狗噛野猪。
T1462_.24.0741b27: 比丘以慈心驅打狗放猪無罪。若主責直
T1462_.24.0741b28: 應還。若不還犯罪。野猪被羂三四日不得
T1462_.24.0741b29: 食。體羸不能動。比丘盜心以飮食與之。
T1462_.24.0741c01: 食罷體健。比丘作大叫聲。猪聞之驚怖。
T1462_.24.0741c02: 牽羂突走。比丘犯重罪。若慈心作不犯。應
T1462_.24.0741c03: 還主直。比丘見野猪著羂。盜心割繩留
T1462_.24.0741c04: 少許不斷。比丘作大叫聲。猪聞驚怖突羂
T1462_.24.0741c05: 走去。如前所説。比丘見猪著羂起盜心。或
T1462_.24.0741c06: 安刀劍近繩。或繩邊燃火。欲使猪牽繩
T1462_.24.0741c07: 突刀。或火燒猪脱走去。犯不犯如前所説。
T1462_.24.0741c08: 若人故掘地作坑。擬取猪鹿塵麞等衆獸。
T1462_.24.0741c09: 若比丘盜心。壞坑及諸張具物過不得。比
T1462_.24.0741c10: 丘犯重。若衆生不過無罪。若人近寺邊安
T1462_.24.0741c11: 羂捕諸衆生。比丘語此人。莫近安羂
T1462_.24.0741c12: 取猪鹿。若此人不從。比丘向地主言。若地
T1462_.24.0741c13: 主教壞不犯。若人作田爲麞鹿。所食。張羂
T1462_.24.0741c14: 防護。捕鹿得鹿便食肉。若守護竟主捨心。
T1462_.24.0741c15: 後壞若解不犯。法師曰。句次易解。若人安
T1462_.24.0741c16: 魚笱捕魚。若盜心開放。隨直多少結罪。若
T1462_.24.0741c17: 先穿魚笱作孔。打水驚魚令出者犯。若
T1462_.24.0741c18: 不出者不犯如前。又盜心合魚笱將去離
T1462_.24.0741c19: 水。隨直多少犯。又飮食於笱外餌魚。魚
T1462_.24.0741c20: 見飮食突出。若主責應還直。若空魚笱。
T1462_.24.0741c21: 比丘盜心若開若破。魚從中往還。主責直應
T1462_.24.0741c22: 還。若比丘取魚*笱移擲他處。犯不犯亦
T1462_.24.0741c23: 如前説。偸閻浮子及酥油器。如前所説。
T1462_.24.0741c24: 若比丘盜心取酥未滿一分。然後生悔心。
T1462_.24.0741c25: 後我不更作。至明更偸心。取不滿一分。復
T1462_.24.0741c26: *悔心後誓不作。如是展轉偸盡一器。不犯
T1462_.24.0741c27: 重。得突吉羅偸蘭遮。又有比丘如是偸
T1462_.24.0741c28: 酥。日日止取一匙。而不捨心取滿一分。
T1462_.24.0741c29: 便犯重。相要偸者。食堂有二種殘食。次閻
T1462_.24.0742a01: 浮子如前所説。分菴羅果者。舊比丘見客
T1462_.24.0742a02: 比丘來。而不分果。客比丘語淨人言。我等
T1462_.24.0742a03: 爲得分與不。作是言已。客比丘便自打磬
T1462_.24.0742a04: 取果。便自分與舊比丘。及客倶得共食。是
T1462_.24.0742a05: 故律本所説。佛告諸比丘。自今已後若有飮
T1462_.24.0742a06: 食應分。分食無罪。自言。己寺舊比丘。若有
T1462_.24.0742a07: 果有客比丘來。應共分食無罪。若客比丘
T1462_.24.0742a08: 去後。舊比丘然後分食。是名朱羅。是故客
T1462_.24.0742a09: 比丘來。舊比丘應唱鳴磬。共客比丘食果。
T1462_.24.0742a10: 若不打磬。客比丘打磬食無罪。若舊比丘。
T1462_.24.0742a11: 有衆僧園林有果樹。擬四種用。客比丘不
T1462_.24.0742a12: 得輒打磬而食。亦不得取將去。若舊比丘
T1462_.24.0742a13: 有衆僧園林。不肯守護。爲偸人所取。若衆
T1462_.24.0742a14: 僧倶共立制。不聽僧食。此制不成。若能守
T1462_.24.0742a15: 護。此制則成。若檀越施衆僧果樹。或擬衣
T1462_.24.0742a16: 服或擬湯藥。衆僧不得分食。若檀越以果
T1462_.24.0742a17: 樹爲四事布施。比丘以盜心迴分食。隨直
T1462_.24.0742a18: 多少結罪。若檀越爲作房舍施衆僧。迴食
T1462_.24.0742a19: 得偸蘭遮。應還直。若爲袈裟施。應當作
T1462_.24.0742a20: 袈裟。若飢儉時。衆僧作白羯磨。爲飮食難
T1462_.24.0742a21: 得。衆僧三衣已足。今且迴以食用。令衆僧
T1462_.24.0742a22: 得安樂。若衆僧和合食用無罪。若檀越爲
T1462_.24.0742a23: 三衣施。若衆僧無房舍。作白羯磨迴以作
T1462_.24.0742a24: 房舍。衆僧和合用無罪。若檀越布施重物作
T1462_.24.0742a25: 房舍。應作房舍。若飢儉時。衆僧飮食難得。
T1462_.24.0742a26: 或病或値國土荒亂。比丘捨寺餘方。寺舍
T1462_.24.0742a27: 果樹無人主領。若如此者。重物得作食用。
T1462_.24.0742a28: 爲護住處故。又寺中房舍多。無人修治敗
T1462_.24.0742a29: 壞。應留好者。餘麁敗得壞賣爲食用。爲
T1462_.24.0742b01: 護住處故。若有檀越以四事布施。不得
T1462_.24.0742b02: 迴以餘用。若以此直雇人守護園林。令住
T1462_.24.0742b03: 園中然後得用。若比丘行來過此園。見椰
T1462_.24.0742b04: 子多羅樹子。守者得自與衆僧食。何以故。
T1462_.24.0742b05: 已令其守護故。又守護人衆僧限分果與。
T1462_.24.0742b06: 應依限數取食。不得過長。若守者爲衆
T1462_.24.0742b07: 僧。販貨果蓏得淨衣物與衆僧者得。益與
T1462_.24.0742b08: 守視人果食者善。若檀越布施園。爲華香燈
T1462_.24.0742b09: 供養塔像及修治僧房。得取少直賃人
T1462_.24.0742b10: 守園。若無果直者。得用佛物迴*賃人。若
T1462_.24.0742b11: 佛無物。得用衆僧物*賃令守住園中。若
T1462_.24.0742b12: 守者於園中販貨果蓏。如前所説。熟菴羅
T1462_.24.0742b13: 果者。佛語諸比丘。得受守護園人布施。法
T1462_.24.0742b14: 師曰。若守護善。若不守護不善。大徳
T1462_.24.0742b15: 摩那言。若守園人衆僧日得供果。自有限
T1462_.24.0742b16: 應依限與者善。若過限不善。大徳波頭摩
T1462_.24.0742b17: 言。*賃守園無券䟽者。亦得任意與。衆僧果
T1462_.24.0742b18: 多少得食。又言。若聚落童子爲衆僧守園。
T1462_.24.0742b19: 若童子與果者衆僧得食。若童子便自取
T1462_.24.0742b20: 者。不得食衆僧果或佛果。有人先下少直
T1462_.24.0742b21: 贉市園果。而即守護園。若以果與衆僧者
T1462_.24.0742b22: 得食。若衆僧以果雇人守園者。守園人以
T1462_.24.0742b23: 己果分。得與衆僧食。非己分不得與。又衆
T1462_.24.0742b24: 僧衆多果樹。指以一樹雇守園人。是其樹
T1462_.24.0742b25: 限果者。得與比丘。不得取衆僧果。與
T1462_.24.0742b26: 木者。借用無罪。衆僧材木。擬作説戒堂。
T1462_.24.0742b27: 或作食堂者。先白衆僧然後借用得。若衆
T1462_.24.0742b28: 僧材具露。無覆爛敗。或雨濕曝露。得用作
T1462_.24.0742b29: 房。若後有衆僧。責直及材具者。應依數
T1462_.24.0742c01: 還。又無直及材具備者。當作是言。衆僧物
T1462_.24.0742c02: 隨衆僧取用。若作房闕無窓牖。借用衆僧
T1462_.24.0742c03: 材木。足者此應備還。餘材具亦如是。水者。
T1462_.24.0742c04: 若乏水時。有衆僧自取水。若去半由旬一
T1462_.24.0742c05: 由旬二由旬。如是水貴時。又以偸心取
T1462_.24.0742c06: 水。隨直多少結罪若取一器二器。以灌菩
T1462_.24.0742c07: 提樹及澡洗。或作染汁者得。若衆僧立制
T1462_.24.0742c08: 不聽人取。又以盜心取或不得取。而以
T1462_.24.0742c09: 土擲内水中。隨直多少結罪。若舊比丘制
T1462_.24.0742c10: 極重。不聽餘人浣濯煮染。舊比丘伺不見。
T1462_.24.0742c11: 餘人自盜心用。客比丘若見舊比丘已用。即
T1462_.24.0742c12: 逐其用無罪。衆僧有三池。僧立制不聽
T1462_.24.0742c13: 雜用。一者飮池。二者浴池。三者雜用池。若如
T1462_.24.0742c14: 是者客比丘來。一一隨順舊比丘制。不得
T1462_.24.0742c15: 亂用。若不立制者隨用。若處乏土。衆僧
T1462_.24.0742c16: 運取土。若以盜心取一分。便犯重罪。若
T1462_.24.0742c17: 白衆僧然後得用土。治護佛及衆僧房
T1462_.24.0742c18: 竟。有須者先白衆僧然後得用。若不白貸
T1462_.24.0742c19: 用亦得。灰亦如是。茅草者。若人燒草
T1462_.24.0742c20: 茅不離本處。燒者得突吉羅。應還本
T1462_.24.0742c21: 直。若草茅田衆僧守護。以覆房舍用。若衆
T1462_.24.0742c22: 僧無人守護。有餘比丘欲守護得。用茅草
T1462_.24.0742c23: 田故。是衆僧田。又此比丘捨去。田被燒者。衆
T1462_.24.0742c24: 僧亦不責。問曰。若此比丘就衆僧乞分者
T1462_.24.0742c25: 與分。若已與分遣其守護。若此比丘求増
T1462_.24.0742c26: 直。衆僧應與倍直。若衆僧不用者。餘人任
T1462_.24.0742c27: 意得用。何以故。爲不用故。若衆僧與茅草
T1462_.24.0742c28: 與根株。若衆僧欲用語守者。不須復看衆
T1462_.24.0742c29: 僧自看。床者爲初。有七事易可解。石柱
T1462_.24.0743a01: 木柱一一柱。若比丘以盜心取。隨直多少
T1462_.24.0743a02: 結罪者。禪房爲初。衆僧無人守護。牆壁崩
T1462_.24.0743a03: 倒。若有盜心取柱種種材具。盜心取柱種
T1462_.24.0743a04: 種材具。隨直多少結罪。何以故。衆僧物。或
T1462_.24.0743a05: 時有衆僧。或時無衆僧。若於深野中有賊
T1462_.24.0743a06: 起。衆僧捨寺避去。亦如前説。若借用無罪。
T1462_.24.0743a07: 此比丘復移去。若死亡者應還衆僧。寺中小
T1462_.24.0743a08: 小用事易解。若比丘借衆僧床席&MT02361;&T021739;。若
T1462_.24.0743a09: 見客上座來應與。若此物失或壞敗不償。
T1462_.24.0743a10: 若有餘處去還付衆僧。若自用不與上座。
T1462_.24.0743a11: 失者應償。若此比丘借餘寺床席*&MT02361;&T021739;者。
T1462_.24.0743a12: 欲去有比丘迴借此用。當作是語。我今
T1462_.24.0743a13: 欲還彼寺床席。比丘言但置。我自送還。若
T1462_.24.0743a14: 代借者償。瞻波國中者。三新粥者。
T1462_.24.0743a15: 麻豆米粥。或與酥乳酪沙糖蜜。王舍城中
T1462_.24.0743a16: 者。糜豆瞿羅漢言
法師曰。次第易解耳。
T1462_.24.0743a17: 藹壽迦者。易可解。波羅㮈國賊所奪
T1462_.24.0743a18: 將去。此比丘以神通力觀檀越家。見檀
T1462_.24.0743a19: 越兒爲賊將去。比丘以神通力往取不犯。
T1462_.24.0743a20: 云何神通力。比丘以神力令小兒自見己
T1462_.24.0743a21: 屋而來入中。賊不見小兒及化屋。小兒得
T1462_.24.0743a22: 脱。法師曰。此二事易可解耳。律第二波羅
T1462_.24.0743a23: 夷廣説竟。名爲善見
T1462_.24.0743a24:     第三三淨説 諸佛善分別
T1462_.24.0743a25:     名爲波羅夷 今正當廣説
T1462_.24.0743a26:     我等善心聽
T1462_.24.0743a27: 爾時佛住毘舍離大林中。於高閣講堂中。
T1462_.24.0743a28: 毘舍離者。此是國名也。因女人相立爲名。
T1462_.24.0743b01: 此城人民衆多三過開廣。法師曰。我今廣
T1462_.24.0743b02: 説毘舍離根本因縁。往昔波羅㮈國王王夫
T1462_.24.0743b03: 人懷妊。此夫人自知懷*妊而白王言。王即
T1462_.24.0743b04: 供給侍養。皆使調適。期月已滿即入産堂。
T1462_.24.0743b05: 若有福徳之人。平旦時生。此夫人平旦時。生
T1462_.24.0743b06: 出肉一段。赤如木槿華。又餘夫人生兒。色
T1462_.24.0743b07: 如金色。此夫人見傍夫人生兒端正微妙。而
T1462_.24.0743b08: 生羞恥心。而作是念。若王見諸夫人兒端
T1462_.24.0743b09: 正。而我生子唯一段肉。無有手足。王設見
T1462_.24.0743b10: 者必生惡賤。作是念。即取盛貯器中。打金
T1462_.24.0743b11: 作薄以朱砂書題。是波羅㮈國王夫人所
T1462_.24.0743b12: 生。蓋覆器頭以王印印之。以金薄書置
T1462_.24.0743b13: 器外。送放江中使人棄已。諸鬼神營護。使
T1462_.24.0743b14: 無風浪漂沒。爾時有一道士。依止牧牛
T1462_.24.0743b15: 人住於江邊。此道士清朝往江邊澡洗。遙
T1462_.24.0743b16: 見此器而念言。我當拾取。此器近已而取。
T1462_.24.0743b17: 又見金薄書字。復見有王印印之。便開器
T1462_.24.0743b18: 看。唯見有肉一段。而作是念。若是死肉久
T1462_.24.0743b19: 應爛臭。必有異相。即取將歸住處。善擧一
T1462_.24.0743b20: 處。過半月已而成二片。道士見如是瑞相。
T1462_.24.0743b21: 安置好處。自爾之後復經半月。二片各生
T1462_.24.0743b22: 五胞。又却後半月。一片成男一片成女。男
T1462_.24.0743b23: 色如黄金。女色如白銀。道士見如是相已。
T1462_.24.0743b24: 心生愛重。如自子無異。以慈心力故。兩
T1462_.24.0743b25: 拇指自然出乳。一指飮男一指飮女。乳
T1462_.24.0743b26: 入子腹。譬如清水入摩尼珠。内外明徹。道
T1462_.24.0743b27: 士號兒。名爲離車子*漢言皮薄
亦言同皮
道士養此二
T1462_.24.0743b28: 子。極爲辛苦。日入聚落乞食。兼爲二子覓
T1462_.24.0743c01: 諸飮食。日晏方還。是時牧牛人。見道士爲
T1462_.24.0743c02: 此二子辛苦如是。來白言。大徳。出家人正
T1462_.24.0743c03: 應行道。何以爲此二子妨廢道業。可持
T1462_.24.0743c04: 乞我。我等爲養活。道士言。善哉。於是牧牛
T1462_.24.0743c05: 人各還到。明日與諸同伴平治道路。竪立
T1462_.24.0743c06: 幢旛散雜色華。鳴鼓來迎二子到道士處。
T1462_.24.0743c07: 白道士言。今此二子時將去矣。道士答言
T1462_.24.0743c08: 善。道士復更付囑。此二子者。有大福徳不
T1462_.24.0743c09: 可度量。汝等善好料理。當以乳酪生熟酥
T1462_.24.0743c10: 五種而供養之。若此二子長大。還自共匹對。
T1462_.24.0743c11: 覓好平博處所安立住止。可拜男爲王女
T1462_.24.0743c12: 爲夫人。牧牛人等受教勅已。即將還本住
T1462_.24.0743c13: 處。二子漸漸長大。共諸牧牛人兒子出門
T1462_.24.0743c14: 遊戲。此二子便以脚蹋牧牛兒。牧牛兒涕泣
T1462_.24.0743c15: 還向父母説。此無父母子蹋打我等。父母
T1462_.24.0743c16: 答言。汝等各自避去。因此戲處。名爲跋闍
T1462_.24.0743c17: 跋闇者漢
言避也
二子年至十六。牧牛人見子已長。又
T1462_.24.0743c18: 見平博地處縱廣一百由旬。即於中央起
T1462_.24.0743c19: 立宅舍。牧牛人以女嫁與男。立爲夫婦。即
T1462_.24.0743c20: 拜男爲王女爲夫人。後懷*妊一産二兒。一
T1462_.24.0743c21: 男一女。如是十六倒生兒。諸牧牛人見王
T1462_.24.0743c22: 子漸多。復各更爲開立舍宅造諸園池。合
T1462_.24.0743c23: 三十二人宅舍。如是展轉乃至三倒開廣故。
T1462_.24.0743c24: 名爲毘舍離。此是根本因縁也。大林中於
T1462_.24.0743c25: 高閣講堂者。此林無人種自然而生。從
T1462_.24.0743c26: 惟羅衞國連至雪山。故名大林。高閣
T1462_.24.0743c27: 講堂者。於大林作堂。堂形如雁子。一切
T1462_.24.0744a01: 具足。爲佛作此堂也。種種方便讃嘆
T1462_.24.0744a02: 淨觀者。以種種因縁觀身不淨。云何不淨。
T1462_.24.0744a03: 從頭至足。頭髮指爪筋肉膿血屎尿㖒唾。
T1462_.24.0744a04: 從七孔流出不淨。此略説汝自當知。佛告
T1462_.24.0744a05: 諸比丘。此身一尋汝當善觀。於一一身分中。
T1462_.24.0744a06: 無有眞珠珊瑚摩尼等寶及牛頭栴檀等
T1462_.24.0744a07: 香。唯有臭穢不淨。髮毛爲初。觀髮有五種。
T1462_.24.0744a08: 一者色。二者形。三者氣。四者長。五者住處。
T1462_.24.0744a09: 毛亦如是法師曰。我今略説已。在屈陀迦
T1462_.24.0744a10: 廣説。如是於一一身分。悉有五種觀。説不
T1462_.24.0744a11: 淨者。如來以種種方便説不淨。膖脹爲初
T1462_.24.0744a12: 内外倶觀。内者。自己身。外者。他身。如思念
T1462_.24.0744a13: 自利益故。是故如來讃歎有五種。失得有五
T1462_.24.0744a14: 種。有三善具足十相。名爲得第一禪。因第
T1462_.24.0744a15: 一禪故。調心柔忍。而起毘婆毘婆舍那
T1462_.24.0744a16: *漢言觀苦
空無
因此觀故。斷諸煩惱得阿羅漢
T1462_.24.0744a17: 果。何因何縁爲具足十相。一者心離煩惱
T1462_.24.0744a18: 怨家。二者入中三昧。三者心不搖動極清
T1462_.24.0744a19: 而放。四者已入靜放。五者一心不越等法。
T1462_.24.0744a20: 六者合成一味。七者五根怡悦。八者精懃執
T1462_.24.0744a21: 境不置。九者増進。十者成就堪受。是故禪從
T1462_.24.0744a22: 中説。初禪何者爲中何者爲後。初入第一
T1462_.24.0744a23: 禪。極淨爲初。滿捨爲中。怡悦爲後。又問。初
T1462_.24.0744a24: 禪極淨者爲初。淨有幾相。答曰。淨有三
T1462_.24.0744a25: 相。何謂爲三。一者從怨家得離心淨。二者
T1462_.24.0744a26: 因淨故而入。三者已入三昧而住。此是初
T1462_.24.0744a27: 禪極淨三相。初禪滿捨爲中。中者有幾相。
T1462_.24.0744a28: 答曰。中復有三相。一者心淨而放。二者入靜
T1462_.24.0744a29: 而住。三者一處而住。此是初禪滿捨。爲中三
T1462_.24.0744b01: 相。是後禪本中説中善。何謂爲初禪怡悦。
T1462_.24.0744b02: 爲斷。斷中幾相。答曰。斷有四相。一者不越
T1462_.24.0744b03: 同生法。二者合成一味五根怡悦。三者應足
T1462_.24.0744b04: 精勤生怡悦心。更足精勤怡悦。四者増進。此
T1462_.24.0744b05: 是初禪怡悦。爲後四相。是故禪經中説後善。
T1462_.24.0744b06: 如是心至眞。以三相十相具足。以思觀喜
T1462_.24.0744b07: 樂具足。以志心至心憶念三昧智慧具足。
T1462_.24.0744b08: 指示讃嘆入不淨三昧者。如是更重思
T1462_.24.0744b09: 分別不亂。是故如來慇懃讃嘆説利者。所
T1462_.24.0744b10: 以讃其所利。云何爲利。佛告諸比丘。若比
T1462_.24.0744b11: 丘數觀不淨。因觀不淨故。心得離婬欲
T1462_.24.0744b12: 捨婬欲憎婬欲。比丘。譬如雞毛與筋近
T1462_.24.0744b13: 火燋縮不能得伸。比丘亦數觀不淨。見欲
T1462_.24.0744b14: 穢汚心不樂近。佛語諸比丘。我樂入靜半
T1462_.24.0744b15: 月獨住。勿令餘人來至我所。唯聽一人送
T1462_.24.0744b16: 食。樂修福徳者少於語言。如是比丘。乃
T1462_.24.0744b17: 聽來往送食。餘一切比丘及白衣。悉斷不
T1462_.24.0744b18: 得入。何以故。如來作如是勅。以天眼觀
T1462_.24.0744b19: 往昔。有五百獵師。共入阿蘭若處殺諸群
T1462_.24.0744b20: 鹿。以此爲業。五百獵師墮三惡道。於三
T1462_.24.0744b21: 惡道。受諸苦惱。經久得出。昔有微福得
T1462_.24.0744b22: 生人間。出家爲道受具足戒。五百比丘宿
T1462_.24.0744b23: 殃未盡。於半月中更相殺害。復教他殺。如
T1462_.24.0744b24: 來見已此惡業至。諸佛所不能救。是故如
T1462_.24.0744b25: 來。因此半月入靜室。於五百中。有凡人
T1462_.24.0744b26: 及須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢道。此諸聖衆
T1462_.24.0744b27: 生死有際。餘凡人輪轉無際。是故如來。爲
T1462_.24.0744b28: 諸凡人説不淨觀。因不淨觀故。厭離愛欲。
T1462_.24.0744b29: 若其命終得生天上。若不離愛欲。死不生
T1462_.24.0744c01: 善處。佛自念。此五百比丘隨我出家。因我
T1462_.24.0744c02: 故得生善處。是故我今當慈悲此等。爲説
T1462_.24.0744c03: 不淨觀令生善處。本不教死。爲諸比丘
T1462_.24.0744c04: 説已。復作是念。若比丘日日有死者。來白
T1462_.24.0744c05: 我言。今日有一比丘死。今日二比丘死。今
T1462_.24.0744c06: 日三比丘死。今日四比丘死。今日五比丘死。
T1462_.24.0744c07: 日日如此。乃至十比丘死。非可以我神力
T1462_.24.0744c08: 救護。彼我無益。是故我捨入靜處。是故律
T1462_.24.0744c09: 本所説。佛告諸比丘。我樂入靜處。是以不
T1462_.24.0744c10: 聽餘人入。唯聽一人送食。如來欲息諸譏
T1462_.24.0744c11: 謗。勿使諸人作如是言。佛是一切智。而不
T1462_.24.0744c12: 能斷諸聲聞弟子相殺。豈能制餘人。其中
T1462_.24.0744c13: 有人答言。佛入定。無人得往説如此事。
T1462_.24.0744c14: 是故不知。若佛知者。必當制斷。不聽相殺。
T1462_.24.0744c15: 羞者。觀身穢汚不淨。而自羞恥賤薄。厭惡
T1462_.24.0744c16: 此身。如年少男女。年至十六性好淨潔。莊
T1462_.24.0744c17: 嚴其身者。以香湯沐浴竟。復以香塗身。
T1462_.24.0744c18: 著上妙細&T073554;衣服。而以死蛇死狗。以繋其
T1462_.24.0744c19: 頸。見此穢汚不淨。厭惡欲速棄捨之。比丘
T1462_.24.0744c20: 惡其身亦復如是。取刀自相殺者。各各
T1462_.24.0744c21: 相語。長老。卿爲度我。答言。我爲度汝。如是
T1462_.24.0744c22: 次第而共相殺。鹿杖沙門。鹿杖者。其名也。
T1462_.24.0744c23: 沙門者。作如沙門形。剃頭留少周羅髮。
T1462_.24.0744c24: 著壞色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依
T1462_.24.0744c25: 止比丘。拾取殘食以自生活。諸比丘往至鹿
T1462_.24.0744c26: 杖沙門所。而作是言。善哉。慇懃汝爲度我。
T1462_.24.0744c27: 如此語者。是凡人也。非聖人語。血流出者。
T1462_.24.0744c28: 血出汚手足及刀。往婆裘摩河者。世間有
T1462_.24.0744c29: 人言。此河能*洗除人罪。鹿杖沙門念言。我
T1462_.24.0745a01: 當往婆裘河*洗除我罪。多狐疑者。諸比
T1462_.24.0745a02: 丘死已。皆悉右脇而臥。身亦不動無所言
T1462_.24.0745a03: 説。見如是已。心生大狐疑。悔過剋責。我無
T1462_.24.0745a04: 善利而得惡利。無善利者。於我無安樂
T1462_.24.0745a05: 行。而長嘆息無利無利。造作惡業者。鹿杖
T1462_.24.0745a06: 沙門自念言。人身難得。而我殺諸持戒具足
T1462_.24.0745a07: 比丘。於我極惡。有一魔神者。此是邪見地
T1462_.24.0745a08: 神。是魔王伴儻。而自念言。我作此言必
T1462_.24.0745a09: 合魔王意。以瓔珞莊嚴其身。現變神
T1462_.24.0745a10: 力。履水而行。往至鹿*杖沙門所。而作是
T1462_.24.0745a11: 言。鹿*杖沙門。汝所作大善。未度汝度者。
T1462_.24.0745a12: 於三界中。未度汝爲度之。此是愚癡地神。
T1462_.24.0745a13: 作如是言。死者得度。鹿*杖沙門極大懊惱。
T1462_.24.0745a14: 忽聞地神作如是言。而念。此神有大神力。
T1462_.24.0745a15: 作此語者。於我必當有利。作此念已。更
T1462_.24.0745a16: 洗刀入寺。房房喚覓。誰未度者我爲度之。
T1462_.24.0745a17: 未得道者聞此語。而毛自竪驚怖心中震動。
T1462_.24.0745a18: 已得道者。觀身無常苦空無我。而無惶怖。
T1462_.24.0745a19: 一日殺一比丘。有日或殺二三四五。如是
T1462_.24.0745a20: 増至殺五百比丘盡。從禪定起者。佛知
T1462_.24.0745a21: 五百比丘死已。而從禪定起。佛知而故問。
T1462_.24.0745a22: 如人不知。何以故。欲爲説法故。而問阿
T1462_.24.0745a23: 難。先諸比丘極多。今何以減少。諸比丘日
T1462_.24.0745a24: 常三時問訊諮受問法。今者都無。餘國去耶。
T1462_.24.0745a25: 時阿難不知五百比丘宿業果報。唯見觀
T1462_.24.0745a26: 不淨故各自殺身如是。時尊者阿難答已。
T1462_.24.0745a27: 而作是言。善哉世尊。願易餘觀令得羅漢。
T1462_.24.0745a28: 譬如大海多諸川流。佛法亦爾。多諸方
T1462_.24.0745a29: 便。十念十極四大梵觀。如是爲初令入涅
T1462_.24.0745b01: 槃。惟願世尊。以此方便教諸比丘。是時世
T1462_.24.0745b02: 尊。欲爲諸比丘更説餘觀。而喚阿難。如
T1462_.24.0745b03: 是爲初。依止毘舍離者。諸比丘於毘舍離
T1462_.24.0745b04: 中住。或一伽浮陀。或半由旬。或一由旬。
T1462_.24.0745b05: 令一切比丘皆悉來集講堂。阿難若近處
T1462_.24.0745b06: 即自往喚。若遠處者。遣年少比丘往喚。
T1462_.24.0745b07: 須臾之間悉集講堂。阿難往白*佛。時可
T1462_.24.0745b08: 爲諸比丘教授説法。*佛知已。於是佛告
T1462_.24.0745b09: 諸比丘。我前所説觀不淨者。令得羅漢。今
T1462_.24.0745b10: 以餘方便更爲汝等説。是故律本所説。
T1462_.24.0745b11: 那波那念者。*佛爲比丘説無上禪法。次第
T1462_.24.0745b12: 文句我今當説。無有漏失。汝當懃心諦聽
T1462_.24.0745b13: 受之。今此比丘者。佛告諸比丘。不但觀不
T1462_.24.0745b14: 淨行得除煩惱。今阿那波那亦得除煩惱。
T1462_.24.0745b15: 法師曰。今廣説次第。阿那波那者。入息出
T1462_.24.0745b16: 息。如經文所説。入息相非出息*相。出息
T1462_.24.0745b17: *相非入息*相。念入息念出息念出入息
T1462_.24.0745b18: 故。便得定心。阿那波那念則是三昧。如是
T1462_.24.0745b19: 義汝自當知。數觀者。將養令大。更作者。已
T1462_.24.0745b20: 思更思。極靜好者。此二法其義云何。答曰。
T1462_.24.0745b21: 此阿那波那不同不淨。其心不亂。不淨觀
T1462_.24.0745b22: 者其心恒亂。何以故。爲厭故。律本所説。
T1462_.24.0745b23: 極靜妙不假更足安樂不止。從初發心無
T1462_.24.0745b24: 有惱亂。是故如來讃爲靜好極。有氣味時
T1462_.24.0745b25: 身心怡悦。易可入耳。起者。不住不覆。惡法
T1462_.24.0745b26: 須臾消滅。於四道果隨其所能。譬如春中
T1462_.24.0745b27: 半月不雨。象馬人牛踐蹋塵起滿虚空中。夏
T1462_.24.0745b28: 初五月疾風暴雨。塵滅消除無復遺餘。阿那
T1462_.24.0745b29: 波那除煩惱。如雨淹塵。佛告諸比丘。
T1462_.24.0745c01: 那波那念三昧者。云何思云何念云何作。知
T1462_.24.0745c02: 之阿那波那念。諸比丘。若人善出家爲道。若
T1462_.24.0745c03: 在空閑樹下山林。此是出靜處。問曰。何以
T1462_.24.0745c04: 出靜處。答曰。離諠鬧故。譬如牧牛人有
T1462_.24.0745c05: 一犢子。從出生飮母乳至于長大。欲取
T1462_.24.0745c06: 乳時。以繩繋犢著柱。犢子念乳牽繩跳
T1462_.24.0745c07: 踉。無時暫停。繩牢故。不能得脱
T1462_.24.0745c08: 柱而息。比丘譬如牧牛人。牛母爲聚落。心
T1462_.24.0745c09: 爲犢子。乳爲五欲。柱爲阿蘭若。繩爲阿那
T1462_.24.0745c10: 波那念。一切禪定念阿那波那。諸佛縁覺阿
T1462_.24.0745c11: 羅漢之所尊重。若不捨城邑聚落。難入阿
T1462_.24.0745c12: 那波那。若禪比丘取此定已。阿那波那第四
T1462_.24.0745c13: 禪定。作已。而取爲地。復觀苦空無我觀已。
T1462_.24.0745c14: 得阿羅漢果。是故*佛爲諸禪人。現阿蘭若
T1462_.24.0745c15: 住處。佛如知相地師。若欲立國邑。善能
T1462_.24.0745c16: 分別地相吉凶。即語王言。此地善可立國。
T1462_.24.0745c17: 若立國邑。王得大利益。王隨語已即立國
T1462_.24.0745c18: 邑。如相師占便即賞之。佛亦如是。能分
T1462_.24.0745c19: 別禪處。即向禪人説此處善可入禪。諸
T1462_.24.0745c20: 禪人即隨佛教。次第得阿羅漢果。讃嘆佛
T1462_.24.0745c21: 亦如王供養相師。諸禪人。如師子王依住
T1462_.24.0745c22: 此林。隱蔽其身伺禽獸。若近其處而起。
T1462_.24.0745c23: 捉取得便食之。比丘亦爾住在阿蘭若。伺
T1462_.24.0745c24: 候須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。次第得者
T1462_.24.0745c25: 即便取之。往昔偈言
T1462_.24.0745c26:
T1462_.24.0745c27:
T1462_.24.0745c28:
T1462_.24.0745c29:
T1462_.24.0746a01:     譬如師子王 隱住山林中
T1462_.24.0746a02:     伺諸*禽獸近 即便捉取食
T1462_.24.0746a03:     佛子亦如是 隱住阿蘭若
T1462_.24.0746a04:     伺取無上道 獲得沙門果
T1462_.24.0746a05: 樹下者。於樹下若坐若行。靜室者。除樹
T1462_.24.0746a06: 下阿蘭若處。餘一切住。皆名靜室。時節
T1462_.24.0746a07: 四大和適時。所宜阿那波那念。是故律本中
T1462_.24.0746a08: 説。加趺而坐。此是現阿那波那念。易可解
T1462_.24.0746a09: 耳。結加趺坐者。易解。正身者。十八背骨骨
T1462_.24.0746a10: 相累筋脈皮寛舒。若急坐者須臾疲勞。從
T1462_.24.0746a11: 禪定退。安念前者。念禪定法安置其前。
T1462_.24.0746a12: 出入息者。比丘結加趺坐念禪定已。念出
T1462_.24.0746a13: 入息云何。念喘息長念喘息短。因長短
T1462_.24.0746a14: 故。而心得定。無有動搖。因不動搖念即
T1462_.24.0746a15: 起成。以念及智慧。然後知喘息長短。譬如
T1462_.24.0746a16: 兒在胎中。初從胎出。先出息長短可知。云
T1462_.24.0746a17: 何可知。譬如水隨器長短而流。亦如象蛇
T1462_.24.0746a18: 其身長故息亦隨長。蝦蟇。身短息亦隨短。坐
T1462_.24.0746a19: 禪比丘亦復如是。以此譬喩知息長短。以
T1462_.24.0746a20: 正念故。心已生樂。因樂故。極細長出息入
T1462_.24.0746a21: 息。心轉樂已。因出息入息。心轉樂已。出入
T1462_.24.0746a22: 息轉細長。因轉樂已生怡悦。因怡悦故。
T1462_.24.0746a23: 知息轉成微細。因此怡悦復増怡悦。怡悦
T1462_.24.0746a24: 故。倍息増微細難得分別。已生捨心。以此
T1462_.24.0746a25: 九法汝自當知。我出息知一切身。入息亦
T1462_.24.0746a26: 知一切身者。知一切身出息入息。身長短
T1462_.24.0746a27: 初中後。一切知現前。知知與心合。知息初
T1462_.24.0746a28: 後。又禪比丘見出息如散塵。此現前見初
T1462_.24.0746a29: 出。見中後不得見。欲見中後心不能及。
T1462_.24.0746b01: 又出息止見中。不見初後。又見後出息。不
T1462_.24.0746b02: 見初中。又有比丘悉見初中後。何以故。心
T1462_.24.0746b03: 無疲倦故。若得如是。即爲善出入息。於
T1462_.24.0746b04: 學者。不休息不住。恒觀出入息。若如是
T1462_.24.0746b05: 者。護身口意業。名爲學戒定慧。若三昧心。
T1462_.24.0746b06: 名爲學定。若能分別戒定者。名爲慧。此是
T1462_.24.0746b07: 三學。於觀處中。以念正心已學繋心中。
T1462_.24.0746b08: 已作恒使不絶。從此以後。於彼若慇懃當
T1462_.24.0746b09: 學滅出息入息者。麁出息入息而滅。滅者
T1462_.24.0746b10: 住也。云何爲麁。比丘初入禪定身心疲極。
T1462_.24.0746b11: 是故出息入息麁。鼻孔盈滿復從口。出入息
T1462_.24.0746b12: 從麁。身心不疲極。漸漸細微。於出入息中。
T1462_.24.0746b13: 比丘而生狐疑。我出入息爲有爲無。譬如
T1462_.24.0746b14: 有人登上高山。身心疲勞氣息麁大。又從
T1462_.24.0746b15: 山下至平地下。有池水及大樹。入池洗浴
T1462_.24.0746b16: 竟。還於樹下穌息。或眠或坐身心清涼。漸
T1462_.24.0746b17: 漸氣息微細。比丘初入定亦復如是。初未
T1462_.24.0746b18: 録身心出入息麁。何以故。爲無念故。何以
T1462_.24.0746b19: 漸細念。*録身心故。而説偈言
T1462_.24.0746b20:     身心極疲勞 出入息亦麁
T1462_.24.0746b21: 第一禪麁。第二禪細。第三禪轉細。第四禪
T1462_.24.0746b22: 定。第三禪爲麁。第四禪名爲細。此極處出
T1462_.24.0746b23: 入。若不捉息出入息麁。若捉出入息細者。
T1462_.24.0746b24: 不捉者。放息。捉者。於第四禪初而捉心。
T1462_.24.0746b25: 至第四禪而滅出息入息此是舍摩陀法。
T1462_.24.0746b26: 毘婆舍那法者。不捉出息入息大麁。若觀
T1462_.24.0746b27: 四大即細。又觀優波陀那色細。四大成麁。
T1462_.24.0746b28: 復觀一切色細。優波陀那色成麁。又觀無
T1462_.24.0746b29: 色細。一切色成麁。又觀色無色細。無色
T1462_.24.0746c01: 成麁。又觀因縁細。色無色成麁。又觀因及
T1462_.24.0746c02: 名色細。因縁成麁。又觀觀相毘婆舍那細。
T1462_.24.0746c03: 因及名色成麁。觀小毘婆舍那細。觀相毘婆
T1462_.24.0746c04: 舍那成麁。觀大毘婆舍那細。小毘婆舍那成
T1462_.24.0746c05: 麁。此次第前。次第前者細。後後者麁。麁細
T1462_.24.0746c06: 波薩提者*漢言寂靜
無有疲極
三跋陀中説。云何
T1462_.24.0746c07: 學滅出息入息。云何出息。云何入息。答曰。
T1462_.24.0746c08: 身有入息念。學滅出息入息。如是身心不
T1462_.24.0746c09: 傾不危不動不搖。寂靜極微細如無。是名
T1462_.24.0746c10: 學滅出息入息。如是風住。如未成阿那波
T1462_.24.0746c11: 那念。亦未成就觀未成就智慧人。不入此
T1462_.24.0746c12: 三昧。不從此起。若學滅出息入息。如是成
T1462_.24.0746c13: 就風住不起。即名善開智慧人。入如是
T1462_.24.0746c14: 法亦從此起。云何知之。譬如打銅器聲
T1462_.24.0746c15: 初大後微。大聲已自憶識。後漸復善憶識。
T1462_.24.0746c16: 微聲善憶置心中。微聲已滅。猶思憶不離
T1462_.24.0746c17: 心中。出息入息亦復如是。初麁後細憶識麁
T1462_.24.0746c18: 者。漸以至細。細者已滅。猶憶識心中。自
T1462_.24.0746c19: 此憶識故心定住。如是得風息。心定住關
T1462_.24.0746c20: 錬成就出息入息亦成就。阿那波那三昧亦
T1462_.24.0746c21: 成就。如是智慧人入此禪定。亦從此起。是
T1462_.24.0746c22: 故律本中説。滅出息入息已。隨念。更起。故
T1462_.24.0746c23: 名隨觀。知出息入息非隨念隨念非出息入
T1462_.24.0746c24: 息。因此二法故。有知起觀看此身。如是次
T1462_.24.0746c25: 第得阿羅漢果。如是初學禪人。云何學之。
T1462_.24.0746c26: 善心比丘應淨四戒。淨者有三。何謂爲三。
T1462_.24.0746c27: 一者不犯。二者犯已懺悔。三者諸煩惱不壞。
T1462_.24.0746c28: 如是淨戒已。然後成念。應作佛房跋多菩
T1462_.24.0746c29: 提樹地前跋多和尚阿闍梨浴室説戒堂八
T1462_.24.0747a01: 十二揵陀迦跋多。有四種摩訶跋多。如是
T1462_.24.0747a02: 作已名爲善行戒也。若比丘樂學此戒。應
T1462_.24.0747a03: 當滿持。若比丘言。我持戒具足無有缺漏。
T1462_.24.0747a04: 而不自念言。我應當死。作如是念。捨諸
T1462_.24.0747a05: 營作善行戒。此比丘戒滿者。無有是處。若
T1462_.24.0747a06: 比丘作善行戒者。此比丘戒具足美滿。因
T1462_.24.0747a07: 美滿故得受取三昧。何以故。如修多羅中
T1462_.24.0747a08: 説。佛告諸比丘。若人不習學善行戒。此人
T1462_.24.0747a09: 戒難得具足。而説偈言
T1462_.24.0747a10:     住處寂利養 衆業足爲五
T1462_.24.0747a11:     遠親及諸病 讀誦長爲十
T1462_.24.0747a12: 十戀慕法。若人能捨者。然後入禪定。禪
T1462_.24.0747a13: 定法者。有二種。一者一切觀。二者攝親。
T1462_.24.0747a14: 問曰。何謂爲一切*觀。答曰。於比丘僧爲
T1462_.24.0747a15: 初。作大慈心及念死觀不淨也。若比丘慈
T1462_.24.0747a16: 心。云何初作慈心觀。比丘初觀作界心觀。
T1462_.24.0747a17: 先觀比丘僧。次觀天人。次觀大富長者。次
T1462_.24.0747a18: 觀常人。次觀一切衆生。何以先觀比丘僧
T1462_.24.0747a19: 者。爲同住故。若慈心遍覆。比丘僧中安樂
T1462_.24.0747a20: 而住。何以觀天人。爲護持故。若慈心*遍
T1462_.24.0747a21: 覆天人者。天人柔心而行善法。何以觀大
T1462_.24.0747a22: 富長者。爲行善法故。何以觀常人。爲同法
T1462_.24.0747a23: 行故。莫自相害。何以觀一切衆生。爲無艱
T1462_.24.0747a24: 難故。何以念死者。覓増長悲歎無懈怠
T1462_.24.0747a25: 故。觀不淨此聖觀也。若觀不淨便得離欲。
T1462_.24.0747a26: 一切諸惡。欲爲根本。是故應敬重不淨觀。
T1462_.24.0747a27: 能立一切諸善。是名一切觀。三十八觀隨
T1462_.24.0747a28: 意能修。修習不離。是名攝觀。此是阿那波
T1462_.24.0747a29: 那念入攝觀。法師曰。我今略説。若欲知。於
T1462_.24.0747b01: 阿毘曇婆沙廣説。如是淨戒已離諸縁
T1462_.24.0747b02: 事。而入阿那波那定。因阿那波那定。即入
T1462_.24.0747b03: 第四禪定。入已觀苦空無常。觀已往問阿羅
T1462_.24.0747b04: 漢。若無阿羅漢至阿那含。若無阿那含往
T1462_.24.0747b05: 至斯陀含。若無斯陀含至須陀洹。若無
T1462_.24.0747b06: 須陀洹往至得禪人。何以尋覓如此人。其
T1462_.24.0747b07: 已得禪易指示故。譬如象行脚跡易尋不
T1462_.24.0747b08: 迷正路。得道得禪亦復如是。何以故。易
T1462_.24.0747b09: 指示故。法師曰。我欲説初行。此比丘裝
T1462_.24.0747b10: 輕身無餘長物。威儀具足往至師所。到已而
T1462_.24.0747b11: 跋多。以下承師意。師漸以愛念應取
T1462_.24.0747b12: 五品。問曰。何謂爲五品。一者取。二者問。三
T1462_.24.0747b13: 者起。四者著。五者相。問曰。何謂爲取。答曰。
T1462_.24.0747b14: 取禪定法。何謂爲問問其次第。何謂爲起。
T1462_.24.0747b15: 起禪定法。何謂爲著。著禪定法。何謂爲相。
T1462_.24.0747b16: 分別禪定相貌。是名五品。何故前取五品。
T1462_.24.0747b17: 爲身莫勞亦莫惱師故。是故先取五品。爲
T1462_.24.0747b18: 易憶識易從習故。若取五品已。若於師
T1462_.24.0747b19: 處善者住。若不善可移住。無智慧者去師
T1462_.24.0747b20: 一由旬。有智慧者過此亦得住。應遠離
T1462_.24.0747b21: 十八住處善。有五種應當取。取已斷滅
T1462_.24.0747b22: 小小縁事。中食已少時消息。息已先念三寶。
T1462_.24.0747b23: 令心歡喜。隨如師教勿有忘失。此阿那
T1462_.24.0747b24: 波那念善置心中。法師曰。我今略説已。於
T1462_.24.0747b25: 阿毘曇廣説。汝自當知。憶識心中者。云
T1462_.24.0747b26: 何憶識。數隨觸安置觀還淨歴觀。數者。一
T1462_.24.0747b27: 二爲初。隨者。隨息出入。觸息所觸處安置
T1462_.24.0747b28: 者。道也。淨者果。歴觀者。法相。若初學者。先
T1462_.24.0747b29: 數安置心中。數法者下數。從一至五置更
T1462_.24.0747c01: 始。不得三四。上數者。從一至十置更始。
T1462_.24.0747c02: 不得八九
T1462_.24.0747c03: 善見律毘婆沙卷第十
T1462_.24.0747c04:
T1462_.24.0747c05:
T1462_.24.0747c06:
T1462_.24.0747c07: 善見*律毘婆沙卷第十一
T1462_.24.0747c08:  蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
T1462_.24.0747c09: 問曰。若數至三四置者。有何不善。答曰。出
T1462_.24.0747c10: 入息逼促。因逼促故。心難調伏。譬如牛欄
T1462_.24.0747c11: 内牛極多。在欄裏迮切。會當破欄出。若
T1462_.24.0747c12: 足十者。身中寛容如大欄。寛容牛故。易可
T1462_.24.0747c13: 守養。若至八九有何不善。答曰。勿使亂
T1462_.24.0747c14: 錯。而生狐疑心。或言。我得禪味。起迷惑心
T1462_.24.0747c15: 故。如是之過汝自捨離。若數息者。安徐數
T1462_.24.0747c16: 也。如人量穀。先滿覆竟。然後數爲一。復更
T1462_.24.0747c17: 取量。若有塵草。選拾棄之。覆竟唱二。如
T1462_.24.0747c18: 是次第乃至十。坐禪比丘。數出息入息亦
T1462_.24.0747c19: 復如是。若駃者。如牧牛人數牛。云何數
T1462_.24.0747c20: 牛。黠了牧牛人。手執杖門柱上坐。驅牛出
T1462_.24.0747c21: 時打牛*駃出。以完而數。一二三四五。如
T1462_.24.0747c22: 是至十。何以故。作如是數。有時四大不
T1462_.24.0747c23: 和。氣息*駃出入。時隨出入而數。一二三四
T1462_.24.0747c24: 五。一二三四五。數牛時當門關而數。不數
T1462_.24.0747c25: 内外。因*駃數故。而心得定。何以故。譬如
T1462_.24.0747c26: 人乘船上湍。一二三四五篙。更互剌住船
T1462_.24.0747c27: 然後定。出息入息亦復如是。何以心者如
T1462_.24.0747c28: 船。出入息者如篙。心流五欲。而出息入息
T1462_.24.0747c29: 制其令定。若息入心隨入。如肪膏入身美
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