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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24

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T1462_.24.0732a01: 是名隨方便。餘三者依律本所説。何者盡
T1462_.24.0732a02: 力擲也。至右所落處。不取石勢轉處。若聚
T1462_.24.0732a03: 落無籬者。住屋欄水所落處擲石也。又法
T1462_.24.0732a04: 師解。老嫗在戸裏擲糞箕及舂杵所及處立
T1462_.24.0732a05: 在此擲石所及處。又法師解。若屋無籬。於
T1462_.24.0732a06: 屋兩頭作欄。當欄中央擲石所及處以還。
T1462_.24.0732a07: 是名屋界。問曰。若本聚落廣大今則狹小。
T1462_.24.0732a08: 齊何以爲界。答曰。聚有人住屋漏所落處
T1462_.24.0732a09: 中人擲石所及處以還。是聚落界。阿蘭若
T1462_.24.0732a10: 界者。從門闑以外五百弓。名爲下品阿蘭
T1462_.24.0732a11: 若。法師曰。此義我以分別説竟。屋界聚落
T1462_.24.0732a12: 聚落界爲斷惡比丘故説此五種。於此五
T1462_.24.0732a13: 處有主物。盜心取一分波羅夷。不與取者。
T1462_.24.0732a14: 他物若衣若食。他不以身口與而自取一
T1462_.24.0732a15: 分。或從手取。或從處取。不捨者。主心不捨
T1462_.24.0732a16: 若空地。亦名不捨。取此物者是名盜也。盜
T1462_.24.0732a17: 者是朱羅也。法師曰。我以法中不取文字。
T1462_.24.0732a18: 但取其義。言盜者。奪將擧斷歩離本處相
T1462_.24.0732a19: 要。問曰。何謂爲奪。若比丘奪人園林共諍
T1462_.24.0732a20: 時。得突吉羅罪。令園主狐疑。得偸蘭遮罪。
T1462_.24.0732a21: 若園主作決定失心。比丘得波羅夷罪。問
T1462_.24.0732a22: 曰。何謂爲將。若比丘將人物以頭戴之。以
T1462_.24.0732a23: 偸心摩觸。得突吉羅罪。若以手搖動。得偸
T1462_.24.0732a24: 蘭遮罪。若下置肩上。得波羅夷罪。問曰。何
T1462_.24.0732a25: 爲擧。答曰。若比丘受人寄物擧置藏。其主
T1462_.24.0732a26: 還就比丘取。比丘答言。我不受汝寄。作是
T1462_.24.0732a27: 言已。得突吉羅罪。令物主狐疑。得偸蘭遮
T1462_.24.0732a28: 罪。物主言我不得此物。比丘得波羅夷罪。
T1462_.24.0732a29: 問曰。何謂無斷歩。答曰。若比丘欲偸物。
T1462_.24.0732b01: 及人將物去。初擧一歩得偸蘭遮罪。第二
T1462_.24.0732b02: 歩得波羅夷罪。問曰。何謂離本處。答曰。若
T1462_.24.0732b03: 人擧物在地上。此比丘以盜心摩觸。得突
T1462_.24.0732b04: 吉羅罪。動搖者得偸蘭遮罪。若離本處。得
T1462_.24.0732b05: 波羅夷罪。問曰。何謂爲要。答曰。若比丘
T1462_.24.0732b06: 自要言。我至某處某處。我便將此物去。若
T1462_.24.0732b07: 至某處取物。一脚在界内一脚在界外。偸
T1462_.24.0732b08: 蘭遮。若兩脚倶出界外。波羅夷。若關税處
T1462_.24.0732b09: 將物過不輸税。若過税處一脚在税内。偸
T1462_.24.0732b10: 蘭遮。若兩脚倶出税外。波羅夷。法師曰。
T1462_.24.0732b11: 此是論雜物者教。三者擲。四者能取。五者
T1462_.24.0732b12: 捨心。問曰。何謂自手取。他物以手自偸取。
T1462_.24.0732b13: 是名自手。教者若比丘教他人汝取某甲
T1462_.24.0732b14: 物。是名教也。擲者若住在關税内。而擲出
T1462_.24.0732b15: 外重物者。得波羅夷罪。以此句故與要處
T1462_.24.0732b16: 倶等。能取者。教人若某甲物汝能取者。取
T1462_.24.0732b17: 不能得且止。此人即隨教而去。若偸得此
T1462_.24.0732b18: 物。教者遣去得波羅夷。不捨者主心不捨
T1462_.24.0732b19: 若空地。亦名不捨。取此物者是名盜也。盜
T1462_.24.0732b20: 者是朱羅也。法師曰。我以法中不取文字
T1462_.24.0732b21: 但取其義。言盜者奪將擧斷歩離本處相
T1462_.24.0732b22: 要。問曰。何謂爲奪。若比丘奪人園林共諍
T1462_.24.0732b23: 時。得突吉羅罪。令園主狐疑得偸蘭遮罪。
T1462_.24.0732b24: 若園主作決定失心。比丘得波羅夷罪。問
T1462_.24.0732b25: 曰。何謂爲將。若比丘將人物以頭戴之。以
T1462_.24.0732b26: 偸心摩觸。得突吉羅罪。若以手搖動。得偸
T1462_.24.0732b27: 蘭遮罪。若下置肩上。得波羅夷罪。問曰。何
T1462_.24.0732b28: 謂爲擧。答曰。若比丘受人寄物擧置藏。其
T1462_.24.0732b29: 主還就比丘取。比丘答言我不受汝寄。作
T1462_.24.0732c01: 是言已。得突吉羅罪。令物主狐疑。得偸蘭
T1462_.24.0732c02: 遮罪。物主言我不得此物。比丘得波羅夷
T1462_.24.0732c03: 罪。問曰。何謂爲斷歩。答曰。若比丘欲偸物
T1462_.24.0732c04: 及人將物去。初擧一歩得偸蘭遮罪。第二
T1462_.24.0732c05: 歩得波羅夷罪。問曰。何謂離本處。答曰。
T1462_.24.0732c06: 若人擧物在地上。此比丘以盜心摩觸。得
T1462_.24.0732c07: 突吉羅罪。動搖者得偸蘭遮罪。若離本處
T1462_.24.0732c08: 得波羅夷罪。問曰。何謂爲要。答曰。若比
T1462_.24.0732c09: 丘自要言。我至某處某處我便將此物去。
T1462_.24.0732c10: 若至某處取物。一脚在界内一脚在界外。
T1462_.24.0732c11: 偸蘭遮。若兩脚倶出界外。波羅夷。若關
T1462_.24.0732c12: 税處將物過不輸税。若過税處一脚在税
T1462_.24.0732c13: 内。偸蘭遮。若兩脚倶出税外。波羅夷。法師
T1462_.24.0732c14: 曰。此是論雜物
T1462_.24.0732c15:
T1462_.24.0732c16:
T1462_.24.0732c17:
T1462_.24.0732c18: 善見＊律毘婆沙卷第九
T1462_.24.0732c19: 　＊簫齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
T1462_.24.0732c20: 過要處者。攀諸文句隨其形相。於盜戒
T1462_.24.0732c21: 中次第分別。隨色名色者。隨其處所也。名
T1462_.24.0732c22: 者。隨其名號。或一分或直一分或過一分。如
T1462_.24.0732c23: 是爲名。何以故。一訖利沙盤分爲四分。
T1462_.24.0732c24: 此是現不淨物。一分直者。此是現淨物也。過
T1462_.24.0732c25: 一分者。或淨物過一分。或不淨物過一分。此
T1462_.24.0732c26: 是應足第二波羅夷。地主者。主四天下
T1462_.24.0732c27: 如轉輪聖王。或一天下如阿育王。亦如
T1462_.24.0732c28: 師子王。一處有如瓶沙王波斯匿王。一
T1462_.24.0732c29: 邊者。一邊地王。中間者。領一村二村。亦名
T1462_.24.0733a01: 爲王。典法者。典知王法隨罪輕重。若殺若
T1462_.24.0733a02: 截鼻若截手足。或大臣若太子或邊地王。悉
T1462_.24.0733a03: 皆得治。是名爲王。殺者。斷命也。或鞭杖。擯
T1462_.24.0733a04: 者。遣出餘國。賊者。偸人物或少或多。皆名
T1462_.24.0733a05: 爲賊。如是爲初得罪。法師曰。後次第句易
T1462_.24.0733a06: 可解耳。奪取爲初。有六句此説竟。若一分
T1462_.24.0733a07: 若直一分若過一分。現其所取。問曰。取一分
T1462_.24.0733a08: 已犯罪。何須云一分直若過一分。答曰。爲
T1462_.24.0733a09: 遮未來世惡比丘故。作此廣解。地中地上
T1462_.24.0733a10: 物者。地中物者。藏置地中。此是律本中解
T1462_.24.0733a11: 也。法師曰。此文句難解。今欲廣説之。藏者。
T1462_.24.0733a12: 掘地以土而覆上。或石草木。如是爲初。是
T1462_.24.0733a13: 名地藏。若比丘言。我欲偸地中藏物去時。
T1462_.24.0733a14: 一切方便。悉得突吉羅。問曰。云何方便。答
T1462_.24.0733a15: 曰。臨欲去時。著衣運動至中路。作是念。
T1462_.24.0733a16: 此物巨大。我不能獨取。我今更覓伴。如是
T1462_.24.0733a17: 進止皆突吉羅。若至伴所語言。某處有寶
T1462_.24.0733a18: 藏。我今共長老取。答善即起。得突吉羅。説
T1462_.24.0733a19: 言。某處有大堈珍寶。今與長老共偸取。若
T1462_.24.0733a20: 得共營功徳用。因此故。我與長老無所
T1462_.24.0733a21: 乏少。如是悉得突吉羅。得伴已而求利
T1462_.24.0733a22: 钁。若自有利钁往取用。若無利钁。或至他
T1462_.24.0733a23: 比丘處。或至白衣家借。主問。持钁何所用。
T1462_.24.0733a24: 答言。小小用。得突吉羅。若故妄語須钁還
T1462_.24.0733a25: 寺用掘地。得波夜提。又一家解。不然
T1462_.24.0733a26: 悉得＊突吉羅。何以故。是偸方便故。法師曰。
T1462_.24.0733a27: 故妄語得波夜提。此解善。若钁無柄。爲求
T1462_.24.0733a28: 柄故。斫死木突吉羅。斫生樹得波夜提
T1462_.24.0733a29: 罪。又一家解。斫生樹得突吉羅。何以
T1462_.24.0733b01: 故。爲偸方便故。若欲借钁。恐他人知。欲
T1462_.24.0733b02: 自作钁掘地。覓鐵傷地殺草。悉波夜提
T1462_.24.0733b03: 突吉羅。又一解。悉得突吉羅。何以故。是偸
T1462_.24.0733b04: 方便故。若無籃入林斫竹及藤作籃。
T1462_.24.0733b05: 得波夜提。如前所説。或作得想。以此物供
T1462_.24.0733b06: 養三寶齋講設會。如是言去時無罪。若作
T1462_.24.0733b07: 偸心去時得突吉羅。若欲至藏處。更斫
T1462_.24.0733b08: 草木爲路。得波夜提罪。若斫死木突吉羅。
T1462_.24.0733b09: 於中生者。問曰。何謂爲於中生。答曰。藏物
T1462_.24.0733b10: 既久上生草木。名於中生。若斫伐此草木
T1462_.24.0733b11: 得突吉羅。法師曰。有八種突吉羅罪。問
T1462_.24.0733b12: 曰。何謂爲八。一者方便突吉羅。二者共相
T1462_.24.0733b13: 突吉羅。三者重物突吉羅。四者非錢突吉羅。
T1462_.24.0733b14: 五者毘尼突吉羅。六者知突吉羅。七者白突
T1462_.24.0733b15: 吉羅。八者聞突吉羅。問曰。何謂爲方便突吉
T1462_.24.0733b16: 羅。答曰。如偸人覓伴及刀斧钁隨其方
T1462_.24.0733b17: 便。是名方便突吉羅。若波夜提處得波夜提
T1462_.24.0733b18: 罪。若突吉羅處得突吉羅。共相突吉羅者。
T1462_.24.0733b19: 若草木於寶藏上生。以刀斧伐之。是名共
T1462_.24.0733b20: 相突吉羅。此中波夜提突吉羅。波夜提罪
T1462_.24.0733b21: 悉成突吉羅。何以故。方便偸故。不應捉物
T1462_.24.0733b22: 者。十種寶七種穀種種器仗。若捉者得突吉
T1462_.24.0733b23: 羅。是名不應捉物。得突吉羅。非錢者。一切
T1462_.24.0733b24: 甘果甘蕉子椰子爲初。若捉者得突吉羅。是
T1462_.24.0733b25: 名非錢突吉羅。毘尼者。若比丘入聚落乞
T1462_.24.0733b26: 食。坌塵入鉢中。不更受而受飮食。受者
T1462_.24.0733b27: 得突吉羅。是名毘尼突吉羅。知突吉羅
T1462_.24.0733b28: 者。聞人唱已。知而不出罪。得突吉羅。是
T1462_.24.0733b29: 名知突吉羅。白者。若於十白中。以一白得
T1462_.24.0733c01: 突吉羅。是名白突吉羅。聞者。佛語諸比丘。
T1462_.24.0733c02: 前亦未現滅。得突吉羅。是名聞突吉羅。此
T1462_.24.0733c03: 聞共相突吉羅。何以故。如律本所説。若草木
T1462_.24.0733c04: 於寶藏上生。若斫伐者得突吉羅。若正斫
T1462_.24.0733c05: 伐草木時。而生悔心。即還復本心。因斫伐
T1462_.24.0733c06: 故得突吉羅。能懺悔者得脱。若無慚愧心。
T1462_.24.0733c07: 能盡力掘土覓寶藏處。亦得突吉羅。一邊
T1462_.24.0733c08: 聚者。死土并聚一邊。得突吉羅。前突吉羅
T1462_.24.0733c09: 滅。若以手磨寶未動。悉得突吉羅。前聚
T1462_.24.0733c10: 土突吉羅滅。搖者得偸蘭遮。法師曰。突吉
T1462_.24.0733c11: 羅偸蘭遮。此罪其義云何。突吉羅者。不用
T1462_.24.0733c12: 佛語。突者惡。吉羅者。作惡作義也。於比丘
T1462_.24.0733c13: 行中不善。亦名突吉羅。律本中偈
T1462_.24.0733c14:     突吉羅罪者 其義汝善聽
T1462_.24.0733c15:     亦名是過失 又名爲蹉跎
T1462_.24.0733c16:     如世人作惡 或隱或現前
T1462_.24.0733c17:     説是突吉羅 汝等自當知
T1462_.24.0733c18: 偸蘭遮者。偸蘭者大。遮者。言障善道後墮
T1462_.24.0733c19: 惡道。於一人前懺悔。諸罪中此罪最大。如
T1462_.24.0733c20: 律本中偈
T1462_.24.0733c21:     説偸蘭遮罪 其義汝諦聽
T1462_.24.0733c22:     於一人前悔 受懺者亦一
T1462_.24.0733c23: 悔於一人前。此罪最爲大。若搖動竟後更
T1462_.24.0733c24: 生悔心。而作偸蘭遮懺悔得脱。問曰。十
T1462_.24.0733c25: 白突吉羅中。云何而得突吉羅。答曰。未羯磨
T1462_.24.0733c26: 前白竟不捨。得突吉羅。一白羯磨竟不捨。
T1462_.24.0733c27: 初羯磨竟不捨。隨羯磨不捨。得偸蘭。取
T1462_.24.0733c28: 離本處者。此比丘以盜心。移轉餘處乃至
T1462_.24.0733c29: 一髮。得波羅夷罪。若偏擧堈一邊未犯都
T1462_.24.0734a01: 離者得波羅夷罪。若堈邊竪三柱以繩懸
T1462_.24.0734a02: 縛。然後鑿土四面及下土。盡得偸蘭遮。若
T1462_.24.0734a03: 拔一柱二柱。亦偸蘭遮。三柱倶去堈落地者。
T1462_.24.0734a04: 得波羅夷罪。以繩繋堈著樹。然後鑿土擔
T1462_.24.0734a05: 堈出。隨繩長短未犯。若解繩離樹。得波
T1462_.24.0734a06: 羅夷。若不解繩斫樹斷者。亦得波羅夷。堈
T1462_.24.0734a07: 上種樹作誌。根生纒裹堈。比丘掘土斷樹
T1462_.24.0734a08: 根。波夜提突吉羅。如前説。樹根斷堈隨樹
T1462_.24.0734a09: 起未犯。從樹根挑取堈。離樹如毛髮許。
T1462_.24.0734a10: 得波羅夷。樹倒堈出塵轉離本處未犯。從
T1462_.24.0734a11: 彼離處波羅夷。堈上有石發石開堈。未犯
T1462_.24.0734a12: 重。得突吉羅。内器者。堈大不可移轉。將器
T1462_.24.0734a13: 來取寶得一分。得波羅夷。若堈中有珠冠
T1462_.24.0734a14: 及金鎖牽頭出後未離堈。得偸蘭遮。若
T1462_.24.0734a15: 截取一分得波羅夷。若滿堈寶。以手搦取
T1462_.24.0734a16: 手未離處。指迸中一分出。還落堈中偸蘭
T1462_.24.0734a17: 遮若出離堈得波羅夷。有法師解。堈坻取
T1462_.24.0734a18: 寶已。離堈＊坻未出堈口。得波羅夷。法師
T1462_.24.0734a19: 曰。於戒律中宜應從急。一飮得波羅夷
T1462_.24.0734a20: 者。一飮直一分得波羅夷。又一解分別各
T1462_.24.0734a21: 異。有大堈重脱不得擧。以口就中飮。口
T1462_.24.0734a22: 未離堈得偸蘭遮。若離者得波羅夷。若持
T1462_.24.0734a23: 竹筒飮入過頸一分。得波羅夷。若口含＊筒
T1462_.24.0734a24: 嗽取。口＊筒倶滿便擧。以手塞＊筒一頭。以
T1462_.24.0734a25: 得離堈者。得波羅夷。若以衣擲堈中。吸
T1462_.24.0734a26: 取堈裏酥油。衣以離手得波羅夷。又法師
T1462_.24.0734a27: 解不然。若以衣擲已。而生悔心未擧。得偸
T1462_.24.0734a28: 蘭遮。若心不悔者。擧離堈得波羅夷。若擲
T1462_.24.0734a29: 已主覺責直。若還直得偸蘭遮。若不還得
T1462_.24.0734b01: 波羅夷。若比丘自有空堈。外人來以＊酥油
T1462_.24.0734b02: 置堈裏。比丘以瞋心。捉擲出餘處不犯。
T1462_.24.0734b03: 若不瞋以盜心。取擲移餘處。得波羅夷。若
T1462_.24.0734b04: 不移餘處。便鑚穿堈＊坻。令＊酥油一分漏
T1462_.24.0734b05: 出。得波羅夷。若鑚＊酥油堈。當鑚時＊酥油
T1462_.24.0734b06: 凝強不出。後得日炙。自然融出一分。得波
T1462_.24.0734b07: 羅夷。若鑚孔大。＊酥油如膠出。相續不斷出
T1462_.24.0734b08: 過一分。見已而生悔心。便更取還復堈裏。
T1462_.24.0734b09: 得偸蘭遮。若斷一分在外波羅夷。若移堈
T1462_.24.0734b10: 置木石欲倒落處者。得波羅夷。主人若
T1462_.24.0734b11: 以空堈置平正處。未與＊酥油。擬與＊酥
T1462_.24.0734b12: 油。比丘知故。便以大木石支置堈。擬作
T1462_.24.0734b13: 破想。主人見比丘爲此事故。若破時便責
T1462_.24.0734b14: 備直。若還好若不還得波羅夷。若比丘不
T1462_.24.0734b15: 作破想。而以種種死尸及大小便内堈裏。
T1462_.24.0734b16: 初未著堈得突吉羅。若以著得偸蘭遮。若著
T1462_.24.0734b17: 已主人見責備堈直。不還得波羅夷。若不
T1462_.24.0734b18: 作盜心。但以瞋恚心故。或打破或火燒或
T1462_.24.0734b19: 以水澆。種種方便令主人不得作生活
T1462_.24.0734b20: 者。得突吉羅。應還主直。若不還得波羅夷。
T1462_.24.0734b21: 若以沙土石與堈裏。以水澆盈滿出外者。
T1462_.24.0734b22: 堈不復堪用。應還主直。若不還得如前
T1462_.24.0734b23: 罪。法師曰。地下物今以廣説竟。地上物今當
T1462_.24.0734b24: 説。地上置物者。於地中或於殿上或山頂
T1462_.24.0734b25: 上。如是爲初。若置是諸處不藏者。是名
T1462_.24.0734b26: 地上置物。或聚或散以器盛。法師曰。前已廣
T1462_.24.0734b27: 明。此義今當總説。或以手搦取。汝自當知。
T1462_.24.0734b28: ＊酥油蜜乳酪如水流無異。汝自當知。物之
T1462_.24.0734b29: 輕重金鎖珠貫及長白&T073554;。若移離本處如毛
T1462_.24.0734c01: 髮。得波羅夷。此是地上品竟。虚空物者。
T1462_.24.0734c02: 孔雀爲初。於孔雀中有六種處。何謂爲
T1462_.24.0734c03: 六。一者孔雀口。二者尾。三者兩翅。四者脚。
T1462_.24.0734c04: 五者背。六者冠。若比丘我欲盜取虚空中孔
T1462_.24.0734c05: 雀。孔雀欲飛。比丘當前立住。孔雀既見比
T1462_.24.0734c06: 丘不能得飛。舒翅而住。比丘得突吉羅。
T1462_.24.0734c07: 擧手觸之亦得突吉羅。若搖動孔雀者。亦
T1462_.24.0734c08: 得偸蘭遮。若捉牽尾離頭處。得波羅夷。
T1462_.24.0734c09: 傍牽左翅過右翅。得波羅夷。上下亦爾。
T1462_.24.0734c10: 若孔雀於空中下就比丘一一身分住。若
T1462_.24.0734c11: 在右手。比丘以盜心。迴還左手離本處。
T1462_.24.0734c12: 得波羅夷。若自飛度不犯。以盜心將去初
T1462_.24.0734c13: 擧一歩。得偸蘭遮。第二歩竟得波羅夷。若
T1462_.24.0734c14: 孔雀在地。比丘盜心取他人孔雀。若捧孔
T1462_.24.0734c15: 雀一一身分。未離地得偸蘭遮。若盡擧身
T1462_.24.0734c16: 分悉離地者。得波羅夷罪。若孔雀在籠。若
T1462_.24.0734c17: 盜心偸孔雀。而合籠將去。隨分多少得罪。
T1462_.24.0734c18: 若孔雀在園中食。以盜心驅出孔雀過門。
T1462_.24.0734c19: 得重罪。盜心捉孔雀擲園外。得波羅夷
T1462_.24.0734c20: 罪。若孔雀在聚落中。盜心驅出聚落界
T1462_.24.0734c21: 得波羅夷。若孔雀自遊行。或至寺中或至
T1462_.24.0734c22: 空地。比丘以盜心。或持杖或捉石木擲孔
T1462_.24.0734c23: 雀。若孔雀驚怖飛向林中。或在屋上或還
T1462_.24.0734c24: 本處。未得罪。若盜心故驅。若離地一髮。得
T1462_.24.0734c25: 波羅夷罪。如是一切諸鳥犯不犯。與孔雀
T1462_.24.0734c26: 無異。衣者。迴風所吹上虚空中。比丘以盜
T1462_.24.0734c27: 心。捉一一衣分。得突吉羅。若捉衣動偸蘭
T1462_.24.0734c28: 遮。離本處波羅夷。此衣與孔雀無異。若衣
T1462_.24.0734c29: 從虚空落地。比丘手捉取。得突吉羅。離本
T1462_.24.0735a01: 處犯重罪。墮落物者。諸人以寶物莊嚴其
T1462_.24.0735a02: 身。寶物墮落不自覺知。比丘遙見此物從
T1462_.24.0735a03: 虚空下。以盜心捉取此寶。離地一髮得波
T1462_.24.0735a04: 羅夷。若袈裟墮落如前説無異。虚空中物
T1462_.24.0735a05: 廣説竟。若床上置種種諸物。有可捉有不
T1462_.24.0735a06: 可捉。此事如地上諸物説無異。若合床
T1462_.24.0735a07: 將去離本處。汝自當知。若袈裟在衣架者。
T1462_.24.0735a08: 若比丘盜心。取架上袈裟。離本處得重罪。
T1462_.24.0735a09: 不關兩頭離本處亦得罪。盪至兩頭亦
T1462_.24.0735a10: 犯罪。合架將去得重罪。若袈裟結著衣架。
T1462_.24.0735a11: 盪著兩頭偸蘭遮。解結將去波羅夷。若比丘
T1462_.24.0735a12: 以袈裟繋四角作承塵。比丘盜心解一角
T1462_.24.0735a13: 乃至三角。悉得偸蘭遮。若解四角波羅夷。
T1462_.24.0735a14: 若袈裟置架上。一頭在架上。一頭著地一
T1462_.24.0735a15: 頭離架。未離地偸蘭遮。一頭離地未離
T1462_.24.0735a16: 架。亦偸蘭遮。若離架離地波羅夷。若比丘
T1462_.24.0735a17: 以衣嚢及諸雜物。懸置鉤上。若比丘盜心。捧
T1462_.24.0735a18: 嚢未離鉤偸蘭遮。出鉤外得波羅夷罪。若
T1462_.24.0735a19: 比丘以衣嚢置橛上。比丘盜心取離橛。未
T1462_.24.0735a20: 離壁偸蘭遮。離壁未離橛亦偸蘭遮。若離
T1462_.24.0735a21: 橛離壁波羅夷。又以衣嚢及諸雜物置橛
T1462_.24.0735a22: 上。比丘盜心欲擧取脱落肩上。若心悔還
T1462_.24.0735a23: 安橛上偸蘭遮。若重起盜心將去波羅夷。
T1462_.24.0735a24: 若從橛擧物重不能勝落地偸蘭遮。若就
T1462_.24.0735a25: 地取將去波羅夷。問曰。以何爲橛。答曰。長
T1462_.24.0735a26: 一肘鎖頭釘著壁。曲橛象牙橛一切諸橛
T1462_.24.0735a27: 亦復如是。若衣物在樹上。比丘以盜心取。
T1462_.24.0735a28: 輕重如橛上廣説。若衣在果樹上。比丘盜心
T1462_.24.0735a29: 搖樹取衣衣未落。比丘見果起盜心。若搖
T1462_.24.0735b01: 果落。直一分波羅夷。若衣果並不落偸蘭
T1462_.24.0735b02: 遮。懸物品竟
T1462_.24.0735b03: 水處者。安置水中。畏官爲初。藏置水中
T1462_.24.0735b04: 物。於水中不敗。銅器爲初。水處者。池爲
T1462_.24.0735b05: 初。若物置不流水中。物亦停住。若比丘以
T1462_.24.0735b06: 盜心水中覓物。於淺處覓。去時歩歩得＊突
T1462_.24.0735b07: 吉羅。若深處隨作方便。得＊突吉羅。入水者。
T1462_.24.0735b08: 沒頭爲初。若未至物處。或見毒蛇大魚
T1462_.24.0735b09: 及鰐種種惡獸。見已怖走失無罪。法師曰。
T1462_.24.0735b10: 捉物爲初。如前説無異。汝自當知。處者。
T1462_.24.0735b11: 捉物六處。四邊及上下。是爲六處。若池中
T1462_.24.0735b12: 者。蓮華爲初。若比丘以盜心取華。隨直多
T1462_.24.0735b13: 少結罪。若折華時藕糸未斷。亦波羅夷。
T1462_.24.0735b14: 若盜心取藕掘地。罪輕重如前説。若水上
T1462_.24.0735b15: 置種種雜物。比丘以盜心要期牽物。至某
T1462_.24.0735b16: 處某處當取。牽未離處偸蘭遮。若擧離水
T1462_.24.0735b17: 處一髮波羅夷。若華束在水中漬。若盜
T1462_.24.0735b18: 心解束。偸蘭遮。離束波羅夷。六處境界如
T1462_.24.0735b19: 前説。若盜心拔華。根未斷盡偸蘭遮。根斷
T1462_.24.0735b20: 盡波羅夷。若池乾無水。掘華四邊斷根偸
T1462_.24.0735b21: 蘭遮。離本處隨直多少結罪。若池中有
T1462_.24.0735b22: 魚。魚有主。一池水中是其處。若比丘以盜
T1462_.24.0735b23: 心鉤取。或網取或安魚笱。魚未入突吉羅。
T1462_.24.0735b24: 魚入者偸蘭遮。若擧魚離水波羅夷。若魚跳
T1462_.24.0735b25: 出網上岸偸蘭遮。從岸上取離處。隨直
T1462_.24.0735b26: 多少結罪。龜鼈亦如是。若比丘盜心欲取
T1462_.24.0735b27: 魚。池大捉不能得。掘作小池引魚令入。
T1462_.24.0735b28: 若魚入小池突吉羅。若從小池取魚捉不
T1462_.24.0735b29: 得。魚還入大池偸蘭遮。若魚未至小池。亦
T1462_.24.0735c01: 偸蘭遮。若從涜中及小池中取離處。隨直
T1462_.24.0735c02: 多少結罪。若池水涸欲盡。魚併聚一處。他
T1462_.24.0735c03: 與藥魚死。比丘不知。作糞掃取不犯。若
T1462_.24.0735c04: 知有主盜心取。隨直多少結罪。若魚主責
T1462_.24.0735c05: 直應還。不還犯罪。若魚主取魚竟無守護
T1462_.24.0735c06: 心。比丘以盜心取偸蘭遮。法師曰。此罪輕
T1462_.24.0735c07: 重如前説。汝自當知。水品竟
T1462_.24.0735c08: 船者。凡用渡江乃至用繩。此中凡能載物。
T1462_.24.0735c09: 盡名爲船。於船中有人無人及諸雜物如
T1462_.24.0735c10: 前説。若比丘以盜心欲偸船覆。自念言。我
T1462_.24.0735c11: 欲取船無伴。我今覓伴去。捉搖如前説。解
T1462_.24.0735c12: 繩者。若解繩繩未離處突吉羅。繩離處偸
T1462_.24.0735c13: 蘭遮波羅夷。法師曰。我今廣説。若繋船在
T1462_.24.0735c14: 急水。若斷繩船未離處偸蘭遮。若船離處
T1462_.24.0735c15: 波羅夷。若不流水中先離處後斷繩。繩斷波
T1462_.24.0735c16: 羅夷。若船在陸地離處波羅夷。若以兩木
T1462_.24.0735c17: 支船。盜心去一木偸蘭遮。去兩木船落
T1462_.24.0735c18: 地波羅夷。若船在陸地。比丘以盜心。長索
T1462_.24.0735c19: 絞車牽離處偸蘭遮。離處解繩波羅夷。若
T1462_.24.0735c20: 船在水不繋。比丘以盜心上。意欲向東
T1462_.24.0735c21: 風吹向西偸蘭遮。若起盜心隨所至處取
T1462_.24.0735c22: 波羅夷。若悔心。爲風所吹。更還本處。主索
T1462_.24.0735c23: 應還。若不還主波羅夷。船品竟
T1462_.24.0735c24: 乘者。車爲初。車貯雜物。有識無識如前
T1462_.24.0735c25: 説。若車貯穀。比丘以盜心用器椀取。器
T1462_.24.0735c26: 未離處偸蘭遮。器離處者波羅夷。若車重
T1462_.24.0735c27: 不能牽。覓牛欲牽。初覓牛突吉羅。得牛牽
T1462_.24.0735c28: 車。牛擧一脚偸蘭遮。牛擧四脚波羅夷。若
T1462_.24.0735c29: 意欲向南。牛向東西偸蘭遮。若復還本
T1462_.24.0736a01: 路波羅夷。若懸車在壁。盜心取犯不犯。如
T1462_.24.0736a02: 懸鉢嚢無異。乘品竟
T1462_.24.0736a03: 戴物者。以頭戴之。法師曰。我欲釋此義。頭
T1462_.24.0736a04: 者。從咽喉後髮際以上。是名爲頭。若諸雜
T1462_.24.0736a05: 物在上。悉名頭戴。從咽喉髮際以下。名之
T1462_.24.0736a06: 爲肩。若腋以下腹以上。是名荷捉突吉羅。
T1462_.24.0736a07: 餘如前受寄頭戴物説。餘肩腹境＊界亦如
T1462_.24.0736a08: 是。此次第句義。易可解耳。戴物品竟
T1462_.24.0736a09: 園者。華園果園生諸香草。比丘以盜心掘
T1462_.24.0736a10: 取。隨直多少結罪。若園中樹皮盜心剥取。
T1462_.24.0736a11: 隨直多少結罪。華果亦如是。若諍園林
T1462_.24.0736a12: 者。他園林比丘強諍奪。初欲諍時突吉羅。
T1462_.24.0736a13: 令園主狐疑偸蘭遮。若園主作捨心。比丘
T1462_.24.0736a14: 波羅夷。若園主未作捨心。比丘取園。作決
T1462_.24.0736a15: 定得想。波羅夷。若言官行貨諍園得勝。園
T1462_.24.0736a16: 主作失想。比丘波羅夷。若僧中判事。僧知故
T1462_.24.0736a17: 違理判者。判主得波羅夷。若僧中詳依理
T1462_.24.0736a18: 判。諍者不如偸蘭遮園品竟
T1462_.24.0736a19: 寺中者。於寺中置諸雜物。有四處擧物。如
T1462_.24.0736a20: 前所説。若房舍施與四方衆僧。或大或小。
T1462_.24.0736a21: 若比丘欲諍取此房不成諍。無的主故
T1462_.24.0736a22: 不犯重罪。若檀越施一衆乃至一人。若盜
T1462_.24.0736a23: 心取此房。主作失心。盜者作決定得想。犯
T1462_.24.0736a24: 不犯如前所説。寺品略説竟
T1462_.24.0736a25: 田中者。有二種田何謂爲二。一者富槃那
T1462_.24.0736a26: 田。二者阿波蘭若田。問何謂爲富槃那田。
T1462_.24.0736a27: 有七種穀粳米爲初。何謂爲阿波蘭若田。
T1462_.24.0736a28: 豆爲初。乃至甘蔗。若比丘盜心取穀。滿一
T1462_.24.0736a29: 分犯重罪。若穀未收。比丘以盜心。覓鎌
T1462_.24.0736b01: 覓擔覓籃。種種方便得突吉羅。若以手攬
T1462_.24.0736b02: 捉得偸蘭遮。若刈斷與餘生者相連著。未
T1462_.24.0736b03: 離本處得偸蘭遮。若解脱相離。隨直多少
T1462_.24.0736b04: 結罪。若盜心取稻作米前運動方便突吉羅。
T1462_.24.0736b05: 若＊刈稻打稻舂。隨一一作得偸蘭遮。若
T1462_.24.0736b06: 成米内器離地波羅夷。若比丘與他諍
T1462_.24.0736b07: 田。如前所説。若比丘偸他田地。乃至一髮。
T1462_.24.0736b08: 大作決定盜心。得波羅夷。何以故。地深無
T1462_.24.0736b09: 賈故。若此比丘來問衆僧。今取此地。僧答
T1462_.24.0736b10: 同者。皆得重罪。若有二標。若比丘擧一標
T1462_.24.0736b11: 得偸蘭遮。擧二標波羅夷。若地有三標。若
T1462_.24.0736b12: 擧一標突吉羅。擧二標偸蘭遮。若擧三標
T1462_.24.0736b13: 得波羅夷。若地有多標擧一標得突吉羅。
T1462_.24.0736b14: 乃至二標皆突吉羅。餘後二標擧一偸蘭遮。
T1462_.24.0736b15: 擧二波羅夷。若盜心以繩彈取他地。初一
T1462_.24.0736b16: 繩置一頭偸蘭遮。置繩兩頭波羅夷。若書
T1462_.24.0736b17: 地作名字。初書一頭偸蘭遮。書地兩頭波羅
T1462_.24.0736b18: 夷。若盜心唱言。齊是我地。田主聞已生狐
T1462_.24.0736b19: 疑心恐失我田。是比丘得偸蘭遮罪。若田
T1462_.24.0736b20: 主作決定失想。得波羅夷。説田品竟
T1462_.24.0736b21: 地者。宅地園地。有樹無樹有籬無＊籬。如
T1462_.24.0736b22: 華園品説亦如田品説。略説地品竟
T1462_.24.0736b23: 聚落者。律中已廣説竟。阿蘭若者。是地有
T1462_.24.0736b24: 主。法師曰。亦有無主。云何有主無主。答曰。
T1462_.24.0736b25: 若草木在林中。無直不得取。是名有主。
T1462_.24.0736b26: 若草木在林。隨意斫伐無人呵問是名無
T1462_.24.0736b27: 主。若比丘有主阿蘭若物。隨直多少結罪。
T1462_.24.0736b28: 有主阿蘭若處。擲去不堪用物。取者無罪。
T1462_.24.0736b29: 若有主阿蘭若。木柱及諸雜物。久久在中
T1462_.24.0736c01: 無人收拾。比丘借取用。後主來求相還。取者
T1462_.24.0736c02: 無罪。若比丘齎直。至有主阿蘭若林中。語
T1462_.24.0736c03: 守林人。汝聽我且取材木。取竟便還汝直。
T1462_.24.0736c04: 若守林人答言。若爾隨意取。比丘便使人入
T1462_.24.0736c05: 林隨意而取。取者無罪。若林主語守林人
T1462_.24.0736c06: 言。有比丘取者。汝莫取直。而守林人從索
T1462_.24.0736c07: 直。比丘應與。若守林人眠不覺。或餘處行
T1462_.24.0736c08: 不在。比丘便入林中取木。後守林人還見
T1462_.24.0736c09: 從索直。比丘應與。若比丘入林取木竟。爲
T1462_.24.0736c10: 賊虎所逐。恐怖未得還直。後應還直。若
T1462_.24.0736c11: 不還。隨物多少結罪。若比丘入林中。不
T1462_.24.0736c12: 問守林人。以盜心輒取他物若過境界。
T1462_.24.0736c13: 隨直多少結罪。阿蘭若品竟
T1462_.24.0736c14: 水者盛置在器及乏水時。是諸家中各各盛
T1462_.24.0736c15: 置大器。比丘以盜心。鑚器覓鑚及微少鑚
T1462_.24.0736c16: 著。得突吉羅。若鑚未徹得偸蘭遮。鑚＊徹
T1462_.24.0736c17: 得水隨直多少結罪。若器小者。比丘傾器
T1462_.24.0736c18: 取。隨直多少結罪。若器口大。以小器内
T1462_.24.0736c19: 中取者。如前偸油品所説。若他池水。比丘
T1462_.24.0736c20: 以盜心掘地決取。若水流出過一分。比丘
T1462_.24.0736c21: 得波羅夷罪。若比丘以方便。盜心掘他池
T1462_.24.0736c22: 邊。垂＊徹而置。欲使他因此處破。及小兒
T1462_.24.0736c23: 破或牛踐破。若水因此處出。比丘得波羅
T1462_.24.0736c24: 夷。若池中有大樹。比丘爲求水故。便斫樹
T1462_.24.0736c25: 墮池中。樹帶浪起池邊崩穴。水便流出。隨
T1462_.24.0736c26: 多少直結罪。若比丘有二池。一池有水
T1462_.24.0736c27: 一池無水。各在他池兩邊。他池多水。比丘
T1462_.24.0736c28: 以盜心便掘穴已。有水池邊通注他池。令
T1462_.24.0736c29: 水流溢。灌入己無水池。若損他池水隨直
T1462_.24.0737a01: 多少結罪。若比丘田近他無水池。以方便
T1462_.24.0737a02: 心掘池通田。天雨水從池入田。池主來索
T1462_.24.0737a03: 水直。比丘應還。若不還隨直多少結罪。若
T1462_.24.0737a04: 衆家共有一池。分水注田。比丘以盜心。斷
T1462_.24.0737a05: 取他水令注己田。若禾未死偸蘭遮。若禾
T1462_.24.0737a06: 死。隨直多少結罪。水品竟
T1462_.24.0737a07: 楊枝者。如前園中所説。法師曰。若衆僧雇
T1462_.24.0737a08: 人取楊枝。未還衆僧。楊枝猶在某處。猶
T1462_.24.0737a09: 是雇者物。比丘以盜心前選擇取。隨直多
T1462_.24.0737a10: 少結罪。若衆僧雇人典賞物。比丘先不
T1462_.24.0737a11: 白衆僧以盜心取隨物多少結罪。若衆僧
T1462_.24.0737a12: 差沙彌次第十五日。爲衆僧取楊枝。沙彌
T1462_.24.0737a13: 擇好者與師僧未及得分。比丘以盜心
T1462_.24.0737a14: 擇取。隨多少結罪。若楊枝已在僧常用處。
T1462_.24.0737a15: 取者無罪。取楊枝法。汝等應知。問曰。云何
T1462_.24.0737a16: 可知。答曰。若衆僧日取三楊枝。亦隨僧取
T1462_.24.0737a17: 三楊枝。若入禪室及聽講。并取五六楊枝。
T1462_.24.0737a18: 若盡已更取亦得。何以不併多取。而取五
T1462_.24.0737a19: 六。爲人譏嫌故。楊枝品竟
T1462_.24.0737a20: 樹者。若閻浮菴羅樹及胡椒藤。若以盜心以
T1462_.24.0737a21: 刀斫樹及藤。樹斷皮猶相連偸蘭遮斷者波
T1462_.24.0737a22: 羅夷。藤斷而猶在樹波羅夷。若以盜心斫
T1462_.24.0737a23: 樹過半而置。若樹因此而折者。應計多
T1462_.24.0737a24: 少還直。不還犯罪。若以毒骨刺樹殺亦
T1462_.24.0737a25: 如是。樹品竟
T1462_.24.0737a26: 展轉偸者。若偸人取物。比丘以偸心奪取。
T1462_.24.0737a27: 物離偸人身分。若此人健。又於比丘奪得
T1462_.24.0737a28: 物還者。比丘雖不得物。亦得波羅夷罪。何
T1462_.24.0737a29: 以故。以決定得偸心離本處故。若此物主
T1462_.24.0737b01: 不置。比丘強牽取。未離手得偸蘭遮。離手
T1462_.24.0737b02: 犯重。若以盜心脱人手釧鐶。出手者波羅
T1462_.24.0737b03: 夷。猶在手者偸蘭遮。脚亦如是。若盜剥取
T1462_.24.0737b04: 他衣。初捉衣突吉羅。牽衣動偸蘭遮。離身
T1462_.24.0737b05: 波羅夷。若牽衣斷隨直多少結罪。若盜心
T1462_.24.0737b06: 偸人及身上衣若將去。初擧一脚偸蘭遮。
T1462_.24.0737b07: 擧二脚波羅夷。若盜心又偸身及衣。人走
T1462_.24.0737b08: 突吉羅。人擲衣置地。比丘手捉亦突吉羅。
T1462_.24.0737b09: 若動衣偸蘭遮。離本處波羅夷。若盜心偸
T1462_.24.0737b10: 身及衣。人走逐不及。比丘言。汝脱衣擲地
T1462_.24.0737b11: 置汝身若人以手初解衣突吉羅。衣解偸
T1462_.24.0737b12: 蘭遮。衣離身分波羅夷若比丘盜心偸人
T1462_.24.0737b13: 及衣。人走解衣置地。比丘猶逐人不置。不
T1462_.24.0737b14: 及而反還。取衣離地波羅夷。若盜心偸
T1462_.24.0737b15: 人。人走荒怖脱衣擲去。比丘逐猶不置。不
T1462_.24.0737b16: 得人而還。見衣在地。比丘言。此人擲去
T1462_.24.0737b17: 衣。我當拾取不犯。偸人不得突吉羅。若
T1462_.24.0737b18: 人迴頭遙語比丘。莫取我衣。比丘若取衣
T1462_.24.0737b19: 離地波羅夷。若人以捨心擲衣走。比丘逐
T1462_.24.0737b20: 人既不得而還。見衣在地言。此衣我力所
T1462_.24.0737b21: 得。即便拾取突吉羅。又有一師解言。不得
T1462_.24.0737b22: 突吉羅。何以故。衣主以捨心故。展轉偸品
T1462_.24.0737b23: 竟
T1462_.24.0737b24: 受寄者。若人寄物在比丘處。物主來求比
T1462_.24.0737b25: 丘言。我不受汝寄。妄語應得波夜提。爲
T1462_.24.0737b26: 是偸方便故。得突吉羅。若比丘念言。此人
T1462_.24.0737b27: 寄我物無人知。我今爲還爲不還得偸蘭
T1462_.24.0737b28: 遮。若比丘決定心得。物主作失心。得波羅
T1462_.24.0737b29: 夷。若比丘言我惱之。彼若強諍者我還衣。
T1462_.24.0737c01: 不諍者我當取。物主以失心與比丘。取此
T1462_.24.0737c02: 衣者波羅夷。若受人寄物。物主來求。口還
T1462_.24.0737c03: 而心決定不還。物主作狐疑心。比丘得波羅
T1462_.24.0737c04: 夷。若受寄以盜心。移物置別處突吉羅。若
T1462_.24.0737c05: 以物易食盡。物主來問猶突吉羅。若物主還
T1462_.24.0737c06: 問不還物者波羅夷罪。若借用者無罪。若
T1462_.24.0737c07: 見他鉢精好。合衆鉢并與上座處。若以
T1462_.24.0737c08: 盜心取已。麁鉢與上座處。欲易取他好鉢。
T1462_.24.0737c09: 以方便誘彼比丘。令過夜失眠。竊起至上
T1462_.24.0737c10: 座處言。我欲遠行。取他鉢相言。我鉢鉢嚢
T1462_.24.0737c11: 如是相如是形。上座與鉢。鉢離本處。彼比
T1462_.24.0737c12: 丘得波羅夷。若上座已取鉢竟。欲付盜比
T1462_.24.0737c13: 丘。上座言。汝是誰非時取鉢。盜比丘聞上
T1462_.24.0737c14: 座語。驚怖而走。亦得波羅夷。上座以好心
T1462_.24.0737c15: 取鉢無罪。若上座生心言。此比丘已走我
T1462_.24.0737c16: 盜取。此亦得波羅夷。若上座夜闇。自誤取
T1462_.24.0737c17: 己鉢與盜比丘。盜比丘得突吉羅。若上座誤
T1462_.24.0737c18: 取盜比丘鉢。還與盜比丘。盜比丘得突吉羅。
T1462_.24.0737c19: 上座無罪。復一比丘盜心禮上座言。我是
T1462_.24.0737c20: 病比丘與我鉢來。上座言。此房無病比丘。
T1462_.24.0737c21: 汝當是偸。上座又先與同房比丘共諍。上
T1462_.24.0737c22: 座盜心。取共諍比丘鉢與賊比丘。上座及
T1462_.24.0737c23: 盜比丘。倶得波羅夷。若上座以盜心取諍
T1462_.24.0737c24: 比丘鉢。不得諍比丘鉢。還得賊比丘鉢。與
T1462_.24.0737c25: 賊比丘。上座得波羅夷。若上座以盜心。取
T1462_.24.0737c26: 共諍比丘鉢。不得諍比丘鉢。上座自還得
T1462_.24.0737c27: 己鉢與賊比丘。上座及偸比丘。倶得突吉
T1462_.24.0737c28: 羅。若上座將物與年少捉言。我將汝至
T1462_.24.0737c29: 某處。年少比丘懷盜心。捉物逐上座至所
T1462_.24.0738a01: 在。年少比丘默捨。上座將物走。先一歩得
T1462_.24.0738a02: 偸蘭遮。二歩得波羅夷。若上座將年少比
T1462_.24.0738a03: 丘。捉物入聚落乞食。年少比丘懷盜心言。
T1462_.24.0738a04: 捉物逐上座入聚落。念言。我至聚落。當
T1462_.24.0738a05: 去。未至聚落。歩歩突吉羅。一脚界外一脚
T1462_.24.0738a06: 界内偸蘭遮。兩脚入＊界波羅夷。若從聚落
T1462_.24.0738a07: 中起盜心出。犯亦如是。若上座使年少比
T1462_.24.0738a08: 丘。汝將此衣往彼聚落浣染。年少比丘起
T1462_.24.0738a09: 盜心將物去。歩歩迴轉物皆突吉羅。若過
T1462_.24.0738a10: 所期處波羅夷。若至聚落以衣易食或賣。
T1462_.24.0738a11: 未犯重。若還衣主問。衣在何處。比丘答。已
T1462_.24.0738a12: 易食盡。主責衣直應還。若不還波羅夷。若
T1462_.24.0738a13: 比丘以盜心強爲上座浣衣。若上座授衣
T1462_.24.0738a14: 與盜比丘。衣離上座手。盜比丘得波羅夷。
T1462_.24.0738a15: 若盜比丘生心念言。將此物至聚落我當
T1462_.24.0738a16: 取。犯亦如是。若上座衣不淨。以衣現相欲
T1462_.24.0738a17: 使人浣。年少比丘以盜心問。上座言。此衣
T1462_.24.0738a18: 欲浣。年少問言。何處浣。上座言。隨長老所
T1462_.24.0738a19: 至處浣。若年少隨所至處突吉羅。若用物
T1462_.24.0738a20: 者偸蘭遮。若上座求衣不還者波羅夷。若上
T1462_.24.0738a21: 座以&T073554;寄檀越。年少比丘以盜心。詐往上
T1462_.24.0738a22: 座檀越家誑言。上座教我來取&T073554;。若寄夫
T1462_.24.0738a23: 夫與。寄夫婦與。寄婦夫與。隨&T073554;入比丘
T1462_.24.0738a24: 手。一一波羅夷。若檀越語上座言。我欲請
T1462_.24.0738a25: 上座食并施白&T073554;一張。年少比丘知。往至
T1462_.24.0738a26: 檀越家語檀越。上座教我來且前請&T073554;食。
T1462_.24.0738a27: 至日當受。檀越即以&T073554;與之上座後知。從
T1462_.24.0738a28: 年少索&T073554;。若不還&T073554;波羅夷。若檀越請
T1462_.24.0738a29: 二比丘夏坐。夏坐竟施白&T073554;二張。一麁一
T1462_.24.0738b01: 細不現前與。後上座遣年少比丘。就檀越
T1462_.24.0738b02: 請&T073554;。檀越以&T073554;付年少比丘言。細者與上
T1462_.24.0738b03: 座。麁者與年少。年少將&T073554;還置一處。上座
T1462_.24.0738b04: 問言。何者與我。年少以盜心答言。上座麁
T1462_.24.0738b05: 者是。若上座取麁&T073554;。年少比丘得偸蘭遮。年
T1462_.24.0738b06: 少取細&T073554;離本處波羅夷。若年少比丘以
T1462_.24.0738b07: 盜心書&T073554;作字。細者自作己名。後上座依
T1462_.24.0738b08: 名取&T073554;。年少比丘得偸蘭遮。年少取&T073554;得
T1462_.24.0738b09: 波羅夷。若客比丘入寺。見舊比丘作袈裟。
T1462_.24.0738b10: 客比丘心念。此舊比丘故。當爲我看此鉢
T1462_.24.0738b11: 默置而去。後遂失此鉢。客比丘不得責鉢。
T1462_.24.0738b12: 何以故。不付囑故。若付囑舊比丘。不解客
T1462_.24.0738b13: 比丘語。客比丘謂舊比丘已受付囑。後遂
T1462_.24.0738b14: 失此鉢。客比丘亦不得責。何以故。由不
T1462_.24.0738b15: 了語故。若付囑鉢。舊比丘答言。善哉。若後
T1462_.24.0738b16: 失鉢應責償。何以故。爲付囑故。若知典鉢
T1462_.24.0738b17: 庫比丘。若出入諸比丘鉢。忘不閉戸。失諸
T1462_.24.0738b18: 比丘鉢。應償。若人穿壁偸不償。若諸比丘
T1462_.24.0738b19: 語典鉢比丘。長老。晨朝出鉢置外。我等遣
T1462_.24.0738b20: 人守護。守護人眠睡失鉢。典鉢比丘不須
T1462_.24.0738b21: 償。若典鉢比丘諸比丘付鉢。懶開庫而以
T1462_.24.0738b22: 鉢置己私房。若失鉢責償。若典鉢庫比丘
T1462_.24.0738b23: 開鉢庫戸。未得閉忽得卒病。不展轉付
T1462_.24.0738b24: 囑。失鉢不償。若典庫比丘閉庫而眠。有賊
T1462_.24.0738b25: 來喚開戸。比丘不開。賊云。我得戸開我殺
T1462_.24.0738b26: 汝。比丘亦不開。賊而以斧斫戸。比丘念言。
T1462_.24.0738b27: 我若不開。復死復失鉢。於是開戸。賊悉將
T1462_.24.0738b28: 鉢去。比丘不得責。若知鉢庫比丘。以鑰
T1462_.24.0738b29: 匙與客比丘。客比丘遂開庫。偸將鉢去。知
T1462_.24.0738c01: 庫比丘應償鉢。若上座向知鉢庫比丘言。
T1462_.24.0738c02: 我欲寄鉢庫主。共長老看鉢。若開戸不
T1462_.24.0738c03: 開失鉢。二人共償。若上座將人入庫。知
T1462_.24.0738c04: 鉢庫比丘言。莫將人入。上座言。無所苦
T1462_.24.0738c05: 失鉢。上座自償。若知僧庫藏比丘。衆僧作
T1462_.24.0738c06: 大會出内雜物。一人不瞻若有所失。知
T1462_.24.0738c07: 庫比丘不償。若外利養入。知庫比丘得受
T1462_.24.0738c08: 兩分。若頭陀比丘雖住寺中。不住僧房。不
T1462_.24.0738c09: 食衆檀越。自爲起房。衆僧不得差作維
T1462_.24.0738c10: 那及知事使。若比丘若於讀誦教化説法。能
T1462_.24.0738c11: 得利養利衆僧。衆僧不得差知僧事。有
T1462_.24.0738c12: 房舍衣鉢。應先以好者與之。飮食果木得
T1462_.24.0738c13: 加分與。若比丘受用僧房舍衣鉢。若慢藏
T1462_.24.0738c14: 失僧物。悉應償。得差看佛供養具不得
T1462_.24.0738c15: 辭。有所失悉償。失官税者。應輸税者
T1462_.24.0738c16: 不輸。以偸過官税。若初捉突吉羅。隱藏偸
T1462_.24.0738c17: 蘭遮。不輸過官税處波羅夷。若盜心擲落
T1462_.24.0738c18: 税外波羅夷落税内偸蘭遮。若擲税外物
T1462_.24.0738c19: 還展轉入税内波羅夷。又法師説偸蘭遮。
T1462_.24.0738c20: 若有大木作橋。一頭税界内。一頭税界外。
T1462_.24.0738c21: 若以盜心將物從木上過。未度木偸蘭
T1462_.24.0738c22: 遮。過木波羅夷。若二人共税。一人税界外。
T1462_.24.0738c23: 一人在税界内偸蘭遮。二人悉出税界外
T1462_.24.0738c24: 波羅夷。若將牛馬負物過官税處。比丘
T1462_.24.0738c25: 語受税人。隨汝税取估直。受税人忘。牛遂
T1462_.24.0738c26: 自出税界外。比丘不犯。何以故。已語受税
T1462_.24.0738c27: 人故。若比丘將至官税處。一人欲税一人
T1462_.24.0738c28: 言置。比丘＊不輸度不犯。若比丘物至官税
T1462_.24.0738c29: 處欲輸税。受税人言。小小不須税比丘將
T1462_.24.0739a01: 物度無罪。若比丘將物至受税人處。受税
T1462_.24.0739a02: 人正蒱博戲。比丘三喚不應。比丘委去無
T1462_.24.0739a03: 罪。若比丘將物至官税處。卒有水火賊
T1462_.24.0739a04: 難。各驚走四出不受税。比丘委去不犯税
T1462_.24.0739a05: 界者。亦擲石所及處。若比丘將物不至
T1462_.24.0739a06: 税界過者不犯。法師曰。我欲現偸人無
T1462_.24.0739a07: 罪。云何無罪。答曰。無主人故無罪。若人兒
T1462_.24.0739a08: 落度。父母以水灌頂遣去。或父母死亡。比
T1462_.24.0739a09: 丘取如是人無罪。若負他人責。比丘將
T1462_.24.0739a10: 去無罪。家生或買得或破得。云何家生。家
T1462_.24.0739a11: 中奴婢生。云何買得。以物買得。云何破得。
T1462_.24.0739a12: 興軍破得。律本中説。若偸如是人得罪。初
T1462_.24.0739a13: 從捉突吉羅。若抱擧一脚離地偸蘭遮。若
T1462_.24.0739a14: 兩脚離地波羅夷。若恐怖驅去初方便小罪。
T1462_.24.0739a15: 若擧一脚偸蘭遮。擧兩脚波羅夷。若他人
T1462_.24.0739a16: 奴。比丘語言。汝在此辛苦。何不叛去。若至
T1462_.24.0739a17: 他處可得適意。若奴聞比丘語已初發心
T1462_.24.0739a18: 欲去突吉羅若初擧一脚偸蘭遮。擧兩脚
T1462_.24.0739a19: 波羅夷。若奴叛。有衆多比丘語其道。催令
T1462_.24.0739a20: 駛去。隨語比丘得重罪。若奴使走。比丘語
T1462_.24.0739a21: 言。汝如是走可脱。比丘無罪。若奴安徐去。
T1462_.24.0739a22: 比丘語言。汝如是寛行郎主當捉得汝。奴
T1462_.24.0739a23: 聞比丘語。即便駛去。比丘犯重罪。若奴叛
T1462_.24.0739a24: 走已至他國。比丘語言。汝可更餘處去。汝
T1462_.24.0739a25: 主求逐汝。奴聞比丘語即叛去。比丘犯重
T1462_.24.0739a26: 罪。若比丘語言。汝此處辛苦某處極樂。奴聞
T1462_.24.0739a27: 比丘語即便叛去。比丘不教去無罪。有比
T1462_.24.0739a28: 丘作是言。某方極樂道路處處豐饒飮食。誰
T1462_.24.0739a29: 能逐去者。奴聞此語便自隨比丘去。比丘
T1462_.24.0739b01: 即驅使此人。比丘無罪。若至半路虎狼賊
T1462_.24.0739b02: 難。比丘喚走無罪。偸人品竟
T1462_.24.0739b03: 無足者蛇虺有主世人已蛇爲技。若有
T1462_.24.0739b04: 觀看。或與一錢乃至半錢。此人置蛇睡眠。
T1462_.24.0739b05: 比丘盜心將去隨直多少結罪。蛇在函中。
T1462_.24.0739b06: 比丘盜心以蝦蟇餌之。或手牽出離函。
T1462_.24.0739b07: 隨直多少結罪。無足品竟
T1462_.24.0739b08: 二足者。鬼人爲初。唯鬼不可偸。三種鳥。
T1462_.24.0739b09: 一者毛翅。二者皮翅。三者骨翅。毛翅者。孔雀
T1462_.24.0739b10: 雞爲初。皮翅者。蝙蝠爲初。骨翅者。蜂爲
T1462_.24.0739b11: 初。比丘盜心。隨直少多結罪。如前説無
T1462_.24.0739b12: 異。四足者。一切畜生象爲初。若盜心大力
T1462_.24.0739b13: 能抱象離地波羅夷。若象在厩。或繋腹或
T1462_.24.0739b14: 繋頸或繋四足。若解縛離本處。若不繋驅
T1462_.24.0739b15: 出屋外。若在外驅出門。若在聚落驅出聚
T1462_.24.0739b16: 落界。＊若在阿蘭若處。驅行離四足處。若眠
T1462_.24.0739b17: 驅起。隨一一離處波羅夷。牛馬驢駱駝一切
T1462_.24.0739b18: 四足亦如是。若半在欄以欄爲界。解縛驅
T1462_.24.0739b19: 出如前所説若＊以草誘去隨離處犯罪。若
T1462_.24.0739b20: 喚牛名。解語隨出犯罪亦如前。若牛眠地
T1462_.24.0739b21: 殺。牛主責應還直。若不還犯重罪。四足
T1462_.24.0739b22: 品竟
T1462_.24.0739b23: 多足衆生者。百足蜈蚣蚰蜒。若一擧脚九
T1462_.24.0739b24: 十九。偸蘭遮。若擧最後一脚。隨直多少結
T1462_.24.0739b25: 罪。多足品竟
T1462_.24.0739b26: 若爲賊往他人家看物處所＊籬壁穿破處。
T1462_.24.0739b27: 還來語賊。賊聞比丘説。依事往取。隨物離
T1462_.24.0739b28: 處。若衆多比丘遣一比丘往。一切犯罪。若
T1462_.24.0739b29: 教一比丘看物處所。有比丘言。不須遣
T1462_.24.0739c01: 其去我自往看。此比丘犯罪。教者被教者無
T1462_.24.0739c02: 罪。衆多比丘強將一比丘共偸得物。便驅
T1462_.24.0739c03: 此比丘守視。諸伴便覓物去。此守物比丘
T1462_.24.0739c04: 起盜心。物中好者便偸將擧。隨直多少結
T1462_.24.0739c05: 罪。衆多比丘者。衆多比丘作是言。我等共
T1462_.24.0739c06: 往某郷某處相與共偸。諸伴悉同而去。一人
T1462_.24.0739c07: 入取物。物離本處。悉得波羅夷。於問難中
T1462_.24.0739c08: 四人共偸。三人得罪一人得脱。我今問汝。
T1462_.24.0739c09: 汝當善思。答曰。有四比丘。一是師三是弟
T1462_.24.0739c10: 子。欲偸六摩娑迦。師語弟子言。汝人各偸
T1462_.24.0739c11: 一摩娑迦我偸三。第一弟子言。和尚偸三
T1462_.24.0739c12: 我偸一。汝二人各偸一。餘二人展轉相教
T1462_.24.0739c13: 亦如是。師自偸三錢偸蘭遮。教三弟子偸
T1462_.24.0739c14: 亦偸蘭遮。何以故。自偸異教人偸異。是故
T1462_.24.0739c15: 二＊偸蘭。三人云何得重罪。爲教他偸五摩
T1462_.24.0739c16: 娑迦故。是故得重罪。汝當善思者。於盜
T1462_.24.0739c17: 戒中。義理分別當善思。云何善思。一種物
T1462_.24.0739c18: 置一處。復一種多處多種置多處。此事汝
T1462_.24.0739c19: 當善識。云何一種物置一處。有一人以五
T1462_.24.0739c20: 摩娑迦置店肆中。衆多比丘見。遣一比丘
T1462_.24.0739c21: 往取離本處。衆多比丘悉得波羅夷。有一
T1462_.24.0739c22: 人五店。店安一摩娑迦。衆多比丘遣一比
T1462_.24.0739c23: 丘往五處取。最後處得波羅夷。種種物置
T1462_.24.0739c24: 一處。諸雜物置一處。或直五摩娑迦。或直
T1462_.24.0739c25: 過五摩娑迦置一處。衆多比丘遣一比丘
T1462_.24.0739c26: 取。此比丘擧物離地。衆多比丘得重罪種
T1462_.24.0739c27: 種物置多處。有五人各有一店。衆多比丘
T1462_.24.0739c28: 遣一比丘取。最後離本處。衆多比丘犯重
T1462_.24.0739c29: 罪。教品竟
T1462_.24.0740a01: 相要者某時共去。或中前中後或夜。或今日
T1462_.24.0740a02: 或明日。或今年或明年。相要不絶時剋不
T1462_.24.0740a03: 違。犯不犯如前所説。若不從教。教中前
T1462_.24.0740a04: 取而中後取。教初夜取而後夜取。教白月
T1462_.24.0740a05: 取而黒月取。教此年取而後年取。教者犯
T1462_.24.0740a06: 小罪。取者犯波羅夷。若時＊剋相應。倶得罪。
T1462_.24.0740a07: 相要品竟。
T1462_.24.0740a08: 善見＊律毘婆沙卷第九
T1462_.24.0740a09:
T1462_.24.0740a10:
T1462_.24.0740a11:
T1462_.24.0740a12:
T1462_.24.0740a13: 善見＊律毘婆沙卷第十
T1462_.24.0740a14: 　＊簫齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
T1462_.24.0740a15: 現相教取五者。眼現相爲初。或眼現相。或手
T1462_.24.0740a16: 現相。或脚現相。或遙頭現相。或動身現相。
T1462_.24.0740a17: 如是種種現相教偸。犯不犯如前所説教
T1462_.24.0740a18: 取此物而得此物。倶犯重。教取此物而
T1462_.24.0740a19: 得彼物。教者小罪。取者犯重。教語此人
T1462_.24.0740a20: 者。有衆多比丘。一是師三是弟子。第一弟子
T1462_.24.0740a21: 名佛陀勒棄多。二名曇摩勒棄多。三名僧
T1462_.24.0740a22: 伽勒棄多。師行見他物起盜心。喚佛陀勒
T1462_.24.0740a23: 棄多語言。汝教曇摩勒棄多。教僧伽勒棄
T1462_.24.0740a24: 多。往取彼物。師教第一弟子時。師得突吉
T1462_.24.0740a25: 羅。曇摩勒棄多語。僧伽勒棄多受語時。師
T1462_.24.0740a26: 得偸蘭遮。若往取物離本處。師及三弟子倶
T1462_.24.0740a27: 犯重。法師曰。非但四人犯罪。若百千人展
T1462_.24.0740a28: 轉相教。罪亦如是。教他者。師教佛陀勒棄
T1462_.24.0740a29: 多。汝往語曇摩勒棄多。教曇摩勒棄多。語
T1462_.24.0740b01: 僧伽勒棄多。汝往取物。佛陀勒棄多。見曇
T1462_.24.0740b02: 摩勒棄多。不語或不見。自往語僧伽勒棄
T1462_.24.0740b03: 多。汝往取物。若物離本處。師得突吉羅。曇
T1462_.24.0740b04: 摩勒棄多無罪。第一第三犯重。已去還者。
T1462_.24.0740b05: 僧伽勒棄多。見人守視不得取。還報師。師
T1462_.24.0740b06: 語言。隨便取莫置。師得突吉羅。後若得物。
T1462_.24.0740b07: 師及弟子倶犯重。若師教弟子取物決定
T1462_.24.0740b08: 得。如擲物虚空必定落地。師教竟得波羅
T1462_.24.0740b09: 夷。若師盜心教弟子已。或一年或二年或三
T1462_.24.0740b10: 年乃至六年。師或死或罷道。師不犯重。偸
T1462_.24.0740b11: 者得罪。教已乃至三年。弟子未得偸。弟子
T1462_.24.0740b12: 患耳聾。師不知聾。師生悔心語弟子言
T1462_.24.0740b13: 罷。弟子聾不聞語故。承先教往取離本處。
T1462_.24.0740b14: 師及聾弟子倶犯重。若弟子不聾。答言。善哉
T1462_.24.0740b15: 不取。師及弟子不犯重。得突吉羅。教取
T1462_.24.0740b16: 品竟
T1462_.24.0740b17: 今當現盜戒有五事。是故律本所説。五事
T1462_.24.0740b18: 者。何謂爲五。一者他物。二者他物想。三者
T1462_.24.0740b19: 重物。四者盜心。五者離本處。若一事二事
T1462_.24.0740b20: 不犯重。若具二事。偸蘭遮突吉羅。六事者。
T1462_.24.0740b21: 非自想非親厚想。非暫用想重物。盜心離
T1462_.24.0740b22: 本處。非他主者。非他守護。此物糞掃想
T1462_.24.0740b23: 無主想。自己想暫用想。非盜心無罪己想。於
T1462_.24.0740b24: 他物中生自己想。取離本處無罪。若物主
T1462_.24.0740b25: 責應還。若不還者犯重罪。親厚想者。如
T1462_.24.0740b26: 律本所説。佛告諸比丘。有五事得取親厚
T1462_.24.0740b27: 物。何謂爲五。一者知識。二者同食。三者善
T1462_.24.0740b28: 語。四者生。五者取已歡喜。何謂爲知識。一
T1462_.24.0740c01: 見而歡喜。是名知識。同食者極親厚無所
T1462_.24.0740c02: 悋惜。是名親厚。善語者。若我物。隨汝意取
T1462_.24.0740c03: 不須復問。是名善語。生者。從今若未死。同
T1462_.24.0740c04: 用此物。取已歡喜。我取此物。物主聞之必
T1462_.24.0740c05: 當歡喜。是名五事。應知可取。親厚取復有
T1462_.24.0740c06: 三事。一者生知識。取已歡喜。二者生同食。取
T1462_.24.0740c07: 已歡喜。三者語。取已歡喜。若親厚生。取已歡
T1462_.24.0740c08: 喜。成親厚取。若在家若出家。前取歡喜。後
T1462_.24.0740c09: 因事生悔心。雖＊悔不得奪取。復有知
T1462_.24.0740c10: 識。心不樂與。口不言與不與。取已物主後
T1462_.24.0740c11: 有所嫌。不得奪取。又有知識言。若汝有
T1462_.24.0740c12: 所須取食用。我若有所須就汝取。後因事
T1462_.24.0740c13: 相嫌。得奪取。借用者。用已當還主。如是
T1462_.24.0740c14: 用者。是名借用。若物主言。不須還。仍布施
T1462_.24.0740c15: 善。若不布施應還其物。衆物僧物亦如是。
T1462_.24.0740c16: 餓鬼物者。四天王爲初亦入其中。若比丘
T1462_.24.0740c17: 取諸鬼神物無罪。若天帝釋若帝釋立店
T1462_.24.0740c18: 販賣。比丘天眼觀知是帝釋而取物。帝釋悋
T1462_.24.0740c19: 惜還不還無罪。所以無罪。此是應化物故。
T1462_.24.0740c20: 若世間人以物繋樹。無人守護取者無罪。
T1462_.24.0740c21: 畜生物者。龍王迦樓羅爲初。若其化作
T1462_.24.0740c22: 人形。如帝釋所説無異。若師子若虎殺鹿
T1462_.24.0740c23: 及牛而食。比丘不得奪取。何以故。虎狼瞋
T1462_.24.0740c24: 心恐殺比丘。若食竟比丘驅去然後取。若得
T1462_.24.0740c25: 令淨人炙食無罪。糞掃者。此是擲棄之
T1462_.24.0740c26: 物。作是念已取之無罪。若此物有主來求。
T1462_.24.0740c27: 比丘應還。若不還者犯重。顛狂者。律本廣
T1462_.24.0740c28: 説。最初未制戒不犯。顛狂不犯。後者。六群
T1462_.24.0741a01: 比丘爲初盡犯。法師曰。盜戒究竟發起從
T1462_.24.0741a02: 心。作世間罪惡業。不善者三受。汝等應當
T1462_.24.0741a03: 知。發起者。從身業意業發起。此是自取。教
T1462_.24.0741a04: 人取者。從意口業發起。自取教人。從身
T1462_.24.0741a05: 口意業。作者。以身作得。世間罪者。性罪。不
T1462_.24.0741a06: 善者。惡心作。受者。有三受苦樂不苦不樂。
T1462_.24.0741a07: 法師曰。悉前波羅夷已説。隨結者。六群比丘
T1462_.24.0741a08: 爲初。若易解者。律本中已説。句次難解者
T1462_.24.0741a09: 我當廣説。凡人心恒縁於欲。未曾捨離。聖
T1462_.24.0741a10: 人若捨身口。以心結罪。無有得脱者。是以
T1462_.24.0741a11: 聖人制戒。要因身心。是故律本中説無罪者。
T1462_.24.0741a12: 起心不動身口。是名無罪。若起盜心。當自
T1462_.24.0741a13: 剋責還復好心。觸搖離本處。此易解耳。誰
T1462_.24.0741a14: 偸取。答言。我偸取。佛言比丘汝心云何。比丘
T1462_.24.0741a15: 答言。逐口語實無盜心。若爾無罪。鬼入
T1462_.24.0741a16: 者。此餓鬼見死尸有好衣。起貪心即入尸
T1462_.24.0741a17: 中。不受語者。此比丘聞餓鬼語。比丘莫取
T1462_.24.0741a18: 我好衣。比丘聞言亦不受語。起者。此餓鬼
T1462_.24.0741a19: 見比丘將衣去。起而追逐。閉戸者。比丘寺
T1462_.24.0741a20: 近尸陀林。比丘＊性強不畏鬼神。是故入房
T1462_.24.0741a21: 反閉戸倒地。此餓鬼見比丘閉戸已言。我
T1462_.24.0741a22: 不得此衣。擲置死尸而去。是故律本所説。
T1462_.24.0741a23: 倒地未爛壞者。此是新死尸也。未爛壞死
T1462_.24.0741a24: 尸不聽取衣。若取者突吉羅。若爛壞者取
T1462_.24.0741a25: 無罪。問曰。云何爛壞。答曰。鷲鳥爲初。或脚
T1462_.24.0741a26: 瓜瘡或口瘡乃至小瘡。如針頭刺取者無
T1462_.24.0741a27: 罪。若皮未斷者亦不聽取。若此尸生時被
T1462_.24.0741a28: 瘡或炙瘡。隨一一瘡可取。若此尸膖脹爛
T1462_.24.0741a29: 臭可取。若此尸完全。比丘故取衣。語守護
T1462_.24.0741b01: 尸陀林人爲我取。若無守護尸陀林人。語
T1462_.24.0741b02: 餘人汝爲我取善。若都無人者。比丘或以
T1462_.24.0741b03: 刀子刺作瘡可取。若如此尸比丘得取。易
T1462_.24.0741b04: 籌者。衆僧擲籌分衣。比丘以盜心易他
T1462_.24.0741b05: 好籌。犯不犯如前所説。若闇夜及晝日不見
T1462_.24.0741b06: 主盜取。此是小賊。若欺誑心治不中用物
T1462_.24.0741b07: 爲好。或以假色易取人物對面欺人。此是
T1462_.24.0741b08: 大賊。若人自有力。王爲初。若自有力。若依
T1462_.24.0741b09: 強勢逼人取物。重秤大斗如前種種。皆
T1462_.24.0741b10: 入偸罪。誓者。有二。一者物誓。二者處
T1462_.24.0741b11: 誓。云何物誓。有比丘欲偸衣入房。若得
T1462_.24.0741b12: 此衣當取餘物不取。是名誓物。云何誓處。
T1462_.24.0741b13: 若比丘取他物將去。自誓言。我至某處當
T1462_.24.0741b14: 取。是名誓處。易籌竟。法師曰。文句次解我
T1462_.24.0741b15: 不須廣説。若寺舍空廢無人。比丘來去見
T1462_.24.0741b16: 樹有果。應打揵鎚。若無揵鎚下至三拍
T1462_.24.0741b17: 手。然後取食無罪。若不如是食犯盜。若
T1462_.24.0741b18: 聚落外有寺。賊難惡獸難。比丘走入聚落。
T1462_.24.0741b19: 有客比丘來入寺。見飮食及果。以盜心
T1462_.24.0741b20: 而食。隨直多少結罪。次第句易解。取猪
T1462_.24.0741b21: 被繋者。於阿蘭若處。張羂繩取野猪。比
T1462_.24.0741b22: 丘以盜心解放他猪。隨直多少結犯重。若
T1462_.24.0741b23: 以慈心解放無罪。應還直。若比丘有慈心。
T1462_.24.0741b24: 先以物准直繋著繩。然後解放無罪。若此
T1462_.24.0741b25: 猪見比丘來。輒自突走繩斷去無罪。若猪
T1462_.24.0741b26: 未至繩。比丘遙驅去無罪。若他狗噛野猪。
T1462_.24.0741b27: 比丘以慈心驅打狗放猪無罪。若主責直
T1462_.24.0741b28: 應還。若不還犯罪。野猪被羂三四日不得
T1462_.24.0741b29: 食。體羸不能動。比丘盜心以飮食與之。
T1462_.24.0741c01: 食罷體健。比丘作大叫聲。猪聞之驚怖。
T1462_.24.0741c02: 牽羂突走。比丘犯重罪。若慈心作不犯。應
T1462_.24.0741c03: 還主直。比丘見野猪著羂。盜心割繩留
T1462_.24.0741c04: 少許不斷。比丘作大叫聲。猪聞驚怖突羂
T1462_.24.0741c05: 走去。如前所説。比丘見猪著羂起盜心。或
T1462_.24.0741c06: 安刀劍近繩。或繩邊燃火。欲使猪牽繩
T1462_.24.0741c07: 突刀。或火燒猪脱走去。犯不犯如前所説。
T1462_.24.0741c08: 若人故掘地作坑。擬取猪鹿塵麞等衆獸。
T1462_.24.0741c09: 若比丘盜心。壞坑及諸張具物過不得。比
T1462_.24.0741c10: 丘犯重。若衆生不過無罪。若人近寺邊安
T1462_.24.0741c11: 羂捕諸衆生。比丘語此人。莫近寺安羂
T1462_.24.0741c12: 取猪鹿。若此人不從。比丘向地主言。若地
T1462_.24.0741c13: 主教壞不犯。若人作田爲麞鹿。所食。張羂
T1462_.24.0741c14: 防護。捕鹿得鹿便食肉。若守護竟主捨心。
T1462_.24.0741c15: 後壞若解不犯。法師曰。句次易解。若人安
T1462_.24.0741c16: 魚笱捕魚。若盜心開放。隨直多少結罪。若
T1462_.24.0741c17: 先穿魚笱作孔。打水驚魚令出者犯。若
T1462_.24.0741c18: 不出者不犯如前。又盜心合魚笱將去離
T1462_.24.0741c19: 水。隨直多少犯。又飮食於笱外餌魚。魚
T1462_.24.0741c20: 見飮食突出。若主責應還直。若空魚笱。
T1462_.24.0741c21: 比丘盜心若開若破。魚從中往還。主責直應
T1462_.24.0741c22: 還。若比丘取魚＊笱移擲他處。犯不犯亦
T1462_.24.0741c23: 如前説。偸閻浮子及酥油器。如前所説。
T1462_.24.0741c24: 若比丘盜心取酥未滿一分。然後生悔心。
T1462_.24.0741c25: 後我不更作。至明更偸心。取不滿一分。復
T1462_.24.0741c26: ＊悔心後誓不作。如是展轉偸盡一器。不犯
T1462_.24.0741c27: 重。得突吉羅偸蘭遮。又有比丘如是偸
T1462_.24.0741c28: 酥。日日止取一匙。而不捨心取滿一分。
T1462_.24.0741c29: 便犯重。相要偸者。食堂有二種殘食。次閻
T1462_.24.0742a01: 浮子如前所説。分菴羅果者。舊比丘見客
T1462_.24.0742a02: 比丘來。而不分果。客比丘語淨人言。我等
T1462_.24.0742a03: 爲得分與不。作是言已。客比丘便自打磬
T1462_.24.0742a04: 取果。便自分與舊比丘。及客倶得共食。是
T1462_.24.0742a05: 故律本所説。佛告諸比丘。自今已後若有飮
T1462_.24.0742a06: 食應分。分食無罪。自言。己寺舊比丘。若有
T1462_.24.0742a07: 果有客比丘來。應共分食無罪。若客比丘
T1462_.24.0742a08: 去後。舊比丘然後分食。是名朱羅。是故客
T1462_.24.0742a09: 比丘來。舊比丘應唱鳴磬。共客比丘食果。
T1462_.24.0742a10: 若不打磬。客比丘打磬食無罪。若舊比丘。
T1462_.24.0742a11: 有衆僧園林有果樹。擬四種用。客比丘不
T1462_.24.0742a12: 得輒打磬而食。亦不得取將去。若舊比丘
T1462_.24.0742a13: 有衆僧園林。不肯守護。爲偸人所取。若衆
T1462_.24.0742a14: 僧倶共立制。不聽僧食。此制不成。若能守
T1462_.24.0742a15: 護。此制則成。若檀越施衆僧果樹。或擬衣
T1462_.24.0742a16: 服或擬湯藥。衆僧不得分食。若檀越以果
T1462_.24.0742a17: 樹爲四事布施。比丘以盜心迴分食。隨直
T1462_.24.0742a18: 多少結罪。若檀越爲作房舍施衆僧。迴食
T1462_.24.0742a19: 得偸蘭遮。應還直。若爲袈裟施。應當作
T1462_.24.0742a20: 袈裟。若飢儉時。衆僧作白羯磨。爲飮食難
T1462_.24.0742a21: 得。衆僧三衣已足。今且迴以食用。令衆僧
T1462_.24.0742a22: 得安樂。若衆僧和合食用無罪。若檀越爲
T1462_.24.0742a23: 三衣施。若衆僧無房舍。作白羯磨迴以作
T1462_.24.0742a24: 房舍。衆僧和合用無罪。若檀越布施重物作
T1462_.24.0742a25: 房舍。應作房舍。若飢儉時。衆僧飮食難得。
T1462_.24.0742a26: 或病或値國土荒亂。比丘捨寺餘方。寺舍
T1462_.24.0742a27: 果樹無人主領。若如此者。重物得作食用。
T1462_.24.0742a28: 爲護住處故。又寺中房舍多。無人修治敗
T1462_.24.0742a29: 壞。應留好者。餘麁敗得壞賣爲食用。爲
T1462_.24.0742b01: 護住處故。若有檀越以四事布施。不得
T1462_.24.0742b02: 迴以餘用。若以此直雇人守護園林。令住
T1462_.24.0742b03: 園中然後得用。若比丘行來過此園。見椰
T1462_.24.0742b04: 子多羅樹子。守者得自與衆僧食。何以故。
T1462_.24.0742b05: 已令其守護故。又守護人衆僧限分果與。
T1462_.24.0742b06: 應依限數取食。不得過長。若守者爲衆
T1462_.24.0742b07: 僧。販貨果蓏得淨衣物與衆僧者得。益與
T1462_.24.0742b08: 守視人果食者善。若檀越布施園。爲華香燈
T1462_.24.0742b09: 供養塔像及修治僧房。得取少直賃人
T1462_.24.0742b10: 守園。若無果直者。得用佛物迴＊賃人。若
T1462_.24.0742b11: 佛無物。得用衆僧物＊賃令守住園中。若
T1462_.24.0742b12: 守者於園中販貨果蓏。如前所説。熟菴羅
T1462_.24.0742b13: 果者。佛語諸比丘。得受守護園人布施。法
T1462_.24.0742b14: 師曰。若守護善。若不守護不善。大徳修
T1462_.24.0742b15: 摩那言。若守園人衆僧日得供果。自有限
T1462_.24.0742b16: 應依限與者善。若過限不善。大徳波頭摩
T1462_.24.0742b17: 言。＊賃守園無券䟽者。亦得任意與。衆僧果
T1462_.24.0742b18: 多少得食。又言。若聚落童子爲衆僧守園。
T1462_.24.0742b19: 若童子與果者衆僧得食。若童子便自取
T1462_.24.0742b20: 者。不得食衆僧果或佛果。有人先下少直
T1462_.24.0742b21: 贉市園果。而即守護園。若以果與衆僧者
T1462_.24.0742b22: 得食。若衆僧以果雇人守園者。守園人以
T1462_.24.0742b23: 己果分。得與衆僧食。非己分不得與。又衆
T1462_.24.0742b24: 僧衆多果樹。指以一樹雇守園人。是其樹
T1462_.24.0742b25: 限果者。得與比丘。不得取衆僧果。與材
T1462_.24.0742b26: 木者。借用無罪。衆僧材木。擬作説戒堂。
T1462_.24.0742b27: 或作食堂者。先白衆僧然後借用得。若衆
T1462_.24.0742b28: 僧材具露。無覆爛敗。或雨濕曝露。得用作
T1462_.24.0742b29: 房。若後有衆僧。責直及材具者。應依數
T1462_.24.0742c01: 還。又無直及材具備者。當作是言。衆僧物
T1462_.24.0742c02: 隨衆僧取用。若作房闕無窓牖。借用衆僧
T1462_.24.0742c03: 材木。足者此應備還。餘材具亦如是。水者。
T1462_.24.0742c04: 若乏水時。有衆僧自取水。若去半由旬一
T1462_.24.0742c05: 由旬二由旬。如是水貴時。又以偸心取
T1462_.24.0742c06: 水。隨直多少結罪若取一器二器。以灌菩
T1462_.24.0742c07: 提樹及澡洗。或作染汁者得。若衆僧立制
T1462_.24.0742c08: 不聽人取。又以盜心取或不得取。而以
T1462_.24.0742c09: 土擲内水中。隨直多少結罪。若舊比丘制
T1462_.24.0742c10: 極重。不聽餘人浣濯煮染。舊比丘伺不見。
T1462_.24.0742c11: 餘人自盜心用。客比丘若見舊比丘已用。即
T1462_.24.0742c12: 逐其用無罪。衆僧有三池。僧立制不聽
T1462_.24.0742c13: 雜用。一者飮池。二者浴池。三者雜用池。若如
T1462_.24.0742c14: 是者客比丘來。一一隨順舊比丘制。不得
T1462_.24.0742c15: 亂用。若不立制者隨用。若處乏土。衆僧
T1462_.24.0742c16: 運取土。若以盜心取一分。便犯重罪。若
T1462_.24.0742c17: 白衆僧然後得用土。治護佛及衆僧房
T1462_.24.0742c18: 竟。有須者先白衆僧然後得用。若不白貸
T1462_.24.0742c19: 用亦得。石灰亦如是。茅草者。若人燒草
T1462_.24.0742c20: 茅不離本處。燒者得突吉羅。應還本
T1462_.24.0742c21: 直。若草茅田衆僧守護。以覆房舍用。若衆
T1462_.24.0742c22: 僧無人守護。有餘比丘欲守護得。用茅草
T1462_.24.0742c23: 田故。是衆僧田。又此比丘捨去。田被燒者。衆
T1462_.24.0742c24: 僧亦不責。問曰。若此比丘就衆僧乞分者
T1462_.24.0742c25: 與分。若已與分遣其守護。若此比丘求増
T1462_.24.0742c26: 直。衆僧應與倍直。若衆僧不用者。餘人任
T1462_.24.0742c27: 意得用。何以故。爲不用故。若衆僧與茅草
T1462_.24.0742c28: 與根株。若衆僧欲用語守者。不須復看衆
T1462_.24.0742c29: 僧自看。床者爲初。有七事易可解。石柱
T1462_.24.0743a01: 木柱一一柱。若比丘以盜心取。隨直多少
T1462_.24.0743a02: 結罪者。禪房爲初。衆僧無人守護。牆壁崩
T1462_.24.0743a03: 倒。若有盜心取柱種種材具。盜心取柱種
T1462_.24.0743a04: 種材具。隨直多少結罪。何以故。衆僧物。或
T1462_.24.0743a05: 時有衆僧。或時無衆僧。若於深野中有賊
T1462_.24.0743a06: 起。衆僧捨寺避去。亦如前説。若借用無罪。
T1462_.24.0743a07: 此比丘復移去。若死亡者應還衆僧。寺中小
T1462_.24.0743a08: 小用事易解。若比丘借衆僧床席&MT02361;&T021739;。若
T1462_.24.0743a09: 見客上座來應與。若此物失或壞敗不償。
T1462_.24.0743a10: 若有餘處去還付衆僧。若自用不與上座。
T1462_.24.0743a11: 失者應償。若此比丘借餘寺床席＊&MT02361;&T021739;者。
T1462_.24.0743a12: 欲去有比丘迴借此用。當作是語。我今
T1462_.24.0743a13: 欲還彼寺床席。比丘言但置。我自送還。若
T1462_.24.0743a14: 失代借者償。瞻波國中者。三新粥者。
T1462_.24.0743a15: 麻豆米粥。或與酥乳酪沙糖蜜。王舍城中
T1462_.24.0743a16: 者。糜豆瞿羅漢言
美羮		法師曰。次第易解耳。
T1462_.24.0743a17: 藹壽迦者。易可解。波羅㮈國賊所奪
T1462_.24.0743a18: 將去。此比丘以神通力觀檀越家。見檀
T1462_.24.0743a19: 越兒爲賊將去。比丘以神通力往取不犯。
T1462_.24.0743a20: 云何神通力。比丘以神力令小兒自見己
T1462_.24.0743a21: 屋而來入中。賊不見小兒及化屋。小兒得
T1462_.24.0743a22: 脱。法師曰。此二事易可解耳。律第二波羅
T1462_.24.0743a23: 夷廣説竟。名爲善見
T1462_.24.0743a24:     第三三淨説 諸佛善分別
T1462_.24.0743a25:     名爲波羅夷 今正當廣説
T1462_.24.0743a26:     我等善心聽
T1462_.24.0743a27: 爾時佛住毘舍離大林中。於高閣講堂中。
T1462_.24.0743a28: 毘舍離者。此是國名也。因女人相立爲名。
T1462_.24.0743b01: 此城人民衆多三過開廣。法師曰。我今廣
T1462_.24.0743b02: 説毘舍離根本因縁。往昔波羅㮈國王王夫
T1462_.24.0743b03: 人懷妊。此夫人自知懷＊妊而白王言。王即
T1462_.24.0743b04: 供給侍養。皆使調適。期月已滿即入産堂。
T1462_.24.0743b05: 若有福徳之人。平旦時生。此夫人平旦時。生
T1462_.24.0743b06: 出肉一段。赤如木槿華。又餘夫人生兒。色
T1462_.24.0743b07: 如金色。此夫人見傍夫人生兒端正微妙。而
T1462_.24.0743b08: 生羞恥心。而作是念。若王見諸夫人兒端
T1462_.24.0743b09: 正。而我生子唯一段肉。無有手足。王設見
T1462_.24.0743b10: 者必生惡賤。作是念。即取盛貯器中。打金
T1462_.24.0743b11: 作薄以朱砂書題。是波羅㮈國王夫人所
T1462_.24.0743b12: 生。蓋覆器頭以王印印之。以金薄書置
T1462_.24.0743b13: 器外。送放江中使人棄已。諸鬼神營護。使
T1462_.24.0743b14: 無風浪漂沒。爾時有一道士。依止牧牛
T1462_.24.0743b15: 人住於江邊。此道士清朝往江邊澡洗。遙
T1462_.24.0743b16: 見此器而念言。我當拾取。此器近已而取。
T1462_.24.0743b17: 又見金薄書字。復見有王印印之。便開器
T1462_.24.0743b18: 看。唯見有肉一段。而作是念。若是死肉久
T1462_.24.0743b19: 應爛臭。必有異相。即取將歸住處。善擧一
T1462_.24.0743b20: 處。過半月已而成二片。道士見如是瑞相。
T1462_.24.0743b21: 安置好處。自爾之後復經半月。二片各生
T1462_.24.0743b22: 五胞。又却後半月。一片成男一片成女。男
T1462_.24.0743b23: 色如黄金。女色如白銀。道士見如是相已。
T1462_.24.0743b24: 心生愛重。如自子無異。以慈心力故。兩
T1462_.24.0743b25: 手拇指自然出乳。一指飮男一指飮女。乳
T1462_.24.0743b26: 入子腹。譬如清水入摩尼珠。内外明徹。道
T1462_.24.0743b27: 士號兒。名爲離車子＊漢言皮薄
亦言同皮		道士養此二
T1462_.24.0743b28: 子。極爲辛苦。日入聚落乞食。兼爲二子覓
T1462_.24.0743c01: 諸飮食。日晏方還。是時牧牛人。見道士爲
T1462_.24.0743c02: 此二子辛苦如是。來白言。大徳。出家人正
T1462_.24.0743c03: 應行道。何以爲此二子妨廢道業。可持
T1462_.24.0743c04: 乞我。我等爲養活。道士言。善哉。於是牧牛
T1462_.24.0743c05: 人各還到。明日與諸同伴平治道路。竪立
T1462_.24.0743c06: 幢旛散雜色華。鳴鼓來迎二子到道士處。
T1462_.24.0743c07: 白道士言。今此二子時將去矣。道士答言
T1462_.24.0743c08: 善。道士復更付囑。此二子者。有大福徳不
T1462_.24.0743c09: 可度量。汝等善好料理。當以乳酪生熟酥
T1462_.24.0743c10: 五種而供養之。若此二子長大。還自共匹對。
T1462_.24.0743c11: 覓好平博處所安立住止。可拜男爲王女
T1462_.24.0743c12: 爲夫人。牧牛人等受教勅已。即將還本住
T1462_.24.0743c13: 處。二子漸漸長大。共諸牧牛人兒子出門
T1462_.24.0743c14: 遊戲。此二子便以脚蹋牧牛兒。牧牛兒涕泣
T1462_.24.0743c15: 還向父母説。此無父母子蹋打我等。父母
T1462_.24.0743c16: 答言。汝等各自避去。因此戲處。名爲跋闍
T1462_.24.0743c17: 跋闇者漢
言避也		二子年至十六。牧牛人見子已長。又
T1462_.24.0743c18: 見平博地處縱廣一百由旬。即於中央起
T1462_.24.0743c19: 立宅舍。牧牛人以女嫁與男。立爲夫婦。即
T1462_.24.0743c20: 拜男爲王女爲夫人。後懷＊妊一産二兒。一
T1462_.24.0743c21: 男一女。如是十六倒生兒。諸牧牛人見王
T1462_.24.0743c22: 子漸多。復各更爲開立舍宅造諸園池。合
T1462_.24.0743c23: 三十二人宅舍。如是展轉乃至三倒開廣故。
T1462_.24.0743c24: 名爲毘舍離。此是根本因縁也。大林中於
T1462_.24.0743c25: 高閣講堂者。此林無人種自然而生。從
T1462_.24.0743c26: 迦惟羅衞國連至雪山。故名大林。高閣
T1462_.24.0743c27: 講堂者。於大林作堂。堂形如雁子。一切
T1462_.24.0744a01: 具足。爲佛作此堂也。種種方便讃嘆不
T1462_.24.0744a02: 淨觀者。以種種因縁觀身不淨。云何不淨。
T1462_.24.0744a03: 從頭至足。頭髮指爪筋肉膿血屎尿㖒唾。
T1462_.24.0744a04: 從七孔流出不淨。此略説汝自當知。佛告
T1462_.24.0744a05: 諸比丘。此身一尋汝當善觀。於一一身分中。
T1462_.24.0744a06: 無有眞珠珊瑚摩尼等寶及牛頭栴檀等
T1462_.24.0744a07: 香。唯有臭穢不淨。髮毛爲初。觀髮有五種。
T1462_.24.0744a08: 一者色。二者形。三者氣。四者長。五者住處。
T1462_.24.0744a09: 毛亦如是法師曰。我今略説已。在屈陀迦
T1462_.24.0744a10: 廣説。如是於一一身分。悉有五種觀。説不
T1462_.24.0744a11: 淨者。如來以種種方便説不淨。膖脹爲初
T1462_.24.0744a12: 内外倶觀。内者。自己身。外者。他身。如思念
T1462_.24.0744a13: 自利益故。是故如來讃歎有五種。失得有五
T1462_.24.0744a14: 種。有三善具足十相。名爲得第一禪。因第
T1462_.24.0744a15: 一禪故。調心柔忍。而起毘婆毘婆舍那
T1462_.24.0744a16: ＊漢言觀苦
空無我		因此觀故。斷諸煩惱得阿羅漢
T1462_.24.0744a17: 果。何因何縁爲具足十相。一者心離煩惱
T1462_.24.0744a18: 怨家。二者入中三昧。三者心不搖動極清
T1462_.24.0744a19: 而放。四者已入靜放。五者一心不越等法。
T1462_.24.0744a20: 六者合成一味。七者五根怡悦。八者精懃執
T1462_.24.0744a21: 境不置。九者増進。十者成就堪受。是故禪從
T1462_.24.0744a22: 中説。初禪何者爲中何者爲後。初入第一
T1462_.24.0744a23: 禪。極淨爲初。滿捨爲中。怡悦爲後。又問。初
T1462_.24.0744a24: 禪極淨者爲初。淨有幾相。答曰。淨有三
T1462_.24.0744a25: 相。何謂爲三。一者從怨家得離心淨。二者
T1462_.24.0744a26: 因淨故而入。三者已入三昧而住。此是初
T1462_.24.0744a27: 禪極淨三相。初禪滿捨爲中。中者有幾相。
T1462_.24.0744a28: 答曰。中復有三相。一者心淨而放。二者入靜
T1462_.24.0744a29: 而住。三者一處而住。此是初禪滿捨。爲中三
T1462_.24.0744b01: 相。是後禪本中説中善。何謂爲初禪怡悦。
T1462_.24.0744b02: 爲斷。斷中幾相。答曰。斷有四相。一者不越
T1462_.24.0744b03: 同生法。二者合成一味五根怡悦。三者應足
T1462_.24.0744b04: 精勤生怡悦心。更足精勤怡悦。四者増進。此
T1462_.24.0744b05: 是初禪怡悦。爲後四相。是故禪經中説後善。
T1462_.24.0744b06: 如是心至眞。以三相十相具足。以思觀喜
T1462_.24.0744b07: 樂具足。以志心至心憶念三昧智慧具足。
T1462_.24.0744b08: 指示讃嘆入不淨三昧者。如是更重思量
T1462_.24.0744b09: 分別不亂。是故如來慇懃讃嘆説利者。所
T1462_.24.0744b10: 以讃其所利。云何爲利。佛告諸比丘。若比
T1462_.24.0744b11: 丘數觀不淨。因觀不淨故。心得離婬欲
T1462_.24.0744b12: 捨婬欲憎婬欲。比丘。譬如雞毛與筋近
T1462_.24.0744b13: 火燋縮不能得伸。比丘亦數觀不淨。見欲
T1462_.24.0744b14: 穢汚心不樂近。佛語諸比丘。我樂入靜半
T1462_.24.0744b15: 月獨住。勿令餘人來至我所。唯聽一人送
T1462_.24.0744b16: 食。樂修福徳者少於語言。如是比丘。乃
T1462_.24.0744b17: 聽來往送食。餘一切比丘及白衣。悉斷不
T1462_.24.0744b18: 得入。何以故。如來作如是勅。以天眼觀
T1462_.24.0744b19: 往昔。有五百獵師。共入阿蘭若處殺諸群
T1462_.24.0744b20: 鹿。以此爲業。五百獵師墮三惡道。於三
T1462_.24.0744b21: 惡道。受諸苦惱。經久得出。昔有微福得
T1462_.24.0744b22: 生人間。出家爲道受具足戒。五百比丘宿
T1462_.24.0744b23: 殃未盡。於半月中更相殺害。復教他殺。如
T1462_.24.0744b24: 來見已此惡業至。諸佛所不能救。是故如
T1462_.24.0744b25: 來。因此半月入靜室。於五百中。有凡人
T1462_.24.0744b26: 及須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢道。此諸聖衆
T1462_.24.0744b27: 生死有際。餘凡人輪轉無際。是故如來。爲
T1462_.24.0744b28: 諸凡人説不淨觀。因不淨觀故。厭離愛欲。
T1462_.24.0744b29: 若其命終得生天上。若不離愛欲。死不生
T1462_.24.0744c01: 善處。佛自念。此五百比丘隨我出家。因我
T1462_.24.0744c02: 故得生善處。是故我今當慈悲此等。爲説
T1462_.24.0744c03: 不淨觀令生善處。本不教死。爲諸比丘
T1462_.24.0744c04: 説已。復作是念。若比丘日日有死者。來白
T1462_.24.0744c05: 我言。今日有一比丘死。今日二比丘死。今
T1462_.24.0744c06: 日三比丘死。今日四比丘死。今日五比丘死。
T1462_.24.0744c07: 日日如此。乃至十比丘死。非可以我神力
T1462_.24.0744c08: 救護。彼我無益。是故我捨入靜處。是故律
T1462_.24.0744c09: 本所説。佛告諸比丘。我樂入靜處。是以不
T1462_.24.0744c10: 聽餘人入。唯聽一人送食。如來欲息諸譏
T1462_.24.0744c11: 謗。勿使諸人作如是言。佛是一切智。而不
T1462_.24.0744c12: 能斷諸聲聞弟子相殺。豈能制餘人。其中
T1462_.24.0744c13: 有人答言。佛入定。無人得往説如此事。
T1462_.24.0744c14: 是故不知。若佛知者。必當制斷。不聽相殺。
T1462_.24.0744c15: 羞者。觀身穢汚不淨。而自羞恥賤薄。厭惡
T1462_.24.0744c16: 此身。如年少男女。年至十六性好淨潔。莊
T1462_.24.0744c17: 嚴其身者。以香湯沐浴竟。復以香塗身。
T1462_.24.0744c18: 著上妙細&T073554;衣服。而以死蛇死狗。以繋其
T1462_.24.0744c19: 頸。見此穢汚不淨。厭惡欲速棄捨之。比丘
T1462_.24.0744c20: 厭惡其身亦復如是。取刀自相殺者。各各
T1462_.24.0744c21: 相語。長老。卿爲度我。答言。我爲度汝。如是
T1462_.24.0744c22: 次第而共相殺。鹿杖沙門。鹿杖者。其名也。
T1462_.24.0744c23: 沙門者。作如沙門形。剃頭留少周羅髮。
T1462_.24.0744c24: 著壞色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依
T1462_.24.0744c25: 止比丘。拾取殘食以自生活。諸比丘往至鹿
T1462_.24.0744c26: 杖沙門所。而作是言。善哉。慇懃汝爲度我。
T1462_.24.0744c27: 如此語者。是凡人也。非聖人語。血流出者。
T1462_.24.0744c28: 血出汚手足及刀。往婆裘摩河者。世間有
T1462_.24.0744c29: 人言。此河能＊洗除人罪。鹿杖沙門念言。我
T1462_.24.0745a01: 當往婆裘河＊洗除我罪。多狐疑者。諸比
T1462_.24.0745a02: 丘死已。皆悉右脇而臥。身亦不動無所言
T1462_.24.0745a03: 説。見如是已。心生大狐疑。悔過剋責。我無
T1462_.24.0745a04: 善利而得惡利。無善利者。於我無安樂
T1462_.24.0745a05: 行。而長嘆息無利無利。造作惡業者。鹿杖
T1462_.24.0745a06: 沙門自念言。人身難得。而我殺諸持戒具足
T1462_.24.0745a07: 比丘。於我極惡。有一魔神者。此是邪見地
T1462_.24.0745a08: 神。是魔王伴儻。而自念言。我作此言必
T1462_.24.0745a09: 合魔王意。以瓔珞莊嚴其身。現變神通
T1462_.24.0745a10: 力。履水而行。往至鹿＊杖沙門所。而作是
T1462_.24.0745a11: 言。鹿＊杖沙門。汝所作大善。未度汝度者。
T1462_.24.0745a12: 於三界中。未度汝爲度之。此是愚癡地神。
T1462_.24.0745a13: 作如是言。死者得度。鹿＊杖沙門極大懊惱。
T1462_.24.0745a14: 忽聞地神作如是言。而念。此神有大神力。
T1462_.24.0745a15: 作此語者。於我必當有利。作此念已。更
T1462_.24.0745a16: 洗刀入寺。房房喚覓。誰未度者我爲度之。
T1462_.24.0745a17: 未得道者聞此語。而毛自竪驚怖心中震動。
T1462_.24.0745a18: 已得道者。觀身無常苦空無我。而無惶怖。
T1462_.24.0745a19: 一日殺一比丘。有日或殺二三四五。如是
T1462_.24.0745a20: 増至殺五百比丘盡。從禪定起者。佛知
T1462_.24.0745a21: 五百比丘死已。而從禪定起。佛知而故問。
T1462_.24.0745a22: 如人不知。何以故。欲爲説法故。而問阿
T1462_.24.0745a23: 難。先諸比丘極多。今何以減少。諸比丘日
T1462_.24.0745a24: 常三時問訊諮受問法。今者都無。餘國去耶。
T1462_.24.0745a25: 時阿難不知五百比丘宿業果報。唯見觀
T1462_.24.0745a26: 不淨故各自殺身如是。時尊者阿難答已。
T1462_.24.0745a27: 而作是言。善哉世尊。願易餘觀令得羅漢。
T1462_.24.0745a28: 譬如大海多諸川流。佛法亦爾。多諸方
T1462_.24.0745a29: 便。十念十極四大梵觀。如是爲初令入涅
T1462_.24.0745b01: 槃。惟願世尊。以此方便教諸比丘。是時世
T1462_.24.0745b02: 尊。欲爲諸比丘更説餘觀。而喚阿難。如
T1462_.24.0745b03: 是爲初。依止毘舍離者。諸比丘於毘舍離
T1462_.24.0745b04: 中住。或一伽浮陀。或半由旬。或一由旬。
T1462_.24.0745b05: 令一切比丘皆悉來集講堂。阿難若近處
T1462_.24.0745b06: 即自往喚。若遠處者。遣年少比丘往喚。
T1462_.24.0745b07: 須臾之間悉集講堂。阿難往白＊佛。時可
T1462_.24.0745b08: 爲諸比丘教授説法。＊佛知已。於是佛告
T1462_.24.0745b09: 諸比丘。我前所説觀不淨者。令得羅漢。今
T1462_.24.0745b10: 以餘方便更爲汝等説。是故律本所説。阿
T1462_.24.0745b11: 那波那念者。＊佛爲比丘説無上禪法。次第
T1462_.24.0745b12: 文句我今當説。無有漏失。汝當懃心諦聽
T1462_.24.0745b13: 受之。今此比丘者。佛告諸比丘。不但觀不
T1462_.24.0745b14: 淨行得除煩惱。今阿那波那亦得除煩惱。
T1462_.24.0745b15: 法師曰。今廣説次第。阿那波那者。入息出
T1462_.24.0745b16: 息。如經文所説。入息相非出息＊相。出息
T1462_.24.0745b17: ＊相非入息＊相。念入息念出息念出入息
T1462_.24.0745b18: 故。便得定心。阿那波那念則是三昧。如是
T1462_.24.0745b19: 義汝自當知。數觀者。將養令大。更作者。已
T1462_.24.0745b20: 思更思。極靜好者。此二法其義云何。答曰。
T1462_.24.0745b21: 此阿那波那不同不淨。其心不亂。不淨觀
T1462_.24.0745b22: 者其心恒亂。何以故。爲厭故。律本所説。
T1462_.24.0745b23: 極靜妙不假更足安樂不止。從初發心無
T1462_.24.0745b24: 有惱亂。是故如來讃爲靜好極。有氣味時
T1462_.24.0745b25: 身心怡悦。易可入耳。起者。不住不覆。惡法
T1462_.24.0745b26: 須臾消滅。於四道果隨其所能。譬如春中
T1462_.24.0745b27: 半月不雨。象馬人牛踐蹋塵起滿虚空中。夏
T1462_.24.0745b28: 初五月疾風暴雨。塵滅消除無復遺餘。阿那
T1462_.24.0745b29: 波那除煩惱。如雨淹塵。佛告諸比丘。阿
T1462_.24.0745c01: 那波那念三昧者。云何思云何念云何作。知
T1462_.24.0745c02: 之阿那波那念。諸比丘。若人善出家爲道。若
T1462_.24.0745c03: 在空閑樹下山林。此是出靜處。問曰。何以
T1462_.24.0745c04: 出靜處。答曰。離諠鬧故。譬如牧牛人有
T1462_.24.0745c05: 一犢子。從出生飮母乳至于長大。欲取
T1462_.24.0745c06: 乳時。以繩繋犢著柱。犢子念乳牽繩跳
T1462_.24.0745c07: 踉。無時暫停。繩堅牢故。不能得脱倚
T1462_.24.0745c08: 柱而息。比丘譬如牧牛人。牛母爲聚落。心
T1462_.24.0745c09: 爲犢子。乳爲五欲。柱爲阿蘭若。繩爲阿那
T1462_.24.0745c10: 波那念。一切禪定念阿那波那。諸佛縁覺阿
T1462_.24.0745c11: 羅漢之所尊重。若不捨城邑聚落。難入阿
T1462_.24.0745c12: 那波那。若禪比丘取此定已。阿那波那第四
T1462_.24.0745c13: 禪定。作已。而取爲地。復觀苦空無我觀已。
T1462_.24.0745c14: 得阿羅漢果。是故＊佛爲諸禪人。現阿蘭若
T1462_.24.0745c15: 住處。佛如知相地師。若欲立國邑。善能
T1462_.24.0745c16: 分別地相吉凶。即語王言。此地善可立國。
T1462_.24.0745c17: 若立國邑。王得大利益。王隨語已即立國
T1462_.24.0745c18: 邑。如相師占便即賞之。佛亦如是。能分
T1462_.24.0745c19: 別禪處。即向禪人説此處善可入禪。諸
T1462_.24.0745c20: 禪人即隨佛教。次第得阿羅漢果。讃嘆佛
T1462_.24.0745c21: 亦如王供養相師。諸禪人。如師子王依住
T1462_.24.0745c22: 此林。隱蔽其身伺禽獸。若近其處而起。
T1462_.24.0745c23: 捉取得便食之。比丘亦爾住在阿蘭若。伺
T1462_.24.0745c24: 候須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。次第得者
T1462_.24.0745c25: 即便取之。往昔偈言
T1462_.24.0745c26:
T1462_.24.0745c27:
T1462_.24.0745c28:
T1462_.24.0745c29:
T1462_.24.0746a01:     譬如師子王 隱住山林中
T1462_.24.0746a02:     伺諸＊禽獸近 即便捉取食
T1462_.24.0746a03:     佛子亦如是 隱住阿蘭若
T1462_.24.0746a04:     伺取無上道 獲得沙門果
T1462_.24.0746a05: 樹下者。於樹下若坐若行。靜室者。除樹
T1462_.24.0746a06: 下阿蘭若處。餘一切住。皆名靜室。時節及
T1462_.24.0746a07: 四大和適時。所宜阿那波那念。是故律本中
T1462_.24.0746a08: 説。加趺而坐。此是現阿那波那念。易可解
T1462_.24.0746a09: 耳。結加趺坐者。易解。正身者。十八背骨骨
T1462_.24.0746a10: 相累筋脈皮寛舒。若急坐者須臾疲勞。從
T1462_.24.0746a11: 禪定退。安念前者。念禪定法安置其前。
T1462_.24.0746a12: 出入息者。比丘結加趺坐念禪定已。念出
T1462_.24.0746a13: 入息云何。念喘息長念喘息短。因長短
T1462_.24.0746a14: 故。而心得定。無有動搖。因不動搖念即
T1462_.24.0746a15: 起成。以念及智慧。然後知喘息長短。譬如
T1462_.24.0746a16: 兒在胎中。初從胎出。先出息長短可知。云
T1462_.24.0746a17: 何可知。譬如水隨器長短而流。亦如象蛇
T1462_.24.0746a18: 其身長故息亦隨長。蝦蟇。身短息亦隨短。坐
T1462_.24.0746a19: 禪比丘亦復如是。以此譬喩知息長短。以
T1462_.24.0746a20: 正念故。心已生樂。因樂故。極細長出息入
T1462_.24.0746a21: 息。心轉樂已。因出息入息。心轉樂已。出入
T1462_.24.0746a22: 息轉細長。因轉樂已生怡悦。因怡悦故。
T1462_.24.0746a23: 知息轉成微細。因此怡悦復増怡悦。怡悦
T1462_.24.0746a24: 故。倍息増微細難得分別。已生捨心。以此
T1462_.24.0746a25: 九法汝自當知。我出息知一切身。入息亦
T1462_.24.0746a26: 知一切身者。知一切身出息入息。身長短
T1462_.24.0746a27: 初中後。一切知現前。知知與心合。知息初
T1462_.24.0746a28: 後。又禪比丘見出息如散塵。此現前見初
T1462_.24.0746a29: 出。見中後不得見。欲見中後心不能及。
T1462_.24.0746b01: 又出息止見中。不見初後。又見後出息。不
T1462_.24.0746b02: 見初中。又有比丘悉見初中後。何以故。心
T1462_.24.0746b03: 無疲倦故。若得如是。即爲善出入息。於禪
T1462_.24.0746b04: 學者。不休息不住。恒觀出入息。若如是
T1462_.24.0746b05: 者。護身口意業。名爲學戒定慧。若三昧心。
T1462_.24.0746b06: 名爲學定。若能分別戒定者。名爲慧。此是
T1462_.24.0746b07: 三學。於觀處中。以念正心已學繋心中。
T1462_.24.0746b08: 已作恒使不絶。從此以後。於彼若慇懃當
T1462_.24.0746b09: 學滅出息入息者。麁出息入息而滅。滅者
T1462_.24.0746b10: 住也。云何爲麁。比丘初入禪定身心疲極。
T1462_.24.0746b11: 是故出息入息麁。鼻孔盈滿復從口。出入息
T1462_.24.0746b12: 從麁。身心不疲極。漸漸細微。於出入息中。
T1462_.24.0746b13: 比丘而生狐疑。我出入息爲有爲無。譬如
T1462_.24.0746b14: 有人登上高山。身心疲勞氣息麁大。又從
T1462_.24.0746b15: 山下至平地下。有池水及大樹。入池洗浴
T1462_.24.0746b16: 竟。還於樹下穌息。或眠或坐身心清涼。漸
T1462_.24.0746b17: 漸氣息微細。比丘初入定亦復如是。初未
T1462_.24.0746b18: 録身心出入息麁。何以故。爲無念故。何以
T1462_.24.0746b19: 漸細念。＊録身心故。而説偈言
T1462_.24.0746b20:     身心極疲勞 出入息亦麁
T1462_.24.0746b21: 第一禪麁。第二禪細。第三禪轉細。第四禪
T1462_.24.0746b22: 定。第三禪爲麁。第四禪名爲細。此極處出
T1462_.24.0746b23: 入。若不捉息出入息麁。若捉出入息細者。
T1462_.24.0746b24: 不捉者。放息。捉者。於第四禪初而捉心。
T1462_.24.0746b25: 至第四禪而滅出息入息此是舍摩陀法。
T1462_.24.0746b26: 毘婆舍那法者。不捉出息入息大麁。若觀
T1462_.24.0746b27: 四大即細。又觀優波陀那色細。四大成麁。
T1462_.24.0746b28: 復觀一切色細。優波陀那色成麁。又觀無
T1462_.24.0746b29: 色細。一切色成麁。又觀色無色細。無色
T1462_.24.0746c01: 成麁。又觀因縁細。色無色成麁。又觀因及
T1462_.24.0746c02: 名色細。因縁成麁。又觀觀相毘婆舍那細。
T1462_.24.0746c03: 因及名色成麁。觀小毘婆舍那細。觀相毘婆
T1462_.24.0746c04: 舍那成麁。觀大毘婆舍那細。小毘婆舍那成
T1462_.24.0746c05: 麁。此次第前。次第前者細。後後者麁。麁細
T1462_.24.0746c06: 波薩提者＊漢言寂靜
無有疲極		於三跋陀中説。云何
T1462_.24.0746c07: 學滅出息入息。云何出息。云何入息。答曰。
T1462_.24.0746c08: 身有入息念。學滅出息入息。如是身心不
T1462_.24.0746c09: 傾不危不動不搖。寂靜極微細如無。是名
T1462_.24.0746c10: 學滅出息入息。如是風住。如未成阿那波
T1462_.24.0746c11: 那念。亦未成就觀未成就智慧人。不入此
T1462_.24.0746c12: 三昧。不從此起。若學滅出息入息。如是成
T1462_.24.0746c13: 就風住不起。即名善開智慧人。入如是
T1462_.24.0746c14: 法亦從此起。云何知之。譬如打銅器聲
T1462_.24.0746c15: 初大後微。大聲已自憶識。後漸復善憶識。
T1462_.24.0746c16: 微聲善憶置心中。微聲已滅。猶思憶不離
T1462_.24.0746c17: 心中。出息入息亦復如是。初麁後細憶識麁
T1462_.24.0746c18: 者。漸以至細。細者已滅。猶憶識心中。自
T1462_.24.0746c19: 此憶識故心定住。如是得風息。心定住關
T1462_.24.0746c20: 錬成就出息入息亦成就。阿那波那三昧亦
T1462_.24.0746c21: 成就。如是智慧人入此禪定。亦從此起。是
T1462_.24.0746c22: 故律本中説。滅出息入息已。隨念。更起。故
T1462_.24.0746c23: 名隨觀。知出息入息非隨念隨念非出息入
T1462_.24.0746c24: 息。因此二法故。有知起觀看此身。如是次
T1462_.24.0746c25: 第得阿羅漢果。如是初學禪人。云何學之。
T1462_.24.0746c26: 善心比丘應淨四戒。淨者有三。何謂爲三。
T1462_.24.0746c27: 一者不犯。二者犯已懺悔。三者諸煩惱不壞。
T1462_.24.0746c28: 如是淨戒已。然後成念。應作佛房跋多菩
T1462_.24.0746c29: 提樹地前跋多和尚阿闍梨浴室説戒堂八
T1462_.24.0747a01: 十二揵陀迦跋多。有四種摩訶跋多。如是
T1462_.24.0747a02: 作已名爲善行戒也。若比丘樂學此戒。應
T1462_.24.0747a03: 當滿持。若比丘言。我持戒具足無有缺漏。
T1462_.24.0747a04: 而不自念言。我應當死。作如是念。捨諸
T1462_.24.0747a05: 營作善行戒。此比丘戒滿者。無有是處。若
T1462_.24.0747a06: 比丘作善行戒者。此比丘戒具足美滿。因
T1462_.24.0747a07: 美滿故得受取三昧。何以故。如修多羅中
T1462_.24.0747a08: 説。佛告諸比丘。若人不習學善行戒。此人
T1462_.24.0747a09: 戒難得具足。而説偈言
T1462_.24.0747a10:     住處寂利養 衆業足爲五
T1462_.24.0747a11:     遠親及諸病 讀誦長爲十
T1462_.24.0747a12: 此十戀慕法。若人能捨者。然後入禪定。禪
T1462_.24.0747a13: 定法者。有二種。一者一切觀。二者攝親。
T1462_.24.0747a14: 問曰。何謂爲一切＊觀。答曰。於比丘僧爲
T1462_.24.0747a15: 初。作大慈心及念死觀不淨也。若比丘慈
T1462_.24.0747a16: 心。云何初作慈心觀。比丘初觀作界心觀。
T1462_.24.0747a17: 先觀比丘僧。次觀天人。次觀大富長者。次
T1462_.24.0747a18: 觀常人。次觀一切衆生。何以先觀比丘僧
T1462_.24.0747a19: 者。爲同住故。若慈心遍覆。比丘僧中安樂
T1462_.24.0747a20: 而住。何以觀天人。爲護持故。若慈心＊遍
T1462_.24.0747a21: 覆天人者。天人柔心而行善法。何以觀大
T1462_.24.0747a22: 富長者。爲行善法故。何以觀常人。爲同法
T1462_.24.0747a23: 行故。莫自相害。何以觀一切衆生。爲無艱
T1462_.24.0747a24: 難故。何以念死者。覓増長悲歎無懈怠
T1462_.24.0747a25: 故。觀不淨此聖觀也。若觀不淨便得離欲。
T1462_.24.0747a26: 一切諸惡。欲爲根本。是故應敬重不淨觀。
T1462_.24.0747a27: 能立一切諸善。是名一切觀。三十八觀隨
T1462_.24.0747a28: 意能修。修習不離。是名攝觀。此是阿那波
T1462_.24.0747a29: 那念入攝觀。法師曰。我今略説。若欲知。於
T1462_.24.0747b01: 阿毘曇婆沙廣説。如是淨戒已離諸縁
T1462_.24.0747b02: 事。而入阿那波那定。因阿那波那定。即入
T1462_.24.0747b03: 第四禪定。入已觀苦空無常。觀已往問阿羅
T1462_.24.0747b04: 漢。若無阿羅漢至阿那含。若無阿那含往
T1462_.24.0747b05: 至斯陀含。若無斯陀含至須陀洹。若無
T1462_.24.0747b06: 須陀洹往至得禪人。何以尋覓如此人。其
T1462_.24.0747b07: 已得禪易指示故。譬如象行脚跡易尋不
T1462_.24.0747b08: 迷正路。得道得禪亦復如是。何以故。易
T1462_.24.0747b09: 指示故。法師曰。我欲説初行。此比丘裝束
T1462_.24.0747b10: 輕身無餘長物。威儀具足往至師所。到已而
T1462_.24.0747b11: 作跋多。以下承師意。師漸以愛念應取
T1462_.24.0747b12: 五品。問曰。何謂爲五品。一者取。二者問。三
T1462_.24.0747b13: 者起。四者著。五者相。問曰。何謂爲取。答曰。
T1462_.24.0747b14: 取禪定法。何謂爲問問其次第。何謂爲起。
T1462_.24.0747b15: 起禪定法。何謂爲著。著禪定法。何謂爲相。
T1462_.24.0747b16: 分別禪定相貌。是名五品。何故前取五品。
T1462_.24.0747b17: 爲身莫勞亦莫惱師故。是故先取五品。爲
T1462_.24.0747b18: 易憶識易從習故。若取五品已。若於師
T1462_.24.0747b19: 處善者住。若不善可移住。無智慧者去師
T1462_.24.0747b20: 一由旬。有智慧者過此亦得住。應遠離
T1462_.24.0747b21: 十八住處善。有五種應當取。取已斷滅
T1462_.24.0747b22: 小小縁事。中食已少時消息。息已先念三寶。
T1462_.24.0747b23: 令心歡喜。隨如師教勿有忘失。此阿那
T1462_.24.0747b24: 波那念善置心中。法師曰。我今略説已。於
T1462_.24.0747b25: 阿毘曇廣説。汝自當知。憶識心中者。云
T1462_.24.0747b26: 何憶識。數隨觸安置觀還淨歴觀。數者。一
T1462_.24.0747b27: 二爲初。隨者。隨息出入。觸息所觸處安置
T1462_.24.0747b28: 者。道也。淨者果。歴觀者。法相。若初學者。先
T1462_.24.0747b29: 數安置心中。數法者下數。從一至五置更
T1462_.24.0747c01: 始。不得三四。上數者。從一至十置更始。
T1462_.24.0747c02: 不得八九
T1462_.24.0747c03: 善見律毘婆沙卷第十
T1462_.24.0747c04:
T1462_.24.0747c05:
T1462_.24.0747c06:
T1462_.24.0747c07: 善見＊律毘婆沙卷第十一
T1462_.24.0747c08: 　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
T1462_.24.0747c09: 問曰。若數至三四置者。有何不善。答曰。出
T1462_.24.0747c10: 入息逼促。因逼促故。心難調伏。譬如牛欄
T1462_.24.0747c11: 内牛極多。在欄裏迮切。會當破欄出。若
T1462_.24.0747c12: 足十者。身中寛容如大欄。寛容牛故。易可
T1462_.24.0747c13: 守養。若至八九有何不善。答曰。勿使亂
T1462_.24.0747c14: 錯。而生狐疑心。或言。我得禪味。起迷惑心
T1462_.24.0747c15: 故。如是之過汝自捨離。若數息者。安徐數
T1462_.24.0747c16: 也。如人量穀。先滿覆竟。然後數爲一。復更
T1462_.24.0747c17: 取量。若有塵草。選拾棄之。覆竟唱二。如
T1462_.24.0747c18: 是次第乃至十。坐禪比丘。數出息入息亦
T1462_.24.0747c19: 復如是。若駃者。如牧牛人數牛。云何數
T1462_.24.0747c20: 牛。黠了牧牛人。手執杖門柱上坐。驅牛出
T1462_.24.0747c21: 時打牛＊駃出。以完而數。一二三四五。如
T1462_.24.0747c22: 是至十。何以故。作如是數。有時四大不
T1462_.24.0747c23: 和。氣息＊駃出入。時隨出入而數。一二三四
T1462_.24.0747c24: 五。一二三四五。數牛時當門關而數。不數
T1462_.24.0747c25: 内外。因＊駃數故。而心得定。何以故。譬如
T1462_.24.0747c26: 人乘船上湍。一二三四五篙。更互剌住船
T1462_.24.0747c27: 然後定。出息入息亦復如是。何以心者如
T1462_.24.0747c28: 船。出入息者如篙。心流五欲。而出息入息
T1462_.24.0747c29: 制其令定。若息入心隨入。如肪膏入身美
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