SAT DB

故。比丘在阿練若處。無人防衞。易可得
故。捉得而作是念。若殺比丘應得大罪。
欲破比丘戒。而將女人至比丘所。令其
破戒。法師曰。如前説無異。説四種竟。前
説人女三道行婬。初説如是。今當演説斷
諸迷惑。以道道者。問曰。何謂以道道者。答
曰。女人有三道。於一一道中。以男根内。或
二道合成一道。水道入從穀道出。以穀
道入以水道出。從道非道出者。從水道
入。水道邊有瘡。從瘡而出。以非道者。以
瘡入水道出。以非道入從非道出。波羅
夷偸蘭遮。二瘡道合成一道。從第一瘡入。
第二瘡道出。得偸蘭遮。次説無罪不知不受
樂者。此二我當演説。眠比丘者。若知受樂
莫言我眠。而言不知不覺。言得脱二人倶驅
還俗。應問眠者。汝受樂不。若受樂者犯波
羅夷。故作者。不須問。如是有罪悉現。今
次至無罪不覺者。此比丘若眠不覺。如人
入定。都無所知。是故無罪。如律本所説。白
世尊。我不覺此事。佛語比丘。若不覺不知
即不犯罪。覺不受者。覺已即起不受樂便
無罪。如律本所説。白世尊。我覺已不受樂。
佛語比丘。若覺已不受樂。便無罪。顛狂者
有二。一者内瞻顛狂。二者外瞻顛狂。外瞻
如血遍身。若病起時體生疥癩。合身振動。
若以藥治即便得差。若内瞻起者。而生狂
亂不知輕重。若以藥治都無除差。如此顛
狂不犯。失心者。夜叉反心有二種。一者或
夜叉現形人見可畏。是故失心。二者夜叉
以手内人口中反人五藏。於是失心。如
此二者。便無罪也。若此二顛狂。失本心故。
見火而捉如金無異。見屎而捉如栴檀
無異。如是顛狂犯戒無罪。又時失心。又時
得本心。若得本心作。狂病者。隨病至處
者不犯。初者。於行中之初。如須提那作。不
犯波羅夷。餘者犯。獼猴比丘跋闍子波羅夷
罪。解律本竟
善見律毘婆沙卷第七

＊善見＊律＊毘婆沙卷第八
　＊簫齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
戒句中欲分別令知。此是總説。汝等當知。
起作識有心世間罪功徳業受起者。總一切
戒本。有六戒句起。法師曰。後當解。今當略
説耳。後戒因六種戒而起。有戒因四種
起。有戒因三種起。有戒因迦絺那起。有
戒因羊毛起。有戒因捨心起。於此中因
作而起。因不作而起。因作因不作而起。或
因作起。或因不作起。或因作不作起。於
其中有識得脱。有識不得脱。於戒中以
心得脱。此是以識得脱。餘者非識得脱。更
有戒無心。有戒有心。問曰。何謂有戒有
心。答曰。有心作而得罪。問曰。何謂無心。答
曰。與心相離而得罪。此一切世間罪。制戒
罪有二。諸罪相以説。行善受者。有戒身業。
有戒口業。問曰。何謂爲身業。答曰。因身
行故。從此得罪。故曰身業。因口行故。故
名口業得罪。復有戒善。復有戒不善。復有
不善非不善三十二心起罪。欲界八善心。十
二不善心。欲界有十無記心。從善心從無
記心。有二知心。於諸心中。以善心得罪。
名爲善罪。餘者次第亦如是説曰。有戒三
受。有戒二受。有戒一受。於三受中。因三
受得罪。名爲三受。或因樂受。或因捨受
得罪。名爲二受。或因苦受得罪。名爲一
受。如是因無記想有心性罪行善受。汝等
知此雜已。於諸起中。此波羅夷因何物
起。便因一種起。以支者。有二支。何謂爲
二。因身心起。是名爲二支。行以得罪。是
名因行。想者。欲想。若無欲想。便得脱。無
罪者。不知不覺不受不樂。有心者。有欲
心行。然後得罪。性罪者。自然罪。若身心共
作。然後得罪。以貪作。是名不善。或樂或
捨。以此二法而得罪。是名二受。法師曰。一
切罪相。於廣説中汝等應知
    獼猴拔闍子老出家及鹿
此偈名爲憂陀那。世尊自判＊憂波離。爲
未來世律師。易憶識故。説此偈頌。汝等應
當善觀罪相。獼猴＊拔闍子此事隨制。白衣
者。著白衣服行婬。草衣者。外道人結茅草
爲衣。木皮衣者。剥木皮以爲衣。木板衣
者。以木板遮前後以爲衣。髮欽婆羅者。
織人髮以爲衣。毛欽婆羅。以犛牛毛織
爲衣。角鵄翅衣者。連角鵄翅以爲衣。鹿
皮衣者。取完全合毛四脚被以爲衣。問曰。
殺人何故不得波羅夷罪。答曰。本爲細滑
無殺心故。得僧伽婆尸沙罪。欝波羅華比
丘尼者。本是舍衞國長者女。此比丘尼。於
過去世百千劫積衆善行。是故端正微妙。
色如優鉢羅華内。此比丘尼離諸煩惱。更
増好色。故名＊優＊鉢羅華比丘尼。染著者。
從白衣以來。爲男子之所染著。眠臥床上
者。此比丘尼從外乞還食。開戸入戸。闇故
不覺男子在内。便脱衣而眠。此婆羅門便
從床下出。犯比丘尼。犯者。壞比丘尼。此比
丘尼愛盡無欲。如熱鐵入身。是故不犯。此
男子行欲竟去。此地能載須彌諸山王。而
不＊載七尺惡人。是故地爲之開。即入阿
鼻地獄。火如羅網。世尊聞已語諸比丘。此
比丘尼不樂故。故名無罪。佛因比丘尼。
而説偈言
    如蓮華在水芥子投針鋒
    若於欲不染我名婆羅門
第十四句成女根者。於夜半中眠熟。男子
相貌牙鬚失已。而成女相貌。和上具足戒。
我聽即依先。不須更請師及具足戒。臘數
者。從初受戒。我聽往比丘尼僧中。依先臘
數而住。不同者。故出精爲初。此罪轉根
即失。若更復爲男子者亦無罪。法師曰。此
是依文句次第解已。今更廣解。此二根中男
根最上女根下。何以故。男子若多罪者。而失
男根變爲女根。女人若多功徳。而變爲男
子。如是二根以多罪故而失。以多功徳故
而成男子。若有二比丘。同住共諮禀講説
諷誦經典。而一比丘夜半轉根成女。二人
悉得共眠罪。若覺知者。而煩寃哭泣向同
房説。同住應作是言。卿勿憂惱。如是三界
罪。佛已開門。或比丘或比丘尼。都不閉塞
善門。如是慰喩已。而作是言。卿可往比丘
尼僧中住。若轉根比丘尼問。大徳。有知識
比丘尼不。若有者答有。若無答無。若轉根
比丘尼更作是言。大徳。可將我往比丘尼
所。同住比丘。可將轉根比丘尼付知識比
丘尼。若無知識者。將至比丘尼寺若去時
不得兩人而往。若得四五比丘乃可共往。
明把炬火捉杖行。我等哀愍往至尼寺。
寺若遠在聚落外。度江若置衆者。此無罪
也。若至比丘尼所而作是言。即説比丘名
問比丘尼知不。若比丘尼知而答知。此比
丘今轉成女根。諸比丘尼應當憐愍此比丘
尼。答言善哉。諸比丘尼應作是言。我等當
與此比丘尼共諷誦經典聽法。諸比丘送
付比丘尼已。還歸本寺。轉根比丘尼隨順
尼僧。意勿有違失。若諸比丘尼無慚愧心。
又無同意料理。得移餘尼寺。應覓依止師
讀誦經法隨順比丘尼法律。轉根比丘尼
得度弟子受依止。諸比丘尼不得譏嫌生
彼此心。若先比丘時沙彌。付囑餘比丘。比
丘時三衣＊鉢。失受持法。至比丘尼所。應更
受五衣＊鉢。若受持外先有長衣＊鉢者。依
比丘尼法。應更説淨畜。若比丘時所受七日
藥。失受法。應更受。若比丘時受七日藥。滿
七日而轉根。得更受持七日。先比丘時施主。
於今比丘尼不失。即爲施主。又比丘時一
切布施共物。得依先分取。如律本所説。
酥油蜜石蜜。若有人受七日藥未滿。有因
縁事而食得罪。汝智慧人可思此理。此欲
爲轉根人問故。受者。若爲失若爲不失。
轉根或死罷道還俗施人賊所劫抄。如是捨
心。是名失受。若一呵梨勒果受已轉根。即
失此受。若在比丘時所有資生什物。悉得
隨身。乃至私房舍悉得隨身。若先僧中所
供給物悉還僧。若先於僧有恩。欲與好房
舍臥具未與。而轉根爲比丘尼。比丘僧有
應與若與比丘同。僧殘者。應半月摩那
埵出罪。若比丘時行摩那埵未竟。轉根爲
比丘尼。尼應行半月摩那埵出罪。若行摩
那埵竟。轉根爲比丘尼。應與出罪。若行
半月摩那埵未竟。復轉根爲比丘。應與六
夜摩那埵出罪。若行摩那埵竟復轉根。比丘
僧應與出罪。比丘轉根因縁以説竟。若比丘
尼時行媒嫁法覆藏不出。轉根爲比丘。
不須覆藏六夜摩那埵出罪。若比丘尼正
行半月摩那埵。轉根爲比丘。不須行摩那
埵。直與出罪。若行摩那埵竟。轉根爲比丘。
應與出罪羯磨。若復轉根爲比丘尼者。應
與半月摩那埵出罪。法師曰。從此次第易
可知耳。弱者。此比丘先是妓兒。是故脊
弱。長根者。此比丘身根最長。泥畫女像捻
泥女像。畫女像者。畫爲女像。木女者。刻
木爲女像。金銀銅錫鐵牙蝋木女。悉突吉羅
罪。若欲作出精意。精出即得僧伽婆尸
沙。若精不出偸蘭遮。摩觸木女人。悉突吉
羅。端正微妙者。此比丘王舍城人。信心出
家相貌端正。是故號爲端正。此比丘在王
路行。有女見此比丘形貌端正。即生欲心。
以口銜比丘男根。此比丘是阿那含。不生
樂想。次句諸比丘愚癡人隨諸女人語。法師
曰。此三偈易可解耳。口開張者。風所開也。
若比丘口中行欲者。著四邊波羅夷。不著
四邊及頭突吉羅。若節過齒波羅夷。若齒
外皮裏亦波羅夷。若齒外無皮偸蘭遮。若
舌出外就舌行欲偸蘭遮。生人出舌就舌
行欲亦偸蘭遮。以舌舐男根亦偸蘭遮。若
死人頭斷就頸行婬及口波羅夷罪。若頸中
行欲偸蘭遮。白骨者。若比丘初發心往。即
得突吉羅。若捨取連合貪細滑者。行婬心
若著精出不出。悉突吉羅。若作出精意僧
伽婆尸沙。若不出者偸蘭遮。龍女者。龍女
化爲人女形。或緊那羅女。比丘共作婬。悉
得波羅夷。夜叉者。一切鬼神悉入夜叉數。
餓鬼者。一切餓鬼。有餓鬼。半月受罪半月不
受罪。與天無異。若現身身若可捉得。波
羅夷罪。不現而可捉得。亦波羅夷。不現
不可捉得無罪。若此鬼神。以神力得比
丘。比丘無罪。法師曰。次第文句易可解耳。
若男根病者。男根長肉生。名爲疣。與此女
人共行婬。覺不覺悉得波羅夷。至女根者。
此比丘與女人共行婬法安男根不入女
根。而生悔心。是故得突吉羅罪。婬初法。若
捉手若一一身分未入女根。悉得突吉羅
若入女根得重罪。若比丘初欲眠先閉戸。
是故律本中説。佛告諸比丘。眠不閉戸者。
此是白日入定也。若比丘白日入定。先閉戸
入定。法師曰。律本説。不閉戸不説有罪。
開戸而眠。於乾陀迦説。佛告諸比丘。若
白日入定。應閉戸然後入定。若不閉戸者。
得突吉羅罪。優波離及諸比丘。已知佛意。
是故於廣説中而説。此句有罪白日得。於
夜半不得。以此文句屬著前句。法師曰。
若戸可閉。若戸不可閉。答曰。樹枝竹枝笄
作。若如是爲初。餘者隨作戸扇。若扇下有
臼上有縱容。若轉戸扇者。應閉牛欄
戸。横安二三木郭門。門扇安車用牽。或以
板作扇。或用竹作。如店戸并扇。或竹作
簾。又用布作幔。若手捉＊鉢閉戸扇。唯
除戸布＊幔無罪。餘者悉得突吉羅罪。若比
丘白日入定。轉戸可閉。不閉得罪。餘者不
閉入定及眠不得罪。法師曰。可閉者。有
臼及縱容關撢。此戸可閉。不閉得罪。若
閉者。安撢成閉若不安關撢。直閉著戸刺
者。亦成閉。頭餘少許不至。亦成閉極小不
容人頭入。如是亦善。若多有人在外。比
丘沙彌長老。汝可看。作是言已入定無罪。
或於外經行執作。此比丘應得看戸作是
念已眠無罪。於鳩淪陀者。廣説也。向優
婆塞語看戸亦善。而不得向比丘尼及女
人。若戸扇臼縱容破或無。或於戸前執作妨
不得閉。作是念已眠無罪。若無戸扇者無
罪。若門屋應擧梯入定無罪。若不擧梯
閉下戸而眠無罪。若於房中眠應閉戸。若
大房後有小房閉大戸小房眠無罪。若後小
房眠閉後戸。不閉大房戸無罪。若一房有
二戸。悉閉然後眠無罪。若三重閣屋。下重上
座住。中及上重比丘眠。而作是念。上座已
在下重我眠無罪。若有守門人而語汝看
戸。作是言已眠無罪。若無上座及守門人。
而向諸比丘沙彌及白衣語已眠無罪。若二
人乞食前還者作是念。後還應閉戸。法師
曰。有戸扇臼縱容者。不閉得罪。餘者無罪。
雖有臼縱容。屋無覆不閉無罪。若夜半眠
開戸無罪。至曉起者無罪。已起更眠得罪。
若比丘眠時作念。我至曉當起亦得罪。有
比丘遠渉道路。或夜半得眠。足猶在地而
眠。熟不覺則無罪。若擧足上床眠不覺有
罪。若比丘坐睡不閉戸無罪。若房中經行睡
熟。於地眠不閉戸無罪。若覺已睡眠得罪。
有夜叉捉比丘強伏令眠亦得罪。於鳩淪
陀廣説。非本心者無罪。法師曰。大徳波頭
摩言。覺不覺悉得罪。婆 &T072933;

迦車迦比丘言。
不是優波離逆取佛意判定無罪。判已後復
問佛。佛嘆言。善哉。法師曰。次第文句易可
知解。離車童子者。離車是其種姓也。因姓
而立名。此諸童子婬色。捉比丘令行婬。因
此行非法故。敗壞門戸。老出家往看故二。
此比丘晩暮出家。爲哀愍故往。此故二向
老比丘言。大徳。兒子極多無人養育。大徳
可還俗。老比丘不答。故二知老比丘不還
俗。即盪倒地。老比丘羸弱無力。擺撥不能
得脱。故二即就上行婬。適其意而下。此比
丘是阿那含人。斷三界結。是故不受樂。
鹿子句易可解耳。一切善見。初波羅夷
品廣説竟
    善見一切相律本無覆藏
    初中後亦善是名一切善
    如來化衆生毘尼最爲上
    爲憐愍衆生故説毘尼藏
    第二無二佛所説退墮不如波羅夷
    廣説今至令人知離先初説成不雜
爾時佛住王舍城耆闍崛山中。王舍城者
國名也。問曰。以何因故。名爲王舍。答曰。
初劫慢他多王瞿貧陀王。如是聖王爲初。
於此地立舍宅。故名王舍。又有別解。此國
若佛出世時。及轉輪聖王。此地立成國土。
若無聖人出世者。此地夜叉爲主。此是現
行來處。又言耆闍崛山中。此是現如來住
處。耆闍者鷲鳥。＊崛者頂也。耆闍鳥食竟還
就山頂拪。是故名之耆闍崛山。又有法師
解。山頂石形如似鷲鳥。是故名耆闍＊崛
山。衆者。如律文説。三人名衆。從此以上名
爲僧。若以修多羅文句。三名爲衆。今用修
多羅文句。知識者。不堪親友住處相知。名
爲知識。耆舊者。親厚知識同衣食也。伊
私耆梨山邊者。問曰。何謂爲伊私耆＊梨。答
曰。伊私者出家人。耆梨呑也。所以爾者。
時有五百辟支佛。往至迦私倶娑羅國。到
已乞食。得已還入此山。集衆入定。是時人
民見辟支佛入山邊。而不見出。時人作是
言。此山恒呑出家人。從此以後。號爲伊私
耆＊梨山。於山邊作諸草屋者。悉用草。入
夏坐有五百比丘。各各自作草屋。多羅葉
爲初。何以故。爲如來已制戒故。佛告諸比
丘。若欲入夏坐者。先修治房舍。若無房
舍者。得突吉羅。是故夏坐。得現房舍者善。
若無應倩人作。不得無房舍而夏坐。何
以故。過去諸佛皆受房舍。諸比丘作房舍
已。三月入夏坐。於三學中日夜懃學。是故
大徳檀尼迦。第二波羅夷爲初。檀尼迦者
名也。陶家者。此作瓦器業也。檀尼迦比丘
在閑靜處作一草屋。夏坐已竟者。已大自
恣黒月初。坼壞草屋者。悉以次第＊坼解。
不令有損。縛束懸著樹枝不散。何以故。
若有更樂住者。以此現草而作屋。臨去時
作是言。若有寺用及餘比丘作屋者。隨須
而取。何以故作此言。正爲阿蘭若比丘作
屋草木難得故。是以縛＊束若擧置。若阿蘭
若比丘住竟去者。亦更壞取縛＊束懸擧。勿
使虫蛀。與當來同學用故。諸比丘行法作
已而去。遊行諸國隨所樂。長老檀尼迦陶
師子。即於此住。乃至三過者。取柴人謂言空
屋＊坼破將去。自有技藝。於陶家所作無
所不備。檀尼迦比丘和泥作屋。窓牖戸扇
悉是泥作。唯戸扇是木。取柴薪牛屎及草。
以赤土汁塗外。燒之熟已。色赤如火。打
之鳴喚。状如鈴聲。風吹窓牖猶如樂音。佛
問諸比丘。此是何等赤色。佛知而故問。何以
故問。爲制戒因縁故。答世尊者。諸比丘向
世尊言。此是檀尼迦陶師子屋。色赤如火。
以無數方便呵責此比丘。云何癡人。於衆
生中無慈悲。而殘害衆生。無慈者。悲之前
護義也。悲者。因彼苦故而心動。是名悲。不
殘害者。不毀傷衆生命。因癡故。掘土蹋泥
取火。燒多諸衆生。因此死故。是故律本説。
汝癡人者。當來衆生而作是言。佛在世時比
丘。已作如是殘害衆生。要當無罪。勿令
衆生生如是心。如來呵責檀尼迦已。佛告
諸比丘。從今以後不得純泥作屋。若有作
者得突吉羅罪。因此瓦屋便成結戒。檀尼
迦比丘若初不犯罪。餘者有過佛語作。
得突吉羅罪。若住者亦得突吉羅罪。若以
茅和泥者善。純泥作屋得罪。諸比丘答
言。善哉。汝等可打破此屋者。諸比丘受
佛語已。即往至屋所。以木石打破壞之。於
是長老檀尼迦比丘爲初説。法師曰。我今次
第分別説之。是時檀尼迦。於屋一邊白日
入定。聞諸比丘打破瓦屋聲。即問言。咄咄汝
等。何以打破我屋。諸比丘答言。世尊使令
打破。檀尼迦聞已即受教勅。若佛使破者
善。法師曰。檀尼迦比丘作屋。自用物作屋。
成＊佛何故而打破。答曰。所以破者。此屋不
淨故。是外道法用。復有餘義。無慈悲衆生
作此瓦屋。若比丘多聞知律者。見餘比丘
所用不得法。即取打破無罪。物主不得作
是言。大徳已破我物。應還我物直。若有比
丘。以多羅葉作傘。内外倶五種色。以綖
貫連極令精好。此傘不善。若赤若黄二色。
以綖貫連内外具等。此傘傘柄以糸纒。不
以爲華。貪取堅牢此善。若＊刻鏤作禽獸
種種形状者。此不善。有若作半月形不得
作甖銚形及竹節。如此不善。聽＊刻柄作
鐶以繩縛。堅＊牢故善。若作袈裟法者。不
得縫作蜈蚣脚。若作袈裟。不得繍作文
章。不得作鎖形縫。可却刺縫。若安鉤紐。
紐繩得作四簾。不得十六＊簾。作鉤者。不
得槌及伽耶形。不得作蟹眼形。袈裟角
法作。可＊安紐繩。勿令麁現。不得用米
糊汁漬袈裟。若初作者。得用爲却塵
土故。若染時不得與香汁木膠油及已
染袈裟。不得以 &T045006;

及摩尼珠種種物摩
使光澤。若染不得以脚蹋。染時不得用
手摩及以袈裟打瓫裏。不得手拳打。
可以掌徐徐拍。若以繩安袈裟角。擬懸
曬者。染竟截除。律本所説。佛告諸比丘。我
聽用袈裟角繩。法師曰。何但角縁邊亦善。
爲浣染故。若取此爲精不善。但割截而用。
若＊鉢法及半＊鉢法。不得内外＊刻鏤。若先
有可去令漫。若熏＊鉢不得作摩尼色。可
作如油色。＊鉢曼陀不得＊刻鏤。可得作
牙齒者善。若水法者。傘下口及腹。不得刻
作異形。傘及下口。可＊刻作繋縛處善。若
腰繩法者。織作或一道二道。復合者得用魚
口。不得如蟹眼及兩頭安縷。又如頻伽
及摩竭魚口。不得作鼉頭種種精好織作
文華。唯除魚骨及珂樹羅花或縵織頭。
不得留多縷耳。若極多可四縷。若用完
繩者。止一縛及宛轉。若有完繩兩三股
纒相著善。不得作八相繩。繩頭聽安二結。
如瓶形。若作藥筒法者。不得＊刻作男
女及四足二足衆生倒巨華及榛牛屎形。如
是形不應作。若得如是＊筒。磨削去善。若
用綖纒。擬堅＊牢故得用。或圓或方或八
簾十六廉者。若＊筒底及口蓋。得作兩三
鐶。擬縛故。藥杵法者。不得作好色。嚢者
亦爾。戸鑰法者。及嚢不得作好色。可純一
色善。不得＊刻鏤作＊禽獸形。刀子法者。不
得＊刻鏤作＊禽獸形模。聽安口帶。剔爪
鑿法者。中央如鑽形。火鑽朽法及承掌。悉
不得作華種種＊刻鏤。惟除鐶。作針法者。
先安鉆。鉗竟然後鑪。勿使落失。亦不得
作＊刻鏤種種形状。截楊枝𨨞。不得＊刻
鏤。純鐵作。斧柯法者。得作四廉及八廉。錫
杖法者。不得作好色枝。純得作三四鐶
纒。以堅＊牢故。頭圓形。油筒法者。用角
竹胡蘆貞木。不得作男女形状作状･隱
嚢･覆地･脚巾･經行･机嚢･掃箒･糞箕･染盆･漉
水器･磨脚･瓦石澡洗･板鉢支･三杖鉢支･鉢
蓋･多羅葉･扇。如是諸物。得作倒巨＊刻鏤
諸變。房及房戸扇窓牖。得用七寶作。水
精亦得。一切房中施案。無所禁閡。唯除
難房。問曰。何謂爲難房。答曰。有勢力王。於
他戒場立作故。名難房。應向住者言。莫
於此作房。若苟執不從。重向言。莫於此
作。我等作布薩自恣時即妨礙。縱使竪者。
房亦不得安立。如是故作不止語至三。猶
不應。若衆多比丘有慚愧者。剔壞此房。＊唯
置佛殿及菩提樹壞已勿用。次第擧置。遣
送與住比丘。餘草使取。若取者善。不取草
爛壞。或爲惡人所燒。壞者無罪。住比丘不
得責草直。如是已破檀尼迦屋。檀尼迦
復念欲更作。往至守材人者。檀尼迦覓
＊材周遍不得。是故往到城守材人所。主材
者言。此是王物。修護國者。城裏有所壞敗。
急難防豫。或爲火燒。或敵國來攻。或應
擬以作諸戰具。種種資用修儲。是故藏擧
此材。段段餘者。檀尼迦自用。便斫斷段段
恣意用。或頭或尾。婆娑迦羅者。是婆羅門
名也。摩竭國臣者。於國統領國事財富無
量。經歴者。此大臣從國出按行城中諸＊材
木。婆那者。是大臣豪貴。喚小者。爲婆那。
令人縛者。此婆羅門往白王。審實有與檀
尼迦材不。將至王所。王答不與。是故大臣
而縛。是時檀尼迦。見守材人已被縛。見已

生狐疑心。彼人當爲我取材故。而被王縛。
我當自往救其令脱。是以日夜參承。何以
故。守材人遣信。至檀尼迦所。大徳及未殺
我。願速來分解。若殺已方來。於我無益。初
拜爲王。而作是言。若沙門婆羅門。草木及
水隨意取用。此是王自語。王憶識不。爾時王
初登位打鼓宣令。若沙門婆羅門草木及水
隨意取用。是故我取王材。王答。我先語爲
諸沙門婆羅門有慚愧語。不爲如汝無慚
愧者。如此語者。令取阿蘭若處無主物。
不説有主物。爲毛得脱者。所以出家著
袈裟如毛也。何以故。譬如世有智慧人。
欲多噉羊肉。無方從得。而作方便買取。好
大有毛羊繋門外。而題羊頭令殺之。衆
人見已。貪其毛故。而倍易之。羊遂得活。檀
尼迦比丘亦復如是。有袈裟故。得脱罪
也。諸人呵責於王前。呵責檀尼迦比丘。呵
責者。言汝非沙門。惡眼視之。説其所作讃
嘆。令人知非沙門法。非釋種子。作梵行者
無上行也。四句已下。有一舊臣。知王舊法
出家爲道。於是世尊。即問舊臣比丘。法師
問曰。佛是一切智。過去未來諸佛結戒。罪
相輕重世尊悉知。何以故。方問舊臣比丘。
所以＊佛問舊臣比丘者。若不與舊臣比
丘共論已一錢結波羅夷罪。爲世人＊譏
嫌。比丘持戒功徳無量。猶如虚空。亦如大
地。不可度量。云何＊佛已一錢故。而結重
罪也。＊佛以智慧籌量。令禁戒久住。令人
信受。是故宜與舊臣＊籌量。白衣法者。若
偸一分。若殺若縛若擯出。佛云何不毀出
家。出家人乃至草葉不得取。所以＊佛用智
慧＊籌量。而制禁戒。不生＊譏嫌。是故佛與
舊臣比丘。依因世法而結禁戒。觀衆者。見
舊臣比丘去佛不遠。而問此比丘。瓶沙
王法。盜至幾直而縛擯殺。摩竭國者。國名
也。斯尼喩者。人象車馬悉具。謂名斯尼喩
也。瓶沙者。王名。擯者。徙置餘國。法師曰。
次句易解。五摩娑迦一分者。爾時王舍城
二十摩娑迦。成一迦利沙槃分。迦利沙槃
爲四分。一分是五摩裟迦。汝等自當知。此
迦利沙槃者。乃是古時法。迦利沙槃非今
時。留陀羅王爲初。迦利沙槃。過去諸佛亦
以一分結波羅夷。當來諸佛亦以一分結
波羅夷。一切諸佛波羅夷罪無異結。四波羅
夷不増不減。是故＊佛呵責檀尼迦比丘。以
一分故。結第二波羅夷。如律本所説。不與
取名盜爲初。以斷根本故。結第二波羅
夷竟。次隨結浣濯。更起已説根本。如是佛
爲諸比丘已結戒竟。此第二隨結。亦如前
結無異。汝等自當知。若今重説文句成
煩。若難者至當解説。至浣濯處者。浣白 &T073554;

已曝曬此處故。名浣濯處。浣濯衣人者。是
浣濯人白 &T073554;

。諸浣濯人晡時。縛束白 &T073554;

欲
還入城。怱怱亂鬧不見。是時六群比丘因
鬧故。以盜心取一＊束。聚落者。或聚落或
阿蘭若處。律中已説。我今更分別演説。聚
落者。一家一屋如摩羅村。此是一屋亦名
聚落。以此汝自當知。無人者。夜叉所住處。
或人暫避因縁後更還住。有籬者。塼爲初。
乃至下以草木作。依 &T025812;

牛住者。隨牛處處
住。或一屋或二三屋。亦名聚落。估客住者。
歩擔估客車行估客。亦名聚落。城邑及村。亦
名聚落。聚落界者。爲欲明阿蘭若界。門
闑住者。若聚落如阿 &T072933;

羅陀國有二門
＊闑。於内門＊闑以外悉是阿蘭若處。若無
門＊闑可當門＊闑處。亦名爲門＊闑。此是
阿毘曇阿蘭若法。中人者。不健不羸。擲石
者。盡力擲也。至石所落處。不取石勢轉
處。若聚落無籬者。住屋簷水所落處擲石
也。又法師解。老嫗在戸裏。擲糞箕及舂杵
所及處立。在此擲石所及處。又法師解。若屋
無＊籬。於屋兩頭作欄。當欄中央。擲石所
及處以還。是名屋界。問曰。若本聚落廣大。
今則狹小。齊何以爲界。答曰。取有人住
屋漏所落處。中人擲石所及處以還。是聚落
界。阿蘭若界者。從門闑以外五百弓。名
爲下品阿蘭若。法師曰。此義我已分別説竟。
屋界聚落聚落界。爲斷惡比丘故。説此五
種。於此五處有主物。盜心取一分。波羅夷。
不與取者。他物若衣若食。他不以身口與。
而自取一分。或從手取。或從處取。不捨
者。主心不捨。若空地亦名不捨。取此物者。
是名盜也。盜者。是諸罪也。法師曰。我以法

中不取文字。但取其義。言盜者。奪將擧
斷歩離本處相要。問曰。何謂爲奪。若比丘
奪人園林。共諍時得突吉羅。令園主狐疑。
得偸蘭遮罪。若園主作決定失心。比丘得
波羅夷罪。問曰。何謂爲將。若比丘將人物
以頭戴之。以偸心摩觸。得＊突吉羅。若以
手搖動。得偸蘭遮罪。若下置肩上。得波羅
夷罪。問曰。何謂爲擧。答曰。若比丘受人寄
物擧置藏。其主還就比丘取。比丘答言。我
不受汝寄。作是言已。得突吉羅罪。令物
主狐疑。得偸蘭遮罪。物主言。我不得此物。
比丘得波羅夷。問曰。何謂爲斷歩。答曰。
若比丘欲偸物。及人將物去。初擧一歩。得
偸蘭遮罪。第二歩得波羅夷罪。問曰。何謂
離本處。答曰。若人擧物在地上。此比丘
以盜心摩觸。得＊突吉羅。動搖者得偸蘭
遮。若離本處。得波羅夷罪。問曰。何謂爲
要。答曰。若比丘自要言。我至某處某處。
我便將此物去。若至某處取物。一脚在界
内。一脚在界外。偸蘭遮。若兩脚倶出界外。
波羅夷。若關税處。將物過不輸税。若過税
處一脚在税内偸蘭遮。若兩脚倶出税外
波羅夷。法師曰。此是論雜物也。若以一物
論者。若奴有主或畜生。如是爲初。若奪
若將擧。若斷歩。若離本處。若要處過。此是
一種物。以此六句若分別説。成五五二十
五句。汝當應知。如是説第二波羅夷。極爲
善説。何以故。爲難知故。如律本初説。以
五法偸。然後得波羅夷。物以有主爲初。
是爲五種。法師曰。如是説枝葉已。汝當
取一事。有五種亦有六種。若爾者不成
五五。答曰。不然。何以故。若處一句取人物
有五種。汝自當知。諸舊法師説。此第二波
羅夷事相難解。是故不得不曲碎解釋。是
故我今説此二十五句。汝當善觀察。問曰。
何謂爲五。一者種種物五。二者一種物五。三
者自手五。四者初方便五。五者盜取五。問曰。
種種五及一種五。此二法亦得奪將擧離本
處。此初已説。汝自當知要處足之。是名爲
六也。要處擲處此法倶等。是故第三句。五中
亦得種種物五。一種物五已説。何謂自手五。
答曰。自手取有五種。一者自手取。二者教。
三者擲。四者能取。五者捨心。問曰。何謂自手
取。他物以手自偸取。是名自手。教者。若比
丘教他人。汝取某甲物。是名教也。擲者。若
住在關税内。而擲出外。重物者得波羅夷
罪。以此句故。與要處倶等。能取者。教人
若某甲物汝能取者取。不能得且止。此人即
隨教而去。若偸得此物。教者遣去。得波羅
夷罪。若去者隨時而取。是名能取。捨心者。
於物處置心捨。此心是名捨心。何謂初方便
五。一者初方便。二者隨方便。三者結方便。四
者要作。五者記識。教人故。是初方便。汝等
自當知。因離本處故。是名隨方便。餘三者。
依律本所説。何謂爲盜取五種。一者盜取。
二者略取。三者要取。四者覆藏取。五者下籌
取。是名爲五。有一比丘。爲衆僧分袈裟。
盜心轉易他籌而取袈裟。於轉籌處我當
自説。是名盜取五種。如是五五。合已成二
十五。汝等自知。於五五中。智慧律師。若諍
事起。莫速判此事。先觀五處然後判斷。
如往昔偈言
若説往昔事時宜用爲五
於五處觀已智慧應當知
處者。若我欲取此物。語已已得罪。應觀
此物有主與無主。應觀若有主捨心不捨
物。主應自善見。若未捨心者而偸。應且計
律罪。若已捨心得波羅夷。更還物主。此是
法用。法師曰。我今出根本。往昔婆帝耶王
時。供養大塔。有比丘從南方來。此比丘有
七肘黄衣。置在肩上。此比丘入寺作禮。是
時王與大衆入寺。驅逐諸人。諸人衆多 &MT01125;

疊一邊。大衆亂鬧更相盪突。遂失衣不見
而出。比丘作是念。大衆亂錯如此。我衣失
不可得也。作捨心已。後有比丘來。見此
衣作盜心取。取已而生悔心。我非沙門失
我戒也。我今還俗往至律師所。問已然後
我知。是時律師。名周羅須摩那。善解律相。
諸律師中最爲第一。犯罪比丘往至律師所。
頭頂禮足以事具白。我今云何得罪與不。
律師知已大衆法後比丘取衣。律師知此比
丘罪可救。向罪比丘言。汝能得物主來不。
若能得物主。我當安置汝。罪比丘答言。我
今云何能得。律師言。汝但去處處喚問。罪比
丘入五大寺尋覓不得。更還問律師。律師
復言。何方有多衆比丘來此。答言。南方來
多。汝先取衣度量長大。目色度量竟。汝更
去次第寺寺入而問。罪比丘受教已依勅而
去。逢見物主。將至律師所。律師即問物主
比丘。長老。此是汝衣不。答言是。大徳。問何
處失。比丘依事答。律師問。汝捨心不。答言。
已作捨心。又問罪比丘。汝何處取。答言。我
某時某處取。律師言。若汝無盜心取者便無
罪。汝惡心作取得突吉羅。汝先當懺悔。然
後無罪。語物主比丘。汝以捨心。以衣與此
比丘。答言善。罪比丘聞律師語已。如人得
甘露味。身心歡喜。法師曰。如是名爲觀處。
時者。取時。此衣有時輕有時重。若取輕即
以輕時價直得罪。若重時即以重時價應
得罪。法師曰。此語難解。我今取人爲證。
於海中間有一比丘。得椰子槃端正具足。
得已而＊刻。＊刻作如 &T045006;

槃無異。令人心戀。
此比丘常以飮水。以椰子槃置海中間寺。
比丘往支帝耶山。是時有一比丘。往海
中間。到已入寺。即住寺而見椰殼槃。以盜
心取已。復往支帝耶山。到已用槃食粥。椰
子槃主比丘見而問。咄長老。從何處得此
椰子槃也。此比丘而答。我從海中間得。物
主比丘而言。此非汝物。是我許。汝偸取也。
即捉到僧前具判此事。無人能判。復往至
大寺。於大寺即鳴鼓。近塔集衆已。諸律
師共判此事未竟。是時衆中有一阿毘曇
師比丘。名瞿檀多。極知方便。大徳瞿檀多
而作是言。此比丘於何處取椰子殼槃。答
云。我於海中間取。彼價直幾。答言。彼土噉
此椰子。餘殼棄破。或然作薪。都無價直。問
物主比丘。手執作此椰子堪幾直。答曰。此
椰子人已噉肉飮汁棄皮。比丘拾取削治
作器。此堪一摩娑迦。大徳瞿檀多言。若如
是者。不滿五摩娑迦。不犯重罪。是時衆中
聞此語。即嘆言。善哉。殊能判此事。是時婆
帝耶王。欲入寺禮拜。從城門出聞諸比丘
嘆言善哉。王聞已問傍臣。此是何聲。臣即
次第而答。王聞已便大歡喜。王即打鼓宣令。
自今以後一切出家人。於事有疑。悉就瞿
檀多判。此大徳判事不違戒律。法師曰。如
是觀看隨處結直。有物新貴後賤。問曰。何
謂新貴後賤。答曰。如新鐡鉢。完淨無穿初
貴。後穿破便賤。是故隨時評直。所用物者。
隨身用之。如刀斧。初貴後賤。法師曰。若比
丘偸他人斧。應問斧主。君買斧幾直。大徳。
我用一分買。又問。汝買來已用未。斧主答
曰。我始用一日破楊枝。或言。破樵燒＊鉢已
曾經用。便成故物。如眼藥杵。亦如戸 &T055819;

。以
稻糠一燒再燒。或以瓦屑磨。亦名爲故。
又如浴衣。或一過入水。或疊肩上。或用
裹頭。或用裹沙。亦名爲故。酥油或易器。
或虫蟻落中亦名爲故。或石蜜初強後軟
乃至手爪搯入。亦名爲故。若比丘凡是偸
他物。應問物主。若未用貴。已用者賤。汝等
應知。此是五處。律師善觀然後判事。隨罪
輕重而以罪之。奪取品竟
善見律毘婆沙卷第八
  若以一物論者奴有主。或畜生。如此爲初。
若奪。若將擧。若斷歩。若離本處。若要處過。
此是一種物。以此六句若分別説。成五五
二十五句。汝當應知。如是説第二波羅夷。
極爲善説。何以故。爲難知故。如律本初説。
以五法偸。然後得波羅夷罪。物以有主爲
初。是爲五種。法師曰。如是説枝葉已。汝當
取一事。有五種亦有六種。若爾者不成五
五。答曰。不然。何以故。若處一句取人物有
五種。汝自當知。諸舊法師説此第二波羅
夷事相難解。是故不得不曲碎解釋。是故
我今説此二十五句。汝當善觀察。問曰。何
謂爲五。一者種種物五。二者一種物五。三
者自手五。四者初方便五。五者盜取五。問
曰。種種五及一種五。此二法亦得奪將擧
離本處。此初已説。汝自當知。要處足之是
名爲六也。要處擲處此法倶等。是故第三
句五中亦得種種物五。一種物五已説。何
謂自手五。答曰。自手取有五種。一者自手
取。二者教。三者擲。四者能取。五者捨心。
問曰。何謂自手取。他物以手自偸取。是名
自手。教者若比丘教他人。汝取某甲物。是
名教也。擲者若住在關税内。而擲出外重
物者。得波羅夷罪。以此句故。與要處倶等。
能取者教人若某甲物。汝能取者取。不能
得且止。此人即隨教而去。若偸得此物教
者遣去得波羅夷罪。若去者隨時而取。是
名能取。捨心者於物處置心捨。此心是名
捨心。何謂初方便五。一者初方便。二者隨
方便。三者結方便。四者要作。五者記識。教
人故是初方便。汝等自當知。因離本處故。
是名隨方便。餘三者依律本所説。何者盡
力擲也。至右所落處。不取石勢轉處。若聚
落無籬者。住屋欄水所落處擲石也。又法
師解。老嫗在戸裏擲糞箕及舂杵所及處立
在此擲石所及處。又法師解。若屋無籬。於
屋兩頭作欄。當欄中央擲石所及處以還。
是名屋界。問曰。若本聚落廣大今則狹小。
齊何以爲界。答曰。聚有人住屋漏所落處
中人擲石所及處以還。是聚落界。阿蘭若
界者。從門闑以外五百弓。名爲下品阿蘭
若。法師曰。此義我以分別説竟。屋界聚落
聚落界爲斷惡比丘故説此五種。於此五
處有主物。盜心取一分波羅夷。不與取者。
他物若衣若食。他不以身口與而自取一
分。或從手取。或從處取。不捨者。主心不捨
若空地。亦名不捨。取此物者是名盜也。盜
者是朱羅也。法師曰。我以法中不取文字。
但取其義。言盜者。奪將擧斷歩離本處相
要。問曰。何謂爲奪。若比丘奪人園林共諍
時。得突吉羅罪。令園主狐疑。得偸蘭遮罪。
若園主作決定失心。比丘得波羅夷罪。問
曰。何謂爲將。若比丘將人物以頭戴之。以
偸心摩觸。得突吉羅罪。若以手搖動。得偸
蘭遮罪。若下置肩上。得波羅夷罪。問曰。何
爲擧。答曰。若比丘受人寄物擧置藏。其主
還就比丘取。比丘答言。我不受汝寄。作是
言已。得突吉羅罪。令物主狐疑。得偸蘭遮
罪。物主言我不得此物。比丘得波羅夷罪。
問曰。何謂無斷歩。答曰。若比丘欲偸物。
及人將物去。初擧一歩得偸蘭遮罪。第二
歩得波羅夷罪。問曰。何謂離本處。答曰。若
人擧物在地上。此比丘以盜心摩觸。得突
吉羅罪。動搖者得偸蘭遮罪。若離本處。得
波羅夷罪。問曰。何謂爲要。答曰。若比丘
自要言。我至某處某處。我便將此物去。若
至某處取物。一脚在界内一脚在界外。偸
蘭遮。若兩脚倶出界外。波羅夷。若關税處
將物過不輸税。若過税處一脚在税内。偸
蘭遮。若兩脚倶出税外。波羅夷。法師曰。
此是論雜物者教。三者擲。四者能取。五者
捨心。問曰。何謂自手取。他物以手自偸取。
是名自手。教者若比丘教他人汝取某甲
物。是名教也。擲者若住在關税内。而擲出
外重物者。得波羅夷罪。以此句故與要處
倶等。能取者。教人若某甲物汝能取者。取
不能得且止。此人即隨教而去。若偸得此
物。教者遣去得波羅夷。不捨者主心不捨
若空地。亦名不捨。取此物者是名盜也。盜
者是朱羅也。法師曰。我以法中不取文字
但取其義。言盜者奪將擧斷歩離本處相
要。問曰。何謂爲奪。若比丘奪人園林共諍
時。得突吉羅罪。令園主狐疑得偸蘭遮罪。
若園主作決定失心。比丘得波羅夷罪。問
曰。何謂爲將。若比丘將人物以頭戴之。以
偸心摩觸。得突吉羅罪。若以手搖動。得偸
蘭遮罪。若下置肩上。得波羅夷罪。問曰。何
謂爲擧。答曰。若比丘受人寄物擧置藏。其
主還就比丘取。比丘答言我不受汝寄。作
是言已。得突吉羅罪。令物主狐疑。得偸蘭
遮罪。物主言我不得此物。比丘得波羅夷
罪。問曰。何謂爲斷歩。答曰。若比丘欲偸物
及人將物去。初擧一歩得偸蘭遮罪。第二
歩得波羅夷罪。問曰。何謂離本處。答曰。
若人擧物在地上。此比丘以盜心摩觸。得
突吉羅罪。動搖者得偸蘭遮罪。若離本處
得波羅夷罪。問曰。何謂爲要。答曰。若比
丘自要言。我至某處某處我便將此物去。
若至某處取物。一脚在界内一脚在界外。
偸蘭遮。若兩脚倶出界外。波羅夷。若關
税處將物過不輸税。若過税處一脚在税
内。偸蘭遮。若兩脚倶出税外。波羅夷。法師
曰。此是論雜物

善見＊律毘婆沙卷第九
　＊簫齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
過要處者。攀諸文句隨其形相。於盜戒
中次第分別。隨色名色者。隨其處所也。名
者。隨其名號。或一分或直一分或過一分。如
是爲名。何以故。一訖利沙盤分爲四分。
此是現不淨物。一分直者。此是現淨物也。過
一分者。或淨物過一分。或不淨物過一分。此
是應足第二波羅夷。地主者。主四天下
如轉輪聖王。或一天下如阿育王。亦如
師子王。一處有如瓶沙王波斯匿王。一
邊者。一邊地王。中間者。領一村二村。亦名
爲王。典法者。典知王法隨罪輕重。若殺若
截鼻若截手足。或大臣若太子或邊地王。悉
皆得治。是名爲王。殺者。斷命也。或鞭杖。擯
者。遣出餘國。賊者。偸人物或少或多。皆名
爲賊。如是爲初得罪。法師曰。後次第句易
可解耳。奪取爲初。有六句此説竟。若一分
若直一分若過一分。現其所取。問曰。取一分
已犯罪。何須云一分直若過一分。答曰。爲
遮未來世惡比丘故。作此廣解。地中地上
物者。地中物者。藏置地中。此是律本中解
也。法師曰。此文句難解。今欲廣説之。藏者。
掘地以土而覆上。或石草木。如是爲初。是
名地藏。若比丘言。我欲偸地中藏物去時。
一切方便。悉得突吉羅。問曰。云何方便。答
曰。臨欲去時。著衣運動至中路。作是念。
此物巨大。我不能獨取。我今更覓伴。如是
進止皆突吉羅。若至伴所語言。某處有寶
藏。我今共長老取。答善即起。得突吉羅。説
言。某處有大堈珍寶。今與長老共偸取。若
得共營功徳用。因此故。我與長老無所
乏少。如是悉得突吉羅。得伴已而求利
钁。若自有利钁往取用。若無利钁。或至他
比丘處。或至白衣家借。主問。持钁何所用。
答言。小小用。得突吉羅。若故妄語須钁還
寺用掘地。得波夜提。又一家解。不然
悉得＊突吉羅。何以故。是偸方便故。法師曰。
故妄語得波夜提。此解善。若钁無柄。爲求
柄故。斫死木突吉羅。斫生樹得波夜提
罪。又一家解。斫生樹得突吉羅。何以
故。爲偸方便故。若欲借钁。恐他人知。欲
自作钁掘地。覓鐵傷地殺草。悉波夜提
突吉羅。又一解。悉得突吉羅。何以故。是偸
方便故。若無籃入林斫竹及藤作籃。
得波夜提。如前所説。或作得想。以此物供
養三寶齋講設會。如是言去時無罪。若作
偸心去時得突吉羅。若欲至藏處。更斫
草木爲路。得波夜提罪。若斫死木突吉羅。
於中生者。問曰。何謂爲於中生。答曰。藏物
既久上生草木。名於中生。若斫伐此草木
得突吉羅。法師曰。有八種突吉羅罪。問
曰。何謂爲八。一者方便突吉羅。二者共相
突吉羅。三者重物突吉羅。四者非錢突吉羅。
五者毘尼突吉羅。六者知突吉羅。七者白突
吉羅。八者聞突吉羅。問曰。何謂爲方便突吉
羅。答曰。如偸人覓伴及刀斧钁隨其方
便。是名方便突吉羅。若波夜提處得波夜提
罪。若突吉羅處得突吉羅。共相突吉羅者。
若草木於寶藏上生。以刀斧伐之。是名共
相突吉羅。此中波夜提突吉羅。波夜提罪
悉成突吉羅。何以故。方便偸故。不應捉物
者。十種寶七種穀種種器仗。若捉者得突吉
羅。是名不應捉物。得突吉羅。非錢者。一切
甘果甘蕉子椰子爲初。若捉者得突吉羅。是
名非錢突吉羅。毘尼者。若比丘入聚落乞
食。坌塵入鉢中。不更受而受飮食。受者
得突吉羅。是名毘尼突吉羅。知突吉羅
者。聞人唱已。知而不出罪。得突吉羅。是
名知突吉羅。白者。若於十白中。以一白得
突吉羅。是名白突吉羅。聞者。佛語諸比丘。
前亦未現滅。得突吉羅。是名聞突吉羅。此
聞共相突吉羅。何以故。如律本所説。若草木
於寶藏上生。若斫伐者得突吉羅。若正斫
伐草木時。而生悔心。即還復本心。因斫伐
故得突吉羅。能懺悔者得脱。若無慚愧心。
能盡力掘土覓寶藏處。亦得突吉羅。一邊
聚者。死土并聚一邊。得突吉羅。前突吉羅
滅。若以手磨寶未動。悉得突吉羅。前聚
土突吉羅滅。搖者得偸蘭遮。法師曰。突吉
羅偸蘭遮。此罪其義云何。突吉羅者。不用
佛語。突者惡。吉羅者。作惡作義也。於比丘
行中不善。亦名突吉羅。律本中偈
    突吉羅罪者其義汝善聽
    亦名是過失又名爲蹉跎
    如世人作惡或隱或現前
    説是突吉羅汝等自當知
偸蘭遮者。偸蘭者大。遮者。言障善道後墮
惡道。於一人前懺悔。諸罪中此罪最大。如
律本中偈
    説偸蘭遮罪其義汝諦聽
    於一人前悔受懺者亦一
悔於一人前。此罪最爲大。若搖動竟後更
生悔心。而作偸蘭遮懺悔得脱。問曰。十
白突吉羅中。云何而得突吉羅。答曰。未羯磨
前白竟不捨。得突吉羅。一白羯磨竟不捨。
初羯磨竟不捨。隨羯磨不捨。得偸蘭。取
離本處者。此比丘以盜心。移轉餘處乃至
一髮。得波羅夷罪。若偏擧堈一邊未犯都
離者得波羅夷罪。若堈邊竪三柱以繩懸
縛。然後鑿土四面及下土。盡得偸蘭遮。若
拔一柱二柱。亦偸蘭遮。三柱倶去堈落地者。
得波羅夷罪。以繩繋堈著樹。然後鑿土擔
堈出。隨繩長短未犯。若解繩離樹。得波
羅夷。若不解繩斫樹斷者。亦得波羅夷。堈
上種樹作誌。根生纒裹堈。比丘掘土斷樹
根。波夜提突吉羅。如前説。樹根斷堈隨樹
起未犯。從樹根挑取堈。離樹如毛髮許。
得波羅夷。樹倒堈出塵轉離本處未犯。從
彼離處波羅夷。堈上有石發石開堈。未犯
重。得突吉羅。内器者。堈大不可移轉。將器
來取寶得一分。得波羅夷。若堈中有珠冠
及金鎖牽頭出後未離堈。得偸蘭遮。若
截取一分得波羅夷。若滿堈寶。以手搦取
手未離處。指迸中一分出。還落堈中偸蘭
遮若出離堈得波羅夷。有法師解。堈坻取
寶已。離堈＊坻未出堈口。得波羅夷。法師
曰。於戒律中宜應從急。一飮得波羅夷
者。一飮直一分得波羅夷。又一解分別各
異。有大堈重脱不得擧。以口就中飮。口
未離堈得偸蘭遮。若離者得波羅夷。若持
竹筒飮入過頸一分。得波羅夷。若口含＊筒
嗽取。口＊筒倶滿便擧。以手塞＊筒一頭。以
得離堈者。得波羅夷。若以衣擲堈中。吸
取堈裏酥油。衣以離手得波羅夷。又法師
解不然。若以衣擲已。而生悔心未擧。得偸
蘭遮。若心不悔者。擧離堈得波羅夷。若擲
已主覺責直。若還直得偸蘭遮。若不還得
波羅夷。若比丘自有空堈。外人來以＊酥油
置堈裏。比丘以瞋心。捉擲出餘處不犯。
若不瞋以盜心。取擲移餘處。得波羅夷。若
不移餘處。便鑚穿堈＊坻。令＊酥油一分漏
出。得波羅夷。若鑚＊酥油堈。當鑚時＊酥油
凝強不出。後得日炙。自然融出一分。得波
羅夷。若鑚孔大。＊酥油如膠出。相續不斷出
過一分。見已而生悔心。便更取還復堈裏。
得偸蘭遮。若斷一分在外波羅夷。若移堈
置木石欲倒落處者。得波羅夷。主人若
以空堈置平正處。未與＊酥油。擬與＊酥
油。比丘知故。便以大木石支置堈。擬作
破想。主人見比丘爲此事故。若破時便責
備直。若還好若不還得波羅夷。若比丘不
作破想。而以種種死尸及大小便内堈裏。
初未著堈得突吉羅。若以著得偸蘭遮。若著
已主人見責備堈直。不還得波羅夷。若不
作盜心。但以瞋恚心故。或打破或火燒或
以水澆。種種方便令主人不得作生活
者。得突吉羅。應還主直。若不還得波羅夷。
若以沙土石與堈裏。以水澆盈滿出外者。
堈不復堪用。應還主直。若不還得如前
罪。法師曰。地下物今以廣説竟。地上物今當
説。地上置物者。於地中或於殿上或山頂
上。如是爲初。若置是諸處不藏者。是名
地上置物。或聚或散以器盛。法師曰。前已廣
明。此義今當總説。或以手搦取。汝自當知。
＊酥油蜜乳酪如水流無異。汝自當知。物之
輕重金鎖珠貫及長白 &T073554;

。若移離本處如毛
髮。得波羅夷。此是地上品竟。虚空物者。
孔雀爲初。於孔雀中有六種處。何謂爲
六。一者孔雀口。二者尾。三者兩翅。四者脚。
五者背。六者冠。若比丘我欲盜取虚空中孔
雀。孔雀欲飛。比丘當前立住。孔雀既見比
丘不能得飛。舒翅而住。比丘得突吉羅。
擧手觸之亦得突吉羅。若搖動孔雀者。亦
得偸蘭遮。若捉牽尾離頭處。得波羅夷。
傍牽左翅過右翅。得波羅夷。上下亦爾。
若孔雀於空中下就比丘一一身分住。若
在右手。比丘以盜心。迴還左手離本處。
得波羅夷。若自飛度不犯。以盜心將去初
擧一歩。得偸蘭遮。第二歩竟得波羅夷。若
孔雀在地。比丘盜心取他人孔雀。若捧孔
雀一一身分。未離地得偸蘭遮。若盡擧身
分悉離地者。得波羅夷罪。若孔雀在籠。若
盜心偸孔雀。而合籠將去。隨分多少得罪。
若孔雀在園中食。以盜心驅出孔雀過門。
得重罪。盜心捉孔雀擲園外。得波羅夷
罪。若孔雀在聚落中。盜心驅出聚落界
得波羅夷。若孔雀自遊行。或至寺中或至
空地。比丘以盜心。或持杖或捉石木擲孔
雀。若孔雀驚怖飛向林中。或在屋上或還
本處。未得罪。若盜心故驅。若離地一髮。得
波羅夷罪。如是一切諸鳥犯不犯。與孔雀
無異。衣者。迴風所吹上虚空中。比丘以盜
心。捉一一衣分。得突吉羅。若捉衣動偸蘭
遮。離本處波羅夷。此衣與孔雀無異。若衣
從虚空落地。比丘手捉取。得突吉羅。離本
處犯重罪。墮落物者。諸人以寶物莊嚴其
身。寶物墮落不自覺知。比丘遙見此物從
虚空下。以盜心捉取此寶。離地一髮得波
羅夷。若袈裟墮落如前説無異。虚空中物
廣説竟。若床上置種種諸物。有可捉有不
可捉。此事如地上諸物説無異。若合床
將去離本處。汝自當知。若袈裟在衣架者。
若比丘盜心。取架上袈裟。離本處得重罪。
不關兩頭離本處亦得罪。盪至兩頭亦
犯罪。合架將去得重罪。若袈裟結著衣架。
盪著兩頭偸蘭遮。解結將去波羅夷。若比丘
以袈裟繋四角作承塵。比丘盜心解一角
乃至三角。悉得偸蘭遮。若解四角波羅夷。
若袈裟置架上。一頭在架上。一頭著地一
頭離架。未離地偸蘭遮。一頭離地未離
架。亦偸蘭遮。若離架離地波羅夷。若比丘
以衣嚢及諸雜物。懸置鉤上。若比丘盜心。捧
嚢未離鉤偸蘭遮。出鉤外得波羅夷罪。若
比丘以衣嚢置橛上。比丘盜心取離橛。未
離壁偸蘭遮。離壁未離橛亦偸蘭遮。若離
橛離壁波羅夷。又以衣嚢及諸雜物置橛
上。比丘盜心欲擧取脱落肩上。若心悔還
安橛上偸蘭遮。若重起盜心將去波羅夷。
若從橛擧物重不能勝落地偸蘭遮。若就
地取將去波羅夷。問曰。以何爲橛。答曰。長
一肘鎖頭釘著壁。曲橛象牙橛一切諸橛
亦復如是。若衣物在樹上。比丘以盜心取。
輕重如橛上廣説。若衣在果樹上。比丘盜心
搖樹取衣衣未落。比丘見果起盜心。若搖
果落。直一分波羅夷。若衣果並不落偸蘭
遮。懸物品竟
水處者。安置水中。畏官爲初。藏置水中
物。於水中不敗。銅器爲初。水處者。池爲
初。若物置不流水中。物亦停住。若比丘以
盜心水中覓物。於淺處覓。去時歩歩得＊突
吉羅。若深處隨作方便。得＊突吉羅。入水者。
沒頭爲初。若未至物處。或見毒蛇大魚
及鰐種種惡獸。見已怖走失無罪。法師曰。
捉物爲初。如前説無異。汝自當知。處者。
捉物六處。四邊及上下。是爲六處。若池中
者。蓮華爲初。若比丘以盜心取華。隨直多
少結罪。若折華時藕糸未斷。亦波羅夷。
若盜心取藕掘地。罪輕重如前説。若水上
置種種雜物。比丘以盜心要期牽物。至某
處某處當取。牽未離處偸蘭遮。若擧離水
處一髮波羅夷。若華束在水中漬。若盜
心解束。偸蘭遮。離束波羅夷。六處境界如
前説。若盜心拔華。根未斷盡偸蘭遮。根斷
盡波羅夷。若池乾無水。掘華四邊斷根偸
蘭遮。離本處隨直多少結罪。若池中有
魚。魚有主。一池水中是其處。若比丘以盜
心鉤取。或網取或安魚笱。魚未入突吉羅。
魚入者偸蘭遮。若擧魚離水波羅夷。若魚跳
出網上岸偸蘭遮。從岸上取離處。隨直
多少結罪。龜鼈亦如是。若比丘盜心欲取
魚。池大捉不能得。掘作小池引魚令入。
若魚入小池突吉羅。若從小池取魚捉不
得。魚還入大池偸蘭遮。若魚未至小池。亦
偸蘭遮。若從涜中及小池中取離處。隨直
多少結罪。若池水涸欲盡。魚併聚一處。他
與藥魚死。比丘不知。作糞掃取不犯。若
知有主盜心取。隨直多少結罪。若魚主責
直應還。不還犯罪。若魚主取魚竟無守護
心。比丘以盜心取偸蘭遮。法師曰。此罪輕
重如前説。汝自當知。水品竟
船者。凡用渡江乃至用繩。此中凡能載物。
盡名爲船。於船中有人無人及諸雜物如
前説。若比丘以盜心欲偸船覆。自念言。我
欲取船無伴。我今覓伴去。捉搖如前説。解
繩者。若解繩繩未離處突吉羅。繩離處偸
蘭遮波羅夷。法師曰。我今廣説。若繋船在
急水。若斷繩船未離處偸蘭遮。若船離處
波羅夷。若不流水中先離處後斷繩。繩斷波
羅夷。若船在陸地離處波羅夷。若以兩木
支船。盜心去一木偸蘭遮。去兩木船落
地波羅夷。若船在陸地。比丘以盜心。長索
絞車牽離處偸蘭遮。離處解繩波羅夷。若
船在水不繋。比丘以盜心上。意欲向東
風吹向西偸蘭遮。若起盜心隨所至處取
波羅夷。若悔心。爲風所吹。更還本處。主索
應還。若不還主波羅夷。船品竟
乘者。車爲初。車貯雜物。有識無識如前
説。若車貯穀。比丘以盜心用器椀取。器
未離處偸蘭遮。器離處者波羅夷。若車重
不能牽。覓牛欲牽。初覓牛突吉羅。得牛牽
車。牛擧一脚偸蘭遮。牛擧四脚波羅夷。若
意欲向南。牛向東西偸蘭遮。若復還本
路波羅夷。若懸車在壁。盜心取犯不犯。如
懸鉢嚢無異。乘品竟
戴物者。以頭戴之。法師曰。我欲釋此義。頭
者。從咽喉後髮際以上。是名爲頭。若諸雜
物在上。悉名頭戴。從咽喉髮際以下。名之
爲肩。若腋以下腹以上。是名荷捉突吉羅。
餘如前受寄頭戴物説。餘肩腹境＊界亦如
是。此次第句義。易可解耳。戴物品竟
園者。華園果園生諸香草。比丘以盜心掘
取。隨直多少結罪。若園中樹皮盜心剥取。
隨直多少結罪。華果亦如是。若諍園林
者。他園林比丘強諍奪。初欲諍時突吉羅。
令園主狐疑偸蘭遮。若園主作捨心。比丘
波羅夷。若園主未作捨心。比丘取園。作決
定得想。波羅夷。若言官行貨諍園得勝。園
主作失想。比丘波羅夷。若僧中判事。僧知故
違理判者。判主得波羅夷。若僧中詳依理
判。諍者不如偸蘭遮園品竟
寺中者。於寺中置諸雜物。有四處擧物。如
前所説。若房舍施與四方衆僧。或大或小。
若比丘欲諍取此房不成諍。無的主故
不犯重罪。若檀越施一衆乃至一人。若盜
心取此房。主作失心。盜者作決定得想。犯
不犯如前所説。寺品略説竟
田中者。有二種田何謂爲二。一者富槃那
田。二者阿波蘭若田。問何謂爲富槃那田。
有七種穀粳米爲初。何謂爲阿波蘭若田。
豆爲初。乃至甘蔗。若比丘盜心取穀。滿一
分犯重罪。若穀未收。比丘以盜心。覓鎌
覓擔覓籃。種種方便得突吉羅。若以手攬
捉得偸蘭遮。若刈斷與餘生者相連著。未
離本處得偸蘭遮。若解脱相離。隨直多少
結罪。若盜心取稻作米前運動方便突吉羅。
若＊刈稻打稻舂。隨一一作得偸蘭遮。若
成米内器離地波羅夷。若比丘與他諍
田。如前所説。若比丘偸他田地。乃至一髮。
大作決定盜心。得波羅夷。何以故。地深無
賈故。若此比丘來問衆僧。今取此地。僧答
同者。皆得重罪。若有二標。若比丘擧一標
得偸蘭遮。擧二標波羅夷。若地有三標。若
擧一標突吉羅。擧二標偸蘭遮。若擧三標
得波羅夷。若地有多標擧一標得突吉羅。
乃至二標皆突吉羅。餘後二標擧一偸蘭遮。
擧二波羅夷。若盜心以繩彈取他地。初一
繩置一頭偸蘭遮。置繩兩頭波羅夷。若書
地作名字。初書一頭偸蘭遮。書地兩頭波羅
夷。若盜心唱言。齊是我地。田主聞已生狐
疑心恐失我田。是比丘得偸蘭遮罪。若田
主作決定失想。得波羅夷。説田品竟
地者。宅地園地。有樹無樹有籬無＊籬。如
華園品説亦如田品説。略説地品竟
聚落者。律中已廣説竟。阿蘭若者。是地有
主。法師曰。亦有無主。云何有主無主。答曰。
若草木在林中。無直不得取。是名有主。
若草木在林。隨意斫伐無人呵問是名無
主。若比丘有主阿蘭若物。隨直多少結罪。
有主阿蘭若處。擲去不堪用物。取者無罪。
若有主阿蘭若。木柱及諸雜物。久久在中
無人收拾。比丘借取用。後主來求相還。取者
無罪。若比丘齎直。至有主阿蘭若林中。語
守林人。汝聽我且取材木。取竟便還汝直。
若守林人答言。若爾隨意取。比丘便使人入
林隨意而取。取者無罪。若林主語守林人
言。有比丘取者。汝莫取直。而守林人從索
直。比丘應與。若守林人眠不覺。或餘處行
不在。比丘便入林中取木。後守林人還見
從索直。比丘應與。若比丘入林取木竟。爲
賊虎所逐。恐怖未得還直。後應還直。若
不還。隨物多少結罪。若比丘入林中。不
問守林人。以盜心輒取他物若過境界。
隨直多少結罪。阿蘭若品竟
水者盛置在器及乏水時。是諸家中各各盛
置大器。比丘以盜心。鑚器覓鑚及微少鑚
著。得突吉羅。若鑚未徹得偸蘭遮。鑚＊徹
得水隨直多少結罪。若器小者。比丘傾器
取。隨直多少結罪。若器口大。以小器内
中取者。如前偸油品所説。若他池水。比丘
以盜心掘地決取。若水流出過一分。比丘
得波羅夷罪。若比丘以方便。盜心掘他池
邊。垂＊徹而置。欲使他因此處破。及小兒
破或牛踐破。若水因此處出。比丘得波羅
夷。若池中有大樹。比丘爲求水故。便斫樹
墮池中。樹帶浪起池邊崩穴。水便流出。隨
多少直結罪。若比丘有二池。一池有水
一池無水。各在他池兩邊。他池多水。比丘
以盜心便掘穴已。有水池邊通注他池。令
水流溢。灌入己無水池。若損他池水隨直
多少結罪。若比丘田近他無水池。以方便
心掘池通田。天雨水從池入田。池主來索
水直。比丘應還。若不還隨直多少結罪。若
衆家共有一池。分水注田。比丘以盜心。斷
取他水令注己田。若禾未死偸蘭遮。若禾
死。隨直多少結罪。水品竟
楊枝者。如前園中所説。法師曰。若衆僧雇
人取楊枝。未還衆僧。楊枝猶在某處。猶
是雇者物。比丘以盜心前選擇取。隨直多
少結罪。若衆僧雇人典賞物。比丘先不
白衆僧以盜心取隨物多少結罪。若衆僧
差沙彌次第十五日。爲衆僧取楊枝。沙彌
擇好者與師僧未及得分。比丘以盜心
擇取。隨多少結罪。若楊枝已在僧常用處。
取者無罪。取楊枝法。汝等應知。問曰。云何
可知。答曰。若衆僧日取三楊枝。亦隨僧取
三楊枝。若入禪室及聽講。并取五六楊枝。
若盡已更取亦得。何以不併多取。而取五
六。爲人譏嫌故。楊枝品竟
樹者。若閻浮菴羅樹及胡椒藤。若以盜心以
刀斫樹及藤。樹斷皮猶相連偸蘭遮斷者波
羅夷。藤斷而猶在樹波羅夷。若以盜心斫
樹過半而置。若樹因此而折者。應計多
少還直。不還犯罪。若以毒骨刺樹殺亦
如是。樹品竟
展轉偸者。若偸人取物。比丘以偸心奪取。
物離偸人身分。若此人健。又於比丘奪得
物還者。比丘雖不得物。亦得波羅夷罪。何
以故。以決定得偸心離本處故。若此物主
不置。比丘強牽取。未離手得偸蘭遮。離手
犯重。若以盜心脱人手釧鐶。出手者波羅
夷。猶在手者偸蘭遮。脚亦如是。若盜剥取
他衣。初捉衣突吉羅。牽衣動偸蘭遮。離身
波羅夷。若牽衣斷隨直多少結罪。若盜心
偸人及身上衣若將去。初擧一脚偸蘭遮。
擧二脚波羅夷。若盜心又偸身及衣。人走
突吉羅。人擲衣置地。比丘手捉亦突吉羅。
若動衣偸蘭遮。離本處波羅夷。若盜心偸
身及衣。人走逐不及。比丘言。汝脱衣擲地
置汝身若人以手初解衣突吉羅。衣解偸
蘭遮。衣離身分波羅夷若比丘盜心偸人
及衣。人走解衣置地。比丘猶逐人不置。不
及而反還。取衣離地波羅夷。若盜心偸
人。人走荒怖脱衣擲去。比丘逐猶不置。不
得人而還。見衣在地。比丘言。此人擲去
衣。我當拾取不犯。偸人不得突吉羅。若
人迴頭遙語比丘。莫取我衣。比丘若取衣
離地波羅夷。若人以捨心擲衣走。比丘逐
人既不得而還。見衣在地言。此衣我力所
得。即便拾取突吉羅。又有一師解言。不得
突吉羅。何以故。衣主以捨心故。展轉偸品
竟
受寄者。若人寄物在比丘處。物主來求比
丘言。我不受汝寄。妄語應得波夜提。爲
是偸方便故。得突吉羅。若比丘念言。此人
寄我物無人知。我今爲還爲不還得偸蘭
遮。若比丘決定心得。物主作失心。得波羅
夷。若比丘言我惱之。彼若強諍者我還衣。
不諍者我當取。物主以失心與比丘。取此
衣者波羅夷。若受人寄物。物主來求。口還
而心決定不還。物主作狐疑心。比丘得波羅
夷。若受寄以盜心。移物置別處突吉羅。若
以物易食盡。物主來問猶突吉羅。若物主還
問不還物者波羅夷罪。若借用者無罪。若
見他鉢精好。合衆鉢并與上座處。若以
盜心取已。麁鉢與上座處。欲易取他好鉢。
以方便誘彼比丘。令過夜失眠。竊起至上
座處言。我欲遠行。取他鉢相言。我鉢鉢嚢
如是相如是形。上座與鉢。鉢離本處。彼比
丘得波羅夷。若上座已取鉢竟。欲付盜比
丘。上座言。汝是誰非時取鉢。盜比丘聞上
座語。驚怖而走。亦得波羅夷。上座以好心
取鉢無罪。若上座生心言。此比丘已走我
盜取。此亦得波羅夷。若上座夜闇。自誤取
己鉢與盜比丘。盜比丘得突吉羅。若上座誤
取盜比丘鉢。還與盜比丘。盜比丘得突吉羅。
上座無罪。復一比丘盜心禮上座言。我是
病比丘與我鉢來。上座言。此房無病比丘。
汝當是偸。上座又先與同房比丘共諍。上
座盜心。取共諍比丘鉢與賊比丘。上座及
盜比丘。倶得波羅夷。若上座以盜心取諍
比丘鉢。不得諍比丘鉢。還得賊比丘鉢。與
賊比丘。上座得波羅夷。若上座以盜心。取
共諍比丘鉢。不得諍比丘鉢。上座自還得
己鉢與賊比丘。上座及偸比丘。倶得突吉
羅。若上座將物與年少捉言。我將汝至
某處。年少比丘懷盜心。捉物逐上座至所
在。年少比丘默捨。上座將物走。先一歩得
偸蘭遮。二歩得波羅夷。若上座將年少比
丘。捉物入聚落乞食。年少比丘懷盜心言。
捉物逐上座入聚落。念言。我至聚落。當
去。未至聚落。歩歩突吉羅。一脚界外一脚
界内偸蘭遮。兩脚入＊界波羅夷。若從聚落
中起盜心出。犯亦如是。若上座使年少比
丘。汝將此衣往彼聚落浣染。年少比丘起
盜心將物去。歩歩迴轉物皆突吉羅。若過
所期處波羅夷。若至聚落以衣易食或賣。
未犯重。若還衣主問。衣在何處。比丘答。已
易食盡。主責衣直應還。若不還波羅夷。若
比丘以盜心強爲上座浣衣。若上座授衣
與盜比丘。衣離上座手。盜比丘得波羅夷。
若盜比丘生心念言。將此物至聚落我當
取。犯亦如是。若上座衣不淨。以衣現相欲
使人浣。年少比丘以盜心問。上座言。此衣
欲浣。年少問言。何處浣。上座言。隨長老所
至處浣。若年少隨所至處突吉羅。若用物
者偸蘭遮。若上座求衣不還者波羅夷。若上
座以 &T073554;

寄檀越。年少比丘以盜心。詐往上
座檀越家誑言。上座教我來取 &T073554;

。若寄夫
夫與。寄夫婦與。寄婦夫與。隨 &T073554;

入比丘
手。一一波羅夷。若檀越語上座言。我欲請
上座食并施白 &T073554;

一張。年少比丘知。往至
檀越家語檀越。上座教我來且前請 &T073554;

食。
至日當受。檀越即以 &T073554;

與之上座後知。從
年少索 &T073554;

。若不還

波羅夷。若檀越請
二比丘夏坐。夏坐竟施白 &T073554;

二張。一麁一
細不現前與。後上座遣年少比丘。就檀越
請 &T073554;

。檀越以

付年少比丘言。細者與上
座。麁者與年少。年少將 &T073554;

還置一處。上座
問言。何者與我。年少以盜心答言。上座麁
者是。若上座取麁 &T073554;

。年少比丘得偸蘭遮。年
少取細 &T073554;

離本處波羅夷。若年少比丘以
盜心書 &T073554;

作字。細者自作己名。後上座依
名取 &T073554;

。年少比丘得偸蘭遮。年少取 &T073554;

得
波羅夷。若客比丘入寺。見舊比丘作袈裟。
客比丘心念。此舊比丘故。當爲我看此鉢
默置而去。後遂失此鉢。客比丘不得責鉢。
何以故。不付囑故。若付囑舊比丘。不解客
比丘語。客比丘謂舊比丘已受付囑。後遂
失此鉢。客比丘亦不得責。何以故。由不
了語故。若付囑鉢。舊比丘答言。善哉。若後
失鉢應責償。何以故。爲付囑故。若知典鉢
庫比丘。若出入諸比丘鉢。忘不閉戸。失諸
比丘鉢。應償。若人穿壁偸不償。若諸比丘
語典鉢比丘。長老。晨朝出鉢置外。我等遣
人守護。守護人眠睡失鉢。典鉢比丘不須
償。若典鉢比丘諸比丘付鉢。懶開庫而以
鉢置己私房。若失鉢責償。若典鉢庫比丘
開鉢庫戸。未得閉忽得卒病。不展轉付
囑。失鉢不償。若典庫比丘閉庫而眠。有賊
來喚開戸。比丘不開。賊云。我得戸開我殺
汝。比丘亦不開。賊而以斧斫戸。比丘念言。
我若不開。復死復失鉢。於是開戸。賊悉將
鉢去。比丘不得責。若知鉢庫比丘。以鑰
匙與客比丘。客比丘遂開庫。偸將鉢去。知
庫比丘應償鉢。若上座向知鉢庫比丘言。
我欲寄鉢庫主。共長老看鉢。若開戸不
開失鉢。二人共償。若上座將人入庫。知
鉢庫比丘言。莫將人入。上座言。無所苦
失鉢。上座自償。若知僧庫藏比丘。衆僧作
大會出内雜物。一人不瞻若有所失。知
庫比丘不償。若外利養入。知庫比丘得受
兩分。若頭陀比丘雖住寺中。不住僧房。不
食衆檀越。自爲起房。衆僧不得差作維
那及知事使。若比丘若於讀誦教化説法。能
得利養利衆僧。衆僧不得差知僧事。有
房舍衣鉢。應先以好者與之。飮食果木得
加分與。若比丘受用僧房舍衣鉢。若慢藏
失僧物。悉應償。得差看佛供養具不得
辭。有所失悉償。失官税者。應輸税者
不輸。以偸過官税。若初捉突吉羅。隱藏偸
蘭遮。不輸過官税處波羅夷。若盜心擲落
税外波羅夷落税内偸蘭遮。若擲税外物
還展轉入税内波羅夷。又法師説偸蘭遮。
若有大木作橋。一頭税界内。一頭税界外。
若以盜心將物從木上過。未度木偸蘭
遮。過木波羅夷。若二人共税。一人税界外。
一人在税界内偸蘭遮。二人悉出税界外
波羅夷。若將牛馬負物過官税處。比丘
語受税人。隨汝税取估直。受税人忘。牛遂
自出税界外。比丘不犯。何以故。已語受税
人故。若比丘將至官税處。一人欲税一人
言置。比丘＊不輸度不犯。若比丘物至官税
處欲輸税。受税人言。小小不須税比丘將
物度無罪。若比丘將物至受税人處。受税
人正蒱博戲。比丘三喚不應。比丘委去無
罪。若比丘將物至官税處。卒有水火賊
難。各驚走四出不受税。比丘委去不犯税
界者。亦擲石所及處。若比丘將物不至
税界過者不犯。法師曰。我欲現偸人無
罪。云何無罪。答曰。無主人故無罪。若人兒
落度。父母以水灌頂遣去。或父母死亡。比
丘取如是人無罪。若負他人責。比丘將
去無罪。家生或買得或破得。云何家生。家
中奴婢生。云何買得。以物買得。云何破得。
興軍破得。律本中説。若偸如是人得罪。初
從捉突吉羅。若抱擧一脚離地偸蘭遮。若
兩脚離地波羅夷。若恐怖驅去初方便小罪。
若擧一脚偸蘭遮。擧兩脚波羅夷。若他人
奴。比丘語言。汝在此辛苦。何不叛去。若至
他處可得適意。若奴聞比丘語已初發心
欲去突吉羅若初擧一脚偸蘭遮。擧兩脚
波羅夷。若奴叛。有衆多比丘語其道。催令
駛去。隨語比丘得重罪。若奴使走。比丘語
言。汝如是走可脱。比丘無罪。若奴安徐去。
比丘語言。汝如是寛行郎主當捉得汝。奴
聞比丘語。即便駛去。比丘犯重罪。若奴叛
走已至他國。比丘語言。汝可更餘處去。汝
主求逐汝。奴聞比丘語即叛去。比丘犯重
罪。若比丘語言。汝此處辛苦某處極樂。奴聞
比丘語即便叛去。比丘不教去無罪。有比
丘作是言。某方極樂道路處處豐饒飮食。誰
能逐去者。奴聞此語便自隨比丘去。比丘
即驅使此人。比丘無罪。若至半路虎狼賊
難。比丘喚走無罪。偸人品竟
無足者蛇虺有主世人已蛇爲技。若有
觀看。或與一錢乃至半錢。此人置蛇睡眠。
比丘盜心將去隨直多少結罪。蛇在函中。
比丘盜心以蝦蟇餌之。或手牽出離函。
隨直多少結罪。無足品竟
二足者。鬼人爲初。唯鬼不可偸。三種鳥。
一者毛翅。二者皮翅。三者骨翅。毛翅者。孔雀
雞爲初。皮翅者。蝙蝠爲初。骨翅者。蜂爲
初。比丘盜心。隨直少多結罪。如前説無
異。四足者。一切畜生象爲初。若盜心大力
能抱象離地波羅夷。若象在厩。或繋腹或
繋頸或繋四足。若解縛離本處。若不繋驅
出屋外。若在外驅出門。若在聚落驅出聚
落界。＊若在阿蘭若處。驅行離四足處。若眠
驅起。隨一一離處波羅夷。牛馬驢駱駝一切
四足亦如是。若半在欄以欄爲界。解縛驅
出如前所説若＊以草誘去隨離處犯罪。若
喚牛名。解語隨出犯罪亦如前。若牛眠地
殺。牛主責應還直。若不還犯重罪。四足
品竟
多足衆生者。百足蜈蚣蚰蜒。若一擧脚九
十九。偸蘭遮。若擧最後一脚。隨直多少結
罪。多足品竟
若爲賊往他人家看物處所＊籬壁穿破處。
還來語賊。賊聞比丘説。依事往取。隨物離
處。若衆多比丘遣一比丘往。一切犯罪。若
教一比丘看物處所。有比丘言。不須遣
其去我自往看。此比丘犯罪。教者被教者無
罪。衆多比丘強將一比丘共偸得物。便驅
此比丘守視。諸伴便覓物去。此守物比丘
起盜心。物中好者便偸將擧。隨直多少結
罪。衆多比丘者。衆多比丘作是言。我等共
往某郷某處相與共偸。諸伴悉同而去。一人
入取物。物離本處。悉得波羅夷。於問難中
四人共偸。三人得罪一人得脱。我今問汝。
汝當善思。答曰。有四比丘。一是師三是弟
子。欲偸六摩娑迦。師語弟子言。汝人各偸
一摩娑迦我偸三。第一弟子言。和尚偸三
我偸一。汝二人各偸一。餘二人展轉相教
亦如是。師自偸三錢偸蘭遮。教三弟子偸
亦偸蘭遮。何以故。自偸異教人偸異。是故
二＊偸蘭。三人云何得重罪。爲教他偸五摩
娑迦故。是故得重罪。汝當善思者。於盜
戒中。義理分別當善思。云何善思。一種物
置一處。復一種多處多種置多處。此事汝
當善識。云何一種物置一處。有一人以五
摩娑迦置店肆中。衆多比丘見。遣一比丘
往取離本處。衆多比丘悉得波羅夷。有一
人五店。店安一摩娑迦。衆多比丘遣一比
丘往五處取。最後處得波羅夷。種種物置
一處。諸雜物置一處。或直五摩娑迦。或直
過五摩娑迦置一處。衆多比丘遣一比丘
取。此比丘擧物離地。衆多比丘得重罪種
種物置多處。有五人各有一店。衆多比丘
遣一比丘取。最後離本處。衆多比丘犯重
罪。教品竟
相要者某時共去。或中前中後或夜。或今日
或明日。或今年或明年。相要不絶時剋不
違。犯不犯如前所説。若不從教。教中前
取而中後取。教初夜取而後夜取。教白月
取而黒月取。教此年取而後年取。教者犯
小罪。取者犯波羅夷。若時＊剋相應。倶得罪。
相要品竟。
善見＊律毘婆沙卷第九

善見＊律毘婆沙卷第十
　＊簫齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
現相教取五者。眼現相爲初。或眼現相。或手
現相。或脚現相。或遙頭現相。或動身現相。
如是種種現相教偸。犯不犯如前所説教
取此物而得此物。倶犯重。教取此物而
得彼物。教者小罪。取者犯重。教語此人
者。有衆多比丘。一是師三是弟子。第一弟子
名佛陀勒棄多。二名曇摩勒棄多。三名僧
伽勒棄多。師行見他物起盜心。喚佛陀勒
棄多語言。汝教曇摩勒棄多。教僧伽勒棄
多。往取彼物。師教第一弟子時。師得突吉
羅。曇摩勒棄多語。僧伽勒棄多受語時。師
得偸蘭遮。若往取物離本處。師及三弟子倶
犯重。法師曰。非但四人犯罪。若百千人展
轉相教。罪亦如是。教他者。師教佛陀勒棄
多。汝往語曇摩勒棄多。教曇摩勒棄多。語
僧伽勒棄多。汝往取物。佛陀勒棄多。見曇
摩勒棄多。不語或不見。自往語僧伽勒棄
多。汝往取物。若物離本處。師得突吉羅。曇
摩勒棄多無罪。第一第三犯重。已去還者。
僧伽勒棄多。見人守視不得取。還報師。師
語言。隨便取莫置。師得突吉羅。後若得物。
師及弟子倶犯重。若師教弟子取物決定
得。如擲物虚空必定落地。師教竟得波羅
夷。若師盜心教弟子已。或一年或二年或三
年乃至六年。師或死或罷道。師不犯重。偸
者得罪。教已乃至三年。弟子未得偸。弟子
患耳聾。師不知聾。師生悔心語弟子言
罷。弟子聾不聞語故。承先教往取離本處。
師及聾弟子倶犯重。若弟子不聾。答言。善哉
不取。師及弟子不犯重。得突吉羅。教取
品竟
今當現盜戒有五事。是故律本所説。五事
者。何謂爲五。一者他物。二者他物想。三者
重物。四者盜心。五者離本處。若一事二事
不犯重。若具二事。偸蘭遮突吉羅。六事者。
非自想非親厚想。非暫用想重物。盜心離
本處。非他主者。非他守護。此物糞掃想
無主想。自己想暫用想。非盜心無罪己想。於
他物中生自己想。取離本處無罪。若物主
責應還。若不還者犯重罪。親厚想者。如
律本所説。佛告諸比丘。有五事得取親厚
物。何謂爲五。一者知識。二者同食。三者善
語。四者生。五者取已歡喜。何謂爲知識。一
見而歡喜。是名知識。同食者極親厚無所
悋惜。是名親厚。善語者。若我物。隨汝意取
不須復問。是名善語。生者。從今若未死。同
用此物。取已歡喜。我取此物。物主聞之必
當歡喜。是名五事。應知可取。親厚取復有
三事。一者生知識。取已歡喜。二者生同食。取
已歡喜。三者語。取已歡喜。若親厚生。取已歡
喜。成親厚取。若在家若出家。前取歡喜。後
因事生悔心。雖＊悔不得奪取。復有知
識。心不樂與。口不言與不與。取已物主後
有所嫌。不得奪取。又有知識言。若汝有
所須取食用。我若有所須就汝取。後因事
相嫌。得奪取。借用者。用已當還主。如是
用者。是名借用。若物主言。不須還。仍布施
善。若不布施應還其物。衆物僧物亦如是。
餓鬼物者。四天王爲初亦入其中。若比丘
取諸鬼神物無罪。若天帝釋若帝釋立店
販賣。比丘天眼觀知是帝釋而取物。帝釋悋
惜還不還無罪。所以無罪。此是應化物故。
若世間人以物繋樹。無人守護取者無罪。
畜生物者。龍王迦樓羅爲初。若其化作
人形。如帝釋所説無異。若師子若虎殺鹿
及牛而食。比丘不得奪取。何以故。虎狼瞋
心恐殺比丘。若食竟比丘驅去然後取。若得
令淨人炙食無罪。糞掃者。此是擲棄之
物。作是念已取之無罪。若此物有主來求。
比丘應還。若不還者犯重。顛狂者。律本廣
説。最初未制戒不犯。顛狂不犯。後者。六群

Footnote:

727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]