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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
得一。此是聲聞法故。如二律本所説一。佛語二阿難一。
宜可二共往一。往者。別諸婆羅門。別者。白二婆羅
門一言。安居以竟。我今便欲レ遊二行餘國一。爾時
世尊即著二袈裟一整二衣服一晨朝而去。阿難侍
從往到二城門一。到已而入。放二大光明一遍照二城
内巷陌舍宅一。皆如二金聚一。玄黄五色猶如二電
光一。即向二毘蘭若婆羅門家一。到二門下一立。使三人
忽見二佛光明一。入白二婆羅門一言。瞿曇沙門今
在二門外一。婆羅門聞二佛來聲一。霍然而悟。即起
取二氍氀毾
一敷二置床座一。躬自出迎白二世尊一
言。可下從二此路一而入上。於レ是佛入已而坐。時毘
蘭若婆羅門。本心欲三坐近二世尊邊一。無二因得
坐故。於二座邊一叉手而立。法師曰。次第後句
自當レ知レ之。婆羅門白言。世尊。應レ與未レ與。法
師曰。此是婆羅門欲レ發三起先所レ許供二養如
來一者。婆羅門言。我先請二如來三月夏坐一。應下
日日齎二飯食糜粥甘果水漿一供中養世尊上。而
便癡忘。未レ有二一毫一。非二爲不與。未レ得二奉設一。
縁二我白衣一多二諸事務一。瞋恚愚癡逼迫迷亂。
我心而忘。是故不レ與。法師曰。何以婆羅門
作二此語一。不レ知二魔王所迷一。而自剋責。爲二白衣
業一故。遂忘二世尊一。於レ是婆羅門自念。我請レ佛
三月供養。都未二施設一。我今以二三月供限併
一日施一。唯願世尊哀愍納受明日者。婆羅門
供二如來一明日即辦。佛觀二婆羅門心極大歡
喜一。佛爲哀愍故自念。若我不二受請一者。此婆
羅門當レ生二惡心一作二如レ是言一。瞿曇沙門於二三
月請一未レ得二供養一。今者怨恨不レ受二我請一。當二
復有言。瞿曇沙門非二一切智一。不レ能二暫忍一。
或當レ作二如レ是言一輕二賤如來一獲二大罪報一。是
故我今應當二受請一
善見＊律毘婆沙卷第五
善見＊律毘婆沙卷第六
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
默然者已受請。佛告二婆羅門一。汝勿レ繋二心家
業一。佛已語竟。復觀看隨二其所堪一而爲二説法一。
説二今世後世一悉現令レ知。於二功徳中一。復已受
持精懃修已。如來即雨二法雨一。雨二法雨一已。佛
即從レ座而起還向二本處一。是時婆羅門即集二兒
子孫息一。咄汝等輩。我先請二佛三月安居一。不
レ得二一日供設一。我今以二三月供限一。併設二明
日一語竟。即饌二辦飮食一晝夜料理。至レ旦掃
灑家内清淨。即以二塗香燒香華鬘瓔珞一。懸二繒
旛蓋一。施二敷床席一。皆悉精麗種種供養。備具辦
已。來二到佛所一白レ佛言。世尊。飮食已辦時今
至矣。爾時如來與二比丘僧一圍遶而去。是故律
本所説。佛往二至婆羅門家一。到已與二諸比丘一共
坐。是時婆羅門供二設佛及比丘僧一。比丘僧中
佛爲二上座一。極美者無上味以レ手者自手與
レ食令レ飽。飽者言二滿足一。亦言快意。却者言止。
止有二三種一。何謂爲レ三。一者以レ手。二者以レ眼。
三者以レ口。食欲竟此亦易レ解。婆羅門以二三
衣一施レ佛。三袈裟直金錢三千。又施二五百衆僧
白
各一雙一。合直金錢五十萬。婆羅門雖レ作二
如レ是施一已。心猶未レ止。復更施二絳欽婆羅一
婆羅一。各作二禪帶及＊鉢嚢襻一。又斷二裂＊鉢兜
那波咤一。作二腰繩漉水嚢二種一。復有二百煎藥
膏一。滿二一器一直金錢一千。以供二衆僧一塗レ身。法
師曰。布施沙門者。法止四種。不下與二世人一同上。
今已備足。律本所説。布施三衣不レ及二四種一。
我今故演耳。於レ是婆羅門作二此施一已。與二眷
屬一倶頭面禮二佛及比丘僧一却坐二一面一。爾時
世尊作二是念言一。此婆羅門及其眷屬。請二我夏
坐一。三月之中。爲レ魔所レ嬈未レ聞二法要一。我今以二
其三月未聽レ法故。＊併爲二一日一敷二演解説甘
露法味一。令三其眷屬各得二飽滿一。佛爲二婆羅門一
説法竟。即起出レ門欲レ向二餘國一。於レ是婆羅門
及其眷屬。各各頭面著レ地爲レ佛作レ禮流レ涙
而言。唯願世尊。哀二愍我等一時復一來。與レ我
相見使レ不レ恨耳。爾時世尊於二蘭若中一。停三
日入二佛境界一。觀二諸比丘一九十日中日食二馬
麥一。身體羸痩不レ堪二遠渉一。直路而去到二須離
國一。從二須離一去取二波夜伽處一。到已即渡二
大江一。＊渡已便向二婆羅那私國一。到已從レ此
而去到二毘舍離城一。是時世尊。便於二摩呵句
咤羅精舍一而住。法師曰。律毘婆沙。名二善具
足一毘蘭若因縁竟 迦蘭陀品
此毘婆沙義味具足。不レ雜二他法一分二別戒相一。
於二律中一因縁根本所説甚爲二難解一。此毘婆沙
善能分二別一切律藏一。無レ有二障礙一。故名二具足一
世間中尊王 哀愍衆生故
今説二毘尼藏一 令二衆生調伏一
亦將二衆善行一 滅二除諸惡法一
爾時毘舍離城。如レ是次第易レ可レ解耳。若有二
深奧一不レ可レ解者。我當二爲説一。迦蘭陀者。是
山鼠名。時毘舍離王將二諸妓女一入レ山遊
戲。王時疲倦眠二一樹下一。妓女左右四散走戲。
時樹下窟中有二大毒蛇一。聞二王酒氣一出欲レ螫
レ王。樹上有レ鼠。從レ上來下鳴喚覺レ王。蛇則還
縮。王覺已復眠。蛇又更出而欲レ螫レ王。鼠復
鳴喚下來覺レ王。王起已見二樹下窟中大毒蛇一
即生二驚怖一。四顧求二諸妓女一。又復不レ見。王自
念言。我今復活由二鼠之恩一。王便思惟欲レ報二
鼠恩一。時山邊有レ村。王即命二村中一。自今以後
我之祿限。悉迴供レ鼠。因二此鼠一故。即號二此村一。
名爲二迦蘭陀村一。迦蘭陀子者。是時村中有二一
長者一。有二金錢四十億一。王即賜二長者位一。因二村
名一故。號二迦蘭陀長者一。法師問曰。長者獨名二
迦蘭陀一。餘人亦爾。答曰。悉名二迦蘭陀一。律本
所説。須提那者。是迦蘭陀長者子多知識。
知識者。苦樂共同。時有二因縁一往二毘舍離一。因
縁者。尋二覓負債人一。復有二法師一言。九月九日
國人大集遊戲。以二是之故一。須提那往觀看。爾
時世尊九月前十五日至二毘舍離一見者。問何
謂爲レ見。答曰。須提那清旦食竟。見二諸人一偏
袒二右肩一齎二持種種華香一往至二佛所一欲レ供二養
聽法一從二城門一出。須提那見已而問。咄善人
何處去耶。答言。今往二佛所一供養聽レ法。須提
那曰。善哉。我亦隨去。爾時世尊四衆圍遶。
以二梵音聲一爲レ衆説法。須提那到已。見レ佛爲二
大衆一説法故。律本名爲レ見。法師曰。此是須
提那往昔福因令二其發悟一。須提那。心自念言。
云何因縁得二入聽法。何以故。四衆圍遶至心
聽レ法。不レ可二移動一難レ得レ入故。是時迦蘭陀子
須提那漸近二衆邊一。問曰。何不レ入レ衆。答曰。爲二
後到一故。是以近二衆邊一坐。律本所説。迦蘭陀
子須提那。往到二衆所一坐二一處一已。迦蘭陀子
須提那而作二是念一。問曰。坐已作二是念一。爲二聞
法一已作二是念一。答曰。聞三佛讃二嘆戒定慧一已作二
是念一。問曰。念二何等一。答曰。當レ作二是念一。佛一一
分別説法。我已知反覆思惟。戒定慧中義理
一味。作二是念一。我在家修二戒定慧梵行一。一日
得レ過者其事甚難。不レ宜レ在レ家。如二磨琢一者。
問曰。何謂二磨琢一。答曰。如二人磨琢一極能白淨。
在家修如レ琢者亦甚難レ得。我今云何得二剃除
鬚髮一。披二袈裟衣一而修二梵行一。我得下出二有爲
家一入中無爲家上。問曰。何謂有爲家無爲家。答
曰。有爲家者。耕田種植販貨種種事業。無爲
家者。無二諸事業一寂然無レ欲。是名下出二有爲家一
入中無爲家上。衆起未レ久往到二佛所一者。須提那
衆未レ起時。往到二佛所一不レ求二出家一。何以故。若
求二出家一者。兄弟眷屬在レ坐聽レ法。當レ作二留
難一而作二是言一。父母唯汝一子。若求二出家一誰
當二侍養一。作二是語一已必捉將レ還。則作二我出家
艱難一。須提那與レ衆倶退。行至數歩方便而還。
往到二佛所一便求二出家一。是故律本説。衆起未
レ久。須提那往到二佛所一。唯願世尊。從二羅睺
出家之後一。父母不レ聽二出家一佛不レ得レ度。是故
佛問二須提那一。汝父母聽二汝出家一不。法師曰。
此句次第易レ解。自當レ知。應作已訖者。須提
那心樂二出家一。於二遊戲處一心不二染著一。於二諸
債主一得與二不得一怱怱而還。次第易レ解。阿
唯汝一子無二兄弟一。法師曰。父母何以作二是
言一。爲レ念故。住二在歡樂一者。從レ小至レ大不レ經二
辛苦一。自初生時乳母抱養遂及二長大一。百味
飮食恒相給䘏。車馬出入脚不レ踐レ地。是名二
住在歡樂一。父告二須提那一。汝小苦亦不レ知。不
レ知レ苦者。一苦破作二十分一。於二一分苦一汝亦未二
經知一。我至レ死不二與レ汝別離一者。父母言。我生
世若汝死亦不二棄捨一。況今生別無レ有二此理一。
即於二此中一臥二地上一者。言無二氈席一而臥二地
上一。供養者。問曰。云何爲二供養一。答曰。男女妓
樂琴瑟簫笛箜篌琵琶種種音聲。與二諸知識一
而娯二樂之一。諸知識人方便慰喩令二其心退一。
於二五欲中一食。問曰。何謂爲レ食。答曰。食者。自
己身與レ婦於二五欲中一共相娯樂。復作二功徳一
者。言供二佛法僧一。得二種種布施一修二治善道一者
作二功徳一。默然而住者。父母種種教化令二其心
息一。如レ是父母反覆至レ三。執志不レ轉。父母喚二
須提那知識一。而言曰。此卿等知識。今臥在二
地上一。我已三請永不二肯起一。卿等爲レ我令レ止二
出家一。於レ是諸知識往至二須提那所一。三過作二
如レ是言一。知識卿父母唯卿一子。若必出家。父
母年老誰當二供養一。卿出家者。愁憂憔悴致レ死
無レ疑。於レ卿何益。卿豪貴出家者。捉二瓦器一乞
食。或麁或惡或得或不得。日復一食而復獨
眠。若修二習梵行一此法甚難。如レ是種種方便
永無二退心一。諸知識議言。今當レ聽二其出家一。即
往二須提那父母所一勸。放出家聽已。是故律本
説。迦蘭陀子須提那知識。往至二父母所一。知識
向二須提那一言。卿父母已聽二卿出家一。須提那
即從レ地而起歡喜踊躍。須提那七日不レ食身
體羸痩。父母以二香湯一洗浴。以レ油塗レ身＊洗二
梳頭髮一。作二種種飮食餚饍一。三四日中體力平
復。於レ是須提那禮二父母一。於レ是流涙與レ別。往
到二佛所一。唯願世尊度二我出家一者。問曰。爲二是
如來度一。爲二衆僧度一。答曰。比丘度。是時世尊
邊有二一乞食比丘一。佛告二乞食比丘一。汝可レ度二
須提那出家一與二具足戒一。比丘答。善哉世尊。
即取二須提那一度爲二沙門一。即字二尊與比丘一
與二具足戒一。是故律本説。是時須提那。於二佛
所一得二出家一。已受二具足戒一。受二頭陀法一。頭陀
者。漢言レ抖二擻煩惱塵垢一。受者言レ行。阿蘭若
者。棄二捨聚落房舍一。住二阿蘭若處一乞食。乞食
者。不レ受二長利養一。棄二捨十四食一。受二糞掃衣一
者。不レ受二檀越衣一。次第乞食者。不二越次一。拔
闍村者。拔闍王村財寶無量。財者。朝冥受用。
寶者。恒覆藏不レ令二人見一。無量者過數。飮食
豐饒者。日日恒有二盈長飮食一。料二理房舍一者。
塀擋床席卷疊覆蔽。齎二六十大銀盤一者。一
盤堪二十人食一。合レ供二六百衆僧飮食一。食者取
也。問曰。何謂爲レ取。答曰。取二四大力一。迴與者。
捨二與衆僧一心不二戀慕一。自入乞食。家中婢將
經宿殘飯不中食出レ外擲棄。經宿或一二夜
飯醋臭。問曰。爲二是粳米一爲二是粟米一。答曰。
粟飯也。大姉者。出家人不レ得二喚爲婢。故喚
姉擲二我＊鉢中一。問曰。出家人得レ作二是語一不。答
曰得。何以故。主人棄薄故。如レ此棄擲之物。
亦可レ得レ言三將與レ我内二置我＊鉢一。法師曰。有二
一比丘乞食一。見下人擔二殘宿飯一欲中擲棄上。比丘
言。若必棄者置二與我＊鉢一。是比丘佛所二讃歎一。
問曰。唯飯一種得餘物亦得。答曰。一切擲棄
之物皆得二索取一。勿レ生二狐疑一。手足者。乞食
下レ＊鉢受食露レ手至レ腕。足者。從レ踝上四指。
音聲者。須提那喚時得レ聞レ聲。憶識者。識二
其三相一。佛成道十二年後須提那出家。須提
那在二他國一八年。學道八年後還二迦蘭陀村一。
佛成道已二十年。須提那別レ家已經二八年一。婢
是故不レ識。入白二大家一言者。問曰。何不二即
問一而入白二大家一。答曰。婢見二畏難一故。不二敢輒
問一。是故怱怱入白。若審爾者諦牆邊而食者。
爾時村中家家。各於二牆邊一作二小屋一貯二水漿一。
擬二乞食人止息所須隨意一。是故律本説。出二門
外一於二牆邊一而食何物人者。父問二須提那一。何
＊物人於二牆邊一食二此殘宿飯一。出家人不レ應三如
レ此食二此宿飯一。父向二須提那一言。汝在家時。餚
饍飮食於レ中嫌呵。或言麁惡冷熱不調。汝今
食二此殘宿飯一。如レ食二甘露一無レ有二怨言一。法師
曰。須提那父應レ作二是語一。但父心中逼切。不
レ得レ申二如レ此語一。師師相承作二如レ是解一。捉レ手
倶共還レ家者。問曰。何以與二白衣一捉レ手還
レ家
答曰。須提那爲レ人至孝。父既捉レ手不レ違二父
命一。倶共還レ家受請默然而住者。問曰。須提那
受二上乞食法一。何以受二父請一。答曰。須提那當
レ作二是念一。離レ家既久。若。不レ受二檀越請一者檀越
當レ生二惡心一。以二哀愍一故。爲受二一請一。受者令
レ知。金銀聚者。問曰。爲レ鋌爲レ碎。答曰錢。
人者。亦不長不短。於レ後施レ幔者。疑靜處
遶四周安レ＊幔。晨朝著二衣＊鉢一者。應レ請也。問
曰。何不レ待二檀越來赴一而自往耶。答曰已報。
律中不レ説。母者。能生レ他爲レ義。母物者。從二外
家一隨レ母來是。朝冥＊洗浴用二直餘一。我先娉二汝
母物一限復未レ出我物未レ出。汝祖父母物亦未
レ出。未出者。言財物無量。汝可二還俗一者。父語二
須提那一。汝可レ捨二棄出家衣服一。還俗著二好衣
服一受二五慾樂一。汝出家非三是畏レ王使二故出
家一。非下負＊債出家不レ能二復俗一者上。須提那語二
檀越一。我極樂二梵行一。我於二復俗一心無二貪著一。願
檀越勿レ有二所怪一。須提那語二檀越一。我有二所白一
願勿二瞋責一。父答善哉善哉者。父聞三須提那
作二是語一。心中歡喜故讃二善哉一。取二麻布一作二大
嚢一。以二金銀一内裏。堅縛二嚢口一十餘車。載至二大
江中深處一棄レ之。爲二此因縁一者。須提那語辭
用レ寶何爲。縁二此寶一故能起二諸煩惱一。水火盜
賊悉從レ斯生。毛竪者。或有二國王一。見二寶物
多一便來求索。或有二盜賊一而來劫奪。或爲二水
火之焚漂一。深思二惟此一已。擧身震慄毛爲レ之
竪。日夜守護者。未瞑時便處二分前後一。布置
人力持時卓邏。關二閉門戸一極令二堅密一。勿レ使下
劫盜得
入二怨家所伺一故名二守護一。喚二新婦一者。
須提那父種種方便。令二須提那還俗一。了無レ從
レ意故。喚二新婦一言。唯汝先相愛念。能令二其心
迴一。何以故。一切財寶猶不レ能レ壞。唯有二女人一
能令二人迴轉一。天上玉女端正若爲者。此是
新婦問二須提那一辭。新婦所以見二諸刹利及諸
貴姓一捨二諸財寶及宮殿妻子眷屬一。意謂諸種
姓悉皆爲レ求二天玉女一故而修二梵行一。不レ爲二天
女一者。不レ求二天女一。新婦聞二須提那以レ妹相答一。
自謂先夫婦共レ床寢息。今喚爲レ妹。即是共父
母生之義。故生二大苦惱一悶絶躃レ地。勿二觸惱一
者。莫下以二財寶及女欲一觸中或我心上。可レ留二續
種一者。父母語二須提那一。願汝恒修二梵行一。於二虚
空中一而入二涅槃一。願汝留二一子一以續二種姓一。勿
レ令三財寶空失無レ有二主領一。我等死亡。必入二
梨車毘王庫藏一故。請二求續種一耳。須提那答。
此事甚易我能爲レ之。問曰。何以須提那作二是
言一。須提那心生二念言一。若我不レ與レ種者。終不
レ置レ我日夜惱レ我。我若與レ子令二其心息一。不二復
嬈我。我因レ此故。得下安二住道門一修中習梵行上。
月華者。月生二水華一。此是血名。女人法。欲二懷
胎一時。於二兒胞處一生二一血聚一。七日自破從レ此
血出。若血出不レ斷者。男精不レ住即共流出。
若盡出者。以二男精一還二復其處一。然後成レ胎。譬
如二田家耕治調熟一。然大過水以レ穀下レ中。穀
浮二水上一流二出四面一。何以故。水大穀不レ著レ泥
故。不レ成二根株一。女人亦復如レ是。若血盡已男
精得レ住。即便有レ胎。捉二婦臂一者。此是抱將。
入二深處一共爲二欲事一。爾時佛從二菩提樹下一。二
十年中未下爲二諸弟子一結戒上。諸弟子既新渉學
故。佛未レ爲二制戒一。須提那不レ知二罪相一。謂二之無
罪一。若須提那以知二罪相一者。乃可レ沒レ命何敢
有レ犯。三行二不淨一者。三過捉レ婦共作二不淨一。
行二不淨一故而便有レ胎。法師曰。有與無。答曰
有。何謂有。一者身相觸。二者取レ衣。三者下
レ精。四者手摩二臍下一。五者見。六者聲。七者香。
以二此七事一女人懷胎。問曰。何謂爲二摩細滑一。
有二女人月水生時一嬉二樂男子一。若男子以レ身
觸二其一一身分一。即生二貪著一而便懷胎。此是
相觸懷胎。問曰。何謂取レ衣。答曰。如二優陀夷
比丘一。與レ婦倶共出家。分別久。優陀夷往到二
比丘尼所一。兩情欲愛不レ止。各相發開。欲精出
汚二優陀夷衣一。以レ衣與二比丘尼一。比丘尼得已
便舐レ之。復取＊内二女根中一。即便懷胎。有二女
人一華水生時觸二男子衣一。是名二取衣一。問曰。何
謂爲二下精一。答曰。如二鹿子道士母一。往昔有二一
鹿母行一。次第至二一道士處一。道士小便有二精
氣一倶下。鹿母時正華水生。嗅看二小便汁一。欲
心著而欲レ飮。遂懷胎。生二鹿子道士一。是名二下
精一。摩臍下者。如二睒菩薩一父母欲レ盲。天帝釋
逆知。下來二至其所一而言。宜合二陰陽一當レ生
レ兒。夫婦既悉出家爲レ道。答言。我等已出家。
法不レ得レ如レ此。帝釋復言。若不レ合二陰陽一。可三
以レ手摩二臍下一。即隨レ言便懷胎而生レ睒。是名二
手摩臍下一。閔陀婆耶。與二栴陀＊鉢殊多一。二
人亦如レ是生。問曰。何謂爲レ見。答曰。有二一女
人一。月華成不レ得二男子合一。欲情極盛唯視二男
子一爲レ志。譬如二王宮婇女一亦復如レ是。即便懷
胎。是名レ見。問曰。何謂爲レ聲。答曰。譬如二白鷺
鳥一悉是雌無レ雄。到二春時陽氣一始布二雷鳴一。雌
但一心聞レ聲便懷胎。雞亦有レ時如レ此。但聞二
雄聲一亦懷胎。是名レ聲。問曰。何謂爲レ香。答
曰。如二秦牛母一。但嗅二特氣一而懷レ子。是名
レ＊香。須提那不レ如レ此。實行二不淨法一。男女欲
色倶合便託生。三事悉合然後生レ子。須提那
如レ是。是時地神見三須提那行二不淨法一。即大
叫喚。一切作二諸惡法一無二人不知。初作者。護
身神見。次知他心天人知。如レ此之人天神倶
見。是故大叫喚。展轉相承傳至二于梵天一者。
置二無色界一。餘者悉聞知。時子漸漸長大與レ母
倶共出家者。續種年八歳。與二續種母一出家。
母依二比丘尼一。續種依二比丘僧一。各得二善知識一。
是故律本説。即共出家次第得二阿羅漢果一。即
生二悔心一者。前既作二不淨行一故。恒日夜生二悔
心一。於レ利我不レ得レ利者。於二佛法中一修二習梵
行一得二三達智一。我不レ得二此利一。是名二於利一。我不
レ得二此利一。我得二惡利一者。餘人出家得二善利一。我
不レ得二善利一得二惡利一。梵行者。總二持戒定慧藏一。
而我不レ得二總持一。羸痩者。爲三自悔二所行一飮食
不レ通。是故血肉燋小。形體色變者。如二樹葉
萎黄欲落。筋脈悉現者。爲レ無二肉血一故筋脈
悉現。心亦蔽塞者。心孔悉閉也。羞恥低頭者。
於二清淨行一自觀二不善一而生二羞恥一。時諸比丘
各出二房前一遊戲。見二須提那羸痩一而問。先面
貌休滿者。身體美滿手足平正肥壯。今何以
羸痩。諸比丘語二須提那一。汝於二梵行中一何所二
憂恨一。爲レ不レ樂二出家一耶。須提那答。諸長老。我
於二梵行一非レ不レ樂。於二清淨法一懃心修治。爲三我
已作二惡法一故。已作レ惡者。已得二惡法一。恒在二眼
前一見。諸比丘語二須提那一言。汝所作足レ可二狐
疑一。問曰。何謂狐疑。答曰。於二清淨法中一爲二
不淨行一故。而生二狐疑一。不レ得レ修二梵行一。於レ是
諸比丘作二方便一。釋二須提那意一而作二是言一。不
レ爾長老。佛以二種種方便一説法離欲者。所下以
佛爲二一切衆生一。於二三界中一説中五欲法上。皆令二
離欲一不レ使二得合一。語異而義同。説法令二愛盡一
者。令レ至二涅槃一不レ住二三界一。是故不レ令レ愛。佛
已如レ是説レ欲。令二分別不共。汝今而合者。
佛説レ離二不淨行一。而汝與二故二一作二不淨行一。此
義易レ解。佛種種説法令レ離二迷惑一者。佛所下以
爲二衆生一説法上。令下除二迷惑一斷中渇愛上者。所三以
一切衆生渇二於五欲一。佛説法令三衆生斷二除渇
愛一故。斷レ種者。佛説法令下斷二三界種一愛盡
涅槃上。愛者。三界愛欲衆生。所二以不得レ出。爲二
愛欲一所二纒縛一。盡者。滅爲二愛盡一。而得二涅槃一
者。三界中四生五道七識。住九衆生居。從レ此
至レ彼從レ彼還レ此。猶如二綖繍衣一孔更相貫
穿纒縛。不レ解愛即纒縛。盡即滅也。愛盡者即
涅槃也。又涅槃者。涅者言不。槃者言織。謂
不＊織義。佛説レ除レ欲者。五塵欲煩惱欲。皆悉
令レ除。知レ欲者。一切諸欲應三一一知已而調二
伏之一是名爲レ知。渇欲者。於二諸欲中一極求欲。
思欲者。有二所思一與レ欲共思。煩悶欲者。於二五
欲中一思未レ得。而生二煩悶一。此説皆道諦所説。
前句説二世間法一。後句説二出世間法一。長老是不
レ信人不信令三信者爲二作惡法一故。未信心人
不レ得レ令レ信。長老信心者。更迴二轉其心一。迴轉
心者。於二法中信心一而生二悔恨一。若人以レ道信
心。譬如二須彌山一四方風搖不レ能二轉動一。此信
心者亦復如レ是。是故律本所説。有レ人如レ此
無レ人如レ此時諸比丘以レ事白二世尊一。諸比丘
以二須提那所作惡法一。而白レ佛令レ知。心不レ希二
佛獨譽一已。亦不レ令二佛賤薄一。遣二須提那一。出二於
清淨法中一。又不下以二此惡法一闘亂上故。但依二實
理一而言。諸比丘各自念言。垢法已起。白二世
尊一言。今垢法已起。願爲二聲聞弟子一結戒。以二
此因縁一集二比丘僧一者。以三須提那所行惡過二
聖人法一。是故集二比丘僧一。佛即賤二薄須提那一
者。若人作二惡法一應二薄賤一。如來即薄賤。有レ人
能持戒精進者。應二讃嘆一如來即讃嘆。如レ此
善惡行者。佛不二覆藏一。如二須提那一者應二薄賤一。
是故律本所説。應二薄賤一如來以二慈悲心一薄
賤。佛言。汝癡人空無二所有一。癡者。應レ作而不
レ作。不レ應レ作而作。不二順從一作即不淨。以二不
淨一故。即非二沙門法一。佛問。以二何因縁一作二如
レ此事一。佛言。我説二離欲一。一一如二前説一。佛見二須
提那一已作二惡法一。以二慈悲之心一而言二癡人一。譬
如三慈父母見二子作惡一。亦呵二罵其子一。癡人何
以作二如レ此事一。是故律本所説。癡人汝可下以二
男根一＊内中毒蛇口上。勿＊内二女根中一。毒蛇口者。
若人觸二毒蛇口一。肉即爛壞。此死爲レ善。若人
以二男根一＊内二女根中一者。死入二地獄一無レ有二出
期一。寧可下以二男根一＊内二蝮蛇口上亦復如レ是。一
人即爛。爲レ此命終不レ墮二地獄一。若＊内二女根
中一輪二轉地獄一。寧以二男根一置二大火聚中一不
レ＊内二女根一。何以故。癡人若火聚置者。或死或
不死。若死者現身暫小受苦。不下爲二此因縁一
墮二地獄一受中大苦痛上。不善諸法者。惡人法。山
野人法者。於二山野中一人法。大罪者。大煩惱。
末水法者。作二非法一竟然後用レ水。故名二＊末
水一。於二靜處一者。唯有二二人一。可レ作二不淨行一。一
切惡法爲レ初。問曰。佛何以作二是言一。答曰。於二
清淨法中一。而須提那作レ垢故。名下須提那於二
淨法中一最初犯垢上。如來以二種種方便一者。種
種薄賤。此人難レ養者。於二覆藏法一。自不レ能レ護二
其身一。是名二難養一。不二知足一者。爲レ住二於覆藏
處一故。名二不知足一。若得二珍寶一如二須彌山一。亦不
レ稱レ意故。名二不知足一。説身聚二集一處一者。共
集二一處一而相讃嘆或煩惱讃嘆。懶墮者。有二
八所作一悉具足。如來方便讃二嘆少欲知足易
養易長一。少欲者。無二慳貪心一。若於二一供養一隨二
其所得一。若持易レ養者。能制二六情一不レ隨二六塵一。
是名二易養一。易長者。於二四供養一知レ量知レ足。是
名二易長一。若麁若細趣得而受。爲二少欲一故。即
是知足。淨者。爲二少欲知足一。是名レ淨。已淨故。
不レ染二塵垢一。即是抖擻。因レ抖二擻塵垢一。是名二端
正一。又言三業倶淨棄二除三不善業一無二人毀
呰一。是名二端正一。不聚者。身覆二藏煩惱一。令二開
發一使二分散一。是名二不聚一。以二不聚一故。即勇猛精
進。佛爲二諸比丘一制戒。善者能信二受隨應比
丘一。何以故。若少欲知足人者。即能受持。是
故佛爲説二戒本一。如二五色華次第貫穿一。亦如二
七寶珠貫之次第一。今世後世説令二恐怖一。若
人樂學者住二學地一。而得二阿羅漢一。或得一斯陀
含阿那含須陀洹一。若無二因縁一者亦得二生天一。
若佛説二長阿含短阿含一。善者能信受。戒者
學地。何謂爲二學地一。答曰。禪定三昧法。何謂
爲二學地一。因二十法一。因二十法一故。而爲二結戒一。令二
衆僧安隱一。安隱者。不二傾危一。若人能受二如來
所説禁戒一者。當來世極二大安樂一。是名二安隱一。
佛言。若人受二我語一者。我爲二結戒一。若人不レ受二
我語一。我不二説戒一。但説二根本因縁一。亦不二強伏一。
是故律本所説。因二十法一故。令二衆僧安樂一。此
作二不得罪一。此作二得罪一。此時應レ作。此時不レ應
レ作。爲二樂學一故。莫レ令二狐疑一。是故律本所説。
慚愧比丘不レ言。制二不慚愧比丘一。以二此法一故。
令三慚愧得二安樂一。何以故。不慚愧比丘。不レ得二
入レ衆集レ僧布薩自恣一。慚愧比丘得一安樂一。何
以故。得レ聞二禪定三昧一。不慚愧比丘不レ得觸
嬈故。故律本説。慚愧比丘得二安樂一。斷二今世
惱漏一故。今世惱漏者。爲二不覆五情一。即於二今
身一作二不淨行一。或人捉或打或殺或自悔過。
如レ是種種苦惱。斷令レ得二度脱一。制二不慚愧比
丘一。不慚愧者。破戒。又言。已作二不善法一故。而
不二羞恥一。如レ此人佛制レ之。若如來制已。作二惡
法一反問二他人一。見二我何所作一何所聞我得二何
罪一。如レ是惱二亂衆僧一。若結戒者。衆僧以二毘
尼法一。呵二責破戒比丘一。不レ得二動轉一。是故律本
説。制二不慚愧比丘一。慚愧者。得二安樂住一。若有二
慚愧一比丘樂學二法戒一。此應レ作此不レ應レ作。斷二
滅未來漏一者。爲レ不レ斷二五情一故。而行二惡法一。
後身墮二地獄中一。受二諸種種苦毒一。非二直一受一
而已。輪轉在レ中無央數劫。如來爲レ此説レ戒
斷二此因縁一。未信心者令レ信。如來所二以結戒一。
若善比丘隨二順戒律一威儀具足。若未信心見
レ之即生二信心一。而作二是言一。此沙門釋家種子。
懃心精進難作能作所作極重。見二如レ是作一已
而生二信心一。若外道見二毘尼藏一而作二是言一。佛
諸比丘亦有二圍陀一。如レ我無レ異。而生二敬心一。
是故律本所説。未信令レ信。已信者令二増長一。
若有二信心出家一隨二禁戒所説一。人見二所行一甚
爲二恭敬一。又言。云何盡形壽。日止一食而修二
梵行一。護二持禁戒一。見レ如レ是已信心増長。是故
律本所説。已信者令二増長一。令二正法久住一者。
正法有二三種一。何謂爲レ三。一者學正法久住。
二者信受正法久住。三者得道正法久住。問
曰。何謂二學正法久住一。答曰。學三藏一切久住
佛所レ説。是名二正法一。於二三藏中一十二頭陀･
十四威儀･八十二大威儀戒･禪定三昧。是名二
信受正法久住一。四沙門道果及涅槃者。是名二
得道正法久住一。如來結戒故。令二比丘隨順一。若
隨順者。具足而得二聖利一。是故學爲二初正法久
住一。爲二愛重律一者。有二結戒一故。覆藏毘尼。棄捨
毘尼。調直毘尼。結戒毘尼。此四毘尼極爲二愛
重一。是故律本所説。愛二重毘尼藏一。法師曰。以二
一切語句一。若初中後句。汝自當レ知。於二戒中
罪福一。比丘應レ學。是故律本説。佛語二諸比丘一。
汝當レ説レ戒。問曰。此語云何。佛語二比丘一。我
已結戒。汝當レ説當レ持當レ學當レ教二餘人一。作二
如レ是説一。若比丘行二婬欲法一。得二波羅夷罪一
不レ得二共住一。如レ是斷根法。堅固作已。初結二波
羅夷一。爲レ欲レ隨二結獼猴一。今説二其根本一。如レ是
佛以爲二聲聞弟子一結戒。是故律本所説。爲二
諸比丘一結戒。初結品竟
法師曰。若句義難解者。我今當レ説。爾時有二
一比丘一。此句義易レ解。以二飮食一誘二獼猴一者。是
時大林中多諸比丘行二慈悲心一。爲二慈悲一故。多
畜生無二所畏一。麞鹿獼猴孔雀翡翠雁雉諸雜
禽獸。於二禪房前一經行遊戲。是時有二一比丘一。
於二獼猴群一有二一雌獼猴一。形状肥壯可レ愛。此
比丘以二飮食一誘。共行二不淨法一。是比丘行二不
淨法一。遊行觀二看房舍一者。諸比丘從二餘國一來
問二訊世尊一。因而往到レ此。是時比丘早朝得三
往觀二諸比丘房舍一。是故律本言。往觀二房舍一。
往至二諸比丘所一。是獼猴先與二一比丘一作二不
淨行一。獼猴見二諸比丘來一。意謂諸比丘悉如二先
比丘一無レ異。即往到二諸比丘所一。而以二欲心一行
調。如二先所共行婬比丘一無レ異。到已便以二欲
根一向二諸比丘一。現二其婬相一。擧レ尾現示待。恐三諸
比丘皆有二婬意一。于久不レ見。便自作二其婬形
状一。示二諸比丘一。諸比丘知三獼猴欲レ爲二婬事一。諸
比丘言。我等可下在二屏處一伺中乞食道人還上。當
レ見二其所行一。定是長老。定者實不レ虚。如二劫
盜人一具收二其藏一不二敢隱蔽一。實爲二長老不
作レ如レ此耶。女人欲根畜生女根不レ異。佛所二
結戒一皆爲二此事一。人女見者。若見若捉若摩。
所レ爲不淨行者。畜生女亦如レ是。一切作悉是
惡法。汝長老。汝以二此方便一而作。乃至共二畜
生一。得二波羅夷罪一不レ應二共住一。若共二畜生女一以
作二不淨行一。亦言成二波羅夷罪一。法師曰。隨結
令レ得二堅固一。戒有二二法一。一者世間･自然罪･
二者違二聖人語一得レ罪。若心崇二於惡法一者。即
是世間自然罪法。餘者如來所結戒罪。於二世
法一隨制。以三斷結令二堅固一。唯除二夢中一。於二夢
中一不犯。制中隨結二無性罪一。展轉食別衆食。
無性罪隨結。不犯如レ是世間法。如レ是如來。
以爲二諸比丘一隨結戒已。獼猴品竟
今起二餘法一。悉是因二拔闍子一而起。如下調達
得二拔闍子都黨一而破中和合僧上。此是拔闍子
起。又佛涅槃後一百歳。而作二非法非毘尼非
佛教一。皆是拔闍子起。如二律本所説一。佛已結戒
竟。拔闍子恣食恣眠已而生二欲意一。又不レ捨
レ戒行二婬欲法一。而後眷屬壞敗。壞敗者。各迸
散爲二王所罰一。或死亡別離。是名二眷屬壞敗一。
或病苦逼迫病者。身體羸損。以二羸損一故。而
生二大苦一。大徳阿難。我等非レ毀二謗如來一者。不
レ説二如來罪一。不レ誹二謗法一。不レ毀二衆僧一。我輩自毀
レ身。無二福徳一無二威風一。今當レ修二持正法一者。三
十八觀法。我等輩次第而觀二菩提法一者。此是
阿羅漢道。慧因修集者。令レ増二長我等一而住
者。棄二捨白衣所住一。住二清淨處一無二所餘作一。阿
難答言。善哉。是時阿難不レ知二他心一。但聞レ發二
大誓言一。若得レ如レ是極爲二大善一。是故阿難答
言。善哉。無レ有二是處一。此語斷。若應レ果者。即言
有レ處。以レ無レ果故。而無二是處一。是故佛答二阿難一。
無レ有二是處一。如來已觀二拔闍子等一無レ有二因縁一。
若佛與二拔闍子等具足戒一者。此等已得二波羅
夷罪一不レ應二共住一。是故律本所説。無レ有二是處一。
若至レ莫レ與二具足戒一。若衆僧與二具足戒一者。非二
清淨法一不レ成二沙門一。於二沙彌地一而住。若住二沙
彌地一者。尊二重正法一所修而得。佛以レ憐二愍此
等一故。不レ與二具足戒一。亦與二具足戒一。何以故。爲
レ不二破戒一故。於二清淨法中一恭敬尊重。此有レ因
不レ久得レ道。是故律本説。若出家者。與二具足
戒一。不レ與二具足戒一。此三法已具。如來爲欲二結
戒一。告二諸比丘一。汝當二如レ是説戒一。若比丘不レ應二
共住一。法師曰。此律本已具。我今當二分別説一。
若者總名。不レ屬二一人一。法師曰。於二戒句中一於二
戒本中一於二問難中一。若欲レ知者有二四毘尼一。應
當レ知。諸大徳有二神通一者。抄出令二人知一。爾時
集衆時。問曰。何謂爲レ四。一者本。二者隨
本。三者法師語。四者自意。問曰。何謂爲
レ本。一切律藏是名レ本。何謂二隨本一。四大處名
爲二隨本一。佛告二諸比丘一。我説二不淨一而不レ制。
然此隨入二不淨一。於レ淨不レ入。是名二不淨一。佛告二
諸比丘一。我説二不淨一而不レ制。然此隨入レ淨。是
名レ淨。佛告二諸比丘一。我説聽レ淨。然此隨入二不
淨一。於レ淨不レ入。此於二汝輩不淨一。佛告二諸比丘一。
我説聽レ淨。然此隨入レ淨。於二汝輩淨一。是名二四
大處一。問曰。何謂二法師語一。答曰。集衆五百阿
羅漢時。佛先説レ本。五百阿羅漢廣分別流通。
是名二法師語一。問曰。何謂二自意一。答曰。置レ本置
レ隨置二法師語一。以レ意度用二方便一度。以二修多
羅一廣説。以二阿毘曇一廣説。以二毘尼一廣説。以二
法師語一者。是名二自意一。又問。此義云何。莫二輒
取而行一。應三先觀二根本一已次觀二句義一。一一分
別共相度量。後觀二法師語一。若與二文句一等者
而取。若觀不レ等莫レ取。是名二自意一。從二自意一
者。法師語堅強。法師語應レ觀。隨二本文句一倶
等應レ當取。若文句不レ等勿レ取。從二法師語一隨
本堅強。若觀二隨本文義等一者應當レ取。若不
レ等莫レ取。從隨本本皆強堅。不レ可二動搖一。如二衆
僧羯磨一。亦如二佛在世一無レ異。法師曰。若觀二隨
本一不レ能二自了一者。應下觀二修多羅本義疏一。倶等
者取上。法師曰。有二二比丘一共相詰問。一比丘
言レ淨。第二比丘言二不淨一。更觀二本及隨本一。若
本與二隨本一。言レ淨者善。若言二不淨一莫レ取。若一
比丘觀レ本已淨。又文義證多。第二比丘文義
寡少。應レ從二第一比丘語一。法師曰。若二比丘
文義倶等者。應三反覆思惟籌二量義本一。應可
レ取不レ可レ取。此是學四種毘尼人。若律師者。
有二三法一者然後成就。問曰。何謂爲レ三。答
曰。一者。於レ本諷誦通利句義辯習文字不
レ忘。此是一法。第二者。於二律本中一堅持不
レ雜。三者。從レ師次第受持不レ令二忘失一。問曰。何
謂爲レ本。答曰。一切毘尼藏。是名爲レ本。諷誦
通利者。若有レ人不下以二次第句一問上。不レ假二思
慮一隨レ問能答。句義辯習者。律本句義善能分
別。義及義疏皆悉能解。堅持不レ雜者。有二慚
愧意一。是名二堅持一。若無慚愧人。雖二多文解義
敬重供養一。不レ依二法律一。是法中蕀刺。何以故。
亦能破二和合僧一。亦能惱レ僧。有二慚愧一者。於二戒
中一恒生二慚愧一。乃可レ沒レ命不レ爲二供養一而破二
正法一。縁二有慚愧者一。而有二戒律一。不レ雜者。於二文
句中一不二相雜亂一。若有レ人問者次第而答。若
顛二倒律本義及義疏一而答。譬如下人行二刺＊蕀
中一難レ可中得度上。若有レ人以二此理一問者。乃以二彼
語一而答。若能辯者有二所問難一。隨レ問而答無
レ所二脱落一。如下以二金椀一請中師子膏上。不レ得二漏失一。
故名二不雜一。次第從レ師受持不レ忘者優波離
從二如來一受。陀寫倶從二優波離一受。須提那
倶從二陀寫倶一受。悉伽婆從二須那倶一受。目
揵連子帝須從二悉伽婆一受。又栴陀跋受。如
レ是師師相承乃至二于今一。若知レ如レ是者。是名二
堅固受持一。若不レ能レ得三次第盡知二師名一者。
須當レ知二一二名字一也。若能具二足善三法一
者。是名二律師一。若是律師。衆僧集判二諸諍事一。
律師於レ中先觀二六事一。安詳而答。問曰。何謂
爲レ六。答曰。一者觀處。二者觀本。三者觀二
文句一。四者觀二三叚一。五者觀二中間罪一。六
者觀二無罪一。問曰。何謂爲二觀處一。答曰。若草若
樹葉應二覆身而來一。若不レ覆レ身裸形入レ寺者。
得二突吉羅一。如レ是觀二罪相一已。即取二律本一爲
レ證。而滅二諍法一。是名二觀處一。觀本者。問曰。何謂
爲二觀本一。答曰。若故妄語得二波夜提罪一。如レ是
五篇罪。於二五篇中一。可三一一觀二罪性一。即取レ本
爲レ證。而滅二諍法一。是名二觀本一。何謂レ觀二文句一。
身未レ壞者得二偸蘭遮一。如レ是七聚罪相。可三一
一觀二罪性一。即取レ本爲レ證。而滅二諍法一。是名三
各觀二文句一。何謂レ三。僧伽婆尸沙有二三＊叚一。波
夜提有二三＊叚一。於二三＊叚中一觀。即取レ本爲
レ證。而滅二諍法一。何謂爲二觀中間罪一。答曰。擧二
火榛一得二突吉羅罪一。如レ是戒本中。觀二中間
罪一取レ本爲レ證。而滅二諍法一。是名爲二觀中間罪一。
何謂二無罪一。不受樂。無盜心。無殺心。無妄語
意。無出心。不故作不知。如レ是一一無罪相
觀。以レ本爲レ證。而滅二諍法一。若比丘知二四毘尼
法一。又善三法觀二六事一已成二滅法一。若比丘滅
法不二倶迴轉一。如二佛在世一無レ異。若比丘犯二制
戒一。即往二律師一自有二狐疑一。而便問言。此事云
何。律師先善觀。若有レ罪答言有罪。無罪者
應二答言一無罪。可二懺悔一者語令二懺悔一。應レ與二
阿浮呵那一者答言與。若不レ與當レ言レ不レ與。
見二波羅夷罪相一。莫二道言一汝得二波羅夷一。何以
故。初波羅夷婬欲虚誑妄語其相易レ現。殺
盜二戒其相難レ知。因レ細而得從レ細而解。是
故莫下向二狐疑人一道上。汝得二波羅夷罪一。若有レ師
者答言。汝今可三往諮二問汝師一。即便遣去。仍
往到二律師所一。而問言。此罪云何。若此律師觀二
其罪相一可レ治。此比丘得二律師語一已。即還報二
律師一言可レ治。律師言。善哉。隨レ語而作。若無
レ師者。教レ問二同學一。同學若答言可レ治。還報二律
師一。律師答言。善哉。若無二同學一教レ問二弟子一。弟
子又答言可レ治。還報二律師一。律師言。善哉。隨
レ語而作。若弟子見二有罪相一。莫レ作二是言一。汝得二
波羅夷罪一。何以故。法師曰。佛出世難レ得。出
家亦難レ得。受二具足戒一甚難。語已律師即淨
掃二灑房舍一。令二狐疑比丘盡日坐一。坐已即與二
三十禪法一。令二其自觀一。若戒無レ病。觀者禪法
即現。威儀貫通心便入レ定。坐在二定中一。若過二
一日一亦不二覺知一。到二瞑律師一往二至其所一。而問
言。長老。心意云何。答言。大徳。我心意唯有
レ定耳。律師又言。長老。出家人甚難。於二沙門
法一愼勿二懈怠一。皆應二修學一。若破戒者。入二禪心一
即不定。如レ坐二棘刺一。何以故。爲二悔過火所燒。
亦如レ坐二熱石上一。不レ得二安定一。而復起去。若律
師往到二其所一而言。長老。心意云何。爲レ定與
不。答言。不定。律師言。人於二世間一爲二罪行一。
不レ可二覆藏一。初作時。護身善神先應二觀知一。又
沙門婆羅門略知二人心一。長老。汝可三隨宜覓二
安止處一。四種毘尼及律師三法品竟
善見＊律毘婆沙卷第六
善見＊律毘婆沙卷第七
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
法師曰。今當三爲解二律中文句一。如二律本所説
名一者。不二獨一隨人而結一。人身修習生名姓
戒寺行年紀。當下以二一一一而知上。我今分別解
説。人身者。隨得二一人一。或長或短。或赤或黒
或白。或肥或痩。修習者。或修二禪定一。或修二僧
事一。或修二學問一。是名二修習一。生者。或生二刹利
家。或婆羅門家。或毘舍家。或修陀家一。故名爲
レ生。名者。或名二佛陀勒詰多一。或名二曇無勒
詰多一。或名二僧伽勒詰多一。是爲レ名。姓者。或姓
迦旃延。或姓婆私叉。或姓拘私夜。是名爲
レ姓。戒者。隨二其所持禁戒一。故名爲レ戒。寺者。
隨二其所住寺舍一。是名爲レ寺。行者。隨レ業而
行。故名レ行。年紀者。或五或十或二十或三
十。故名二年紀一。是名二律中文句一。若有二比丘一行。
是比丘得。比丘者。是乞士。或得或不得。亦
名二乞士一。此皆是善人之行。佛辟支佛聲聞悉
行二乞食一。或貧或富捨家學道。棄二捨牛犢田業
及治生俗務一。而行二乞食一資生有無。皆依二四
海一以爲二家居一。是名二比丘一。著二割截衣一者。衣
價直千萬。比丘得已。便割截而著。壞衣價直。
以二針綖一刺納。毀二其細軟一。遂成二麁惡一。衣先
鮮白。而以二樹皮一壞二其本色一。便是故衣。名
爲二比丘一。是故律本所説能著二割截衣一者。是
名二比丘一。沙彌者。亦名二比丘一。如下有二檀越一來
請中比丘上。沙彌雖レ未レ受二具足一。亦入二比丘數一。是
名字比丘。長老。我亦名二比丘一。此是假名比
丘。法師曰。云何名二假名比丘一。如下長老阿難
夜行見二一犯戒比丘一而問。咄此爲二是誰一。犯
戒比丘應レ言。我是比丘。此是假名無二堅實一
也。善來比丘者。有二白衣一來詣二佛所一欲レ求二
出家一。如來即觀下其根因縁具足應中可度者上。便
喚言善來比丘。鬚髮自墮而成二比丘一。喚者。如
來於二納衣裏一出二右手一。手黄金色。以二梵音
聲一喚二善來一。可レ修二梵行一令レ盡二苦源一。佛語未
レ竟。便成二比丘一得二具足戒一。三衣及瓦鉢貫著二
左肩上一。＊鉢色如二青欝波羅華一。袈裟鮮明
如二赤蓮華一。針･＊綖･斧子･漉水嚢･皆悉備具。
此八種物是出家人之所二常用一。自然而有二威
儀具足一。世尊即爲二和尚一。亦是戒師。來二至佛
所一頭頂禮レ足退坐二一面一。法師曰。如來從レ初
得レ道乃至涅槃。善來比丘其數有レ幾。答曰。
如レ此比丘其數有二一千三百四十一人一。問曰。
名字何等。其名曰二阿若憍陳如等五人一。次
名二耶輸長者子一。其諸知識五十四人。拔
群有二三十人一。闍致羅一千人。此二大聲
聞二百五十人。鴦掘摩羅一人。是故律以
讃二一千三百四十一人一
一千三百 四十一人 有二大信心一
皆來詣レ佛 如來慈悲 擧二金色手一
以二梵音一喚 應レ時得度 衣＊鉢自降
皆悉善來
有二大智慧皆悉是善來比丘名。非二但此等比
丘善來一。復有二諸善來比丘一。斯樓婆羅門與二
三百人一倶。復有二摩訶劫賓那一。與二一千人一
倶。迦維羅衞國。復與二一萬人一倶。又有二一萬
六千人一。與二波夜羅尼婆羅門一倶共出家。悉
是善來比丘。此是修多羅中説。於二毘尼藏一不
レ説二其名一。以二三歸一得二具足戒一者。如レ是三過
説二三歸一。即得二具足戒一。如二律所説一。善來比丘
得二具足戒一。三歸得二具足戒一。受レ教得二具足
戒一。答問得二具足戒一。受二重法一得二具足戒一。遣
レ使得二具足戒一。以二八語一得二具足戒一。白羯磨
得二具足戒一。法師曰。善來三歸得二具足戒一已
説。問曰。何謂爲レ受二教授一。佛告二迦葉一。汝應二如
レ是學一言。我於二上中下坐一發二慚愧心一。佛告二迦
葉一。汝今應下聽二一切善法一入レ骨置中於心中上。我
今攝心側レ耳聽レ法。佛告二迦葉一。汝應二如レ是學一
念レ身而不二棄捨一。汝迦葉應當レ學。大徳迦葉。
以二教授一即得二具足戒一。迦葉具足戒者。皆是
佛神力得。答問得二具足戒一者。須波迦佛聽
受二具足戒一。爾時世尊。於二富婆羅彌寺一經
行。問二須波迦沙彌一。或問二膖脹名一。或問二色
名一。此二法者。爲二是同一一爲二是各異一。因二十
不淨一而問二須波迦一即隨レ問而答。佛即歎言。
善哉。又問。汝年幾。須波迦答。我年七歳。世
尊語二須波迦一。汝與二一切智人一。並善能答問正
心。我當レ聽三汝受二具足戒一。是名三答問得二具足
戒一。受二重法一得二具足戒一者。摩訶波闍波提比
丘尼。是受二八重法一。即得二具足戒一。遣レ使受二具
足戒一者。半迦尸尼遣レ使。八語得二具足戒一
者。從二比丘尼一得二白四羯磨一。比丘僧復白四
羯磨。是名三八語得二具足戒一。白四羯磨得二具
足戒一者。此是今世比丘常用二八語一得二具足
戒一。法師曰。我取レ本爲レ證。佛告二諸比丘一。我聽三
汝等三歸竟得二受具足戒一。如レ是佛聽三諸比丘
受二具足戒一。善者無レ惡。今世凡人修善乃至
阿羅漢。悉名二善人一。何謂爲レ善。善戒･定･慧･
解脱･解脱知見。與二五分一合。是名二善人一。眞
者。戒爲二最眞一。是名爲レ眞。譬如二白一以二青
色一染レ之。既成レ色已。便喚爲二青一。眞比丘亦
爾因レ戒故。名爲二眞比丘一。去二煩惱一内漏盡羅
漢。亦名爲レ眞。學者。凡夫人與七學人學二於
三學一。是名二學比丘一。無學者。學地＊已過住二
於上果一。從レ此無二復餘學一諸漏＊已盡。是名二無
學一。集僧比丘者。最少集僧五人。多者隨集多
少。應二取欲一者。取欲現前。僧既和合。無レ有二呵
者一。便作二和合羯磨一。白四羯磨者。一白三羯
磨。應二羯磨一者。以レ法而作二羯磨一。不惡者。人
身無難白羯磨。心善衆不レ可レ壞者。無レ有レ薄
故名二不惡一。善者。行法亦善。行二如來教一亦善。
足者。得二上相一亦言レ至。問曰。何謂爲二上相一。答
曰。比丘相是名二上相一。以二白四羯磨一得レ至二上
相一。是名二具足戒一白四羯磨。我今於レ中説二白
白羯磨白二羯磨白四羯磨。如レ是次第從二
騫陀迦一到二波利婆羅一。以二羯磨本若至句一。
我當二廣説一。若於二中説者。於二初波羅夷中一而
便亂雜。是以至句次説者令二人易解。此中僧
已集衆竟。白四羯磨比丘。若是比丘行二不淨一。
得二波羅夷罪一。餘諸比丘悉是同名二比丘一。若比
丘共二諸比丘一。盡形壽入二戒法中一。戒者應レ學。
學有二三學一。有二上戒･上心･上慧一。是名二三
學一。問曰。何謂爲二上戒一。上者。言二無等一也。戒
者。學亦名二無等學一。上心者。是果心。上慧者。
作業以知レ果。問曰。何謂爲レ學。何謂爲二上
學一。何謂爲レ心。何謂爲二上心一。何謂爲レ慧。何
謂爲二上慧一。答曰。五戒十戒是學。若佛出世若
不二出世一。於二世間中一此戒常有。佛出世時。佛
聲聞教二授餘人一。若未二出世一時。辟支佛･業道
沙門･婆羅門･轉輪聖王･諸大菩薩･教二授餘
人一。身自智慧教二授沙門婆羅門一。若其能學二此
功徳一者。死得二生天一或生二人間一。受二諸歡樂一。
是名二學波羅提木叉一者。名二無等學一。於二諸
光明一日光爲レ王。於二諸山中一須彌爲レ最。一切
世間學波羅提木叉爲レ最。如來出世便有二此
法一。若無二佛出世一。無レ有三衆生能竪二立此法一。身
口意行諸惡業。佛以二無等學一而制。又言。若
入此同入道果。是名二上學一。心者。六欲有二八
功徳心一。世間有二八心三昧一。是名二上心一。過二一
切世間心一。唯佛出世乃有二此心一。是名二上心一。
此是道果心。若有二此心一。便無レ行二不淨法一慧
者。有レ因有レ果。業爲レ因報爲レ果。以レ慧而知。
是名レ慧。佛出世不出世。便有二此法一。佛聲聞
教二授餘人一。若不出世時。業道沙門婆羅門轉
輪聖王諸大菩薩亦教二授餘人一。如二阿拘羅一
十千歳作二大布施一。如二毘羅摩婆羅門一。如二
脾陀羅及諸大智慧人一。作二大布施一功徳滿
具。上生二天上一受二諸快樂一。轉輪三相者。苦空
無我。是名二上慧一。上學上心此二法者。智慧最
勝。是名二上慧一。上慧者。唯佛出世乃有二此法一。
道果慧亦名二上慧一。是故比丘入二於三學中一。
行二不淨行一得二波羅夷罪一。此三學中波羅提木
叉學。若入二其中一。是名二盡形壽一。又言。諸比丘
非二一種一。各異國土郷居不レ同。非二一姓一非二一
名一。同一住處共一學。亦名二共生一。於二波羅提
木叉學一不レ犯。是名二盡形壽一。戒羸不出者。不
捨戒戒羸相不二向レ人説一。若戒羸向レ人説而
不二捨戒一。戒亦不レ出。法師曰。何不レ言二捨戒一。而
云戒羸。如二戒本所説一。不レ過二二三宿一共宿。而
得レ罪。言語便易。所以佛説。此戒羸亦如レ是。
是故律本所説。言語亦善而爲二説法一。不捨戒
義已足。何須レ言レ羸。譬如二大王一無二人侍從一。復
無二天冠瓔珞一。亦不二莊嚴一。人見不二以爲好。是
以先云戒羸。後言不出。二句既合。是名爲
レ善。有二戒羸一而不出。戒不羸而出。於二學中一
心厭不レ持。是名二戒羸一。愁憂者。於二佛法中一
厭惡不レ樂。或言。今日我去明日我去。或
從二此路一去彼路去。而出氣長嘆心散亂不
レ專。是名二愁憂一。欲レ捨二沙門法一者。欲レ捨二比丘
相一。厭惡者。以二比丘相一極爲二羞辱一。見二比丘
相一如レ見二糞穢一。樂二白衣相一。法師曰。次第律中
易レ解。我今捨レ佛。善哉。我當レ捨レ佛。發言令二
人解一。如レ是戒羸而不二捨戒一。法師曰。更有二餘
戒羸一我捨レ佛捨レ法捨レ僧。捨レ學捨二毘尼一。捨二
波羅提木叉一。捨二和尚一捨二阿闍梨一。捨二同
學一捨二弟子一。捨二闍梨弟子一。捨二共和尚同學一。
捨二共阿闍梨和尚同學一。此十四句皆是戒羸
之初。我今作二白衣一作二優婆塞一。作二淨人一作二
沙彌一。作二外道一作二外道優婆塞一。我非二沙門一
我非二釋種子一。此八句悉是戒羸因。從二此二十
句一。合有二一百一十句一。名二戒羸一。從レ此以後。我
憶母爲レ初。有二十七句一。田者。稻田爲レ初。處
者。從レ此出二甘果菜茹若葉一。是名爲レ處。技巧
者。或能作二瓦器一或能受レ使。如レ是爲レ初。猶戀
家者。我有二父母一今還供養。此爲レ初有二九句一。
從レ此依止。我有レ母應二還養母。母視二養我一。
如レ是爲レ初十六句從レ此作。梵行人一食一眠
甚爲二難行一爲レ初有二八句一。我不能我不忍我
不樂。如レ是爲レ初五十句。又一百一十句。又
復一百六十句。法師曰。次第戒羸已説。汝自
當レ知。次捨戒句云何。比丘者。法師曰。此句
次第易レ解。我捨レ佛捨レ法捨レ僧。捨二毘尼一捨二波
羅提木叉一捨二同學一。捨二和尚弟子阿闍梨弟
子一。捨二同和尚弟子一。捨二同阿闍梨弟子一。捨二同
學一。此十四句與二捨語一相等。而説令二人解一。此
是欲二從レ法下一。欲下從二比丘僧一下上。而説令二人
解一。若此人欲レ説二佛我捨一。臨レ發レ口而言。我捨
レ佛非二天竺正語一。隨得二一語一而説。我佛捨レ我
法捨。如レ是次第乃至同學。如二律本所説一。於二
聖利一滿足。我欲レ入二第一禪定一。臨レ發レ口誤
言。我入二第二禪定一。若如レ是語。此人欲レ捨二比
丘相一。是故作二如レ是言一。此語若知者。即成二捨
戒一。如二帝釋一如二梵魔一墮二無異一。亦如レ此人從二
如來法一墮還二白衣一。若是説。我已捨レ佛我欲
レ捨レ佛我應レ捨レ佛。此過去現在當來語。若遣
使若書若作二手印一向レ人説。此不レ成二捨戒一。若
空誑妄語。以レ手現レ相而得二重罪一。此中不レ爾。
若人捨者向レ人而捨。以レ心發レ言已然後説
成二捨戒一。若發レ言向二一人一説。若此人解者。即
成二捨戒一。若此人不レ解者。邊有レ人解者。亦不
レ成二捨戒一。若向二兩人一説。一人解一人不レ解成二
捨戒一。若悉解者成二捨戒一。若向二百千人一説。解
者成二捨戒一。若比丘爲二婬欲一所レ惱。欲下向二同
學一説上者。復自忌畏。因在二屏處一作二大聲一而
言。我今捨レ佛。隨有二解者一。忽有二邊人解一。此比
丘欲二捨戒一。捨二於如來法一墮落。即成二捨戒一。不
前不後解二此比丘語一。如二世間語一無レ異。若此
比丘語已未二即時解一。久久方思然後解欲二捨
戒一者。不レ成二捨戒一。如二空説一如二麁惡語供養一。
身口瞋故虚語。如レ此等語與二此間一無レ異。若
置レ心而解便即得。若有二狐疑一久久方解。而
不レ得レ罪。佛告二諸比丘一。如レ是戒羸者而成二捨
戒一。若言白衣受レ我。我欲レ成二白衣一。我今成二白
衣一。我已成二白衣一。而説者不レ成二捨戒一。若言今
日令二白衣受我。今知而置二心中一而説。以二
天竺中國語一。或非天竺語。若人解二此語一
者。便即捨戒。法師曰。如レ是次第優婆塞爲
レ初。從レ此七句八句十四句二十二句。我不
レ用此何爲。佛於レ我無レ益。我已説二此四句一。
汝自當レ知。文句雖レ多義理歸レ一。法師曰。我
不レ能二盡解一。次第律本汝自知。法師曰。優波
離言。佛有二一百名一。法名亦如レ是。餘諸句亦
如レ是。我今略説。我今捨レ佛失レ戒。我捨二三藐
三佛陀一。我捨二無量意一。捨二無譬意一。我捨二菩
提智一。捨二無愚癡一。捨二通達一切一。如レ是隨レ號
皆成二捨戒一。又言捨レ法。此名非號。即成二捨戒一。
捨二善分別一。捨二現身報一。捨二不異一。捨二來見一。
捨二能濟出一。捨二智慧眞實知一。復言。我捨二無
作法一。捨二離欲一。捨レ滅。捨二甘露法一。捨二長阿
含一。捨二短阿含一。捨二梵網一。捨二初本經一。捨二僧述
多一。捨二鴦掘經一。捨二本生經一。捨二阿毘曇一。捨二功
徳法一。捨二非功徳一亦非功徳。捨二識處一。捨二
善置一。捨二神通地一。捨二攝領一。捨二勇猛一。捨二
菩提一。捨レ道。捨レ果。捨二涅槃一。我捨二八萬四
千法聚一。以二如レ此號一悉成二捨戒一。我捨レ僧。此
説非號。捨二善從僧一。捨二正隨一。捨二以理隨一。捨二集
僧一。捨二四雙僧一。捨二八輩僧一。捨二應供一。捨二叉手
供養一。捨二無上福田一。號名レ僧。亦成二捨戒一。我
今捨レ戒。此説非號。成二捨戒一。捨二比丘戒一。捨二比
丘尼戒一。捨二上學上心一。捨二上慧一。以號レ捨即成二
捨戒一。捨二比丘毘尼比丘尼毘尼一。捨二初波羅
夷第二第三第四波羅夷一。捨二僧伽婆尸沙一。捨二
偸蘭遮一。捨二波逸提一。捨二波羅提提舍尼一。
號。亦成二捨戒一。我捨二波羅提木叉一。此名非號。
便成二捨戒一。捨二比丘波羅提木叉一。捨二比丘尼
波羅提木叉一。此是號。亦成二捨戒一。我捨レ學而
成二捨戒一。捨二比丘學比丘尼學第一第二乃至
波羅提木叉學一。捨二三藐三佛陀學無量意學一。
捨二智慧學一捨二離學一。如レ是次第我今當レ捨。和
尚人度二我出家一。及與二具足戒一。於二某處一。我得二
出家一。於二某處一我得二具足戒一。此人我捨。如レ是
説捨二和尚一。以二號名一捨二和尚一。戒亦得レ捨。我今
捨二阿闍梨一。此語非號。戒即得レ捨。若人度レ我。
若人教レ我依二止某處一而問而學。此人我當
レ捨。如レ是以二阿闍梨號一而説。便得二捨戒一。我
捨二弟子一。此語非號。戒即得レ捨。若人我度。我
與二具足戒一。於二我處一得二出家一已。得二具足戒一
已。此人我今捨。如レ是捨二弟子一。以二名號一故。即
成二捨戒一。我今捨二阿闍梨弟子一。即成二捨戒一。若
人我出家。若教授諮二問我一者。此人我捨。以二
此名號一。即成二捨戒一。我今捨二同學戒一。即得二捨
戒一。若人我師度與二具足戒一。於二我師處一得二具
足戒一。此人我捨。以二同學名號一。即得レ成レ捨。
我今捨二同學阿闍梨一。戒即得レ捨。若人我阿闍
梨度與二具足戒一。於二阿闍梨處一諮問。我阿闍
梨教授令レ知。此人我捨。如レ是以二阿闍梨同學
名號一。即成二捨戒一。我今捨二一切同學一。即得二捨
戒一。若人與レ我共一學心共一學慧。此人我捨。
如レ是以二一切同學名號一。即成二捨戒一。我今作二
白衣一。即成二捨戒一。我還復如レ故。我作二估客一。我
今耕レ田養二牛畜一五欲。如レ是以二白衣名號一。即
成二捨戒一。我今作二優婆塞一。便成二捨戒一。我今作二
優婆塞二語一。作二優婆塞三語一。我持二五戒一或
持二十戒一。我今作二優婆塞一。如レ是以二優婆塞名
號一。戒即成レ捨。我今作二淨人一。戒即成レ捨。我爲二
衆僧一驅使。我今分レ粥分二米果木果一。如レ是以二
淨人名號一。即成二捨戒一。我作二沙彌一。即成二捨戒一。
作二年少沙彌一。作二小沙彌一。如以二沙彌名號一。即
成二捨戒一。我今作二外道一。即成二捨戒一。作二尼乾
陀阿寅婆迦一。作二多波須一。作二波利婆闍一。
作二畔郎具一。如レ是以二外道名號一。即成二捨戒一。
我作二外道優婆塞一。即成二捨戒一。作二尼乾優婆
塞一。作二阿＊寅優婆塞迦優婆塞一作二多婆須優
婆塞一。作二波利波闍優婆塞一。作二畔郎具優婆
塞一。如レ是以二外道名號一。即成二捨戒一。我非二沙門一。
即成二捨戒一。我作二破戒行惡法一。作二臭穢淨行
覆法一。非二沙門一而言二沙門一。非二梵行一而言二梵
行一。中盛二臭穢一。如レ是以二非沙門名號一。即成二捨
戒一。我非二釋迦種子一。即成二捨戒一。我非二三藐三
佛陀子一。非二無量意子一。非二無譬意子一。非二菩提
智子一。非二勇猛子一。非二無愚癡子一。非二通達無礙
子一非二勝勝子一。如レ是以二釋迦種子名號一。即成二
捨戒一。以二此因一故。以二此表一故。以二此方便一故。
以二佛名號一故。如レ是説已。悉是捨戒因。置レ佛
爲レ初。更有二餘語捨戒一。無レ有二是處一。法師曰。如
レ是捨戒相。我已現耳。於二不捨戒者一。莫レ令二
狐疑一。我今廣説二捨戒一。因レ人爲レ初。或因レ人成二
捨戒一。或因レ人不レ成二捨戒一。法師曰。律本所説。
佛告二諸比丘一。云何不レ成二捨戒一。初句説二顛者一。
或夜叉顛狂瞻顛狂。餘者隨二顛倒心一。若其捨
戒。不レ成二捨戒一。若於二顛狂人一捨戒。意甚樂二
捨戒一。而顛狂人不レ解レ戒。不レ成二捨戒一。失レ心
者。如二夜叉顛狂一無レ異。法師曰。夜叉顛狂與二
瞻顛狂一。此無罪。後當レ説。如レ是失心捨戒。而
不レ成レ捨。爲二苦逼迫一者。苦刀已觸以二心悶一
故。而言二捨戒一。戒不レ成レ捨。或向二受苦者一説。
以二苦悶一故。不レ解二此説一。不レ成二捨戒一。向二天
神一者。地神爲レ初。乃至阿咤貳杈天神。若
向二此諸神一捨戒。戒不レ成レ捨。向二畜生一者。摩
睺羅伽･迦樓羅･緊那羅･象･獼猴･及諸畜生。
向二此輩一捨戒。戒不レ成レ捨。顛狂人向二顛狂人一。
爲二不知一故。戒不レ成レ捨。法師曰。向二諸神一捨
戒其速知。何以故。爲二其大功徳一故。三因受
胎所二以速知一。若此人轉レ心我欲二捨戒一。諸天
神已自知。佛護二人心一易レ動勿レ令二失戒一。是故
佛斷。勿下向二天神一捨戒上。於二人中一不レ斷。若共
者若不共。若等例者不等例者。若向二白衣一若
向二出家一。向二解人一捨レ戒。皆即成レ捨。若此人不
レ解。皆不レ成レ捨。法師曰。我已説二此義一。善語
者。何謂爲二善語一。所二以善人所行一。是摩竭國
語。若邊地安陀羅彌國語。而不レ解二摩竭國
語一。或有二餘國語一。展轉相語皆悉不レ解。而教
レ之。汝作二如レ是言一。若不レ知者。先教授令レ知。
戲論言語。速急誤レ言。我捨レ佛癡疙。如レ是諸
捨戒。戒不レ捨。智慧人速急或誤レ語。而不レ成二
捨戒一。不レ欲レ捨而言レ捨。如二人讀律無レ異。如二
人聞律如二人誦律無レ異。教授無レ異。如レ此
諸語不レ成二捨戒一。欲二向説一而不レ説。已有二戒羸
相一。我今捨レ戒。不レ作二是言一。此是欲レ説而不
レ説。向二癡人一説者。向二老耄人一説。向二土像木
像人一説。或向二野中小兒一。或至不向説。如レ此
語悉不レ成二捨戒一。法師曰。我今斷言。以三一切
隨二方便一。我今捨レ佛爲レ初。即成二捨戒一。餘者不
レ成二捨戒一。法師曰。今行二不淨法一爲レ初。我今分
別説レ義。如二律本所説一。行二不淨法一者。問曰。云
何不淨法。答曰。非二好法一非二善人法一。野人法
愚癡人法。如二律本説一。大罪乃至捉二水於靜
處一二人。此惡法從句義。捉觸歴沙。悉成二
大罪一。以レ水爲レ端。是名爲二不淨行一。於二覆藏
處一者。靜處無人而行二不淨行一二人可レ爾。是
名二不淨行一。問曰。何謂行二不淨行一。答曰。二人
倶欲倶樂。亦言二人倶受レ欲。是名二行不淨
行一。如二律本所説一。以二男表一置二女表一。以二女表一
置二男表一。以二男根一内二女根一。若入二一胡麻一。風
不レ至處濕處。若入二如レ此處一。得二波羅夷罪一。
女根中四面當中央此五處。四邊及中央
皆犯罪。男根亦有二四邊當頭屈入一。此六事若
一一入。犯二波羅夷罪一。屈者。如二屈指一如二稱頭一。
高低倶犯。若男根生疣死。不レ受レ樂突吉羅。
覺レ樂者得二波羅夷一。以二男根毛一。手指頭若入
者。得二突吉羅一。法師曰。此是行二不淨法一。何以
故。此惡不善語。若諸＊長老。聞レ説二此不淨行一。
愼勿二驚怪一。是沙門慚愧心。應レ至二心於佛一。何
以故。如來爲レ慈二悲我等一。佛如レ此世間中王。
離二諸愛欲一得二清淨處一。爲レ憐二愍我等輩一。爲二結
戒一故。説二此惡言一。若人如レ是觀二看如來功
徳一。便無二嫌心一。若佛不レ説二此事一。我等云何知
レ得二波羅夷罪偸蘭遮突吉羅一。若法師爲レ人
講。聽者説者。以レ扇遮レ面。愼勿二露レ齒笑一。若有
レ笑驅出。何以故。三藐三佛陀憐二愍衆生一金口
所説。汝等應下生二慚愧心一而聽上。何以笑。驅出。
乃至共二畜生一者。此是下極語。共二畜生一亦得二
波羅夷罪一。豈況女人。法師曰。我次第而解。有
足無足畜生。無足者蛇。有足者二足。下至レ雞
上至二金翅鳥一。四足者。下至レ猫上至レ犬者。取
蛇者。蚺蛇一切長者。其中三處。一一入如二胡
麻一。得二波羅夷一。餘不レ堪者突吉羅。魚者。一切
魚龜鼉鼈蛤等。亦如二前説一三處得レ罪。此
中有二小異一。蛤口極大。若以二男根一内二蛤口一。而
不レ足如二内瘡一無レ異。得二偸蘭遮一。若取二雞烏
鳥雉鳩鳥一切諸鳥一於二三處一。應レ得二波羅夷一
者得。應レ得二突吉羅一者得。若取レ猫者。狐狸狗
猘亦如レ前三處得レ罪。波羅夷者。退墮不レ如。
此是比丘罪。如二律本所説一。佛語二阿難一。佛爲二
拔闍子一結二波羅夷戒一已。成就如レ是。汝比
丘得二波羅夷罪一。是名二波羅夷一。法師曰。若人
犯二此戒一。名爲二波羅夷一。是故於波利婆品偈
言
我説二波羅夷一 汝當二一心聽一
墮落是不如 違二背正法一故
不レ同二一住處一 是名二波羅夷一
此是犯波羅夷重罪。此人名爲レ墮。亦言從二如
來法中一墮非二釋迦種子一。於二比丘法中一不レ如。
是名二波羅夷一。不二共住一者。不二共行一爲レ初。法
師曰。我當二次第説罪。僧有二四行一。於二戒壇中一
作二四法事和合一。是名二一行一。亦言二五行波羅
提木叉一。應三一處説二波羅提木叉一。無慚愧人不
レ得レ入。於二一衆僧事一不レ得二同入一。驅出在レ外。
是名二不共住一。是故律本説。不二共布薩及諸
羯磨一。是比丘得二波羅夷罪一不レ應二共住一。律本
説竟
如レ是已説二次第戒句一。若處處犯者。欲レ知二分
別一。是故如來結二此文句一已。根入レ根不二但人
女一。一切女亦如レ是。金銀女。此女非處若處。得
レ罪者。我今當レ説。三女者。於二三女根中一。人女
有二三道一。黄門有レ三。各有二三根一。有二三男子
波羅夷一。十二處人男女。此易レ可レ解。二根黄
門後自解説。人女有二三根一。畜生女亦三根。人
女有二三根一。非人女有二三根一。畜生女有二三根一。
二根黄門人非人畜生合九。人黄門非人黄
門畜生黄門有レ二合六。人男子非人男子畜
生男子合六。都合三十。若二處乃至入如二胡
麻子一。行二不淨行一。得二波羅夷一。非欲心不レ成。是
故律本中説。比丘不二起心一。如レ是初説。比丘
者。此是行欲比丘。穀道者。是糞道。若比丘行
婬。於二糞道中一入如二胡麻一。得二波羅夷罪一。非二
但己作一。亦教二人作一。若行時已自受樂。罪亦
不レ免。此皆用心。非二餘事一得レ罪。善人出家。
若人捉令レ作二不淨行一。此比丘不レ樂一心護
レ戒。此不レ得レ罪。後受レ樂得二波羅夷罪一。有二怨
家一將二女人一至二比丘所一欲レ壞二比丘一。或以二飮
食一誘。知識眷屬至二比丘所一。而作二是言一。大徳。
此是我等事。願大徳爲レ作。夜半將二一女人一。
捉二比丘推眠一。或有下捉二比丘手一捉レ頭捉レ脚者上。
而以二女根穀道一逼内二比丘根一。若此比丘三時
受レ樂。得二波羅夷罪一。若精出亦犯不レ出亦犯。
莫レ作二是言一。此我怨家捉而不レ得レ罪。心受樂
便犯。若具二四事一。何謂爲レ四。一者初入。二者
停住。三者出。四者受樂。若初入不レ受レ樂。停
住出時樂。得二波羅夷一。初入不レ樂停住不レ樂。
出時樂亦得二波羅夷一。四時無樂不犯。不二受
樂一者。如レ内二毒蛇口一。如レ内二火聚中一。是故律
本説。出入不二受樂一。不レ得二波羅夷罪一。是故比
丘坐禪。觀二苦空無我一不レ計二身命一。女人圍遶
如二火遶一無レ異。於二五欲中一。如二五拔刀賊傷害一
無レ異。若如レ此者即無罪。初四事竟
如レ是四事已現。諸怨家將二人女一至二比丘所一。
不三但穀道得二重罪一。小便道口亦得レ罪。又時怨
家將二人女一。或將竟夜不レ眠。或將醉女顛狂女
或將死女。又怨家將二女死尸野獸未食。法
師曰。未レ食二何等一。未レ食二女根一。又將二女死尸一。
女根多分在或少在。不二但女根一。穀道及口。或
多分在少分在。不二但人女一。畜生女亦如レ是。
於二三處一多分在少分在。二根男子二根黄門。
或多分在少分在。此有二四種一如レ是無レ異。法
師曰。人女有二三道一。於二三道中一三四。不眠女
有二三四一。醉女有二三四一。顛女有二三四一。狂女有二
三四一。死女多分在有二三四一。死女少分在有二三
四一。死女餘少分在有二三四一。有二二十七一。非人
女畜生女亦如レ是。合諸女八十一。二根黄
門亦如二諸女人一無レ異。合八十一。黄門男子
二三道。合五十四。非人男畜生男各有レ二。
合五十四。女如レ此都合二百七十處。此義易
レ可レ解。多分在少分在。我當二分別廣説一。於二
師子國一有二二律師一。此二律師共一阿闍梨。一
名二大徳優波帝寫一。第二名二大徳寫寫提
婆一。此二法師如二恐怖處一護二律藏一無レ異。優
波帝寫有二弟子極智慧一。一名二大徳摩訶波頭
摩一。二名二大徳摩訶須摩一。摩訶須摩已曾九
遍聽レ律。摩訶波頭摩。與二摩訶須摩一倶共九
遍聽受。復自覆二九＊遍一。是故最勝。大徳摩訶
須摩。九倒聽レ律已。捨二阿闍梨一渡レ江別住。
大徳摩訶波頭摩。聞二摩訶須摩已＊渡レ江住一。
而作二是念一。此律師極大勇猛。其師猶在而捨
レ師去往二住處一。是名二最勇猛一。若師猶在。應
レ聽二律藏及廣義䟽一。年年應レ受。非二一過一也。
諷誦通利。是名三律師恭二敬於律一。又一日。大
徳優波帝寫大徳摩訶波頭摩爲レ初。五百弟
子。於二初波羅夷中一。説二此文句一而坐。是時弟
子問レ師。大徳。多分在得二波羅夷罪一。餘少分
在得二偸蘭遮一。半分在云何。得二何等罪一。師答
言。長老。如來所以結二波羅夷一。盡結不レ餘。若
波羅夷處。結二波羅夷罪一。此皆是世間罪。非二
結罪一。若是半分在成二波羅夷罪一。佛便應レ結。
不レ見二波羅夷影一。唯見二偸蘭遮影一。若死尸
中。佛結二波羅夷一。多分在得二波羅夷罪一。少分
在得二偸蘭遮一。從二偸蘭遮一不レ見二有罪一。少分者。
於二死尸中一。應レ知非レ生。若肉如二指爪根皮一
或筋猶在二根中一。得二波羅夷一。若壞爛肉皮無
レ有。猶有二形摸一。用入二男根一者得二重罪一。若形
＊摸盡壞爛平如レ瘡無レ異。得二偸蘭遮一。從レ此狗
噉離二尸肉一。若肉中行婬得二突吉羅一。若於二死尸
中一一切盡噉。唯餘三道中行婬得二重罪一。若半
分在少分在得二偸蘭遮一。若生身中眼鼻耳。又
男根頭皮及傷瘡。若有二欲心一入二一胡麻子一。
得二偸蘭遮一。餘身掖者得二突吉羅一。此是婬心。
若死尸猶濕處。若於二波羅夷處一偸蘭遮。偸
蘭遮處突吉羅。突吉羅處若有レ犯者。而隨
犯得レ罪。若此尸膖脹爛臭諸蠅圍遶。從二九
孔一膿出。若欲レ往而不レ堪。若於二波羅夷處一
偸蘭遮。偸蘭遮處突吉羅。突吉羅處有二行婬一
者。悉得二突吉羅一。畜生象馬
牛驢駱駝水
牛。於二鼻中一行二不淨一。得二偸蘭遮一。一切眼耳瘡。
得二突吉羅一。餘處者突吉羅。若死猶濕。於二波
羅夷處一偸蘭遮。突吉羅處有レ犯者。隨二其輕
重一得レ罪。若死尸膖脹如二前説一。得二突吉羅一。男
子根頭皮中。或樂二細滑一。或樂二行婬一心。兩男
根相拄。得二突吉羅一。若婬心與二女根一相＊拄。
得二偸蘭遮一。此大義䟽出。若比丘欲心。與二女
根一相＊拄或口中。得二偸蘭遮一。爲レ誰起。答曰。
因二六群比丘一。爾時六群比丘。於二阿＊寅羅波
帝夜江邊一。諸＊牛度二江泅一。遂捉得レ角而
行二婬於角間一。或行二耳頸尾下背上一。欲意而
觸。不二分別説一。佛告二諸比丘一。若欲二意相＊觸一
者。得二偸蘭遮一。此一切相疇量而取。不レ失二此
義一。云何不レ失二此義一。若欲心以二口與口。此不
レ成二婬相一。得二突吉羅罪一。本無二婬心一。樂二受細
滑一。以二口與口。僧伽婆尸沙。以二男根一觸二女根
外分一。亦僧伽婆尸沙。畜生女根以二男根一觸二
外分一。得二偸蘭遮一。樂受細滑得二突吉羅一。都合
二百六十九。四種説竟。如レ是世尊。爲レ護二順
從者一。説二二百七十四種一。如來爲欲レ遮二將來
惡比丘一故。莫レ作二是言一。以レ物裹二男根一行婬言
無罪。故作二此事一以遮二正法一。勿レ使二當來成就一
於二二百七十四種一。取二一四隔一分別而現。
有二怨家一將二女人一。欲レ壞二比丘淨行一。或以二穀
道水道口一。以二此二事一而壞二比丘一。有隔無
隔。有隔無隔者。以二女三道一。無隔者比丘
根。法師曰。此事我當二分別善説一。有隔者。於二
女三道中一。以レ物隔二女根一。或以二樹葉一。或衣
或熟皮。或蝋或鉛錫。是名爲レ隔。法師曰。
隨レ得レ物而用レ隔。有無隔而入。無隔有隔。無
隔無隔。有隔有隔。有二婬心作一。得二波羅夷罪一。
若犯二波羅夷一得二波羅夷罪一。若犯二偸蘭遮一得二
偸蘭遮罪一。犯二突吉羅一得二突吉羅罪一。若以レ物
塞二女根一。於二物上一行レ婬。得二突吉羅罪一。若以
レ物纒二男根一。以二物頭一内二女根中一。得二突吉羅
罪一。兩物相觸。得二突吉羅罪一。若以二竹籚筒一
＊内二女根一。於レ＊筒行婬。若入＊觸レ肉者。得二波
羅夷罪一。若破＊筒兩邊觸レ肉。亦得二波羅夷罪一。
若以二竹節一遮二男根頭一。四邊著レ肉。亦得二波羅
夷一。若於二竹＊筒一不レ觸者。得二突吉羅一。如レ是一
切罪相。汝自當レ知。隔二四種一竟。如レ是隔四分
別説已。不下但怨家將二女人一至中比丘所上。怨家
將二比丘一至二女人所一。有隔無隔如二前説一。怨家
四事説竟。何以故。比丘怨家故。而作如レ是。
或國王爲二初怨家一。我今當レ説。此諸怨家。將二
女人一至二比丘所一。或賊或多欲男子。以二欲事一
爲レ樂。或樂走放逸人。或乾陀賊。此賊常取二
人心一以祠二鬼神一。何以故。不下以二耕田種植一供中
給妻子上。唯破二村人一估客取レ物。以レ此爲レ業。諸
乾陀賊求二覓村人估客一。勞自防衞。不レ能レ得
故。比丘在二阿練若處一。無二人防衞一。易レ可レ得
故。捉得而作二是念一。若殺二比丘一應レ得二大罪一。
欲レ破二比丘戒一。而將二女人一至二比丘所一。令二其
破戒一。法師曰。如二前説一無レ異。説二四種一竟。前
説人女三道行婬。初説如レ是。今當三演説斷二
諸迷惑一。以二道道一者。問曰。何謂以レ道道者。答
曰。女人有二三道一。於二一一道中一。以二男根一内。或
二道合成二一道一。水道入從二穀道一出。以二穀
道一入以二水道一出。從レ道非道出者。從二水道一
入。水道邊有レ瘡。從レ瘡而出。以二非道一者。以
レ瘡入二水道一出。以二非道一入從二非道一出。波羅
夷偸蘭遮。二瘡道合成二一道一。從二第一瘡一入。
第二瘡道出。得二偸蘭遮一。次説二無罪一不知不受
樂者。此二我當二演説一。眠比丘者。若知二受樂一
莫レ言二我眠一。而言二不知不覺一。言得脱二人倶驅
還俗。應レ問二眠者一。汝受樂不。若受樂者犯二波
羅夷一。故作者。不レ須レ問。如レ是有レ罪悉現。今
次至二無罪不覺者一。此比丘若眠不レ覺。如二人
入定一。都無二所知一。是故無罪。如二律本所説一。白二
世尊一。我不レ覺二此事一。佛語二比丘一。若不覺不知
即不レ犯レ罪。覺不レ受者。覺已即起不レ受レ樂便
無レ罪。如二律本所説一。白二世尊一。我覺已不二受樂一。
佛語二比丘一。若覺已不二受樂一。便無罪。顛狂者
有レ二。一者内瞻顛狂。二者外瞻顛狂。外瞻
如二血遍身。若病起時體生二疥癩一。合身振動。
若以レ藥治即便得レ差。若内瞻起者。而生二狂
亂一不レ知二輕重一。若以レ藥治都無二除差一。如レ此顛
狂不レ犯。失心者。夜叉反心有二二種一。一者或
夜叉現形人見可レ畏。是故失レ心。二者夜叉
以レ手内二人口中一反二人五藏一。於レ是失レ心。如
レ此二者。便無罪也。若此二顛狂。失二本心一故。
見レ火而捉如レ金無レ異。見レ屎而捉如二栴檀一
無レ異。如レ是顛狂犯戒無罪。又時失レ心。又時
得二本心一。若得二本心作一。狂病者。隨二病至處一
者不犯。初者。於二行中之初一。如二須提那一作。不
レ犯二波羅夷一。餘者犯。獼猴比丘跋闍子波羅夷
罪。解律本竟
善見律毘婆沙卷第七
＊善見＊律＊毘婆沙卷第八
＊簫齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
戒句中欲二分別令知。此是總説。汝等當レ知。
起作識有心世間罪功徳業受起者。總一切
戒本。有二六戒句一起。法師曰。後當レ解。今當二略
説一耳。後戒因二六種戒一而起。有下戒因二四種一
起上。有下戒因二三種一起上。有下戒因二迦絺那一起上。有下
戒因二羊毛一起上。有下戒因二捨心一起上。於二此中一因
レ作而起。因二不作一而起。因レ作因二不作一而起。或
因レ作起。或因二不作一起。或因二作不作一起。於二
其中一有レ識得レ脱。有レ識不レ得レ脱。於二戒中一以
レ心得レ脱。此是以識得レ脱。餘者非二識得脱。更
有レ戒無レ心。有レ戒有レ心。問曰。何謂二有戒有
心一。答曰。有心作而得レ罪。問曰。何謂二無心一。答
曰。與レ心相離而得レ罪。此一切世間罪。制戒
罪有レ二。諸罪相以説。行善受者。有二戒身業一。
有二戒口業一。問曰。何謂爲二身業一。答曰。因二身
行一故。從レ此得レ罪。故曰二身業一。因二口行一故。故
名二口業得罪一。復有二戒善一。復有二戒不善一。復有二
不善非不善三十二心起罪一。欲界八善心。十
二不善心。欲界有二十無記心一。從二善心一從二無
記心一。有二二知心一。於二諸心中一。以レ善心一得レ罪。
名爲二善罪一。餘者次第亦如レ是説曰。有戒三
受。有戒二受。有戒一受。於二三受中一。因二三
受一得レ罪。名爲二三受一。或因二樂受一。或因二捨受一
得レ罪。名爲二二受一。或因二苦受一得レ罪。名爲二一
受一。如レ是因二無記想一有心性罪行善受。汝等
知二此雜一已。於二諸起中一。此波羅夷因二何物一
起。便因二一種一起。以支者。有二二支一。何謂爲
レ二。因二身心一起。是名爲二二支一。行以得レ罪。是
名二因行一。想者。欲想。若無二欲想一。便得レ脱。無
レ罪者。不知不覺不受不樂。有心者。有欲
心行。然後得レ罪。性罪者。自然罪。若身心共
作。然後得レ罪。以レ貪作。是名二不善一。或樂或
捨。以二此二法一而得レ罪。是名二二受一。法師曰。一
切罪相。於二廣説中一汝等應レ知
獼猴拔闍子 老出家及鹿
此偈名爲二憂陀那一。世尊自判二＊憂波離一。爲二
未來世律師一。易二憶識一故。説二此偈頌一。汝等應
當三善觀二罪相一。獼猴＊拔闍子此事隨制。白衣
者。著二白衣服一行婬。草衣者。外道人結二茅草一
爲レ衣。木皮衣者。剥二木皮一以爲レ衣。木板衣
者。以二木板一遮二前後一以爲レ衣。髮欽婆羅者。
織二人髮一以爲レ衣。毛欽婆羅。以二犛牛毛一織
爲レ衣。角鵄翅衣者。連二角鵄翅一以爲レ衣。鹿
皮衣者。取二完全合毛四脚被一以爲レ衣。問曰。
宜可二共往一。往者。別諸婆羅門。別者。白二婆羅
門一言。安居以竟。我今便欲レ遊二行餘國一。爾時
世尊即著二袈裟一整二衣服一晨朝而去。阿難侍
從往到二城門一。到已而入。放二大光明一遍照二城
内巷陌舍宅一。皆如二金聚一。玄黄五色猶如二電
光一。即向二毘蘭若婆羅門家一。到二門下一立。使三人
忽見二佛光明一。入白二婆羅門一言。瞿曇沙門今
在二門外一。婆羅門聞二佛來聲一。霍然而悟。即起
取二氍氀毾
言。可下從二此路一而入上。於レ是佛入已而坐。時毘
蘭若婆羅門。本心欲三坐近二世尊邊一。無二因得
坐故。於二座邊一叉手而立。法師曰。次第後句
自當レ知レ之。婆羅門白言。世尊。應レ與未レ與。法
師曰。此是婆羅門欲レ發三起先所レ許供二養如
來一者。婆羅門言。我先請二如來三月夏坐一。應下
日日齎二飯食糜粥甘果水漿一供中養世尊上。而
便癡忘。未レ有二一毫一。非二爲不
與。未レ得二奉設一。縁二我白衣一多二諸事務一。瞋恚愚癡逼迫迷亂。
我心而忘。是故不レ與。法師曰。何以婆羅門
作二此語一。不レ知二魔王所迷一。而自剋責。爲二白衣
業一故。遂忘二世尊一。於レ是婆羅門自念。我請レ佛
三月供養。都未二施設一。我今以二三月供限併
一日施一。唯願世尊哀愍納受明日者。婆羅門
供二如來一明日即辦。佛觀二婆羅門心極大歡
喜一。佛爲哀愍故自念。若我不二受請一者。此婆
羅門當レ生二惡心一作二如レ是言一。瞿曇沙門於二三
月請一未レ得二供養一。今者怨恨不レ受二我請一。當二
復有
言。瞿曇沙門非二一切智一。不レ能二暫忍一。或當レ作二如レ是言一輕二賤如來一獲二大罪報一。是
故我今應當二受請一
善見＊律毘婆沙卷第五
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
默然者已受請。佛告二婆羅門一。汝勿レ繋二心家
業一。佛已語竟。復觀看隨二其所堪一而爲二説法一。
説二今世後世一悉現令レ知。於二功徳中一。復已受
持精懃修已。如來即雨二法雨一。雨二法雨一已。佛
即從レ座而起還向二本處一。是時婆羅門即集二兒
子孫息一。咄汝等輩。我先請二佛三月安居一。不
レ得二一日供設一。我今以二三月供限一。併設二明
日一語竟。即饌二辦飮食一晝夜料理。至レ旦掃
灑家内清淨。即以二塗香燒香華鬘瓔珞一。懸二繒
旛蓋一。施二敷床席一。皆悉精麗種種供養。備具辦
已。來二到佛所一白レ佛言。世尊。飮食已辦時今
至矣。爾時如來與二比丘僧一圍遶而去。是故律
本所説。佛往二至婆羅門家一。到已與二諸比丘一共
坐。是時婆羅門供二設佛及比丘僧一。比丘僧中
佛爲二上座一。極美者無上味以レ手者自手與
レ食令レ飽。飽者言二滿足一。亦言快意。却者言止。
止有二三種一。何謂爲レ三。一者以レ手。二者以レ眼。
三者以レ口。食欲竟此亦易レ解。婆羅門以二三
衣一施レ佛。三袈裟直金錢三千。又施二五百衆僧
白
如レ是施一已。心猶未レ止。復更施二絳欽婆羅一
| 張一。又鉢兜那波咤 | 漢言 絹也 | 佛與二比丘一截二斷欽 |
那波咤一。作二腰繩漉水嚢二種一。復有二百煎藥
膏一。滿二一器一直金錢一千。以供二衆僧一塗レ身。法
師曰。布施沙門者。法止四種。不下與二世人一同上。
今已備足。律本所説。布施三衣不レ及二四種一。
我今故演耳。於レ是婆羅門作二此施一已。與二眷
屬一倶頭面禮二佛及比丘僧一却坐二一面一。爾時
世尊作二是念言一。此婆羅門及其眷屬。請二我夏
坐一。三月之中。爲レ魔所レ嬈未レ聞二法要一。我今以二
其三月未
聽レ法故。＊併爲二一日一敷二演解説甘露法味一。令三其眷屬各得二飽滿一。佛爲二婆羅門一
説法竟。即起出レ門欲レ向二餘國一。於レ是婆羅門
及其眷屬。各各頭面著レ地爲レ佛作レ禮流レ涙
而言。唯願世尊。哀二愍我等一時復一來。與レ我
相見使レ不レ恨耳。爾時世尊於二蘭若中一。停三
日入二佛境界一。觀二諸比丘一九十日中日食二馬
麥一。身體羸痩不レ堪二遠渉一。直路而去到二須離
國一。從二須離一去取二波夜伽處一。到已即渡二
大江一。＊渡已便向二婆羅那私國一。到已從レ此
而去到二毘舍離城一。是時世尊。便於二摩呵句
咤羅精舍一而住。法師曰。律毘婆沙。名二善具
足一毘蘭若因縁竟 迦蘭陀品
此毘婆沙義味具足。不レ雜二他法一分二別戒相一。
於二律中一因縁根本所説甚爲二難解一。此毘婆沙
善能分二別一切律藏一。無レ有二障礙一。故名二具足一
世間中尊王 哀愍衆生故
今説二毘尼藏一 令二衆生調伏一
亦將二衆善行一 滅二除諸惡法一
爾時毘舍離城。如レ是次第易レ可レ解耳。若有二
深奧一不レ可レ解者。我當二爲説一。迦蘭陀者。是
山鼠名。時毘舍離王將二諸妓女一入レ山遊
戲。王時疲倦眠二一樹下一。妓女左右四散走戲。
時樹下窟中有二大毒蛇一。聞二王酒氣一出欲レ螫
レ王。樹上有レ鼠。從レ上來下鳴喚覺レ王。蛇則還
縮。王覺已復眠。蛇又更出而欲レ螫レ王。鼠復
鳴喚下來覺レ王。王起已見二樹下窟中大毒蛇一
即生二驚怖一。四顧求二諸妓女一。又復不レ見。王自
念言。我今復活由二鼠之恩一。王便思惟欲レ報二
鼠恩一。時山邊有レ村。王即命二村中一。自今以後
我之祿限。悉迴供レ鼠。因二此鼠一故。即號二此村一。
名爲二迦蘭陀村一。迦蘭陀子者。是時村中有二一
長者一。有二金錢四十億一。王即賜二長者位一。因二村
名一故。號二迦蘭陀長者一。法師問曰。長者獨名二
迦蘭陀一。餘人亦爾。答曰。悉名二迦蘭陀一。律本
所説。須提那者。是迦蘭陀長者子多知識。
知識者。苦樂共同。時有二因縁一往二毘舍離一。因
縁者。尋二覓負債人一。復有二法師一言。九月九日
國人大集遊戲。以二是之故一。須提那往觀看。爾
時世尊九月前十五日至二毘舍離一見者。問何
謂爲レ見。答曰。須提那清旦食竟。見二諸人一偏
袒二右肩一齎二持種種華香一往至二佛所一欲レ供二養
聽法一從二城門一出。須提那見已而問。咄善人
何處去耶。答言。今往二佛所一供養聽レ法。須提
那曰。善哉。我亦隨去。爾時世尊四衆圍遶。
以二梵音聲一爲レ衆説法。須提那到已。見レ佛爲二
大衆一説法故。律本名爲レ見。法師曰。此是須
提那往昔福因令二其發悟一。須提那。心自念言。
云何因縁得二入聽
法。何以故。四衆圍遶至心聽レ法。不レ可二移動一難レ得レ入故。是時迦蘭陀子
須提那漸近二衆邊一。問曰。何不レ入レ衆。答曰。爲二
後到一故。是以近二衆邊一坐。律本所説。迦蘭陀
子須提那。往到二衆所一坐二一處一已。迦蘭陀子
須提那而作二是念一。問曰。坐已作二是念一。爲二聞
法一已作二是念一。答曰。聞三佛讃二嘆戒定慧一已作二
是念一。問曰。念二何等一。答曰。當レ作二是念一。佛一一
分別説法。我已知反覆思惟。戒定慧中義理
一味。作二是念一。我在家修二戒定慧梵行一。一日
得レ過者其事甚難。不レ宜レ在レ家。如二磨琢一者。
問曰。何謂二磨琢一。答曰。如二人磨琢一極能白淨。
在家修如レ琢者亦甚難レ得。我今云何得二剃除
鬚髮一。披二袈裟衣一而修二梵行一。我得下出二有爲
家一入中無爲家上。問曰。何謂有爲家無爲家。答
曰。有爲家者。耕田種植販貨種種事業。無爲
家者。無二諸事業一寂然無レ欲。是名下出二有爲家一
入中無爲家上。衆起未レ久往到二佛所一者。須提那
衆未レ起時。往到二佛所一不レ求二出家一。何以故。若
求二出家一者。兄弟眷屬在レ坐聽レ法。當レ作二留
難一而作二是言一。父母唯汝一子。若求二出家一誰
當二侍養一。作二是語一已必捉將レ還。則作二我出家
艱難一。須提那與レ衆倶退。行至數歩方便而還。
往到二佛所一便求二出家一。是故律本説。衆起未
レ久。須提那往到二佛所一。唯願世尊。從二羅睺
出家之後一。父母不レ聽二出家一佛不レ得レ度。是故
佛問二須提那一。汝父母聽二汝出家一不。法師曰。
此句次第易レ解。自當レ知。應作已訖者。須提
那心樂二出家一。於二遊戲處一心不二染著一。於二諸
債主一得與二不得一怱怱而還。次第易レ解。阿
| 摩多多者 | ＊漢言阿摩是母 多多者言父也 | 汝者易レ解。一子者。 |
言一。爲レ念故。住二在歡樂一者。從レ小至レ大不レ經二
辛苦一。自初生時乳母抱養遂及二長大一。百味
飮食恒相給䘏。車馬出入脚不レ踐レ地。是名二
住在歡樂一。父告二須提那一。汝小苦亦不レ知。不
レ知レ苦者。一苦破作二十分一。於二一分苦一汝亦未二
經知一。我至レ死不二與レ汝別離一者。父母言。我生
世若汝死亦不二棄捨一。況今生別無レ有二此理一。
即於二此中一臥二地上一者。言無二氈席一而臥二地
上一。供養者。問曰。云何爲二供養一。答曰。男女妓
樂琴瑟簫笛箜篌琵琶種種音聲。與二諸知識一
而娯二樂之一。諸知識人方便慰喩令二其心退一。
於二五欲中一食。問曰。何謂爲レ食。答曰。食者。自
己身與レ婦於二五欲中一共相娯樂。復作二功徳一
者。言供二佛法僧一。得二種種布施一修二治善道一者
作二功徳一。默然而住者。父母種種教化令二其心
息一。如レ是父母反覆至レ三。執志不レ轉。父母喚二
須提那知識一。而言曰。此卿等知識。今臥在二
地上一。我已三請永不二肯起一。卿等爲レ我令レ止二
出家一。於レ是諸知識往至二須提那所一。三過作二
如レ是言一。知識卿父母唯卿一子。若必出家。父
母年老誰當二供養一。卿出家者。愁憂憔悴致レ死
無レ疑。於レ卿何益。卿豪貴出家者。捉二瓦器一乞
食。或麁或惡或得或不得。日復一食而復獨
眠。若修二習梵行一此法甚難。如レ是種種方便
永無二退心一。諸知識議言。今當レ聽二其出家一。即
往二須提那父母所一勸。放出家聽已。是故律本
説。迦蘭陀子須提那知識。往至二父母所一。知識
向二須提那一言。卿父母已聽二卿出家一。須提那
即從レ地而起歡喜踊躍。須提那七日不レ食身
體羸痩。父母以二香湯一洗浴。以レ油塗レ身＊洗二
梳頭髮一。作二種種飮食餚饍一。三四日中體力平
復。於レ是須提那禮二父母一。於レ是流涙與レ別。往
到二佛所一。唯願世尊度二我出家一者。問曰。爲二是
如來度一。爲二衆僧度一。答曰。比丘度。是時世尊
邊有二一乞食比丘一。佛告二乞食比丘一。汝可レ度二
須提那出家一與二具足戒一。比丘答。善哉世尊。
即取二須提那一度爲二沙門一。即字二尊與比丘一
與二具足戒一。是故律本説。是時須提那。於二佛
所一得二出家一。已受二具足戒一。受二頭陀法一。頭陀
者。漢言レ抖二擻煩惱塵垢一。受者言レ行。阿蘭若
者。棄二捨聚落房舍一。住二阿蘭若處一乞食。乞食
者。不レ受二長利養一。棄二捨十四食一。受二糞掃衣一
者。不レ受二檀越衣一。次第乞食者。不二越次一。拔
闍村者。拔闍王村財寶無量。財者。朝冥受用。
寶者。恒覆藏不レ令二人見一。無量者過數。飮食
豐饒者。日日恒有二盈長飮食一。料二理房舍一者。
塀擋床席卷疊覆蔽。齎二六十大銀盤一者。一
盤堪二十人食一。合レ供二六百衆僧飮食一。食者取
也。問曰。何謂爲レ取。答曰。取二四大力一。迴與者。
捨二與衆僧一心不二戀慕一。自入乞食。家中婢將
經宿殘飯不中食出レ外擲棄。經宿或一二夜
飯醋臭。問曰。爲二是粳米一爲二是粟米一。答曰。
粟飯也。大姉者。出家人不レ得二喚爲
婢。故喚姉擲二我＊鉢中一。問曰。出家人得レ作二是語一不。答
曰得。何以故。主人棄薄故。如レ此棄擲之物。
亦可レ得レ言三將與レ我内二置我＊鉢一。法師曰。有二
一比丘乞食一。見下人擔二殘宿飯一欲中擲棄上。比丘
言。若必棄者置二與我＊鉢一。是比丘佛所二讃歎一。
問曰。唯飯一種得餘物亦得。答曰。一切擲棄
之物皆得二索取一。勿レ生二狐疑一。手足者。乞食
下レ＊鉢受食露レ手至レ腕。足者。從レ踝上四指。
音聲者。須提那喚時得レ聞レ聲。憶識者。識二
其三相一。佛成道十二年後須提那出家。須提
那在二他國一八年。學道八年後還二迦蘭陀村一。
佛成道已二十年。須提那別レ家已經二八年一。婢
是故不レ識。入白二大家一言者。問曰。何不二即
問一而入白二大家一。答曰。婢見二畏難一故。不二敢輒
問一。是故怱怱入白。若審爾者諦牆邊而食者。
爾時村中家家。各於二牆邊一作二小屋一貯二水漿一。
擬二乞食人止息所須隨意一。是故律本説。出二門
外一於二牆邊一而食何物人者。父問二須提那一。何
＊物人於二牆邊一食二此殘宿飯一。出家人不レ應三如
レ此食二此宿飯一。父向二須提那一言。汝在家時。餚
饍飮食於レ中嫌呵。或言麁惡冷熱不調。汝今
食二此殘宿飯一。如レ食二甘露一無レ有二怨言一。法師
曰。須提那父應レ作二是語一。但父心中逼切。不
レ得レ申二如レ此語一。師師相承作二如レ是解一。捉レ手
倶共還レ家者。問曰。何以與二白衣一捉レ手還
レ家
答曰。須提那爲レ人至孝。父既捉レ手不レ違二父
命一。倶共還レ家受請默然而住者。問曰。須提那
受二上乞食法一。何以受二父請一。答曰。須提那當
レ作二是念一。離レ家既久。若。不レ受二檀越請一者檀越
當レ生二惡心一。以二哀愍一故。爲受二一請一。受者令
レ知。金銀聚者。問曰。爲レ鋌爲レ碎。答曰錢。
人者。亦不長不短。於レ後施レ幔者。疑靜處
遶四周安レ＊幔。晨朝著二衣＊鉢一者。應レ請也。問
曰。何不レ待二檀越來赴一而自往耶。答曰已報。
律中不レ説。母者。能生レ他爲レ義。母物者。從二外
家一隨レ母來是。朝冥＊洗浴用二直餘一。我先娉二汝
母物一限復未レ出我物未レ出。汝祖父母物亦未
レ出。未出者。言財物無量。汝可二還俗一者。父語二
須提那一。汝可レ捨二棄出家衣服一。還俗著二好衣
服一受二五慾樂一。汝出家非三是畏レ王使二故出
家一。非下負＊債出家不レ能二復俗一者上。須提那語二
檀越一。我極樂二梵行一。我於二復俗一心無二貪著一。願
檀越勿レ有二所怪一。須提那語二檀越一。我有二所白一
願勿二瞋責一。父答善哉善哉者。父聞三須提那
作二是語一。心中歡喜故讃二善哉一。取二麻布一作二大
嚢一。以二金銀一内裏。堅縛二嚢口一十餘車。載至二大
江中深處一棄レ之。爲二此因縁一者。須提那語辭
用レ寶何爲。縁二此寶一故能起二諸煩惱一。水火盜
賊悉從レ斯生。毛竪者。或有二國王一。見二寶物
多一便來求索。或有二盜賊一而來劫奪。或爲二水
火之焚漂一。深思二惟此一已。擧身震慄毛爲レ之
竪。日夜守護者。未瞑時便處二分前後一。布置
人力持時卓邏。關二閉門戸一極令二堅密一。勿レ使下
劫盜得
入二怨家所伺一故名二守護一。喚二新婦一者。須提那父種種方便。令二須提那還俗一。了無レ從
レ意故。喚二新婦一言。唯汝先相愛念。能令二其心
迴一。何以故。一切財寶猶不レ能レ壞。唯有二女人一
能令二人迴轉一。天上玉女端正若爲者。此是
新婦問二須提那一辭。新婦所以見二諸刹利及諸
貴姓一捨二諸財寶及宮殿妻子眷屬一。意謂諸種
姓悉皆爲レ求二天玉女一故而修二梵行一。不レ爲二天
女一者。不レ求二天女一。新婦聞二須提那以レ妹相答一。
自謂先夫婦共レ床寢息。今喚爲レ妹。即是共父
母生之義。故生二大苦惱一悶絶躃レ地。勿二觸惱一
者。莫下以二財寶及女欲一觸中或我心上。可レ留二續
種一者。父母語二須提那一。願汝恒修二梵行一。於二虚
空中一而入二涅槃一。願汝留二一子一以續二種姓一。勿
レ令三財寶空失無レ有二主領一。我等死亡。必入二
梨車毘王庫藏一故。請二求續種一耳。須提那答。
此事甚易我能爲レ之。問曰。何以須提那作二是
言一。須提那心生二念言一。若我不レ與レ種者。終不
レ置レ我日夜惱レ我。我若與レ子令二其心息一。不二復
嬈
我。我因レ此故。得下安二住道門一修中習梵行上。月華者。月生二水華一。此是血名。女人法。欲二懷
胎一時。於二兒胞處一生二一血聚一。七日自破從レ此
血出。若血出不レ斷者。男精不レ住即共流出。
若盡出者。以二男精一還二復其處一。然後成レ胎。譬
如二田家耕治調熟一。然大過水以レ穀下レ中。穀
浮二水上一流二出四面一。何以故。水大穀不レ著レ泥
故。不レ成二根株一。女人亦復如レ是。若血盡已男
精得レ住。即便有レ胎。捉二婦臂一者。此是抱將。
入二深處一共爲二欲事一。爾時佛從二菩提樹下一。二
十年中未下爲二諸弟子一結戒上。諸弟子既新渉學
故。佛未レ爲二制戒一。須提那不レ知二罪相一。謂二之無
罪一。若須提那以知二罪相一者。乃可レ沒レ命何敢
有レ犯。三行二不淨一者。三過捉レ婦共作二不淨一。
行二不淨一故而便有レ胎。法師曰。有與無。答曰
有。何謂有。一者身相觸。二者取レ衣。三者下
レ精。四者手摩二臍下一。五者見。六者聲。七者香。
以二此七事一女人懷胎。問曰。何謂爲二摩細滑一。
有二女人月水生時一嬉二樂男子一。若男子以レ身
觸二其一一身分一。即生二貪著一而便懷胎。此是
相觸懷胎。問曰。何謂取レ衣。答曰。如二優陀夷
比丘一。與レ婦倶共出家。分別久。優陀夷往到二
比丘尼所一。兩情欲愛不レ止。各相發開。欲精出
汚二優陀夷衣一。以レ衣與二比丘尼一。比丘尼得已
便舐レ之。復取＊内二女根中一。即便懷胎。有二女
人一華水生時觸二男子衣一。是名二取衣一。問曰。何
謂爲二下精一。答曰。如二鹿子道士母一。往昔有二一
鹿母行一。次第至二一道士處一。道士小便有二精
氣一倶下。鹿母時正華水生。嗅看二小便汁一。欲
心著而欲レ飮。遂懷胎。生二鹿子道士一。是名二下
精一。摩臍下者。如二睒菩薩一父母欲レ盲。天帝釋
逆知。下來二至其所一而言。宜合二陰陽一當レ生
レ兒。夫婦既悉出家爲レ道。答言。我等已出家。
法不レ得レ如レ此。帝釋復言。若不レ合二陰陽一。可三
以レ手摩二臍下一。即隨レ言便懷胎而生レ睒。是名二
手摩臍下一。閔陀婆耶。與二栴陀＊鉢殊多一。二
人亦如レ是生。問曰。何謂爲レ見。答曰。有二一女
人一。月華成不レ得二男子合一。欲情極盛唯視二男
子一爲レ志。譬如二王宮婇女一亦復如レ是。即便懷
胎。是名レ見。問曰。何謂爲レ聲。答曰。譬如二白鷺
鳥一悉是雌無レ雄。到二春時陽氣一始布二雷鳴一。雌
但一心聞レ聲便懷胎。雞亦有レ時如レ此。但聞二
雄聲一亦懷胎。是名レ聲。問曰。何謂爲レ香。答
曰。如二秦牛母一。但嗅二特氣一而懷レ子。是名
レ＊香。須提那不レ如レ此。實行二不淨法一。男女欲
色倶合便託生。三事悉合然後生レ子。須提那
如レ是。是時地神見三須提那行二不淨法一。即大
叫喚。一切作二諸惡法一無二人不
知。初作者。護身神見。次知他心天人知。如レ此之人天神倶
見。是故大叫喚。展轉相承傳至二于梵天一者。
置二無色界一。餘者悉聞知。時子漸漸長大與レ母
倶共出家者。續種年八歳。與二續種母一出家。
母依二比丘尼一。續種依二比丘僧一。各得二善知識一。
是故律本説。即共出家次第得二阿羅漢果一。即
生二悔心一者。前既作二不淨行一故。恒日夜生二悔
心一。於レ利我不レ得レ利者。於二佛法中一修二習梵
行一得二三達智一。我不レ得二此利一。是名二於利一。我不
レ得二此利一。我得二惡利一者。餘人出家得二善利一。我
不レ得二善利一得二惡利一。梵行者。總二持戒定慧藏一。
而我不レ得二總持一。羸痩者。爲三自悔二所行一飮食
不レ通。是故血肉燋小。形體色變者。如二樹葉
萎黄欲
落。筋脈悉現者。爲レ無二肉血一故筋脈悉現。心亦蔽塞者。心孔悉閉也。羞恥低頭者。
於二清淨行一自觀二不善一而生二羞恥一。時諸比丘
各出二房前一遊戲。見二須提那羸痩一而問。先面
貌休滿者。身體美滿手足平正肥壯。今何以
羸痩。諸比丘語二須提那一。汝於二梵行中一何所二
憂恨一。爲レ不レ樂二出家一耶。須提那答。諸長老。我
於二梵行一非レ不レ樂。於二清淨法一懃心修治。爲三我
已作二惡法一故。已作レ惡者。已得二惡法一。恒在二眼
前一見。諸比丘語二須提那一言。汝所作足レ可二狐
疑一。問曰。何謂狐疑。答曰。於二清淨法中一爲二
不淨行一故。而生二狐疑一。不レ得レ修二梵行一。於レ是
諸比丘作二方便一。釋二須提那意一而作二是言一。不
レ爾長老。佛以二種種方便一説法離欲者。所下以
佛爲二一切衆生一。於二三界中一説中五欲法上。皆令二
離欲一不レ使二得合一。語異而義同。説法令二愛盡一
者。令レ至二涅槃一不レ住二三界一。是故不レ令レ愛。佛
已如レ是説レ欲。令二分別不
共。汝今而合者。佛説レ離二不淨行一。而汝與二故二一作二不淨行一。此
義易レ解。佛種種説法令レ離二迷惑一者。佛所下以
爲二衆生一説法上。令下除二迷惑一斷中渇愛上者。所三以
一切衆生渇二於五欲一。佛説法令三衆生斷二除渇
愛一故。斷レ種者。佛説法令下斷二三界種一愛盡
涅槃上。愛者。三界愛欲衆生。所二以不
得レ出。爲二愛欲一所二纒縛一。盡者。滅爲二愛盡一。而得二涅槃一
者。三界中四生五道七識。住九衆生居。從レ此
至レ彼從レ彼還レ此。猶如二綖繍衣一孔更相貫
穿纒縛。不レ解愛即纒縛。盡即滅也。愛盡者即
涅槃也。又涅槃者。涅者言不。槃者言織。謂
不＊織義。佛説レ除レ欲者。五塵欲煩惱欲。皆悉
令レ除。知レ欲者。一切諸欲應三一一知已而調二
伏之一是名爲レ知。渇欲者。於二諸欲中一極求欲。
思欲者。有二所思一與レ欲共思。煩悶欲者。於二五
欲中一思未レ得。而生二煩悶一。此説皆道諦所説。
前句説二世間法一。後句説二出世間法一。長老是不
レ信人不信令三信者爲二作惡法一故。未信心人
不レ得レ令レ信。長老信心者。更迴二轉其心一。迴轉
心者。於二法中信心一而生二悔恨一。若人以レ道信
心。譬如二須彌山一四方風搖不レ能二轉動一。此信
心者亦復如レ是。是故律本所説。有レ人如レ此
無レ人如レ此時諸比丘以レ事白二世尊一。諸比丘
以二須提那所作惡法一。而白レ佛令レ知。心不レ希二
佛獨譽一已。亦不レ令二佛賤薄一。遣二須提那一。出二於
清淨法中一。又不下以二此惡法一闘亂上故。但依二實
理一而言。諸比丘各自念言。垢法已起。白二世
尊一言。今垢法已起。願爲二聲聞弟子一結戒。以二
此因縁一集二比丘僧一者。以三須提那所行惡過二
聖人法一。是故集二比丘僧一。佛即賤二薄須提那一
者。若人作二惡法一應二薄賤一。如來即薄賤。有レ人
能持戒精進者。應二讃嘆一如來即讃嘆。如レ此
善惡行者。佛不二覆藏一。如二須提那一者應二薄賤一。
是故律本所説。應二薄賤一如來以二慈悲心一薄
賤。佛言。汝癡人空無二所有一。癡者。應レ作而不
レ作。不レ應レ作而作。不二順從一作即不淨。以二不
淨一故。即非二沙門法一。佛問。以二何因縁一作二如
レ此事一。佛言。我説二離欲一。一一如二前説一。佛見二須
提那一已作二惡法一。以二慈悲之心一而言二癡人一。譬
如三慈父母見二子作惡一。亦呵二罵其子一。癡人何
以作二如レ此事一。是故律本所説。癡人汝可下以二
男根一＊内中毒蛇口上。勿＊内二女根中一。毒蛇口者。
若人觸二毒蛇口一。肉即爛壞。此死爲レ善。若人
以二男根一＊内二女根中一者。死入二地獄一無レ有二出
期一。寧可下以二男根一＊内二蝮蛇口上亦復如レ是。一
人即爛。爲レ此命終不レ墮二地獄一。若＊内二女根
中一輪二轉地獄一。寧以二男根一置二大火聚中一不
レ＊内二女根一。何以故。癡人若火聚置者。或死或
不死。若死者現身暫小受苦。不下爲二此因縁一
墮二地獄一受中大苦痛上。不善諸法者。惡人法。山
野人法者。於二山野中一人法。大罪者。大煩惱。
末水法者。作二非法一竟然後用レ水。故名二＊末
水一。於二靜處一者。唯有二二人一。可レ作二不淨行一。一
切惡法爲レ初。問曰。佛何以作二是言一。答曰。於二
清淨法中一。而須提那作レ垢故。名下須提那於二
淨法中一最初犯垢上。如來以二種種方便一者。種
種薄賤。此人難レ養者。於二覆藏法一。自不レ能レ護二
其身一。是名二難養一。不二知足一者。爲レ住二於覆藏
處一故。名二不知足一。若得二珍寶一如二須彌山一。亦不
レ稱レ意故。名二不知足一。説身聚二集一處一者。共
集二一處一而相讃嘆或煩惱讃嘆。懶墮者。有二
八所作一悉具足。如來方便讃二嘆少欲知足易
養易長一。少欲者。無二慳貪心一。若於二一供養一隨二
其所得一。若持易レ養者。能制二六情一不レ隨二六塵一。
是名二易養一。易長者。於二四供養一知レ量知レ足。是
名二易長一。若麁若細趣得而受。爲二少欲一故。即
是知足。淨者。爲二少欲知足一。是名レ淨。已淨故。
不レ染二塵垢一。即是抖擻。因レ抖二擻塵垢一。是名二端
正一。又言三業倶淨棄二除三不善業一無二人毀
呰一。是名二端正一。不聚者。身覆二藏煩惱一。令二開
發一使二分散一。是名二不聚一。以二不聚一故。即勇猛精
進。佛爲二諸比丘一制戒。善者能信二受隨應比
丘一。何以故。若少欲知足人者。即能受持。是
故佛爲説二戒本一。如二五色華次第貫穿一。亦如二
七寶珠貫之次第一。今世後世説令二恐怖一。若
人樂學者住二學地一。而得二阿羅漢一。或得一斯陀
含阿那含須陀洹一。若無二因縁一者亦得二生天一。
若佛説二長阿含短阿含一。善者能信受。戒者
學地。何謂爲二學地一。答曰。禪定三昧法。何謂
爲二學地一。因二十法一。因二十法一故。而爲二結戒一。令二
衆僧安隱一。安隱者。不二傾危一。若人能受二如來
所説禁戒一者。當來世極二大安樂一。是名二安隱一。
佛言。若人受二我語一者。我爲二結戒一。若人不レ受二
我語一。我不二説戒一。但説二根本因縁一。亦不二強伏一。
是故律本所説。因二十法一故。令二衆僧安樂一。此
作二不得罪一。此作二得罪一。此時應レ作。此時不レ應
レ作。爲二樂學一故。莫レ令二狐疑一。是故律本所説。
慚愧比丘不レ言。制二不慚愧比丘一。以二此法一故。
令三慚愧得二安樂一。何以故。不慚愧比丘。不レ得二
入レ衆集レ僧布薩自恣一。慚愧比丘得一安樂一。何
以故。得レ聞二禪定三昧一。不慚愧比丘不レ得觸
嬈故。故律本説。慚愧比丘得二安樂一。斷二今世
惱漏一故。今世惱漏者。爲二不覆五情一。即於二今
身一作二不淨行一。或人捉或打或殺或自悔過。
如レ是種種苦惱。斷令レ得二度脱一。制二不慚愧比
丘一。不慚愧者。破戒。又言。已作二不善法一故。而
不二羞恥一。如レ此人佛制レ之。若如來制已。作二惡
法一反問二他人一。見二我何所作一何所聞我得二何
罪一。如レ是惱二亂衆僧一。若結戒者。衆僧以二毘
尼法一。呵二責破戒比丘一。不レ得二動轉一。是故律本
説。制二不慚愧比丘一。慚愧者。得二安樂住一。若有二
慚愧一比丘樂學二法戒一。此應レ作此不レ應レ作。斷二
滅未來漏一者。爲レ不レ斷二五情一故。而行二惡法一。
後身墮二地獄中一。受二諸種種苦毒一。非二直一受一
而已。輪轉在レ中無央數劫。如來爲レ此説レ戒
斷二此因縁一。未信心者令レ信。如來所二以結戒一。
若善比丘隨二順戒律一威儀具足。若未信心見
レ之即生二信心一。而作二是言一。此沙門釋家種子。
懃心精進難作能作所作極重。見二如レ是作一已
而生二信心一。若外道見二毘尼藏一而作二是言一。佛
諸比丘亦有二圍陀一。如レ我無レ異。而生二敬心一。
是故律本所説。未信令レ信。已信者令二増長一。
若有二信心出家一隨二禁戒所説一。人見二所行一甚
爲二恭敬一。又言。云何盡形壽。日止一食而修二
梵行一。護二持禁戒一。見レ如レ是已信心増長。是故
律本所説。已信者令二増長一。令二正法久住一者。
正法有二三種一。何謂爲レ三。一者學正法久住。
二者信受正法久住。三者得道正法久住。問
曰。何謂二學正法久住一。答曰。學三藏一切久住
佛所レ説。是名二正法一。於二三藏中一十二頭陀･
十四威儀･八十二大威儀戒･禪定三昧。是名二
信受正法久住一。四沙門道果及涅槃者。是名二
得道正法久住一。如來結戒故。令二比丘隨順一。若
隨順者。具足而得二聖利一。是故學爲二初正法久
住一。爲二愛重律一者。有二結戒一故。覆藏毘尼。棄捨
毘尼。調直毘尼。結戒毘尼。此四毘尼極爲二愛
重一。是故律本所説。愛二重毘尼藏一。法師曰。以二
一切語句一。若初中後句。汝自當レ知。於二戒中
罪福一。比丘應レ學。是故律本説。佛語二諸比丘一。
汝當レ説レ戒。問曰。此語云何。佛語二比丘一。我
已結戒。汝當レ説當レ持當レ學當レ教二餘人一。作二
如レ是説一。若比丘行二婬欲法一。得二波羅夷罪一
不レ得二共住一。如レ是斷根法。堅固作已。初結二波
羅夷一。爲レ欲レ隨二結獼猴一。今説二其根本一。如レ是
佛以爲二聲聞弟子一結戒。是故律本所説。爲二
諸比丘一結戒。初結品竟
法師曰。若句義難解者。我今當レ説。爾時有二
一比丘一。此句義易レ解。以二飮食一誘二獼猴一者。是
時大林中多諸比丘行二慈悲心一。爲二慈悲一故。多
畜生無二所畏一。麞鹿獼猴孔雀翡翠雁雉諸雜
禽獸。於二禪房前一經行遊戲。是時有二一比丘一。
於二獼猴群一有二一雌獼猴一。形状肥壯可レ愛。此
比丘以二飮食一誘。共行二不淨法一。是比丘行二不
淨法一。遊行觀二看房舍一者。諸比丘從二餘國一來
問二訊世尊一。因而往到レ此。是時比丘早朝得三
| 阿揵多食一＊ | 漢言客 比丘食 | 食竟而作二是念一。我等宜三 |
往至二諸比丘所一。是獼猴先與二一比丘一作二不
淨行一。獼猴見二諸比丘來一。意謂諸比丘悉如二先
比丘一無レ異。即往到二諸比丘所一。而以二欲心一行
調。如二先所共行婬比丘一無レ異。到已便以二欲
根一向二諸比丘一。現二其婬相一。擧レ尾現示待。恐三諸
比丘皆有二婬意一。于久不レ見。便自作二其婬形
状一。示二諸比丘一。諸比丘知三獼猴欲レ爲二婬事一。諸
比丘言。我等可下在二屏處一伺中乞食道人還上。當
レ見二其所行一。定是長老。定者實不レ虚。如二劫
盜人一具收二其藏一不二敢隱蔽一。實爲二長老不
作レ如レ此耶。女人欲根畜生女根不レ異。佛所二
結戒一皆爲二此事一。人女見者。若見若捉若摩。
所レ爲不淨行者。畜生女亦如レ是。一切作悉是
惡法。汝長老。汝以二此方便一而作。乃至共二畜
生一。得二波羅夷罪一不レ應二共住一。若共二畜生女一以
作二不淨行一。亦言成二波羅夷罪一。法師曰。隨結
令レ得二堅固一。戒有二二法一。一者世間･自然罪･
二者違二聖人語一得レ罪。若心崇二於惡法一者。即
是世間自然罪法。餘者如來所結戒罪。於二世
法一隨制。以三斷結令二堅固一。唯除二夢中一。於二夢
中一不犯。制中隨結二無性罪一。展轉食別衆食。
無性罪隨結。不犯如レ是世間法。如レ是如來。
以爲二諸比丘一隨結戒已。獼猴品竟
今起二餘法一。悉是因二拔闍子一而起。如下調達
得二拔闍子都黨一而破中和合僧上。此是拔闍子
起。又佛涅槃後一百歳。而作二非法非毘尼非
佛教一。皆是拔闍子起。如二律本所説一。佛已結戒
竟。拔闍子恣食恣眠已而生二欲意一。又不レ捨
レ戒行二婬欲法一。而後眷屬壞敗。壞敗者。各迸
散爲二王所罰一。或死亡別離。是名二眷屬壞敗一。
或病苦逼迫病者。身體羸損。以二羸損一故。而
生二大苦一。大徳阿難。我等非レ毀二謗如來一者。不
レ説二如來罪一。不レ誹二謗法一。不レ毀二衆僧一。我輩自毀
レ身。無二福徳一無二威風一。今當レ修二持正法一者。三
十八觀法。我等輩次第而觀二菩提法一者。此是
阿羅漢道。慧因修集者。令レ増二長我等一而住
者。棄二捨白衣所住一。住二清淨處一無二所餘作一。阿
難答言。善哉。是時阿難不レ知二他心一。但聞レ發二
大誓言一。若得レ如レ是極爲二大善一。是故阿難答
言。善哉。無レ有二是處一。此語斷。若應レ果者。即言
有レ處。以レ無レ果故。而無二是處一。是故佛答二阿難一。
無レ有二是處一。如來已觀二拔闍子等一無レ有二因縁一。
若佛與二拔闍子等具足戒一者。此等已得二波羅
夷罪一不レ應二共住一。是故律本所説。無レ有二是處一。
若至レ莫レ與二具足戒一。若衆僧與二具足戒一者。非二
清淨法一不レ成二沙門一。於二沙彌地一而住。若住二沙
彌地一者。尊二重正法一所修而得。佛以レ憐二愍此
等一故。不レ與二具足戒一。亦與二具足戒一。何以故。爲
レ不二破戒一故。於二清淨法中一恭敬尊重。此有レ因
不レ久得レ道。是故律本説。若出家者。與二具足
戒一。不レ與二具足戒一。此三法已具。如來爲欲二結
戒一。告二諸比丘一。汝當二如レ是説戒一。若比丘不レ應二
共住一。法師曰。此律本已具。我今當二分別説一。
若者總名。不レ屬二一人一。法師曰。於二戒句中一於二
戒本中一於二問難中一。若欲レ知者有二四毘尼一。應
當レ知。諸大徳有二神通一者。抄出令二人知一。爾時
集衆時。問曰。何謂爲レ四。一者本。二者隨
本。三者法師語。四者自意。問曰。何謂爲
レ本。一切律藏是名レ本。何謂二隨本一。四大處名
爲二隨本一。佛告二諸比丘一。我説二不淨一而不レ制。
然此隨入二不淨一。於レ淨不レ入。是名二不淨一。佛告二
諸比丘一。我説二不淨一而不レ制。然此隨入レ淨。是
名レ淨。佛告二諸比丘一。我説聽レ淨。然此隨入二不
淨一。於レ淨不レ入。此於二汝輩不淨一。佛告二諸比丘一。
我説聽レ淨。然此隨入レ淨。於二汝輩淨一。是名二四
大處一。問曰。何謂二法師語一。答曰。集衆五百阿
羅漢時。佛先説レ本。五百阿羅漢廣分別流通。
是名二法師語一。問曰。何謂二自意一。答曰。置レ本置
レ隨置二法師語一。以レ意度用二方便一度。以二修多
羅一廣説。以二阿毘曇一廣説。以二毘尼一廣説。以二
法師語一者。是名二自意一。又問。此義云何。莫二輒
取而行一。應三先觀二根本一已次觀二句義一。一一分
別共相度量。後觀二法師語一。若與二文句一等者
而取。若觀不レ等莫レ取。是名二自意一。從二自意一
者。法師語堅強。法師語應レ觀。隨二本文句一倶
等應レ當取。若文句不レ等勿レ取。從二法師語一隨
本堅強。若觀二隨本文義等一者應當レ取。若不
レ等莫レ取。從隨本本皆強堅。不レ可二動搖一。如二衆
僧羯磨一。亦如二佛在世一無レ異。法師曰。若觀二隨
本一不レ能二自了一者。應下觀二修多羅本義疏一。倶等
者取上。法師曰。有二二比丘一共相詰問。一比丘
言レ淨。第二比丘言二不淨一。更觀二本及隨本一。若
本與二隨本一。言レ淨者善。若言二不淨一莫レ取。若一
比丘觀レ本已淨。又文義證多。第二比丘文義
寡少。應レ從二第一比丘語一。法師曰。若二比丘
文義倶等者。應三反覆思惟籌二量義本一。應可
レ取不レ可レ取。此是學四種毘尼人。若律師者。
有二三法一者然後成就。問曰。何謂爲レ三。答
曰。一者。於レ本諷誦通利句義辯習文字不
レ忘。此是一法。第二者。於二律本中一堅持不
レ雜。三者。從レ師次第受持不レ令二忘失一。問曰。何
謂爲レ本。答曰。一切毘尼藏。是名爲レ本。諷誦
通利者。若有レ人不下以二次第句一問上。不レ假二思
慮一隨レ問能答。句義辯習者。律本句義善能分
別。義及義疏皆悉能解。堅持不レ雜者。有二慚
愧意一。是名二堅持一。若無慚愧人。雖二多文解義
敬重供養一。不レ依二法律一。是法中蕀刺。何以故。
亦能破二和合僧一。亦能惱レ僧。有二慚愧一者。於二戒
中一恒生二慚愧一。乃可レ沒レ命不レ爲二供養一而破二
正法一。縁二有慚愧者一。而有二戒律一。不レ雜者。於二文
句中一不二相雜亂一。若有レ人問者次第而答。若
顛二倒律本義及義疏一而答。譬如下人行二刺＊蕀
中一難レ可中得度上。若有レ人以二此理一問者。乃以二彼
語一而答。若能辯者有二所問難一。隨レ問而答無
レ所二脱落一。如下以二金椀一請中師子膏上。不レ得二漏失一。
故名二不雜一。次第從レ師受持不レ忘者優波離
從二如來一受。陀寫倶從二優波離一受。須提那
倶從二陀寫倶一受。悉伽婆從二須那倶一受。目
揵連子帝須從二悉伽婆一受。又栴陀跋受。如
レ是師師相承乃至二于今一。若知レ如レ是者。是名二
堅固受持一。若不レ能レ得三次第盡知二師名一者。
須當レ知二一二名字一也。若能具二足善三法一
者。是名二律師一。若是律師。衆僧集判二諸諍事一。
律師於レ中先觀二六事一。安詳而答。問曰。何謂
爲レ六。答曰。一者觀處。二者觀本。三者觀二
文句一。四者觀二三叚一。五者觀二中間罪一。六
者觀二無罪一。問曰。何謂爲二觀處一。答曰。若草若
樹葉應二覆身而來一。若不レ覆レ身裸形入レ寺者。
得二突吉羅一。如レ是觀二罪相一已。即取二律本一爲
レ證。而滅二諍法一。是名二觀處一。觀本者。問曰。何謂
爲二觀本一。答曰。若故妄語得二波夜提罪一。如レ是
五篇罪。於二五篇中一。可三一一觀二罪性一。即取レ本
爲レ證。而滅二諍法一。是名二觀本一。何謂レ觀二文句一。
身未レ壞者得二偸蘭遮一。如レ是七聚罪相。可三一
一觀二罪性一。即取レ本爲レ證。而滅二諍法一。是名三
各觀二文句一。何謂レ三。僧伽婆尸沙有二三＊叚一。波
夜提有二三＊叚一。於二三＊叚中一觀。即取レ本爲
レ證。而滅二諍法一。何謂爲二觀中間罪一。答曰。擧二
火榛一得二突吉羅罪一。如レ是戒本中。觀二中間
罪一取レ本爲レ證。而滅二諍法一。是名爲二觀中間罪一。
何謂二無罪一。不受樂。無盜心。無殺心。無妄語
意。無出心。不故作不知。如レ是一一無罪相
觀。以レ本爲レ證。而滅二諍法一。若比丘知二四毘尼
法一。又善三法觀二六事一已成二滅法一。若比丘滅
法不二倶迴轉一。如二佛在世一無レ異。若比丘犯二制
戒一。即往二律師一自有二狐疑一。而便問言。此事云
何。律師先善觀。若有レ罪答言有罪。無罪者
應二答言一無罪。可二懺悔一者語令二懺悔一。應レ與二
阿浮呵那一者答言與。若不レ與當レ言レ不レ與。
見二波羅夷罪相一。莫二道言一汝得二波羅夷一。何以
故。初波羅夷婬欲虚誑妄語其相易レ現。殺
盜二戒其相難レ知。因レ細而得從レ細而解。是
故莫下向二狐疑人一道上。汝得二波羅夷罪一。若有レ師
者答言。汝今可三往諮二問汝師一。即便遣去。仍
往到二律師所一。而問言。此罪云何。若此律師觀二
其罪相一可レ治。此比丘得二律師語一已。即還報二
律師一言可レ治。律師言。善哉。隨レ語而作。若無
レ師者。教レ問二同學一。同學若答言可レ治。還報二律
師一。律師答言。善哉。若無二同學一教レ問二弟子一。弟
子又答言可レ治。還報二律師一。律師言。善哉。隨
レ語而作。若弟子見二有罪相一。莫レ作二是言一。汝得二
波羅夷罪一。何以故。法師曰。佛出世難レ得。出
家亦難レ得。受二具足戒一甚難。語已律師即淨
掃二灑房舍一。令二狐疑比丘盡日坐一。坐已即與二
三十禪法一。令二其自觀一。若戒無レ病。觀者禪法
即現。威儀貫通心便入レ定。坐在二定中一。若過二
一日一亦不二覺知一。到二瞑律師一往二至其所一。而問
言。長老。心意云何。答言。大徳。我心意唯有
レ定耳。律師又言。長老。出家人甚難。於二沙門
法一愼勿二懈怠一。皆應二修學一。若破戒者。入二禪心一
即不定。如レ坐二棘刺一。何以故。爲二悔過火所
燒。亦如レ坐二熱石上一。不レ得二安定一。而復起去。若律
師往到二其所一而言。長老。心意云何。爲レ定與
不。答言。不定。律師言。人於二世間一爲二罪行一。
不レ可二覆藏一。初作時。護身善神先應二觀知一。又
沙門婆羅門略知二人心一。長老。汝可三隨宜覓二
安止處一。四種毘尼及律師三法品竟
善見＊律毘婆沙卷第六
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
法師曰。今當三爲解二律中文句一。如二律本所説
名一者。不二獨一隨人而結一。人身修習生名姓
戒寺行年紀。當下以二一一一而知上。我今分別解
説。人身者。隨得二一人一。或長或短。或赤或黒
或白。或肥或痩。修習者。或修二禪定一。或修二僧
事一。或修二學問一。是名二修習一。生者。或生二刹利
家。或婆羅門家。或毘舍家。或修陀家一。故名爲
レ生。名者。或名二佛陀勒詰多一。或名二曇無勒
詰多一。或名二僧伽勒詰多一。是爲レ名。姓者。或姓
迦旃延。或姓婆私叉。或姓拘私夜。是名爲
レ姓。戒者。隨二其所持禁戒一。故名爲レ戒。寺者。
隨二其所住寺舍一。是名爲レ寺。行者。隨レ業而
行。故名レ行。年紀者。或五或十或二十或三
十。故名二年紀一。是名二律中文句一。若有二比丘一行。
是比丘得。比丘者。是乞士。或得或不得。亦
名二乞士一。此皆是善人之行。佛辟支佛聲聞悉
行二乞食一。或貧或富捨家學道。棄二捨牛犢田業
及治生俗務一。而行二乞食一資生有無。皆依二四
海一以爲二家居一。是名二比丘一。著二割截衣一者。衣
價直千萬。比丘得已。便割截而著。壞衣價直。
以二針綖一刺納。毀二其細軟一。遂成二麁惡一。衣先
鮮白。而以二樹皮一壞二其本色一。便是故衣。名
爲二比丘一。是故律本所説能著二割截衣一者。是
名二比丘一。沙彌者。亦名二比丘一。如下有二檀越一來
請中比丘上。沙彌雖レ未レ受二具足一。亦入二比丘數一。是
名字比丘。長老。我亦名二比丘一。此是假名比
丘。法師曰。云何名二假名比丘一。如下長老阿難
夜行見二一犯戒比丘一而問。咄此爲二是誰一。犯
戒比丘應レ言。我是比丘。此是假名無二堅實一
也。善來比丘者。有二白衣一來詣二佛所一欲レ求二
出家一。如來即觀下其根因縁具足應中可度者上。便
喚言善來比丘。鬚髮自墮而成二比丘一。喚者。如
來於二納衣裏一出二右手一。手黄金色。以二梵音
聲一喚二善來一。可レ修二梵行一令レ盡二苦源一。佛語未
レ竟。便成二比丘一得二具足戒一。三衣及瓦鉢貫著二
左肩上一。＊鉢色如二青欝波羅華一。袈裟鮮明
如二赤蓮華一。針･＊綖･斧子･漉水嚢･皆悉備具。
此八種物是出家人之所二常用一。自然而有二威
儀具足一。世尊即爲二和尚一。亦是戒師。來二至佛
所一頭頂禮レ足退坐二一面一。法師曰。如來從レ初
得レ道乃至涅槃。善來比丘其數有レ幾。答曰。
如レ此比丘其數有二一千三百四十一人一。問曰。
名字何等。其名曰二阿若憍陳如等五人一。次
名二耶輸長者子一。其諸知識五十四人。拔
群有二三十人一。闍致羅一千人。此二大聲
聞二百五十人。鴦掘摩羅一人。是故律以
讃二一千三百四十一人一
一千三百 四十一人 有二大信心一
皆來詣レ佛 如來慈悲 擧二金色手一
以二梵音一喚 應レ時得度 衣＊鉢自降
皆悉善來
有二大智慧皆悉是善來比丘名。非二但此等比
丘善來一。復有二諸善來比丘一。斯樓婆羅門與二
三百人一倶。復有二摩訶劫賓那一。與二一千人一
倶。迦維羅衞國。復與二一萬人一倶。又有二一萬
六千人一。與二波夜羅尼婆羅門一倶共出家。悉
是善來比丘。此是修多羅中説。於二毘尼藏一不
レ説二其名一。以二三歸一得二具足戒一者。如レ是三過
説二三歸一。即得二具足戒一。如二律所説一。善來比丘
得二具足戒一。三歸得二具足戒一。受レ教得二具足
戒一。答問得二具足戒一。受二重法一得二具足戒一。遣
レ使得二具足戒一。以二八語一得二具足戒一。白羯磨
得二具足戒一。法師曰。善來三歸得二具足戒一已
説。問曰。何謂爲レ受二教授一。佛告二迦葉一。汝應二如
レ是學一言。我於二上中下坐一發二慚愧心一。佛告二迦
葉一。汝今應下聽二一切善法一入レ骨置中於心中上。我
今攝心側レ耳聽レ法。佛告二迦葉一。汝應二如レ是學一
念レ身而不二棄捨一。汝迦葉應當レ學。大徳迦葉。
以二教授一即得二具足戒一。迦葉具足戒者。皆是
佛神力得。答問得二具足戒一者。須波迦佛聽
受二具足戒一。爾時世尊。於二富婆羅彌寺一經
行。問二須波迦沙彌一。或問二膖脹名一。或問二色
名一。此二法者。爲二是同一一爲二是各異一。因二十
不淨一而問二須波迦一即隨レ問而答。佛即歎言。
善哉。又問。汝年幾。須波迦答。我年七歳。世
尊語二須波迦一。汝與二一切智人一。並善能答問正
心。我當レ聽三汝受二具足戒一。是名三答問得二具足
戒一。受二重法一得二具足戒一者。摩訶波闍波提比
丘尼。是受二八重法一。即得二具足戒一。遣レ使受二具
足戒一者。半迦尸尼遣レ使。八語得二具足戒一
者。從二比丘尼一得二白四羯磨一。比丘僧復白四
羯磨。是名三八語得二具足戒一。白四羯磨得二具
足戒一者。此是今世比丘常用二八語一得二具足
戒一。法師曰。我取レ本爲レ證。佛告二諸比丘一。我聽三
汝等三歸竟得二受具足戒一。如レ是佛聽三諸比丘
受二具足戒一。善者無レ惡。今世凡人修善乃至
阿羅漢。悉名二善人一。何謂爲レ善。善戒･定･慧･
解脱･解脱知見。與二五分一合。是名二善人一。眞
者。戒爲二最眞一。是名爲レ眞。譬如二白
色一染レ之。既成レ色已。便喚爲二青
爾因レ戒故。名爲二眞比丘一。去二煩惱一内漏盡羅
漢。亦名爲レ眞。學者。凡夫人與七學人學二於
三學一。是名二學比丘一。無學者。學地＊已過住二
於上果一。從レ此無二復餘學一諸漏＊已盡。是名二無
學一。集僧比丘者。最少集僧五人。多者隨集多
少。應二取欲一者。取欲現前。僧既和合。無レ有二呵
者一。便作二和合羯磨一。白四羯磨者。一白三羯
磨。應二羯磨一者。以レ法而作二羯磨一。不惡者。人
身無難白羯磨。心善衆不レ可レ壞者。無レ有レ薄
故名二不惡一。善者。行法亦善。行二如來教一亦善。
足者。得二上相一亦言レ至。問曰。何謂爲二上相一。答
曰。比丘相是名二上相一。以二白四羯磨一得レ至二上
相一。是名二具足戒一白四羯磨。我今於レ中説二白
| 四羯磨一。餘者後當二廣説一。阿波婁加 | 漢言小小 白衆也 |
騫陀迦一到二波利婆羅一。以二羯磨本若至句一。
我當二廣説一。若於二中説者。於二初波羅夷中一而
便亂雜。是以至句次説者令二人易
解。此中僧已集衆竟。白四羯磨比丘。若是比丘行二不淨一。
得二波羅夷罪一。餘諸比丘悉是同名二比丘一。若比
丘共二諸比丘一。盡形壽入二戒法中一。戒者應レ學。
學有二三學一。有二上戒･上心･上慧一。是名二三
學一。問曰。何謂爲二上戒一。上者。言二無等一也。戒
者。學亦名二無等學一。上心者。是果心。上慧者。
作業以知レ果。問曰。何謂爲レ學。何謂爲二上
學一。何謂爲レ心。何謂爲二上心一。何謂爲レ慧。何
謂爲二上慧一。答曰。五戒十戒是學。若佛出世若
不二出世一。於二世間中一此戒常有。佛出世時。佛
聲聞教二授餘人一。若未二出世一時。辟支佛･業道
沙門･婆羅門･轉輪聖王･諸大菩薩･教二授餘
人一。身自智慧教二授沙門婆羅門一。若其能學二此
功徳一者。死得二生天一或生二人間一。受二諸歡樂一。
是名二學波羅提木叉一者。名二無等學一。於二諸
光明一日光爲レ王。於二諸山中一須彌爲レ最。一切
世間學波羅提木叉爲レ最。如來出世便有二此
法一。若無二佛出世一。無レ有三衆生能竪二立此法一。身
口意行諸惡業。佛以二無等學一而制。又言。若
入此同入道果。是名二上學一。心者。六欲有二八
功徳心一。世間有二八心三昧一。是名二上心一。過二一
切世間心一。唯佛出世乃有二此心一。是名二上心一。
此是道果心。若有二此心一。便無レ行二不淨法一慧
者。有レ因有レ果。業爲レ因報爲レ果。以レ慧而知。
是名レ慧。佛出世不出世。便有二此法一。佛聲聞
教二授餘人一。若不出世時。業道沙門婆羅門轉
輪聖王諸大菩薩亦教二授餘人一。如二阿拘羅一
十千歳作二大布施一。如二毘羅摩婆羅門一。如二
脾陀羅及諸大智慧人一。作二大布施一功徳滿
具。上生二天上一受二諸快樂一。轉輪三相者。苦空
無我。是名二上慧一。上學上心此二法者。智慧最
勝。是名二上慧一。上慧者。唯佛出世乃有二此法一。
道果慧亦名二上慧一。是故比丘入二於三學中一。
行二不淨行一得二波羅夷罪一。此三學中波羅提木
叉學。若入二其中一。是名二盡形壽一。又言。諸比丘
非二一種一。各異國土郷居不レ同。非二一姓一非二一
名一。同一住處共一學。亦名二共生一。於二波羅提
木叉學一不レ犯。是名二盡形壽一。戒羸不出者。不
捨戒戒羸相不二向レ人説一。若戒羸向レ人説而
不二捨戒一。戒亦不レ出。法師曰。何不レ言二捨戒一。而
云戒羸。如二戒本所説一。不レ過二二三宿一共宿。而
得レ罪。言語便易。所以佛説。此戒羸亦如レ是。
是故律本所説。言語亦善而爲二説法一。不捨戒
義已足。何須レ言レ羸。譬如二大王一無二人侍從一。復
無二天冠瓔珞一。亦不二莊嚴一。人見不二以爲
好。是以先云戒羸。後言不出。二句既合。是名爲
レ善。有二戒羸一而不出。戒不羸而出。於二學中一
心厭不レ持。是名二戒羸一。愁憂者。於二佛法中一
厭惡不レ樂。或言。今日我去明日我去。或
從二此路一去彼路去。而出氣長嘆心散亂不
レ專。是名二愁憂一。欲レ捨二沙門法一者。欲レ捨二比丘
相一。厭惡者。以二比丘相一極爲二羞辱一。見二比丘
相一如レ見二糞穢一。樂二白衣相一。法師曰。次第律中
易レ解。我今捨レ佛。善哉。我當レ捨レ佛。發言令二
人解一。如レ是戒羸而不二捨戒一。法師曰。更有二餘
戒羸一我捨レ佛捨レ法捨レ僧。捨レ學捨二毘尼一。捨二
波羅提木叉一。捨二和尚一捨二阿闍梨一。捨二同
學一捨二弟子一。捨二闍梨弟子一。捨二共和尚同學一。
捨二共阿闍梨和尚同學一。此十四句皆是戒羸
之初。我今作二白衣一作二優婆塞一。作二淨人一作二
沙彌一。作二外道一作二外道優婆塞一。我非二沙門一
我非二釋種子一。此八句悉是戒羸因。從二此二十
句一。合有二一百一十句一。名二戒羸一。從レ此以後。我
憶母爲レ初。有二十七句一。田者。稻田爲レ初。處
者。從レ此出二甘果菜茹若葉一。是名爲レ處。技巧
者。或能作二瓦器一或能受レ使。如レ是爲レ初。猶戀
家者。我有二父母一今還供養。此爲レ初有二九句一。
從レ此依止。我有レ母應二還養
母。母視二養我一。如レ是爲レ初十六句從レ此作。梵行人一食一眠
甚爲二難行一爲レ初有二八句一。我不能我不忍我
不樂。如レ是爲レ初五十句。又一百一十句。又
復一百六十句。法師曰。次第戒羸已説。汝自
當レ知。次捨戒句云何。比丘者。法師曰。此句
次第易レ解。我捨レ佛捨レ法捨レ僧。捨二毘尼一捨二波
羅提木叉一捨二同學一。捨二和尚弟子阿闍梨弟
子一。捨二同和尚弟子一。捨二同阿闍梨弟子一。捨二同
學一。此十四句與二捨語一相等。而説令二人解一。此
是欲二從レ法下一。欲下從二比丘僧一下上。而説令二人
解一。若此人欲レ説二佛我捨一。臨レ發レ口而言。我捨
レ佛非二天竺正語一。隨得二一語一而説。我佛捨レ我
法捨。如レ是次第乃至同學。如二律本所説一。於二
聖利一滿足。我欲レ入二第一禪定一。臨レ發レ口誤
言。我入二第二禪定一。若如レ是語。此人欲レ捨二比
丘相一。是故作二如レ是言一。此語若知者。即成二捨
戒一。如二帝釋一如二梵魔一墮二無異一。亦如レ此人從二
如來法一墮還二白衣一。若是説。我已捨レ佛我欲
レ捨レ佛我應レ捨レ佛。此過去現在當來語。若遣
使若書若作二手印一向レ人説。此不レ成二捨戒一。若
空誑妄語。以レ手現レ相而得二重罪一。此中不レ爾。
若人捨者向レ人而捨。以レ心發レ言已然後説
成二捨戒一。若發レ言向二一人一説。若此人解者。即
成二捨戒一。若此人不レ解者。邊有レ人解者。亦不
レ成二捨戒一。若向二兩人一説。一人解一人不レ解成二
捨戒一。若悉解者成二捨戒一。若向二百千人一説。解
者成二捨戒一。若比丘爲二婬欲一所レ惱。欲下向二同
學一説上者。復自忌畏。因在二屏處一作二大聲一而
言。我今捨レ佛。隨有二解者一。忽有二邊人解一。此比
丘欲二捨戒一。捨二於如來法一墮落。即成二捨戒一。不
前不後解二此比丘語一。如二世間語一無レ異。若此
比丘語已未二即時解一。久久方思然後解欲二捨
戒一者。不レ成二捨戒一。如二空説一如二麁惡語供養一。
身口瞋故虚語。如レ此等語與二此間一無レ異。若
置レ心而解便即得。若有二狐疑一久久方解。而
不レ得レ罪。佛告二諸比丘一。如レ是戒羸者而成二捨
戒一。若言白衣受レ我。我欲レ成二白衣一。我今成二白
衣一。我已成二白衣一。而説者不レ成二捨戒一。若言今
日令二白衣受
我。今知而置二心中一而説。以二天竺中國語一。或非天竺語。若人解二此語一
者。便即捨戒。法師曰。如レ是次第優婆塞爲
レ初。從レ此七句八句十四句二十二句。我不
レ用此何爲。佛於レ我無レ益。我已説二此四句一。
汝自當レ知。文句雖レ多義理歸レ一。法師曰。我
不レ能二盡解一。次第律本汝自知。法師曰。優波
離言。佛有二一百名一。法名亦如レ是。餘諸句亦
如レ是。我今略説。我今捨レ佛失レ戒。我捨二三藐
三佛陀一。我捨二無量意一。捨二無譬意一。我捨二菩
提智一。捨二無愚癡一。捨二通達一切一。如レ是隨レ號
皆成二捨戒一。又言捨レ法。此名非號。即成二捨戒一。
捨二善分別一。捨二現身報一。捨二不異一。捨二來見一。
捨二能濟出一。捨二智慧眞實知一。復言。我捨二無
作法一。捨二離欲一。捨レ滅。捨二甘露法一。捨二長阿
含一。捨二短阿含一。捨二梵網一。捨二初本經一。捨二僧述
多一。捨二鴦掘經一。捨二本生經一。捨二阿毘曇一。捨二功
徳法一。捨二非功徳一亦非功徳。捨二識處一。捨二
善置一。捨二神通地一。捨二攝領一。捨二勇猛一。捨二
菩提一。捨レ道。捨レ果。捨二涅槃一。我捨二八萬四
千法聚一。以二如レ此號一悉成二捨戒一。我捨レ僧。此
説非號。捨二善從僧一。捨二正隨一。捨二以理隨一。捨二集
僧一。捨二四雙僧一。捨二八輩僧一。捨二應供一。捨二叉手
供養一。捨二無上福田一。號名レ僧。亦成二捨戒一。我
今捨レ戒。此説非號。成二捨戒一。捨二比丘戒一。捨二比
丘尼戒一。捨二上學上心一。捨二上慧一。以號レ捨即成二
捨戒一。捨二比丘毘尼比丘尼毘尼一。捨二初波羅
夷第二第三第四波羅夷一。捨二僧伽婆尸沙一。捨二
偸蘭遮一。捨二波逸提一。捨二波羅提提舍尼一。
| 捨二突吉羅一。捨二頭婆和多一＊ | 漢言微 細罪也 | 如レ是戒 |
便成二捨戒一。捨二比丘波羅提木叉一。捨二比丘尼
波羅提木叉一。此是號。亦成二捨戒一。我捨レ學而
成二捨戒一。捨二比丘學比丘尼學第一第二乃至
波羅提木叉學一。捨二三藐三佛陀學無量意學一。
捨二智慧學一捨二離學一。如レ是次第我今當レ捨。和
尚人度二我出家一。及與二具足戒一。於二某處一。我得二
出家一。於二某處一我得二具足戒一。此人我捨。如レ是
説捨二和尚一。以二號名一捨二和尚一。戒亦得レ捨。我今
捨二阿闍梨一。此語非號。戒即得レ捨。若人度レ我。
若人教レ我依二止某處一而問而學。此人我當
レ捨。如レ是以二阿闍梨號一而説。便得二捨戒一。我
捨二弟子一。此語非號。戒即得レ捨。若人我度。我
與二具足戒一。於二我處一得二出家一已。得二具足戒一
已。此人我今捨。如レ是捨二弟子一。以二名號一故。即
成二捨戒一。我今捨二阿闍梨弟子一。即成二捨戒一。若
人我出家。若教授諮二問我一者。此人我捨。以二
此名號一。即成二捨戒一。我今捨二同學戒一。即得二捨
戒一。若人我師度與二具足戒一。於二我師處一得二具
足戒一。此人我捨。以二同學名號一。即得レ成レ捨。
我今捨二同學阿闍梨一。戒即得レ捨。若人我阿闍
梨度與二具足戒一。於二阿闍梨處一諮問。我阿闍
梨教授令レ知。此人我捨。如レ是以二阿闍梨同學
名號一。即成二捨戒一。我今捨二一切同學一。即得二捨
戒一。若人與レ我共一學心共一學慧。此人我捨。
如レ是以二一切同學名號一。即成二捨戒一。我今作二
白衣一。即成二捨戒一。我還復如レ故。我作二估客一。我
今耕レ田養二牛畜一五欲。如レ是以二白衣名號一。即
成二捨戒一。我今作二優婆塞一。便成二捨戒一。我今作二
優婆塞二語一。作二優婆塞三語一。我持二五戒一或
持二十戒一。我今作二優婆塞一。如レ是以二優婆塞名
號一。戒即成レ捨。我今作二淨人一。戒即成レ捨。我爲二
衆僧一驅使。我今分レ粥分二米果木果一。如レ是以二
淨人名號一。即成二捨戒一。我作二沙彌一。即成二捨戒一。
作二年少沙彌一。作二小沙彌一。如以二沙彌名號一。即
成二捨戒一。我今作二外道一。即成二捨戒一。作二尼乾
陀阿寅婆迦一。作二多波須一。作二波利婆闍一。
作二畔郎具一。如レ是以二外道名號一。即成二捨戒一。
我作二外道優婆塞一。即成二捨戒一。作二尼乾優婆
塞一。作二阿＊寅優婆塞迦優婆塞一作二多婆須優
婆塞一。作二波利波闍優婆塞一。作二畔郎具優婆
塞一。如レ是以二外道名號一。即成二捨戒一。我非二沙門一。
即成二捨戒一。我作二破戒行惡法一。作二臭穢淨行
覆法一。非二沙門一而言二沙門一。非二梵行一而言二梵
行一。中盛二臭穢一。如レ是以二非沙門名號一。即成二捨
戒一。我非二釋迦種子一。即成二捨戒一。我非二三藐三
佛陀子一。非二無量意子一。非二無譬意子一。非二菩提
智子一。非二勇猛子一。非二無愚癡子一。非二通達無礙
子一非二勝勝子一。如レ是以二釋迦種子名號一。即成二
捨戒一。以二此因一故。以二此表一故。以二此方便一故。
以二佛名號一故。如レ是説已。悉是捨戒因。置レ佛
爲レ初。更有二餘語捨戒一。無レ有二是處一。法師曰。如
レ是捨戒相。我已現耳。於二不捨戒者一。莫レ令二
狐疑一。我今廣説二捨戒一。因レ人爲レ初。或因レ人成二
捨戒一。或因レ人不レ成二捨戒一。法師曰。律本所説。
佛告二諸比丘一。云何不レ成二捨戒一。初句説二顛者一。
或夜叉顛狂瞻顛狂。餘者隨二顛倒心一。若其捨
戒。不レ成二捨戒一。若於二顛狂人一捨戒。意甚樂二
捨戒一。而顛狂人不レ解レ戒。不レ成二捨戒一。失レ心
者。如二夜叉顛狂一無レ異。法師曰。夜叉顛狂與二
瞻顛狂一。此無罪。後當レ説。如レ是失心捨戒。而
不レ成レ捨。爲二苦逼迫一者。苦刀已觸以二心悶一
故。而言二捨戒一。戒不レ成レ捨。或向二受苦者一説。
以二苦悶一故。不レ解二此説一。不レ成二捨戒一。向二天
神一者。地神爲レ初。乃至阿咤貳杈天神。若
向二此諸神一捨戒。戒不レ成レ捨。向二畜生一者。摩
睺羅伽･迦樓羅･緊那羅･象･獼猴･及諸畜生。
向二此輩一捨戒。戒不レ成レ捨。顛狂人向二顛狂人一。
爲二不知一故。戒不レ成レ捨。法師曰。向二諸神一捨
戒其速知。何以故。爲二其大功徳一故。三因受
胎所二以速知一。若此人轉レ心我欲二捨戒一。諸天
神已自知。佛護二人心一易レ動勿レ令二失戒一。是故
佛斷。勿下向二天神一捨戒上。於二人中一不レ斷。若共
者若不共。若等例者不等例者。若向二白衣一若
向二出家一。向二解人一捨レ戒。皆即成レ捨。若此人不
レ解。皆不レ成レ捨。法師曰。我已説二此義一。善語
者。何謂爲二善語一。所二以善人所行一。是摩竭國
語。若邊地安陀羅彌國語。而不レ解二摩竭國
語一。或有二餘國語一。展轉相語皆悉不レ解。而教
レ之。汝作二如レ是言一。若不レ知者。先教授令レ知。
戲論言語。速急誤レ言。我捨レ佛癡疙。如レ是諸
捨戒。戒不レ捨。智慧人速急或誤レ語。而不レ成二
捨戒一。不レ欲レ捨而言レ捨。如二人讀
律無レ異。如二人聞
律如二人誦律無レ異。教授無レ異。如レ此諸語不レ成二捨戒一。欲二向説一而不レ説。已有二戒羸
相一。我今捨レ戒。不レ作二是言一。此是欲レ説而不
レ説。向二癡人一説者。向二老耄人一説。向二土像木
像人一説。或向二野中小兒一。或至不向説。如レ此
語悉不レ成二捨戒一。法師曰。我今斷言。以三一切
隨二方便一。我今捨レ佛爲レ初。即成二捨戒一。餘者不
レ成二捨戒一。法師曰。今行二不淨法一爲レ初。我今分
別説レ義。如二律本所説一。行二不淨法一者。問曰。云
何不淨法。答曰。非二好法一非二善人法一。野人法
愚癡人法。如二律本説一。大罪乃至捉二水於靜
處一二人。此惡法從句義。捉觸歴沙。悉成二
大罪一。以レ水爲レ端。是名爲二不淨行一。於二覆藏
處一者。靜處無人而行二不淨行一二人可レ爾。是
名二不淨行一。問曰。何謂行二不淨行一。答曰。二人
倶欲倶樂。亦言二人倶受レ欲。是名二行不淨
行一。如二律本所説一。以二男表一置二女表一。以二女表一
置二男表一。以二男根一内二女根一。若入二一胡麻一。風
不レ至處濕處。若入二如レ此處一。得二波羅夷罪一。
女根中四面當中央此五處。四邊及中央
皆犯罪。男根亦有二四邊當頭屈入一。此六事若
一一入。犯二波羅夷罪一。屈者。如二屈指一如二稱頭一。
高低倶犯。若男根生疣死。不レ受レ樂突吉羅。
覺レ樂者得二波羅夷一。以二男根毛一。手指頭若入
者。得二突吉羅一。法師曰。此是行二不淨法一。何以
故。此惡不善語。若諸＊長老。聞レ説二此不淨行一。
愼勿二驚怪一。是沙門慚愧心。應レ至二心於佛一。何
以故。如來爲レ慈二悲我等一。佛如レ此世間中王。
離二諸愛欲一得二清淨處一。爲レ憐二愍我等輩一。爲二結
戒一故。説二此惡言一。若人如レ是觀二看如來功
徳一。便無二嫌心一。若佛不レ説二此事一。我等云何知
レ得二波羅夷罪偸蘭遮突吉羅一。若法師爲レ人
講。聽者説者。以レ扇遮レ面。愼勿二露レ齒笑一。若有
レ笑驅出。何以故。三藐三佛陀憐二愍衆生一金口
所説。汝等應下生二慚愧心一而聽上。何以笑。驅出。
乃至共二畜生一者。此是下極語。共二畜生一亦得二
波羅夷罪一。豈況女人。法師曰。我次第而解。有
足無足畜生。無足者蛇。有足者二足。下至レ雞
上至二金翅鳥一。四足者。下至レ猫上至レ犬者。取
蛇者。蚺蛇一切長者。其中三處。一一入如二胡
麻一。得二波羅夷一。餘不レ堪者突吉羅。魚者。一切
魚龜鼉鼈蛤等。亦如二前説一三處得レ罪。此
中有二小異一。蛤口極大。若以二男根一内二蛤口一。而
不レ足如二内瘡一無レ異。得二偸蘭遮一。若取二雞烏
鳥雉鳩鳥一切諸鳥一於二三處一。應レ得二波羅夷一
者得。應レ得二突吉羅一者得。若取レ猫者。狐狸狗
猘亦如レ前三處得レ罪。波羅夷者。退墮不レ如。
此是比丘罪。如二律本所説一。佛語二阿難一。佛爲二
拔闍子一結二波羅夷戒一已。成就如レ是。汝比
丘得二波羅夷罪一。是名二波羅夷一。法師曰。若人
犯二此戒一。名爲二波羅夷一。是故於波利婆品偈
言
我説二波羅夷一 汝當二一心聽一
墮落是不如 違二背正法一故
不レ同二一住處一 是名二波羅夷一
此是犯波羅夷重罪。此人名爲レ墮。亦言從二如
來法中一墮非二釋迦種子一。於二比丘法中一不レ如。
是名二波羅夷一。不二共住一者。不二共行一爲レ初。法
師曰。我當二次第説
罪。僧有二四行一。於二戒壇中一作二四法事和合一。是名二一行一。亦言二五行波羅
提木叉一。應三一處説二波羅提木叉一。無慚愧人不
レ得レ入。於二一衆僧事一不レ得二同入一。驅出在レ外。
是名二不共住一。是故律本説。不二共布薩及諸
羯磨一。是比丘得二波羅夷罪一不レ應二共住一。律本
説竟
如レ是已説二次第戒句一。若處處犯者。欲レ知二分
別一。是故如來結二此文句一已。根入レ根不二但人
女一。一切女亦如レ是。金銀女。此女非處若處。得
レ罪者。我今當レ説。三女者。於二三女根中一。人女
有二三道一。黄門有レ三。各有二三根一。有二三男子
波羅夷一。十二處人男女。此易レ可レ解。二根黄
門後自解説。人女有二三根一。畜生女亦三根。人
女有二三根一。非人女有二三根一。畜生女有二三根一。
二根黄門人非人畜生合九。人黄門非人黄
門畜生黄門有レ二合六。人男子非人男子畜
生男子合六。都合三十。若二處乃至入如二胡
麻子一。行二不淨行一。得二波羅夷一。非欲心不レ成。是
故律本中説。比丘不二起心一。如レ是初説。比丘
者。此是行欲比丘。穀道者。是糞道。若比丘行
婬。於二糞道中一入如二胡麻一。得二波羅夷罪一。非二
但己作一。亦教二人作一。若行時已自受樂。罪亦
不レ免。此皆用心。非二餘事一得レ罪。善人出家。
若人捉令レ作二不淨行一。此比丘不レ樂一心護
レ戒。此不レ得レ罪。後受レ樂得二波羅夷罪一。有二怨
家一將二女人一至二比丘所一欲レ壞二比丘一。或以二飮
食一誘。知識眷屬至二比丘所一。而作二是言一。大徳。
此是我等事。願大徳爲レ作。夜半將二一女人一。
捉二比丘推眠一。或有下捉二比丘手一捉レ頭捉レ脚者上。
而以二女根穀道一逼内二比丘根一。若此比丘三時
受レ樂。得二波羅夷罪一。若精出亦犯不レ出亦犯。
莫レ作二是言一。此我怨家捉而不レ得レ罪。心受樂
便犯。若具二四事一。何謂爲レ四。一者初入。二者
停住。三者出。四者受樂。若初入不レ受レ樂。停
住出時樂。得二波羅夷一。初入不レ樂停住不レ樂。
出時樂亦得二波羅夷一。四時無樂不犯。不二受
樂一者。如レ内二毒蛇口一。如レ内二火聚中一。是故律
本説。出入不二受樂一。不レ得二波羅夷罪一。是故比
丘坐禪。觀二苦空無我一不レ計二身命一。女人圍遶
如二火遶一無レ異。於二五欲中一。如二五拔刀賊傷害一
無レ異。若如レ此者即無罪。初四事竟
如レ是四事已現。諸怨家將二人女一至二比丘所一。
不三但穀道得二重罪一。小便道口亦得レ罪。又時怨
家將二人女一。或將竟夜不レ眠。或將醉女顛狂女
或將死女。又怨家將二女死尸野獸未
食。法師曰。未レ食二何等一。未レ食二女根一。又將二女死尸一。
女根多分在或少在。不二但女根一。穀道及口。或
多分在少分在。不二但人女一。畜生女亦如レ是。
於二三處一多分在少分在。二根男子二根黄門。
或多分在少分在。此有二四種一如レ是無レ異。法
師曰。人女有二三道一。於二三道中一三四。不眠女
有二三四一。醉女有二三四一。顛女有二三四一。狂女有二
三四一。死女多分在有二三四一。死女少分在有二三
四一。死女餘少分在有二三四一。有二二十七一。非人
女畜生女亦如レ是。合諸女八十一。二根黄
門亦如二諸女人一無レ異。合八十一。黄門男子
二三道。合五十四。非人男畜生男各有レ二。
合五十四。女如レ此都合二百七十處。此義易
レ可レ解。多分在少分在。我當二分別廣説一。於二
師子國一有二二律師一。此二律師共一阿闍梨。一
名二大徳優波帝寫一。第二名二大徳寫寫提
婆一。此二法師如二恐怖處一護二律藏一無レ異。優
波帝寫有二弟子極智慧一。一名二大徳摩訶波頭
摩一。二名二大徳摩訶須摩一。摩訶須摩已曾九
遍聽レ律。摩訶波頭摩。與二摩訶須摩一倶共九
遍聽受。復自覆二九＊遍一。是故最勝。大徳摩訶
須摩。九倒聽レ律已。捨二阿闍梨一渡レ江別住。
大徳摩訶波頭摩。聞二摩訶須摩已＊渡レ江住一。
而作二是念一。此律師極大勇猛。其師猶在而捨
レ師去往二住處一。是名二最勇猛一。若師猶在。應
レ聽二律藏及廣義䟽一。年年應レ受。非二一過一也。
諷誦通利。是名三律師恭二敬於律一。又一日。大
徳優波帝寫大徳摩訶波頭摩爲レ初。五百弟
子。於二初波羅夷中一。説二此文句一而坐。是時弟
子問レ師。大徳。多分在得二波羅夷罪一。餘少分
在得二偸蘭遮一。半分在云何。得二何等罪一。師答
言。長老。如來所以結二波羅夷一。盡結不レ餘。若
波羅夷處。結二波羅夷罪一。此皆是世間罪。非二
結罪一。若是半分在成二波羅夷罪一。佛便應レ結。
不レ見二波羅夷影一。唯見二偸蘭遮影一。若死尸
中。佛結二波羅夷一。多分在得二波羅夷罪一。少分
在得二偸蘭遮一。從二偸蘭遮一不レ見二有罪一。少分者。
於二死尸中一。應レ知非レ生。若肉如二指爪根皮一
或筋猶在二根中一。得二波羅夷一。若壞爛肉皮無
レ有。猶有二形摸一。用入二男根一者得二重罪一。若形
＊摸盡壞爛平如レ瘡無レ異。得二偸蘭遮一。從レ此狗
噉離二尸肉一。若肉中行婬得二突吉羅一。若於二死尸
中一一切盡噉。唯餘三道中行婬得二重罪一。若半
分在少分在得二偸蘭遮一。若生身中眼鼻耳。又
男根頭皮及傷瘡。若有二欲心一入二一胡麻子一。
得二偸蘭遮一。餘身掖者得二突吉羅一。此是婬心。
若死尸猶濕處。若於二波羅夷處一偸蘭遮。偸
蘭遮處突吉羅。突吉羅處若有レ犯者。而隨
犯得レ罪。若此尸膖脹爛臭諸蠅圍遶。從二九
孔一膿出。若欲レ往而不レ堪。若於二波羅夷處一
偸蘭遮。偸蘭遮處突吉羅。突吉羅處有二行婬一
者。悉得二突吉羅一。畜生象馬
牛。於二鼻中一行二不淨一。得二偸蘭遮一。一切眼耳瘡。
得二突吉羅一。餘處者突吉羅。若死猶濕。於二波
羅夷處一偸蘭遮。突吉羅處有レ犯者。隨二其輕
重一得レ罪。若死尸膖脹如二前説一。得二突吉羅一。男
子根頭皮中。或樂二細滑一。或樂二行婬一心。兩男
根相拄。得二突吉羅一。若婬心與二女根一相＊拄。
得二偸蘭遮一。此大義䟽出。若比丘欲心。與二女
根一相＊拄或口中。得二偸蘭遮一。爲レ誰起。答曰。
因二六群比丘一。爾時六群比丘。於二阿＊寅羅波
帝夜江邊一。諸＊
行二婬於角間一。或行二耳頸尾下背上一。欲意而
觸。不二分別説一。佛告二諸比丘一。若欲二意相＊觸一
者。得二偸蘭遮一。此一切相疇量而取。不レ失二此
義一。云何不レ失二此義一。若欲心以二口與
口。此不レ成二婬相一。得二突吉羅罪一。本無二婬心一。樂二受細
滑一。以二口與
口。僧伽婆尸沙。以二男根一觸二女根外分一。亦僧伽婆尸沙。畜生女根以二男根一觸二
外分一。得二偸蘭遮一。樂受細滑得二突吉羅一。都合
二百六十九。四種説竟。如レ是世尊。爲レ護二順
從者一。説二二百七十四種一。如來爲欲レ遮二將來
惡比丘一故。莫レ作二是言一。以レ物裹二男根一行婬言
無罪。故作二此事一以遮二正法一。勿レ使二當來成就一
於二二百七十四種一。取二一四隔一分別而現。
有二怨家一將二女人一。欲レ壞二比丘淨行一。或以二穀
道水道口一。以二此二事一而壞二比丘一。有隔無
隔。有隔無隔者。以二女三道一。無隔者比丘
根。法師曰。此事我當二分別善説一。有隔者。於二
女三道中一。以レ物隔二女根一。或以二樹葉一。或衣
或熟皮。或蝋或鉛錫。是名爲レ隔。法師曰。
隨レ得レ物而用レ隔。有無隔而入。無隔有隔。無
隔無隔。有隔有隔。有二婬心作一。得二波羅夷罪一。
若犯二波羅夷一得二波羅夷罪一。若犯二偸蘭遮一得二
偸蘭遮罪一。犯二突吉羅一得二突吉羅罪一。若以レ物
塞二女根一。於二物上一行レ婬。得二突吉羅罪一。若以
レ物纒二男根一。以二物頭一内二女根中一。得二突吉羅
罪一。兩物相觸。得二突吉羅罪一。若以二竹籚筒一
＊内二女根一。於レ＊筒行婬。若入＊觸レ肉者。得二波
羅夷罪一。若破＊筒兩邊觸レ肉。亦得二波羅夷罪一。
若以二竹節一遮二男根頭一。四邊著レ肉。亦得二波羅
夷一。若於二竹＊筒一不レ觸者。得二突吉羅一。如レ是一
切罪相。汝自當レ知。隔二四種一竟。如レ是隔四分
別説已。不下但怨家將二女人一至中比丘所上。怨家
將二比丘一至二女人所一。有隔無隔如二前説一。怨家
四事説竟。何以故。比丘怨家故。而作如レ是。
或國王爲二初怨家一。我今當レ説。此諸怨家。將二
女人一至二比丘所一。或賊或多欲男子。以二欲事一
爲レ樂。或樂走放逸人。或乾陀賊。此賊常取二
人心一以祠二鬼神一。何以故。不下以二耕田種植一供中
給妻子上。唯破二村人一估客取レ物。以レ此爲レ業。諸
乾陀賊求二覓村人估客一。勞自防衞。不レ能レ得
故。比丘在二阿練若處一。無二人防衞一。易レ可レ得
故。捉得而作二是念一。若殺二比丘一應レ得二大罪一。
欲レ破二比丘戒一。而將二女人一至二比丘所一。令二其
破戒一。法師曰。如二前説一無レ異。説二四種一竟。前
説人女三道行婬。初説如レ是。今當三演説斷二
諸迷惑一。以二道道一者。問曰。何謂以レ道道者。答
曰。女人有二三道一。於二一一道中一。以二男根一内。或
二道合成二一道一。水道入從二穀道一出。以二穀
道一入以二水道一出。從レ道非道出者。從二水道一
入。水道邊有レ瘡。從レ瘡而出。以二非道一者。以
レ瘡入二水道一出。以二非道一入從二非道一出。波羅
夷偸蘭遮。二瘡道合成二一道一。從二第一瘡一入。
第二瘡道出。得二偸蘭遮一。次説二無罪一不知不受
樂者。此二我當二演説一。眠比丘者。若知二受樂一
莫レ言二我眠一。而言二不知不覺一。言得脱二人倶驅
還俗。應レ問二眠者一。汝受樂不。若受樂者犯二波
羅夷一。故作者。不レ須レ問。如レ是有レ罪悉現。今
次至二無罪不覺者一。此比丘若眠不レ覺。如二人
入定一。都無二所知一。是故無罪。如二律本所説一。白二
世尊一。我不レ覺二此事一。佛語二比丘一。若不覺不知
即不レ犯レ罪。覺不レ受者。覺已即起不レ受レ樂便
無レ罪。如二律本所説一。白二世尊一。我覺已不二受樂一。
佛語二比丘一。若覺已不二受樂一。便無罪。顛狂者
有レ二。一者内瞻顛狂。二者外瞻顛狂。外瞻
如二血遍
身。若病起時體生二疥癩一。合身振動。若以レ藥治即便得レ差。若内瞻起者。而生二狂
亂一不レ知二輕重一。若以レ藥治都無二除差一。如レ此顛
狂不レ犯。失心者。夜叉反心有二二種一。一者或
夜叉現形人見可レ畏。是故失レ心。二者夜叉
以レ手内二人口中一反二人五藏一。於レ是失レ心。如
レ此二者。便無罪也。若此二顛狂。失二本心一故。
見レ火而捉如レ金無レ異。見レ屎而捉如二栴檀一
無レ異。如レ是顛狂犯戒無罪。又時失レ心。又時
得二本心一。若得二本心作一。狂病者。隨二病至處一
者不犯。初者。於二行中之初一。如二須提那一作。不
レ犯二波羅夷一。餘者犯。獼猴比丘跋闍子波羅夷
罪。解律本竟
善見律毘婆沙卷第七
＊簫齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
戒句中欲二分別令
知。此是總説。汝等當レ知。起作識有心世間罪功徳業受起者。總一切
戒本。有二六戒句一起。法師曰。後當レ解。今當二略
説一耳。後戒因二六種戒一而起。有下戒因二四種一
起上。有下戒因二三種一起上。有下戒因二迦絺那一起上。有下
戒因二羊毛一起上。有下戒因二捨心一起上。於二此中一因
レ作而起。因二不作一而起。因レ作因二不作一而起。或
因レ作起。或因二不作一起。或因二作不作一起。於二
其中一有レ識得レ脱。有レ識不レ得レ脱。於二戒中一以
レ心得レ脱。此是以識得レ脱。餘者非二識得
脱。更有レ戒無レ心。有レ戒有レ心。問曰。何謂二有戒有
心一。答曰。有心作而得レ罪。問曰。何謂二無心一。答
曰。與レ心相離而得レ罪。此一切世間罪。制戒
罪有レ二。諸罪相以説。行善受者。有二戒身業一。
有二戒口業一。問曰。何謂爲二身業一。答曰。因二身
行一故。從レ此得レ罪。故曰二身業一。因二口行一故。故
名二口業得罪一。復有二戒善一。復有二戒不善一。復有二
不善非不善三十二心起罪一。欲界八善心。十
二不善心。欲界有二十無記心一。從二善心一從二無
記心一。有二二知心一。於二諸心中一。以レ善心一得レ罪。
名爲二善罪一。餘者次第亦如レ是説曰。有戒三
受。有戒二受。有戒一受。於二三受中一。因二三
受一得レ罪。名爲二三受一。或因二樂受一。或因二捨受一
得レ罪。名爲二二受一。或因二苦受一得レ罪。名爲二一
受一。如レ是因二無記想一有心性罪行善受。汝等
知二此雜一已。於二諸起中一。此波羅夷因二何物一
起。便因二一種一起。以支者。有二二支一。何謂爲
レ二。因二身心一起。是名爲二二支一。行以得レ罪。是
名二因行一。想者。欲想。若無二欲想一。便得レ脱。無
レ罪者。不知不覺不受不樂。有心者。有欲
心行。然後得レ罪。性罪者。自然罪。若身心共
作。然後得レ罪。以レ貪作。是名二不善一。或樂或
捨。以二此二法一而得レ罪。是名二二受一。法師曰。一
切罪相。於二廣説中一汝等應レ知
獼猴拔闍子 老出家及鹿
此偈名爲二憂陀那一。世尊自判二＊憂波離一。爲二
未來世律師一。易二憶識一故。説二此偈頌一。汝等應
當三善觀二罪相一。獼猴＊拔闍子此事隨制。白衣
者。著二白衣服一行婬。草衣者。外道人結二茅草一
爲レ衣。木皮衣者。剥二木皮一以爲レ衣。木板衣
者。以二木板一遮二前後一以爲レ衣。髮欽婆羅者。
織二人髮一以爲レ衣。毛欽婆羅。以二犛牛毛一織
爲レ衣。角鵄翅衣者。連二角鵄翅一以爲レ衣。鹿
皮衣者。取二完全合毛四脚被一以爲レ衣。問曰。
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