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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
言。當作衆僧集堂。王答。善哉。於時大王
有大臣。名彌伽槃茶。彌伽槃茶住處。於
其中起作集堂屋。如阿闍世王殿無異。用
王威徳作已。一切種種＊妓樂。各各自然分
布處所。王自念言。我今往看佛法根株下。數
百千人圍遶大王。往到塔園也
善見＊律毘婆沙卷第三
善見＊律毘婆沙卷第四
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
爾時塔園中摩哂陀。與比丘一千人倶。敷
摩哂陀坐具南向坐。又敷大徳阿摽扠北向
坐。大徳摩哂陀。請阿摽扠爲法師。阿摽扠
仍依往昔大徳優波離無異。摩哂陀。與大
僧六十八人圍遶法座。王弟比丘。名末多
婆耶。與五百比丘倶欲學律藏。悉圍遶阿
摽扠高座。餘諸比丘。與王各次第而坐。於
是大徳阿摽扠。即便爲説。爾時佛住毘蘭
若那隣羅賓洲曼陀羅樹下説律叙。説已
於虚空中天大叫稱。善哉善哉。非時而雷電
霹靂。地即大動種種神變。於是大徳阿摽
扠及摩哂陀。與愛盡六十人倶。復有六萬
比丘圍遶。於塔園寺中説如來功徳。如來
哀愍衆生三業不善。是故説毘尼藏。以制
伏身口意業。如來在世爲聲聞弟子説律
藏竟。然後入無餘涅槃。爾時衆中。而説偈
言
一切別衆住 大徳六十八
共知律藏事 法王聲聞衆
愛盡得自在 神通三達智
以無上智慧 教化師子王
光照師子國 周遍無不覩
譬如大火聚 薪盡入涅槃
諸大徳涅槃後。諸弟子眷屬。名帝須達多
迦羅須末那毘伽修摩那。此是大徳阿摽扠
弟子。如是師師相承展轉至今。是故第三
集衆。衆中而問。誰將律藏至師子國。答是
摩哂陀。摩哂陀之後阿摽扠。阿摽扠弟子。如
是次第受持。譬如白琉璃器盛水。内外明
徹水無漏落。諸大徳持律藏。亦復如是乃
至于今。若人有信心恒生慚愧好學戒律
者。佛法得久住。是故人欲得佛法久住。先
學毘尼藏。何以故。有饒益行者故。何謂饒
益。若善男子好心出家。律藏即是父母。何以
故。與其出家令得具足教學威儀。依止
律藏自身持戒。能斷他疑。若入僧中無所
畏懼。若有犯罪依律結判。令法久住。諸法
師言。佛語比丘。若受持此律。有五事利。何
謂爲五。一者自能持戒。二者能斷他疑。三
者入僧無畏。四者建立佛法。五者令法久
住佛説持律人即是功徳根。因根故攝領
諸法。法師曰。佛説戒律。爲欲止惡因。止
惡故生不悔心。因不悔心故。得生歡喜。
因歡喜故。得生安樂。因安樂故。得生三
昧。因三昧故。得生慧眼。因生慧眼故。而
生厭汚。因厭汚故。而得離欲。因離欲故。
而生度脱。因度脱故。得度脱智。因度脱
智。次第得入涅槃。爲欲言故。爲欲説故。
爲依止故。爲欲聞故。如是次第心得度脱
智。是故慇懃當學毘尼。此是毘尼處説根本
法師曰。而説偈言
若人時何故受持 若人將耶若處住
已説此次第今説
此是偈義。今當説律外序也
爾時爲初義非一種。我今當演毘尼義。
是故律中説。爾時佛住毘蘭若。初義者。爾時
尊者舍利弗從三昧起請佛結戒。是時佛
住毘蘭若。爾時者。發起義。是時者。即説其
事。何以故。如律所説。爾時須提那與故
二作不淨故。是時佛因須提那故。爲聲
聞結戒。此是初義。爾時檀尼咤比丘偸王
材。是時佛於王舍城結戒亦如是。爾時者。
亦是發起義。亦是因義。佛婆伽婆後當解。
住者。行立坐臥。毘蘭若者。是國名也。那
隣羅者。即夜叉名。因夜叉鬼依此樹故而
號之。賓洲曼陀羅者。此是練木樹也。樹下
者。日當中陰所覆處是也。又言。無風時葉
落墮地處是。問曰。如來何以在此樹下住。
答曰。此樹欝茂林中第一。去城不遠往來便
易。問曰。如來住毘蘭若。復言住在樹下。如
來不應二處住。答言。勿作此難。毘蘭若者。
往來處也。樹下者。即是住處。問曰。優波離何
以説毘蘭若。答曰。哀愍白衣故。問曰。何以
樹下住。答曰。爲諸弟子順出家法除貪欲
故。問曰。何以依近於國。答曰。爲四大故。問
曰。前句者。爲説法故。後句者。如來欲入靜
故。前句者。慈悲所牽。後句者。從苦入樂故。
前句者。爲安樂衆生故。後句者。自安樂身
故。前句者。布施法與衆生故。後句者。自
除聖利滿足。前句者。爲衆生作橋梁故。後
句。爲諸天人故。前句者。同衆生故。後句
者。不與衆生同故。前句者。唯佛一人三界
獨尊。衆生因佛故。得大安樂。是謂爲一。後
句者。因佛生在林中樂樹下故。法師曰。
此義甚廣我今略説。與大比丘僧倶者。大
者。因小有大故。所以比丘僧功徳極大名
爲大。復有大義。最小者得須陀洹道故。復
有大義。五百大衆集故。僧者。等戒等見等智
等衆。是爲僧也。倶者。共在一處。五百比丘
者。五百數也。毘蘭若婆羅門者。生於毘蘭若
國。因國號之。婆羅門者淨行也。又復婆
羅者。知外道圍陀書。門者聞也。佛經言
婆羅門者。能除煩惱。門者聽也。聲徹於耳。
因他語故而知法。沙門瞿曇者。滅惡法
也。瞿曇者。婆羅門以姓喚故。釋迦種子者。
釋迦種者。指示大姓。離釋種出家。此是演
發心信樂出家也。或有負債出家。或有失
國出家。或有貧窮出家。或有避王使出家。
如來不如此出家。如是好名聞者。如是足
句也。好者。與衆善會復言最上。名聞者。讃
歎受名。又言令他知之。婆伽者。此是初如
來十號。令衆生信心於佛。是故法師演出
如來功徳。阿羅者。是三界車輻。漢者。打壞
三界車輻。所以如來打壞三界車輻。故名阿
羅漢也。又言。阿羅者殺賊。所以如來殺
煩惱賊。故名阿羅漢。又言。阿羅者。一切惡
業。漢者。遠住三界爲車。無明愛縁行者爲
輻。老死者爲輞。受生者爲轂。諸煩惱者爲
軸。無始世界流轉不住。佛於菩提樹下。以
戒爲平地。以精進爲脚足至心爲手。智
慧爲斧。斫斷三界車輻。又言。無始世界者
爲車。無明爲轂。老死爲輞。十惡爲輻。何以
故。不知苦法。若生欲界。因無明故造作
三業。若生色界。造作色界業。若生無色
界。造作無色界業。於欲界中。縁無明故
受識。色界中亦爾。於無色界中。無明縁也。
又於欲界中名色。欲界中六入縁無明。欲
界中名色。色界中三入。縁於無色界中無明。
色界中一入。縁於欲界中六入。欲界中六
觸。縁於色界中三入。色界中三觸。縁於無
色界中一入。無色界中一受。縁於欲界中六
觸。欲界六樂。縁於色界中三觸。色界中三
樂。縁於無色中一觸。無色中一樂。縁於欲
界中六樂。欲界六樂者。生六愛。縁於色界
中三樂。色界中三愛。縁於無色界中一樂。無
色界中一愛。縁處處愛。生於生中。若人
於五欲中。我欲行欲自受欲故。身口意不
善行具足者。即入地獄。於地獄中。因業
故。受生受生。此是業生也。因業生五陰。次
五陰老。老者熟。壞五陰者。謂之死也。於
三界中我欲。於天上行欲。起立善行。或忍
辱因善行故。得生天上。此是因善業故。
而復生。有一人。我欲受梵天樂。因樂受
故。憶念四法。何謂爲四。慈悲喜捨心。憶已
具足。得生梵天。於梵天中。生因業故。此
是業生。復有一人。我欲生無色界。我次生
非想非非想天。恒自入禪思惟。即生此處。
此是因業得生。餘者次第汝自當知。過去
當來二世。皆從無明縁行。我今略説。餘汝
自廣説。無明縁行。此是一品。六識名色六入
六觸六樂。此是一品。愛取生。此是一品。有老
死。此是一品。前品者。過去世也。中二品者。
現在世。後品者老死。此是當來世也。取無明
縁行者。連得愛受。此不得相離。此五法
過去世也。中品六入爲初。此是果報。若取愛
受者。連得無明。此五法今業生也。有老死
者。一切五法。餘者六識。爲初後悉入。此是
當來世生。若分別説者。有二十四種。縁行六
識。此二者中間爲一品。受愛於二中間爲
一品。生有者於二中間爲一品。合有三品
四段。因品故。生二十種本起因縁。如來已
見觀度。眞實知故。以眞實智。名爲實知。
見者。何謂爲見。見者達故。名爲見也。觀者
何謂爲觀。遍知一切。故名爲觀。以知觀見
度。如來眞實知已。生厭患想。便生離心欲
得度脱。先壞三界車軸故。名爲阿羅漢。又
羅漢名者是應供。問曰。何謂名爲應供。受
人天供養故。名爲應供。昔有梵王。以寶
大如須彌供養如來。是故名爲應供。爾時
世間大王。瓶沙王拘沙羅王等。復種種供
養。是名應供。佛涅槃後閻浮利大王。名阿
育。復以金錢九十六億。起八萬四千寶塔。
復大種種布施。是名應供。餘諸大衆供養者
不可稱計。又言。阿羅漢者。羅漢者覆藏義。
阿者無也。名無覆藏。何謂無覆藏。譬如世
人作罪恒自覆藏。如來於中永無故。名無
覆藏。三藐三佛陀者善知一切法故。名
三藐三佛陀。言佛陀者。法應知而知。法應
棄者而棄。應出者而出。是名佛陀。又言。佛
陀復有別義。何者。以慧眼若見苦諦集諦
滅諦道諦。次第明見。是佛陀也。色聲香味
觸法。眼識耳識鼻識舌識身識意識。眼觸耳
觸鼻觸舌觸身觸意觸。眼記耳記鼻記舌記
身記意記。眼念耳念鼻念舌念身念意念。眼
愛耳愛鼻愛舌愛身愛意愛。眼思耳思鼻思
舌思身思意思。五陰十觀法十思十念。胮脹
爲初。如是有十段爲初。有三十二十二
入十八界。欲生爲初。九四禪爲初。慈爲初。
復有四無色禪。有四無色三昧。有四十二
因縁。逆觀老死憂悲乃至無明。次第觀乃至
老病死苦惱。老病者苦諦。有者集諦。從二
者出。名滅諦。知方便滅。名爲道諦。如來一
一善知一切。是名三藐三佛陀。知者三知。
亦有八知。於三界經中説有八知。汝自當
知。復次菴羅樹經。三昧知神通知六通。
合爲八知。行足者。或覆藏六識飮食知
足省於睡眠七正法四禪。此是十五法。自
當知。如來以法行。是故名明行足。如來
以此法行至涅槃。是名明行足。不但如
來。聲聞亦然。如來以知行而足。故名明行
足。以知相故。如來得一切智。以行故。名
爲大慈悲。一切衆生惟集苦惱。如來悉知。
以大慈悲故。知衆生苦惱。而能善説。令捨
苦就樂故。故名善逝。是故聲聞善逝而
行善逝。非惡善逝。又言。行至善處。是名善
逝。又行歩平正威儀具足無缺。亦名善逝。
又往常住不復更還。名爲善逝。以阿羅漢
道不及。名爲善逝。自從錠光佛受記。哀
愍衆生令得安樂。乃至菩提樹下善行如
此。是名善逝。不從斷見不從常見。身
離疲苦不從斷常。名爲善逝。爲一切衆
生説法無不應時。名爲善逝。衆生不樂而
不説。樂者而説。是名善逝。所説者。皆是眞
實義。非虚妄義。又一切衆生聞之。悉令歡
喜。是名善逝。又不説無義語。所説者。皆是
有義利益。是名善逝。世間解者。知一
切世間法。名爲世間解以集諦故。以滅
諦故。以滅諦方便故。解世間故。是名世
間解。如經所説。亦不生不老不死不墮不住
處。我不用行至世間彼岸是名世間解。佛
語諸比丘。我未至世間極。我不説苦盡。佛
語諸比丘。此身一尋稱爲沙門。世間集諦。
世間滅諦。世間苦諦方便我不用行。而至未
至從苦而出。無有是處。又世間者。有三。何
謂爲三。一者行世間。二者衆生世間。三者
處世間。問曰。何謂行世間。答曰。一切衆生
從飮食生。是爲行世間。何謂衆生世間。答
曰。常世間無常世間。是爲衆生世間。何謂
處世間。以偈答曰
日月飛騰 照于世間 光明無比
無所障礙
此是處世間。又言。一世間二世間三世間四
世間五世間六世間七世間八世間九世間十
世間如是乃至十八世間。問曰。何謂爲一世
間。答曰。一切衆生以飮食得生。是名一世
間。何謂爲二世間。答名色是爲二世間。何
謂三世間。答曰。苦樂不苦不樂。是爲三世
間。何謂四世間。答曰。四食是爲四世間。何
謂五世間。答曰。五陰。何謂六世間。答曰。六
入。何謂七世間。答曰。七識。何謂八世間。
答曰。八世間法。何謂九世間。答曰。九衆生
居。何謂十世間。答曰。有十入。何謂十二世
間。答曰。十二入。何謂十八世間。答曰。十八
界。此是行世間。如來以一一知。名爲世間
解。衆生煩惱。如來亦解。行亦解。意亦解。小
煩惱大煩惱亦解。利識亦解。鈍識亦解。善
縁亦解。惡縁亦解。應令知亦解。不應令
知亦解。生不生亦解。是名衆生世間靡所
不知。是爲世間解。處世間者。問曰。何謂處
世間。答曰。鐵圍山縱廣二萬三千四百五十
由旬。周迴三十七萬三百五十由旬。地厚四
那由他二萬由旬。在水上水厚八那由他四
萬由旬。在風上風厚六十九萬由旬。是處世
間界。又須彌山根。入海八萬四千由旬須
彌山王高亦如是。以七寶纒。有七山圍遶
之。而説偈言
由揵陀羅 伊沙陀羅 迦羅毘拘
須陀蘇那 尼民陀羅 毘那多迦
阿沙千那 是七大山 圍遶須彌
四天王住 天夜叉住 高百由旬
雪聚大山 廣千由旬 縱廣正等
頂有八萬 復有四千 以嚴飾之
有閻浮樹 高二千里 圍二百里
枝布方圓 覆百由旬 因此樹故
號閻浮地 大鐵圍山 根入大海
深下八萬 二千由旬 高亦如是
常住不壞 都遶世間 月衆星王
方圓四十 有九由旬 日王方圓
五＊十由旬
又天帝釋宮。縱廣萬由旬。阿修羅宮亦復如
是。阿鼻地獄亦如是。閻浮利地亦爾。西
拘耶尼。縱廣七千由旬。東弗于逮亦復如
是。北欝單越。縱廣八千由旬。一一洲。各有
五百小洲圍遶。此是鐵圍山之内。鐵圍之外
中間。悉是地獄鐵圍無量。世界亦無量。所以
佛以無量慧眼。遍知一切。故名爲世間解。
無上士者。自以功徳過於人天故。名無上
士。以戒定慧解脱解脱知見具足故。名無
上士。是故無上與無上等。佛語諸比丘。我
不見梵魔沙門婆羅門世間戒定慧解有能
及佛者。又無我師故。名無上。調御丈夫
者。有應調者輒而調之。何以故。譬如象馬
悷加之杖捶然後調伏。如來亦復如是。
能調伏一切衆生。故名調御。昔佛降伏畜
生。龍王丈夫。名阿波羅留又。象丈夫。又
名純杵魔朽陀陋阿耆死驅偸魔死驅死驅
陀那。如是諸丈夫。佛以善法調伏。令入正
法。授三歸五戒。人丈夫。名尼揵陀子闍跋。
又婆羅門十軻羅娑鴦掘魔羅等。如是無
數。復有夜叉丈夫。名阿羅婆迦修至滿魔
軻羅。諸夜叉丈夫。釋提桓因等如是無數
天人。以正法調伏之。於修多羅説。佛語
寄須。漢言牧象人我調御丈夫。以柔法
教一切衆生。若其不受者。當以強法教
之。若不受者。復當以剛柔教之。若不受
者。便不與和合。法師曰。此修多羅當如法
廣説。故名無上調御丈夫天人師。師者。亦
如估客有一宗主善知嶮難。問曰。何謂
爲難。一者賊難。二者虎狼師子難。三者
飢儉難。四者無水難。宗主於諸難中。皆令
得度到安樂處。故名爲師。如來亦復如是。
何以故。如來能度衆生。令過嶮難。何謂爲
嶮難。一者生難。二者病難。三者老難。四者死
難。如是諸難。如來能度脱。令得安樂處。故
名爲師。問曰。佛何以獨爲天人師。不爲畜
生師耶。昔如來在世亦爲畜生説法。何以
獨稱爲天人師。修多羅經説。爾時佛在瞻
婆國。於迦羅池邊。爲瞻婆人説法。是時池
中有一蛤。聞佛説法聲歡喜。即從池出
入草根下。是時有一牧牛人。見大衆圍遶
聽佛説法。即往到佛所。欲聞法故以杖
刺地。誤著蛤頭。蛤即命終生忉利天。爲
忉利天王。以其福報故。宮殿縱廣正十二
由旬。於是蛤天人。霍然而悟。見諸妓女娯
樂音聲。悟已尋即思惟。我先爲畜生。何因縁
故生此天宮。即以天眼觀。先於池邊聽佛
説法。以此功徳得此果報。蛤天人即乘宮
殿。往至佛所頭頂禮足。佛知故問。汝是何
人忽禮我足。神通光明相好無比。照徹此
間。蛤天人以偈而答
往昔爲蛤身 於水中覓食
聞佛説法聲 出至草根下
有一牧牛人 持杖來聽法
杖攙＊刺我頭 命終生天上
佛以蛤天人所説偈。爲四衆説法。是時衆中
八萬四千人。皆得道跡。蛤天人得須陀洹
果。於是蛤天人得道果已。歡喜含笑而去。
故稱爲天人師。佛婆伽婆者。佛者。名自覺
亦能覺他。是名爲佛。又言知。何謂爲知。知
諦故。故名爲佛。又言覺悟世間。是名爲
佛。於三達智經自應當知。婆伽婆者。一義
利益。二者無上。三者恭敬。四者尊重。何以
名恭敬尊重爲世間應恭敬尊重。世間有
四名。一者隨。二者誌。三者因。四者號。問曰。
何謂爲隨名。答曰。如世間人喚牛小即犢
子。次而丁牛大者喚老牛。此名不定隨時
而喚。問曰。何謂爲誌名。答曰。如人持傘持
杖。即喚爲有傘人有杖人。是爲誌名。問曰。
何謂爲因。答曰。譬如貧人因奴得寶故。字
奴爲多寶。是爲因名。婆伽婆者。號名。何以
故。非白淨飯王作名。非八萬眷屬作名。
非天帝。亦非兜率天梵魔此等作名。何以
故。佛語舍利弗。我名號者。非父母作。非八
萬眷屬作。非天帝。非兜率天梵魔天作名。
次第解説。於菩提樹下。等一切智。眞實觀
見唯婆伽婆。是故佛自作號。無敢爲佛作
名號者。何以故。佛自觀身威徳智慧故。現
令衆生知而立名號。婆伽婆者。婆伽者過。
婆者有也。＊過有故名婆伽婆。又言。貪瞋恚
他好嫉妬虚心曲心
心。貢高極貢高醉
懈怠。愛無明惡根不善作垢不淨。不等記思
諍本愛聚衆生煩惱。八邪見九愛本十惡法
道。六十二見百八煩惱。渇疲極萬煩惱。略説
五煩惱聚。天人魔梵。如此等衆不能毀壞
如來。是名婆伽婆。又言。如來能壞毀欲瞋
恚諸愚癡煩惱流惡法等。是名婆伽婆。又言。
如來有三十二大人相。八十種好。相好無
比離諸煩惱。天人世間恒欲往生。到已。佛
觀衆生心隨所樂。即便爲説。是故名婆伽
婆。世間伽婆有六種。一者領。二者法。三者
名。四者微妙。五者欲。六者念。問曰。何謂爲
領。答曰。自領心故。何謂爲法。答曰。如來
法身一切具足故。何謂爲名。答。佛名清淨。
無所不遍故。何謂微妙。答曰。佛身具足一
切微妙。觀之無厭故。何謂爲欲。答曰。佛欲
有所至應心即到。佛欲自爲又欲爲他
故。何謂念。答曰。一切衆生皆以念心供養
故。故名婆伽婆。又言。婆伽婆者。分別義。問
曰。何謂分別。答曰。功徳爲初分別諸法。五
陰十二入十八界四諦六識十二因縁。一一
分別關知。苦諦逼迫不定。是爲苦諦。著不
捨聚。是爲集諦。滅苦受。是爲滅諦。因縁
得出。是名道諦。如是分別故。故名婆伽婆。
又婆伽婆者。婆伽者三界。婆者吐。吐三界
煩惱故。名婆伽婆。世間有天人梵魔沙門
婆羅門。是名世間。天人者。六欲天人。魔者
六天。梵者富樓天。沙門婆羅門者。佛法怨
家。又天人者。世間諸王亦入天人。又天人
者。含取欲界天人。魔者。含取天魔界。梵者。
無色梵天界。沙門婆羅門者。含取世間四部
衆故。所以爾者。收取上下悉入如來功
徳。悉能通達如此諸處。自以知説法者。自
用方便而知。故名自知者。自用慧眼而
知。是名爲知。又言。知者。知無障礙故。名
知。説者。覺令知。是名爲説。又言。開一切
法故。名説。問曰。佛何以爲衆生説。答曰。
於一切衆生生大慈悲故。度無上安樂。爲
衆生説法。或一句或一偈或多或少。是名爲
説。初善中善後善。其義巧妙純一。無雜一切
具足。皆是一味。復言。初品者初善。中品者中
善。後品者後善。又言。戒者初善。三昧得道者
中善。涅槃者後善。又言。戒＊者三昧初善。禪
定與道者中善。果與涅槃者後善。佛者善覺。
名爲初善。法者善法。名爲中善。僧者善隨。
名爲後善。問曰。何以衆僧名爲後善。答曰。
若聞已不動不搖得聖利故。是名後善。佛
菩提者。名爲初善。辟支菩提者。名爲中善。
聲聞菩提者。爲後善。初説者。聞已即離
五蓋於一切諸善。是名初善。聞已而隨。名
爲中善。隨已漸漸得道。是名後善。如是如
來。或多或少而爲説法。於多少中亦有初
中後善善。義善文字。何以故。如來説法。梵
行法梵行道。以種種方便。開示令知。此説
有義是名義善。又言善義者句。亦言開
示。亦言分別。亦言不覆藏。連句相續不斷。
是名善義。善字者。能持深義指示深義。是
名善字。法辯義辯辭辯樂説辯。唯＊聰明人能
知此理。非愚夫能解。其義深邃＊唯智者
能別。是名善字。美滿具足者。義既美滿。具
足者。義既美滿不假卑足。故名具足。＊開
示梵行。問曰。何謂爲梵行。答曰。梵天人所
行此法。故名梵行。何以故。＊開示梵行初
善。有因縁故中善。義不顛倒後善。聞者歡
喜而隨。是名開示梵行。問曰。何以名美滿。
答曰。戒爲初五法聚。是名爲美滿。義之不
雜。是故名淨。如來爲衆生説法不貪供
養。是名淨梵行者。佛辟支佛聲聞所行者。
是名梵行。善哉如是行相可往問訊。問曰。
何謂爲善哉。答曰。將衆萬善故名善哉。
亦言。＊將安樂故。是名善哉。如是者。以足
句。行相者。行者所行過人相者相貌具足。
可往問訊者。可往觀佛。問曰。何謂爲觀。
以兩眼視。謂之爲觀。於是毘蘭若婆羅門
作是思惟已。往到佛所共相勞問。婆羅門
問佛。四大堪忍不。聲聞弟子少病少惱四大
輕利不。安樂住不。是名勞問。身與婆羅門。
共相問答義味次第。心中歡喜憶持不忘。問
訊已却坐一面。却者。猶如日轉。坐者。身體
布地。一面者。在於一邊。智慧之人往到宿
徳所。坐避六法然後可坐。何謂六法。一者
極遠。二者極近。三者止風。四者高處。五者
當眼前。六者在後。問曰。遠坐何過。答曰。若
欲共語言聲不及。大近何過。答曰。觸忤
宿徳。上風何過。答曰身氣臭故。高處何過。不
恭敬故。當前何過。視瞻難故。後坐何過。答
曰。宿徳共語迴顧難故。婆羅門離此六法而
坐。是故律中説却坐一面。沙門者。伏煩
惱。又言却煩惱。又言息心。婆羅門者。世間
眞婆羅門父母不雜。長者者。身體長大亦
年紀長大。又言。有威徳。是名長者。財富者
亦名長＊者大老者。頭髮墮落。又言生又
子孫＊展轉相生。是名老。朽邁者。皮膚燋皺
言語錯謬。是名朽邁。年過者。生來已經二
三王代職。猶故生存。是名年過。延壽者。年
過百歳。是名延壽。至年者。是最後年。是
名至年。咄瞿曇沙門何以作。此是婆羅門
語。婆羅門到佛所。見佛不起不爲作禮不
施床座。故作此言。如我所聞。今正見於
如來。欲自稱身而下餘人。佛以慈悲心
而答婆羅門。我不見佛於林中生時。墮地
向北行七歩。自觀百億萬天人梵魔沙門婆
羅門。無堪受我禮者。觀看已而自唱言。
天上天下＊唯我爲尊。梵天聞菩薩唱已。
即叉手而言。菩薩三界獨尊無有過者。菩薩
聞已作師子吼。＊唯我獨尊。佛語婆羅門。爾
時我未得道時三界已自獨尊。何況於今衆
善功徳拜我爲佛。云何爲汝作禮耶。若人
受我禮者。頭即墮地。是故汝勿於佛處
希望禮拜。是婆羅門瞳矇無知。向佛而作
是語。婆羅門言。若如是者色無味。何以故。
有色而已實無味。佛欲調伏婆羅門故。答
言。汝言無味。實無味。何以故。如世間人色
聲香味觸。以此爲味。如來於此已斷。譬如
斷多羅樹永不復生。婆羅門言。若如是者
便爲貢高。佛答言。因汝語故。即有貢高。
何謂我貢高。過去三世諸佛。不爲世人作
禮。我種如是。是故貢高。婆羅門言。若如此
者便無所作。佛答言。如汝所語。我實不
作。何謂不作。我不作偸盜妄語欺誑婬欲
諸惡業等身口意業。我悉不爲。故名不作。
婆羅門言。此人便自斷其種耶。佛答言。實
爾。何以故。三界中一切種種諸煩惱。我皆以
斷故名斷種。婆羅門罔然。不知以何答。更
改語。此人可薄不淨。佛答曰。如我意者實
有不淨。有人縱心口爲惡者。此是可薄不
淨。婆羅門便恚言。此人亦聞我語隨事而
滅之。佛又答曰。三界諸煩惱中我實已滅。婆
羅門又言。此人可念不堪共語。佛答曰。實
有如此我亦又念。諸愚癡人甚可憐愍。恒
爲惡業不念修善。婆羅門便生瞋恚罵言。
此人當是日夜不眠。思求文章窮世間人。
佛答曰。實有如此。何以故。我不入胎眠
故。亦不入天上眠故。故名不眠。於是婆羅
門以八事譏佛已。如來法王以憐愍心故。
視婆羅門眼。欲令服甘露法味而爲説法。
是時婆羅門心中清淨。譬如虚空無諸雲翳。
亦如日月照諸闇冥。如來以種種方便教
化令知。如來自稱。我已得無上智慧常住
涅槃。向婆羅門言。汝老死至近。來到我所。
於汝實有所獲。何以故。譬如鷄卵或八或
十或十二。問曰。何以三種分別數。答曰。此
是足句。亦令文字美滿。鷄母伏卵隨時迴
轉。伏者。以兩翅覆至欲生時。眼見光明
以嘴啄
。出已鼓翅嗚喚。前出爲大爲
小。婆羅門答前者爲大。佛言。我亦如是。何
以故。無明裏覆障三界。我以智慧嘴啄
無明。前出三界。此誰大誰小。答言。瞿曇
即大。餘後句無義。自當知。世間中一。一者
無二。三藐三菩提者。無上菩提。問曰。何謂
爲無上菩提。答曰。若人在須陀洹道。問須
陀洹果即爲説之。乃至在阿羅漢道。問阿羅
漢果。即爲説之。如聲聞辟支佛佛道。隨問
而答。故名無上菩提。是故我最大。鷄母＊伏
卵隨時迴轉。佛在菩提樹下。觀四諦法苦
空無常。佛語婆羅門。我正懃精進。而得無
上最大。非懈怠放逸心。我以勇猛正懃精
進。於菩提樹下以四精進。何謂爲四。一
者正。二者不急。三者不寛。四者不置。以法
而得無上道。不柔者不住。起心者於所觀
處行。不退者不疲勞。三昧心者一心。又言。
善置心爲三昧故。即成一心不過不逸。此
是初善法。以此法故。得初禪定。從初禪定
次第至三達智爲極。佛爲欲出無上法
故。律中説。佛言。婆羅門。我於欲中清淨惡
亦復清淨。問曰。何謂爲欲。答曰。貪欲欲。
欲貪欲。欲思欲。此是欲名。何謂諸惡法者。答
曰。欲狐疑。此是名惡法。如來於此二處而
得寂靜。又問曰。何謂欲中清淨。答曰。離欲
亦言棄欲。何以故。初入第一禪定者。無明
是欲儻。欲是禪定怨家。已棄欲故而得禪
定。是謂爲怨家。欲與惡離者禪定而來。欲
惡滅已禪定即起。如是二句義自當知。又
有三靜。身靜心靜覆靜。是爲三靜。此三靜
者。亦入前二句靜。問曰。何謂爲欲。答曰。欲
有二。一者處欲。二者煩惱欲。問曰。何謂
處欲。何謂煩惱欲。答曰。處欲者。心著色處。
煩惱欲者。令人至欲所。此後二句者。正著
所解。前句者。爲棄樂欲。後句者。從煩惱
出。如是欲處煩惱欲。於其二中心極清淨。
又言。前句除欲處。後句者。除煩惱欲。前句
者。除因縁動搖。後句者除癡相。前句者著
淨。後句止欲。如是次第自當知之。問曰。貪
欲者。貪即是欲。貪別欲別。答曰。歸一。何以
故。一切諸惡法理歸一。然分別各異。又律中
説。貪者煩惱。欲者欲處。亦如三昧貪欲怨
家。歡喜者。是瞋恚怨家。思者。是睡怨家。安
樂者。是動疑怨家。度量者。是狐疑怨家。亦
如初禪者貪欲怨家。貪欲者含入五蓋。
諸惡法者含取諸蓋。何謂爲諸蓋。答曰。三
毒根五欲五塵邪貪。後句。著處分別諸塵瞋
恚癡流法。前句者。欲流欲著欲泉欲受殺心
結欲。後句者。諸流泉受著。前句者諸愛等。
後句者無明等。前句者貪等八心受。後句者
四不善心起。如是欲中清淨惡亦清淨。念思
者何謂爲念。答曰。動轉。何以動轉。於觀
處初置心。是名念。問曰。何謂爲思。答曰。
諸禪人以心置觀處。中心徘徊觀處。又言。
思者。研心著心連心。譬如鍾聲初大後
微。初大聲者如念。後微者如思。如鳥翔初
動後定。動者如念。定者如思。如蜂採華。初
至如念。後選擇如思。初禪有五支。何謂爲
五支。一者念。二者思。三者喜。四者樂。五者
定。是爲五支。猶如大樹有華有實。亦如
初禪有念有思從靜起。問曰。何謂爲靜。答
曰。離五蓋是爲靜。喜樂者喜者滿。何謂
爲滿。身心喜滿怡悦邊味是喜。樂者。棄除二
苦身苦心苦。是名爲樂。樂者著其想味。又
問曰。何謂爲喜。答曰。心肥壯其想希好。是
名爲喜。樂者得而受之。又言。兩法不得相
離。若有喜者則有樂。樂則有喜。喜者含入
行陰。樂者含入受陰。如人渉道渇乏無水。
聞有水處即發喜心。是名爲喜。到已飮水
洗浴。是名爲樂。初禪定者。初者第一禪。
定者善燒。亦言禪師所觀法。何謂爲善燒。
答曰。極能燒覆蓋。又言斷煩惱。亦言見。何
謂爲見。答曰。觀見法相。接取威儀八三昧
迦師那阿攬摩那故。名爲禪定。此是見道
果。何以故。爲觀相故。何謂爲觀相。觀無
常故。以觀故成道。以果觀滅諦。是故名
禪定爲觀相。律中所説。問曰。何謂爲初禪。
答曰。有念有思有喜有樂有定。是名初
禪。如人有物。如人有眷屬。置物已。置眷
屬已。有餘名無。答曰。無餘名。禪定亦如
是。置念置思置喜置樂置定。更無餘名。
即是禪定。譬如軍陣有人兵象馬攻具。名
之爲軍。人兵象馬攻具散去。即無軍名。禪
亦如是。置上句五法。即無禪定名。入者。至
亦言成就。住者。於菩提樹下以禪定而
住。佛於菩提樹下坐觀何等。觀出息入息。
問曰。有餘禪無。答曰。亦有。法師曰。禪定
法。於靜道經中。我若廣説。其義深遠則爲
紛紜。於阿毘曇毘婆沙汝自當知。今所説
者正論毘尼毘婆沙。餘者稍略説。是禪定第
一品
念思滅者。念思此二法過。入第二禪定。第
二禪起。此二法即滅。何以故。爲過二大支
故。名爲第二禪定。又言。第二禪定中。無初
禪定法。有餘法。初禪定中觸法爲初。此中
二大支已過。即得第二禪定法。是故律中説。
念思滅入第二禪定。内法者現。問曰。何謂
爲現。答曰。現者從身生。清者無垢也。禪亦
名清。何以故。如青衣。因有青色故。名青
衣。禪亦如是。因有清法故。謂之清禪。問
曰。何以名定清。答曰。念思是動之根也。念
思已滅。名即清淨。一相者一法起。問曰。何
謂一法起。答曰。爲不顧念思故。是名一法
相。亦言無上。又言一相者。念思已離。亦言無
雙。是名一相。問曰。一法相者。何以名爲一
法相。答曰。三昧是也。問曰。何謂爲三昧。答
曰。一心無二。亦言定亦言不動。是故第二禪
一相。何以故爲名故。問曰。何謂爲名。非我
亦非生氣是名名也。問曰。初禪無清耶。答
曰有。若爾者初禪亦名一相。何以止名第二
禪名一相。答曰。念思動水動浪起不見面
像。亦如第一禪。有念思心不清故。是名非
一相。何以故。三昧不明故。問曰。第二禪三
昧。何以獨明了。答曰。爲心淨故。從三昧
生喜樂者。此是從初禪定三昧生喜樂也。
此是第二禪定。第二者數也。如初禪定有
五支。第二禪定有四支。何謂爲四。一者清。
二者喜。三者樂。四者一心。若廣説有四。略
説有三。如經文所説。何時三支起喜樂一
心耶。法師曰。我今證一句。餘自當知。此是
第二禪定品竟。離喜者。問曰。何謂爲離喜。
答曰。薄喜亦言過喜亦言滅喜。是時念思
滅已喜又更起。問曰。第二禪中以論念念
思滅已喜。何故更重而説耶。答曰。欲讃第
三禪故。所以説之。何以故。譬如第三道邪
見不滅。於初須陀洹道以滅。今於第三道
中又説。何謂爲讃。第三道故。此中亦復如
是。捨而住者。何謂爲捨。答曰。捨者。是平等
見不偏見不黨見恒大健捨。是第三禪。又
曰。捨有十種。問曰。何謂爲十。一者沙浪
求捨。二者梵魔求捨。三者菩提等捨。四者毘
梨求捨。五者行求捨。六者觸求捨。七者觀求
捨。八者末闍求捨。九者智求捨。十者清淨求
捨也。此十種捨善。處處地人心觀因一相。以
略説故。於沙利耶中曇摩僧伽訶尼耶中
淨道道中三處中。已廣説自當知。我若於
此毘尼中廣説者。即爲亂多。問曰。十捨者。
取何捨耶。答曰。取末闍求捨。問曰。何謂末
闍求捨。答曰。不知他事因喜而生。問曰。初
禪第二禪。此二處無末闍求捨耶。正三禪有
也。答曰。初與第二禪亦有。然猶微不現。何
以故。念思喜蔽故。第三禪中念思喜已離故
得現耳。正思知者。問曰。何謂爲思。答曰。心
多生想故謂之思也。知者。問曰。何謂爲知。
答曰。洞達知也。問曰。何謂爲正思。答曰。正
思者。不忘亦言識。又言起相知者。問曰。何
謂爲知。答曰。擇也。亦言聚又言廣。此略説。
末闍中自當知之。問曰。初禪定無思知。答
曰有。何以故。若無思知者。從何往者初法
也。問曰。初禪中何不現思知也。答曰。猶大
鈍故。譬如磨刀初鈍後利。思知亦復如是。
初觀禪中猶大鈍是故不現。亦如人
乳
驅犢不遠時時復來。亦如第三禪定樂離
喜不遠。若無思知守者。即與喜合。思知守
之。數強者即離。樂者無上樂極樂。何以故。
思知守故。義文如此。自當知之。以身知樂
者。問曰。何謂爲身。答曰。名色身。以名色身
故知樂。何以故。樂與名色身合。兩理相合
極爲美味。以知以美味相著故知起覺之。
是故以身知樂者。善人言捨有思住樂。問
曰。何謂爲善人言。答曰。佛辟支佛聲聞。爲
第三禪人説第三禪因縁。是名善人言。何
謂爲言。答曰。開視爲説爲分別亦言讃嘆。
問曰。何謂捨思住樂。答曰。爲欲入第三禪
定故。云何入。爲極樂故。以極樂美滿故。
於第三禪定而捨之。令喜止不起。是名有
思。何以故。爲善人所念所入樂。樂純無雜是
善人所讃嘆。是義本説捨思住樂。善人讃嘆
如是。入第三禪者。如入第一第二。第三
禪亦如是。所異者。第一有五支。第二有四
支。第三有二支。如經本所説。問曰。何時二
支出於第三禪定中答曰。樂一心。此第三禪
品竟
善見＊律毘婆沙卷第四
善見＊律毘婆沙卷第五
＊簫齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
棄樂棄苦者。問曰。何謂棄樂棄苦。答曰。
於四禪定中棄樂心苦心。又言。棄名樂名
苦也。問曰。樂心苦心於第四禪言何時得
棄。答曰。於第四禪定門中棄也。問曰。何處
身苦滅盡。答曰。如經所説。佛語諸比丘。離
欲清淨已。即入第一禪。苦於此滅。問曰。苦
心樂心於何處滅無餘。答曰。於修滿中。佛
語諸比丘。於第四禪定滅盡無餘苦樂喜
悉於禪定門滅無餘也。何以故。初禪定念
思未離故心苦。念思滅者苦亦滅。亦如第
二第三第四禪定。念爲初次第而滅。喜者。於
第四禪定門滅盡。樂到第四禪定。入樂住
捨起不過樂也。是故苦於第四禪中滅盡
無餘。是謂不苦不樂。此法極細不可以意
取也。何以故。譬如惡牛牧者捉之不得。
乃立作欄驅群内欄。一一牽出次第而至。
至惡牛已此即是然後捉得。佛亦如是。先
取樂故入一切法。入已次第而出。此是不苦
不樂。不苦心不樂心。此是不苦不樂受。問曰。
此不苦不樂可得捉不。答曰。不可得捉。又
問曰。上句何以云得捉。答曰。以名知其相
故。猶如捉得。語相如此自當知之。如經
文所説有四縁。長老以不苦不樂以名解
脱。以三昧故棄除苦樂。即入第四禪定。長
老。此是四縁不苦不樂。以名解脱。以三昧
故。如第三道邪見。爲諸法初滅。此讃歎第
三道。此中亦復如是。問曰。何謂爲諸法。答
曰。瞋恚愚癡爲初。如是自當知。亦如第四
禪定。苦樂心爲初。因樂起生欲。因苦起
故生瞋恚。瞋恚起故滅樂心。是故於第四
禪定極遠。是名不苦不樂。問曰。不苦不樂。
其相云何。答曰。捨樂捨不樂。問曰。其味
云何。答曰。捨苦捨樂味。亦言不償味。捨識
淨者。問曰。何謂捨識識淨。答曰。捨者令識
得淨潔。此是第四禪定識淨潔。識淨潔已即
生三識。悉是捨所作非餘法作。是故律本
説捨識淨潔譬如月光有雲覆之其光不
明。雲除去已月即光明淨潔。此中思樂亦
如是。思樂離者識即淨潔。問曰。前三禪定有
無。答曰有。問曰。何不出識。答曰。爲思爲初
覆是故不出。又第四禪定捨。即是夜識即
是月滿。理合者然後顯月光明。如第一禪
有五支。亦如第四禪有三支捨識一心。廣
説有三略説有二。如經中所説。何時起二
支。是第四禪定中起二支。禪定第四品竟
此是四禪定者。有欲作觀地有欲一心。又
欲作通地。有欲滅諦地。有欲入生。愛盡
人者求一心也。何以入禪定得一心。我
住樂一日。即作迦私那已。起八三昧學。凡
人從三昧起已一心諦諦。我觀是名觀地
也。復有人成八三昧已。入通禪地已。從
三昧起已。而作神通。或一身作千萬身。如
是次第自當知。是故以禪爲通地。又有作
八三昧已。入滅諦三昧已。七日入滅盡定。
此世間涅槃。我念取七日樂。此是滅諦地。有
人入八三昧。從禪定不樂。我欲生梵天。
此是入生地。佛入第四禪定於菩提樹
下從三昧起。如來觀地禪亦言通地。亦
入滅諦地。二入一切法世間法聖利法。法師
曰。今略説取如是。第四禪定次第自當知。
以此法故。入第四禪定。以三昧一心諦。是
故言淨。如律本所説已捨識淨。問曰。何謂
爲淨。答曰。白而不黒亦言光明。因樂故。離
欲離諸煩惱已離竟。心即清白隨用能堪。
何以故。已教授令柔故至極處。如經文所
説。若心已柔隨用所堪。譬如生金。次第鍛
成柔已隨用所堪。若欲作種種瓔珞打之
不碎。心亦如是所遣而隨。如經文所説。佛
語諸比丘。我不見一法如心者。調伏非一
過柔辱。堪可施用極淨而住。已住故名爲
不動。爲精進故非懈怠。不可動一心。攝
已非掉心。可動智慧。攝已非無明。可蔽
爲識所攝。非妄可辱光明所攝。非煩惱闇
所障。此六法所攝非可動轉。如是心入八
支已。隨所堪任分別諸法。以第四禪定三
昧故。而得一心已。一心故。諸蓋遠離。心無
垢濁念思已過。心得清淨得智慧故。一切
諸蓋不得覆蔽。以無念故即至不動。去煩
惱已名亦不動。此句是修多羅中説。自當
知之。宿命智者。從通地生。宿者。過去世
陰。住者。生此家生彼家。此家死彼家死。更
墮彼家此家。離此家往生彼家。自用智
慧一一悉分別知。如是自識宿命過去。如
律本所説。識宿命智。以識故。知前身所住
處。受生皆悉識。或一生二生如是展轉。心
知而識之。如佛到波羅蜜。已不復有調
伏。心心下而識。初學之人作已然後識。我今
略説。於淨道毘婆沙自當知之。此中隨
律本説。一生者。問曰。何謂爲一生。答曰。一
過入胎乃至死。是名一生。如是次第乃至
無數生。三拔劫者漢言劫滅。問曰。何謂
爲無數三拔劫。答曰。次第而滅。是爲三拔
劫。毘拔夷劫者＊漢言劫成。問曰。何謂爲
毘拔咤夷劫。答曰。次第而生。是名毘拔咤
夷劫。取三拔劫者。含入三拔扠夷劫。是
扠夷根。若取毘拔劫者。即入毘拔扠夷。是
劫心下而識。如經文所説。佛語諸比丘。有
四阿僧祇劫。何謂爲四。三拔咤三拔扠夷毘
拔咤毘拔扠夷。何謂三拔咤。有三三拔咤。
何謂爲三。火三拔咤。水三拔咤。風三拔咤。
有三三拔咤處。阿婆沙羅天。修婆緊那天。
卑脅破羅天。若火三拔咤起時。從阿婆沙羅
天下火燒盡。若水三拔咤起時。從修婆緊那
天下洪水沒盡。若風三拔咤起時。從卑脅破
羅天下飄盡。廣一佛境界。法師問曰。佛境界
云何。答曰。生境界滅境界知境界。問曰。何
謂爲生境界。答曰。十千世界。若佛生者。十
千世界皆悉震動。佛威徳百億世界。若佛説
寶呪聚呪他闍呪阿咤呪無羅呪。聞不從
者。即出風飄落百億世界外。知境界者。不
可度量佛三境界。滅境界與生境界。皆悉
崩壞。若興盛者亦倶成立。我今略説。於淨
道毘婆沙自當知。如是佛於菩提樹下
得一切智。非一劫二劫。如是三拔咤劫皆
悉知之。若處生者。問曰。何謂若處生者。若
處壞劫時。或生天上或入人間。或化生胎
生或濕生。如是次第悉知。此是我姓。此是我
父母名。我名或迦葉。姓或婆羅門。種或刹利
種。苦樂色如是。或白或黒。飮食如是粳米
麥粟。樹木甘果美香之味。身口意業作如是
行。壽命長短如是。從世間上至第一天乃
至梵天。受生如是＊展轉。後生兜率天一
生補處。於兜率與天人同姓。名斯多揩
壽命五十七億六萬世間歳。從天宮下託生
＊白淨飯王家。於摩耶夫人受胎。知過去世
一切生處種姓受形好醜貧富貴賤相貌。如
是皆悉知之。法師問曰。佛一人知餘人亦
知。答曰。餘人亦知。辟支佛聲聞外道梵志各
爲分別。外道梵志知四十劫。此外不知。智
慧狹劣故不得遠知。正知受生而已。餘一
切悉不能知。何以故。爲＊狹劣故。大阿羅
漢有八十人。知十千劫。有二上阿羅漢。知
一阿僧祇劫又十千劫。辟支佛亦知一阿僧
祇劫又十千餘劫。此是隨所行而得知。佛
所知非可窮盡。外道梵志次第得知。若欲
懸略知者不能自辨。譬如盲人行須次
第而得。若不次第無有是處。聲聞知者兩
頭合得。辟支佛亦如是。諸佛知者隨意而
得。從無數劫中上下反覆悉得知。此是我
知婆羅門。佛語婆羅門。我於菩提樹下得
無上智慧。即知過去無央數劫。我今無明
闇滅得慧光明。從何而得。皆從精勤不惜
身命得之。譬如鷄子以嘴破。佛語婆
羅門。我宿命智爲嘴無明覆前身宿命爲
＊。我今以嘴破＊於＊前出。是故我
名無上＊智也。宿命＊智品他生隨知。以慧
知衆生＊墮生。是故名生墮知。以天眼觀
看衆生。如來已滿波羅蜜故。始觀即知。餘
人皆須修行而知。今我略説。淨道毘婆沙自
當知之。聖者。問曰。何爲聖。答曰。以肉眼
如聖眼無異。天人所行諸善得成此眼。離
諸肉眼離諸塵垢能遠照故。是故律本所
説。以聖眼觀慧眼者。以精懃而得。亦如聖
眼無異。何以故。已住於聖然後而得。是故
名慧眼爲聖眼。何以故。以身依止聖故。
得聖光明。心攝光故。而得遠觀。徹通石
壁如眞明無異。是故以清淨慧眼。觀衆生
生墮落受生。是故外道梵志。見墮不見生
故生斷見。又有外道。見生不見墮故生
常見九衆生居。佛常見亦觀斷見亦觀。是故
律本所説。以慧眼見衆生墮生。極淨者。如
來離十一煩惱。是故名極淨。如經文所説。
佛語阿
樓陀。狐疑是心煩惱。＊智已而棄
之。不攝心者。是煩惱。睡心眠心亦是煩惱。
驚喜施心大心。過精勤心極柔心。極多言心。
不分別心。極觀色心。如是諸煩惱心。阿樓
陀。此十一煩惱。如來極精勤故。離此煩惱。
若我見色不見光。見光不見色。如是爲
初。如來已過十一煩惱。亦過人眼。是故律
本所説。以聖眼淨過世間肉眼觀者。衆生
如肉眼無異。衆生墮落受生亦見。法師曰。
佛見衆生初生墮不。答曰。初生墮落見。於
中間不見。是故律本所説亦如是。賤者。問
曰。何謂爲賤。答曰。以愚癡行行惡法。是名
爲賤。又生貧窮亦是賤人所惡賤。貴者。問
曰。何謂爲貴。答曰。以慧心受生。是故名
貴。好色者從不瞋中來。惡色從瞋恚中
來。善道者生至善道。或言。多金銀珍寶亦
名善道。惡道者。從慳貪而生貧窮下賤。亦
名惡道。下賤者。飮食難得朝暮不供。隨業
所行如來悉知。復觀看衆生。於地獄中受
諸楚毒。如來見已而作是念。此諸衆生種何
罪根而受是苦日夜不休。如來觀已。此諸
衆生當作惡業故乃受此報。復觀天上見
諸天人。於離陀園林眉沙園林。於波留
沙迦園林。諸天人觀看遊戲。如來見已而作
念言。此諸衆生種何福業。來生此處受天
福位。種諸善業得如是報。此是行業所知。
當來知亦如是。如來以聖眼知得大神通。
身作惡業者。問曰。何謂身作惡。答曰。惡
者雜穢不淨。以身作惡業如是。如來悉知
口作惡業意作惡業。悉如前句説無異。毀
謗善人者。問曰。何謂爲善人。答曰。佛辟支
佛聲聞乃至白衣須陀洹道亦名善人。問
曰。何謂毀謗。答曰。滅諸善法罵詈。此是毀
謗言。復有餘言。佛辟支佛聲聞悉是惡法非
正法。無有禪定法無涅槃法無道果法。如
是謗作如是謗。或知者毀謗。或不知亦
毀謗。悉入毀謗善人。如此人等造作重業。
以重業故。天上門閉開地獄門。法師曰。我
今説證。有一聚落有二比丘。一老一少。
二人入聚落。初至一家得熱糜一稀。老
比丘得糜已而作是念。我腹中有風。此糜
復熱。若服此糜當除腹裏風。是時有人持
木一段欲作門限擲置一邊。於是老比
丘即坐木上歠糜。年少比丘見老比丘
＊歠糜已而薄。摩呵羅作我羞恥也。老比
丘＊歠糜竟。而還到寺已。老比丘問年少
比丘。長老。於佛法中有所得無。答言。有。
得須陀洹道。老比丘言。若如是者。不須更
進求餘道。何以故。爲汝誹謗愛盡比丘。於
是＊年少比丘聞已即作悔過。大徳。我於大
徳作不善法。願得悔過。即受歡喜而去。
法師曰。若人罵詈聖人。若大比丘作如是
言。長老。我今於長老懺悔。願長老受。若少
者頭面禮足叉手作如是言。大徳。此是我
過。於大徳中我今懺悔。大徳受。若不受者。
即去餘方若至餘寺。來至比丘所若老者。
頭面禮足叉手而言。大徳。此是我過。願大徳
受。若少者而言。長老。此是我過。我今懺悔。
願長老受。若入涅槃者。於涅槃處作懺
悔。作懺悔已。如是天道涅槃道門不閉。即
如前無異。邪見者。問曰。何謂爲邪見。答
曰。顛倒見此是邪見。已受邪見形更教餘
人。以口惡故。誹謗聖人。意惡業亦如是。已
取邪見。一切諸惡業含入邪見。邪見者。是
大罪業作之逆罪。如經文所説。佛語舍利
弗。比丘持戒具足。三昧智慧具足。自身正見。
轉教餘人如是。舍利弗。邪見亦如是。不
離身口意。如人以土丸擲不離於土。邪
見惡業不離地獄。何以故。爲大罪故。如經
文所説。佛語諸比丘。我見惡業無過邪見
極最大罪。若身死者。問曰。何謂爲死。答曰。
死者罪墮地獄無脱時。又言四大壞散。亦
言更受生。法師曰。若取地獄者。即塞天道
解脱門。又言。若取惡道者。餓鬼畜生阿修
羅悉含入。又言地獄者。阿鼻爲初白黒自
知。又言善道者。人間亦是善道。問曰。天何
義耶。答曰。色聲香味最勝。是名天。知者是
眼知。餘者自當知。我今略説聖眼品竟。如
無明覆過去宿命。宿命嘴啄故。無明覆。
亦如現在墮落知。漏盡＊智者。於阿羅漢道
漏滅盡＊智。是名漏盡＊智。過下置心者。是
觀心也。觀心能知苦。於此滅不過一切苦
諦相貌味。皆悉洞達知。又觀苦諦。從何而
起。從集起。此即集諦。又觀苦滅。此是滅諦。
將至滅諦者。即是道觀。四諦已相貌如是。
正實無異洞達悉知。是故佛言。我知四諦
如是見如是知。欲漏者。從欲漏出。此是
指示果。於果中説我今脱已。又有覆知
心。觀已而知。我不復更生。是故律本所説。
佛語婆羅門。我不更生。法師問曰。爲是過
去不生現在不生當來不生。若言過去生。
過去生已滅。若言現在生。現在生已生。若言
當來生。當來生未至。有何更生。答曰。斷因
故。是名不生。住者。於梵行而住。梵行者。
凡善人與七學等共住。此是佛指示出家人。
所作已作者。於四諦四道所作已竟。是故
佛語婆羅門。我所作已竟不復還。問曰。何
謂不還。答曰。諸煩惱漏不還至我所。是故
不還更無精勤。如來已觀知如此。是名漏
盡智。何以故。如來欲開示婆羅門。佛已得
三達＊智過去現在當來＊智。法師曰。如此語
者不應自稱。何故。如來而自譽耶。答曰。佛
爲欲哀愍世間及婆羅門等故。作是語。我
聖人。我最長無上尊。一切知。我不爲人作
禮。婆羅門聞佛種種説發心歡喜。即於佛
前悔過言。瞿曇沙門有如是聖利滿足。我
實不知瞿曇沙門。即是前生功徳具足。婆羅
門便自剋責。剋責已聞説法即讃言善哉善
哉。瞿曇沙門。爲指示法味。法師問曰。何故
二讃善哉。復以偈頌曰
瞋滅急讃嘆 慇懃極驚笑
信心愁足美 句句當重説
此中讃嘆。何以故。婆羅門聞佛説法心歡
喜。無以謝答。爲自歌詠。法師曰。婆羅門心
當有是思惟。佛所説法。其義深遠其語美
味。善入人心生大慈悲。甚爲悦樂。婆羅門
向佛説言。我如覆鉢。佛今説法令我得聞。
如鉢已仰得受甘露。如人以草木覆藏珍
寶有人指示令知。如人迷路有人捉手
指示善道。如在大闇處有人施與燈燭
令得見道。我亦如是。法師曰。婆羅門何以
作是言者。我今更演此義。婆羅門心如覆
鉢不得受甘露味。佛今開示令受甘露。何
以故。如草木覆藏。自迦葉佛後邪見爲草
木。覆藏正法無人指示。今佛指示令知。迷
路者。外道邪見爲路。於妙道中迷惑不見
善道。佛以法爲手。指道令得度脱。如愚癡
闇不見三界。佛以法爲燈燭。施與令得
光明。毘蘭若婆羅門。作讃嘆已心極清淨。
白世尊言。我今歸依瞿曇沙門。歸依者。言
隨從。又言依止。知佛殺煩惱。次歸依法歸
依僧。歸依法者。如來積行得此法。不更墮
落。若人隨法法即受。不墮地獄餓鬼畜生。
法者義受。又言聖道涅槃。道者是法。如經
所説。佛語諸比丘。法不作有八支道衆法
之上。法師曰。我今略説。復有婆羅門。名車
多摩那婆。歌詠讃佛。而作頌曰
欲離欲不動 愁憂法不作
不逆流美味 極好分別知
於衆法最上 應當受歸依
布施四向人 若分別有八
於僧中最上 獲得大果報
於此自歸依 名眞優婆塞
如是婆羅門言。願佛知我已受三歸。法師
曰。若於此解三歸者。即成紛多。若欲知者。
可於阿毘曇毘婆沙自當知。願瞿曇沙門。
知我已作優婆塞。願佛名我是佛優婆塞。
問曰。何謂爲優婆塞。誰爲優婆塞。誰不爲
優婆塞。云何有戒爲優婆塞。有心爲優
婆塞。云何名爲優婆塞。云何不名爲優
婆塞。法師曰。此義甚多。此中不可説。於
修陀尼毘婆沙自當知之。從今以去者。
從今至命終不受餘師。願佛知之。若有
人以刀斫斷我頭。使我言非佛非法非比
丘僧。我頭寧當落地。不作是言。婆羅門
以身命奉託如來欲自供養。作如是
言。願世尊當受我請。於毘蘭若國。前夏
三月與比丘僧。婆羅門言。我今已作優婆
塞。願如來憐愍我。當受我請。於毘蘭若國。
如來默然受請。法師問曰。佛何不答婆羅
門請。答曰。已應世間人以身口答。世尊用
忍心而答。爲憐愍婆羅門。知佛受請者。問
曰。何謂爲受請。答曰。若不受請者。當以
口身而答。世尊默然顏色怡悦。是故知佛受
請。婆羅門即從坐起。遶佛三匝四方作禮
而去。合十指爪掌叉手放頂上却行。絶不
見如來。更復作禮迴前而去。是時毘蘭若
國極大飢儉。是時者。佛受毘蘭若婆羅門
前夏三月。飢儉者。飮食難得。若人不清淨至
心。正有飮食不與。亦名飢儉。毘蘭若國不
爾。以五穀不結實故。二疑者。問曰。何謂
爲二疑。答曰。二者二種心疑。何謂二種
心疑。答曰。心疑。於此夏三月乞食。或疑得
或疑不得。或疑可得生活。或疑不可得生
活。是爲二種心疑。白骨者。貧窮下賤人乞
食不得。餓死棄尸骨曠野狼藉。是名白
骨。又言。五穀不秀實白如骨。亦名白骨。
如籌者。禾始結秀而遭大旱。根株直竪如
籌。是名如籌。又言不爾。飢儉時以籌市井。
是名如籌。何以故。臨市時。強者得入羸者
不得。於外大叫。糶米人見諸羸人。生憐愍
發平等心。開門令入次第坐。先受取直
然後與米。隨其多少用籌計數。諸比丘自
念言。此間飢儉皆悉用籌計挍。時諸比丘入
經七八聚落。或得少許或不得者。爾時估
客從北方。驅馬五百匹。向南販貨。或得二
三倍利。以求利故。遍歴諸國次第至毘蘭
若國。住夏四月。問曰。販馬人何故不去而住
四月。答曰。雨水多故。不通馬行。即於城外
立馬厩。并自立屋舍籬障都圍。於是諸比
丘往到估客處乞食。人得馬麥各五升。問
曰。爲信故爲不信故。而以麥與諸比丘。答
曰信。販馬人入聚落。日日見諸比丘乞食空
鉢而歸。見已估客還向諸同侶説如上事。
各作是念。諸比丘乞食極大疲苦都無所得。
宜共計挍。我等估客若日日供。其朝中恐
不周立。我等當減取馬分。各五升與諸
比丘。比丘得此馬麥便不疲倦。於我等馬
不甚爲損。作是籌量已。諸估客往到諸比
丘所作禮而白言。諸大徳。可受我等麥。日
日人各五升及雜食隨意所作飮食。是故律
本所説。日施比丘麥。著衣服已朝行乞食。
問曰。何謂爲朝。答曰。從旦至中是名朝。
著衣服者。以袈裟裹身。分衞者。毘蘭若
聚落乞食不得。遍歴聚落都無一人出應
對者。持麥還寺者。行乞處處得麥而還。取
麥擣舂而食者。老比丘無淨人。復無爲作
者。躬自作糜作飯。或八或十共作竟。當分
而食。賢者阿難取如來分手自磨。阿難智慧
具足。作食極美味。諸天復内甘露作竟。佛
受而食即入三昧。從此以後不復乞食。問
曰。是時大徳阿難侍佛不。答曰侍。如來從
菩提樹下起。二十年中侍佛者皆不專一。
或時大徳那伽。或大徳那耆多。或大徳
彌耆耶。或大徳優伽婆。或大徳沙伽多。
或大徳須那訶多。如是諸大徳隨意樂侍。
而來不樂而去或悉去。時大徳阿難來侍。問
曰。國中飢儉。云何無一人作功徳分割少
飯供諸衆僧。又有婆羅門請世尊前夏
三月復不供養。何以故。爲天魔波旬蔽一
由旬内。悉令一切人民心志都無供養者。
蔽已而去。問曰。如來心寧不知。善哉。因欲
制戒説法故。佛語阿難。汝輩善人已勝。未
來比丘當覓稻禾肉。法師曰。我未解此義。
如來當作如是語。阿難汝等輩善人。於飢
儉時乞食難得。已知足故護持正法。是故爲
勝。於飢儉時能伏貪心。是故爲勝。餘聚落
中禾米豐饒甘果異味甚多。而無往者。於衆
中都無一人思者瞋者怨言者。何以住此。
世尊何不往到彼豐饒聚落飮食易得。都
無此言亦不怨恨。毘蘭若婆羅門何以請
我等來此。夏坐而不供養。復無異心思欲
行求利養者。亦無更相讃嘆。是人得道
令人得知。希望供養如是之言。各緘口默
然。但一心依止如來住耳。是故爲勝。問
曰。知魔蔽耶。答曰知。又問。如來何不往
舍衞王舍城及餘國結安居。而來此國耶。
答曰。若置舍衞王舍城國。政使往到欝單
越。或上忉利天。魔王亦當來蔽。不可得
隱避。何以故。此年魔王大忿。如來已自遍觀。
唯有毘蘭若國販馬人可依安居。問曰。魔
王既能蔽餘人。何意不蔽販馬人。使佛及
衆僧不得食。答曰。亦能蔽。何以故。魔王已
去後。販馬人後至。是以不得蔽。問曰。魔王
何不更爲蔽販馬人。答曰。不得都蔽。法師
曰。有四種魔不能蔽。何謂爲四。一者朝中
供養。二者湯藥不乏。三者如來壽命。四者如
來光明。日月梵王至如來所。光明隱蔽不
現。是故魔王種種方便而不能蔽。一時佛
聞舂臼聲者。諸比丘得馬麥還舂擣。是故
有聲。知而故問。知而不問。知故問者。佛知
有因縁利益衆生。是故問。知而不問者。無
利益是故不問。時而問者。若問正時而問。
是故時而問。不問者。如來知非時而不問。
有義而問。無義不問。有二因縁問。一者爲
欲説法。二者爲聲聞弟子制戒因縁或輕
或重。是故問。阿難此聲何物聲耶。阿難答言。
此是諸比丘舂麥聲。佛言。善哉善哉。阿難。
何以佛嘆言。未來比丘住在寺中飮食易
得。而生憍心言。飯麁穀或言大熟。或言
＊大強或言粒碎或言酢醎。如是之言。即是
覓禾稻肉義。佛語阿難。汝等善人。當爲
後世比丘作善法因縁。以汝等法。未來比
丘若得飮食。於好於惡不生増減。往昔法
王在世諸大羅漢猶食馬麥。況我等輩於此
飮食而有嫌薄
摩訶目揵連品
爾時大目揵連。大者。於聲聞神力智慧最
大。是故名大。目揵連者姓。白佛言者向世
尊言。問曰。何以向世尊言。答曰。大徳目揵
連出家七日即得聲聞波羅蜜。如來復讃嘆
神通第一目揵連。所以目揵連有神通力。而
作是念。毘蘭若國大儉。諸比丘僧乞食難得
極爲疲勞。我今當反地取地肥供與衆僧。
復自思惟。若我反地。不白世尊者。便是與
如來並神力則乖我法。作是思已而白佛
言。世尊。地初成時地肥。譬如生酥亦如
蜜味。善哉世尊。我欲反地取地下肥供諸
衆僧。反者。取下還上。何以故。爲衆僧故。
佛不欲許。令目揵連作師子吼。佛而問
目揵連。一切衆生城邑聚落悉依止。此地復
不得懸置虚空。汝云何作。目揵連答曰。世
尊。我今以一手化作地受取城邑聚落一
切衆生與地無異。以一手度衆生等依止
地。佛答。止目揵連。問曰。何以世尊不聽目
揵連反地。答曰。爲哀愍衆生顛倒住故。或
言是或言非。我住處若城邑聚落更相驚怪。
此非我城邑聚落田園池林。法師曰。唯有神
力人能作。非無神力者。非一時儉未來亦
儉。若遭儉時誰得如目揵連。當來聲聞弟子
少有神力。若入聚落乞食。諸人見已而作
是言。世尊在世聲聞弟子。持戒具足故。得神
通力。即於儉時迴反大地而取地味以供
衆僧。今者衆僧持戒不具。若具足者如前無
異。復無少少分施。餘人以倒見故。輕慢
聖人。以輕慢故。死墮地獄。是故世尊語目
揵連。勿樂反地。目揵連就佛乞求反地不
得。復作餘乞。善哉世尊言且止。法師曰。從
善哉文句。如前所説汝自當知。法師曰。有
小異。何者。目揵連復欲牽欝單越地還令
連閻浮利地。問曰。海云何。答曰。海如牛
跡一歩而度。令諸比丘食如諸聚落
舍利弗品
優波離欲證律藏根本。於是舍利弗從靜
處起。而作是念。問曰。何謂爲靜。答曰。寂
靜無聲。亦言一心寂靜。云何佛法久住。從
毘婆尸佛而答。餘者義自當知。問曰。舍利
弗何不自以神力觀看可知而來白佛。答
曰不得。舍利弗若以神力觀看。正可知諸
佛久住不久住。若分別諸佛因縁不能通
了。大徳大蓮華言能。何以故。所以上羅漢十
六種智。如此之理不足爲難。依止如來
欲顯世尊爲上。是故來白佛而問。佛答舍
利弗。餘者律句次第自當知。云何因縁者。此
義易知。佛語舍利弗毘婆尸佛者。語爲初。
諸佛非是懈怠。或爲一人二三人如是増上
乃至一切三千大千世界衆生説法有生異
心。此衆少應略説。此衆大應廣説。亦不作
高下説法。悉皆平等一種説法。譬如師子王
七日一起覓食。臨捉衆生無大小先吼而
捉。何以故。若師子捉衆生時不先大吼用
輕心故。或得脱者。是故皆吼令衆生怖伏
而捉。佛亦如是。於一切衆生無大小。皆
以慇懃説之。若有略説衆生或不勤心修
習。何以故。如來爲尊重法故。今我世尊説
法。譬如大海水同一味。過去諸佛亦復如
是。然衆生心易教授。今説一偈義令入四
諦。是故過去諸佛。不廣説法修登偈耶。法
師曰。前句已説故不重説。不爲聲聞結戒
者。問曰。過去諸佛何不爲聲聞弟子結戒。
答曰。諸聲聞弟子不犯非故。亦不結威徳
波羅提木叉。亦不半月半月説戒乃至六年。
六年止説教授波羅提木叉。此説如來自説。
不令聲聞説。爾時閻浮利地槃頭摩底王
舍城翹摩鹿野苑。是毘婆尸佛所住處。一切
比丘僧悉集。佛布薩衆僧布薩。三人布薩二
人布薩一人布薩。往昔閻浮利地有八萬四
千寺。寺或有十萬二十萬比丘。亦不喧鬧
皆寂靜而住。是時諸天人心思欲聞佛説
戒。恒計年歳。應到六年即集大衆。往佛
所待佛説戒。是時諸比丘。若有神力者來。
無神力者諸天來白時可去即取衣鉢。諸
比丘承天人神力。到布薩堂往至頭頂禮
足。時毘婆尸佛知衆集。即説教授波羅提
木叉
忍辱第一道 涅槃佛勝最
出家惱他人 不名爲沙門
一切惡莫作 當具足善法
自淨其志意 是即諸佛教
不惱不説過 不破壞他事
如戒所説行 飯食知節量
一切知止足 常樂在閑處
是名諸佛教
以如是方便。一切過去諸佛以此偈教授
波羅提木叉。此是諸佛壽命長短。是故如是
説短壽。諸佛從菩提樹下。爲聲聞弟子結
戒。此是威徳波羅提木叉。非如來説。諸聲聞
弟子説。是故我等釋迦牟尼佛。從菩提樹下
二十年中。皆説教授波羅提木叉。復一時於
富婆僧伽藍。於眉伽羅母殿中。諸比丘坐
已。佛語諸比丘。我從今以後。我不作布薩。
我不説教授波羅提木叉。汝輩自説。何以
故。如來不得於不清淨衆布薩説波羅提
木叉。從此至今。聲聞弟子説威徳波羅提
木叉。是故律中説。佛語舍利弗。過去諸佛不
説威徳波羅提木叉。説教授波羅提木叉。
毘婆尸三佛不説波羅提木叉。三佛已入涅
槃。聲聞弟子復入涅槃。最後聲聞弟子。姓
非一種。名非一種。或姓瞿曇。或姓目揵連。
或名佛無徳。或名曇無徳。從非一種。或
婆羅門種。或居士種。或刹利種。又非一種
家。或富家。或貧窮家。或下賤家。從如此種
種非一家。非一姓等出家。而作梵行。爲非
一種姓名入正法故。而各自用其志意處。
當佛法不相承受。所以佛法不久住世。
爲此等故。問曰。諸比丘何不勤修精進。而
使正法速頽滅耶。答曰。先諸大徳猶爲不
善。況我等輩各不護法藏。故令佛正法而
速滅耶。不用綖貫穿者。風吹即散。貫者
言縛。譬如種種花不以＊綖貫之風吹即散。
佛法亦如是。爲不結戒故。以心先觀然後
教授聲聞。問曰其義云何。答曰。過去諸佛先
觀聲聞心然後教授。縁諸聲聞易悟理故。
佛亦不爲廣説。怖畏林者。此林若有入者
即生怖畏。如是汝等思惟者。有三思惟。出
家爲初。汝等當勤心思惟。汝等莫作是思
惟者。有三惡法。思欲爲初。汝等愼莫思如
是。汝等當憶持在心。觀無常苦空無我。心
恒憶持莫如是。汝等莫思憶者。無常莫思
常理。不淨莫思言淨。汝等勿作是思。此是
汝等應棄者。諸惡法應棄。此應起而住者。
善法汝等應起。若已得者令増長。從不起
煩惱心得脱者。心不取煩惱故而脱。亦言
以滅不起滅而滅。是故律本所説。從不起
煩惱心得脱。一切皆是阿羅漢。譬如蓮華
日光始出即便開敷。舍利弗往昔恐怖林中
者。若人未離欲入此林。林有威相故。皆悉
毛竪。舍利弗此是因縁者。法師曰。次第句義
易自當知。不久住者。毘婆尸佛壽命八萬
歳。諸聲聞衆亦復如是。從佛在世乃至最
後聲聞。佛法住世百千六萬歳。尸棄佛壽
命七萬歳。聲聞弟子壽命亦爾。惟衞佛壽命
六萬歳。聲聞壽命亦如是。二佛壽命到最
後。聲聞佛法住世。百千四十二十萬歳。次第
而數。是故佛法不久住。於是舍利弗。聞三
佛佛法不久。聞已意欲更問佛久住。而白
佛言。世尊。以何因縁。佛法久住諸佛壽命。
拘那衞佛壽命四萬歳。拘那含牟尼佛壽
命三萬歳。迦葉佛壽命二萬歳。釋迦牟尼佛
壽命百歳。諸聲聞弟子壽命亦如是。是故佛
法久住。我今世尊。應取迦葉半壽一萬歳。
是時應出世。觀看衆生根無熟者。五千歳
應出。次第五百歳應出。又復無根熟衆生。
乃至百歳。然後有衆生可度。是故佛出世短
壽。聲聞弟子亦如是。佛法久住如前。三佛
法與壽命倶滅。是故名不久住。後三佛
者。佛雖滅度。佛法猶在世。是名久住。
於是舍利弗聞佛説已。欲令佛法久住。而
白佛言。唯願世尊。爲諸聲聞弟子結戒。如
律本所説。舍利弗從三昧起。餘者後句次第
自當知。佛告舍利弗。止止時未至矣。舍利
弗重白佛言。世尊。唯願爲諸弟子結戒。佛
告舍利弗。止止。此法非聲聞縁覺所知。唯
佛與佛乃能知耳。未垢起故。問曰。何謂
爲垢。答曰。垢處者。於今世後世過如來
法。是名爲垢。未爲聲聞結戒者。問曰。何
以不爲聲聞結戒。答曰。未有漏者如來結
戒。衆生生誹謗想。云何瞿曇沙門。如諸聲
聞弟子。悉是貴姓。或是王位。捨其財物宮
殿妻子眷屬。不惜身命。皆是知足。於世間
無所希求。云何瞿曇。反以波羅提木叉而
繋之。是瞿曇未善別世人。故言如此。若我
結戒者。世人而亦不生敬重之心。譬如醫
師未善治病。見人始欲生癰。雖有癰
性未大成就。輒爲破之。破已血出＊狼藉。
受大苦痛。以藥塗之瘡即還復。醫師謂曰。
我爲汝治病。當與我直。病人答曰。此癡
醫師。若是我病可爲我治。我本無病。強爲
破肉令血流出生大苦痛。反責我直。詎
非狂耶。聲聞弟子亦復如是。若先結戒而
生誹謗。我自無罪強爲結戒。是故如來不
先結戒。若漏起者。問曰。何謂爲漏起。答曰。
若漏於僧中已起者。是時如來當爲諸弟
子結戒。指示波羅提木叉。譬如良醫應病
設藥令得除愈。大獲賞賜又被讃嘆。此好
醫王善治我患。如來亦復如是。隨犯而制。
歡喜受持無有怨言。是以律本云。止止舍
利弗。若有漏法生。然後世尊當爲結戒。法
師曰。餘句自當知之。於佛法中誰先出家。
崩揵多兒。名憂波斯那。因＊憂波斯那
制戒。未滿十臘而與弟子授具足戒。
＊憂波斯那二臘。弟子一臘。如是次第從此。
已佛爲制戒。告諸比丘。自今以後若未滿
十臘。而與弟子＊授具足戒者。犯突吉羅
罪。佛已結戒竟。復有比丘。雖滿十臘若過
十臘。癡無智慧。而與弟子＊授具足戒。佛
又制戒。告諸比丘。若人無智慧。與人＊授
具足者。得突吉羅罪。佛聽有智慧人者。十
臘若過十臘。善能教授。聽與弟子授具足
戒。未多者。衆僧中老少未多。戻舍亦未大。
若衆僧多者。當有犯漏法者。是時如來然
後結戒。若比丘與未受具足戒共宿。過二
三宿者。是比丘得波夜提罪。若比丘年
年度弟子者。是＊比丘得波夜提罪。若比
丘尼年年度弟子。是比丘尼得波夜提罪。
已説如是。汝自當知。大利養者。若衆僧得
大供養者。便生有漏法。是時如來當結戒。
若比丘受裸形外道若男若女自手與飮食
等。是比丘得波夜提罪。未多聞者。若衆僧
中未有多聞。若比丘僧中多聞。便生漏法。
若一阿含若五阿含讀誦通利。以不正心
而説顛倒義。非律言是律。非法言是法。是
故佛結戒若比丘作是語。佛所説法我已知。
作是言者。是比丘得波夜提罪。次如沙彌
語無異。所以如來因有漏法。我云何爲諸
弟子結戒。云何漏者。答曰。劫賊云何爲劫
賊。答曰。於佛法犯戒即是劫賊。云何名爲
劫賊。答曰。非沙門者。自言我是沙門。劫四
輩物。是故律中所説。未有漏法未有劫人。
亦言未有犯戒人無罪者。言無煩惱亦言
無患。無犯戒不染黒法者。黒法言破戒。
亦言衆僧不破。極淨者。言極光明住。眞實
地者。戒三昧智慧解脱。是眞實地而住。法師
曰。我當説次第。於毘蘭若國前夏三月。五
百比丘最小得須陀洹道。問曰。何謂爲須
陀洹道。答曰。須陀洹言流。問曰。云何爲流。
答曰。道若人入此流道。名須陀洹道。如經
文所説。佛問舍利弗。須陀洹云何名須陀
洹。舍利弗答。此是世尊善貫八道。何謂爲
八。一者正見。二者正思。三者正口。四者正
行。五者正生。六者正勤。七者正識。八者正三
昧。復問。何謂爲須陀洹。答曰。若人以八貫
故。來至善道。是名須陀洹。如是名如是姓。
因道而名果。是故名須陀洹。汝自當知。
不墮落法者。不言無須陀洹人。無墮落
於地獄餓鬼畜生。何以故。斷煩惱故。以道
故。便迴向菩提者。迴向前三道必當至。何
以故。爲道故。如是大智舍利弗答如來已。
於毘蘭若夏三月大自恣竟。爾時佛告阿
難者。告者。語又言。覺佛法久有此法。過去
諸佛告。受人別請竟得去。聲聞弟子。別
與不別隨意而去。佛憐愍衆生。欲遍行
諸國。佛行諸國者。佛行有三境界。一者
大境界。二者中境界。三者小境界。三境界
隨意而行。問曰。何謂大境界。答曰。九百由
旬。何謂中境界。答曰。六百由旬。小境界云
何。答曰。一百由旬。若佛欲大境界行時。大
安居竟。九月一日與比丘僧圍遶而去。次第
到聚落教化説法。受諸飮食。應可度者即
爲度之。未得度者令獲福利。九月日遊行。
於夏三月中。多諸比丘行三昧法未竟。如
來不大自恣。待小自恣到。九月十五日竟而
去。中境界行時。八月日遊行。小境界者。先
觀衆生根熟而住。次根熟而去。到十一月
一日。與比丘僧圍遶而去。七月日遊行。此
三境界中處處衆生。令離煩惱得四道果。
爲教化故。譬如採華人遍行山中。見諸雜
華有開榮者。便摘持去。如來亦復如是。又
有佛法。於清旦時入禪定樂從三昧起。
以大慈悲觀看十方世界。應可度者如來
即往度之。又有諸佛法。有新從餘國來者。
如來便相勞問説法。因縁今欲發起。結禁
戒故。此是諸佛無上道法。問曰。何謂爲聲
聞法。佛在世時二過集衆。何謂爲二。一過初
入夏坐欲取禪定。第二過夏坐竟現有所
得。此是聲聞法故。如律本所説。佛語阿難。
宜可共往。往者。別諸婆羅門。別者。白婆羅
門言。安居以竟。我今便欲遊行餘國。爾時
世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿難侍
從往到城門。到已而入。放大光明遍照城
内巷陌舍宅。皆如金聚。玄黄五色猶如電
光。即向毘蘭若婆羅門家。到門下立。使人
忽見佛光明。入白婆羅門言。瞿曇沙門今
在門外。婆羅門聞佛來聲。霍然而悟。即起
取氍氀毾
敷置床座。躬自出迎白世尊
言。可從此路而入。於是佛入已而坐。時毘
蘭若婆羅門。本心欲坐近世尊邊。無因得
坐故。於座邊叉手而立。法師曰。次第後句
自當知之。婆羅門白言。世尊。應與未與。法
師曰。此是婆羅門欲發起先所許供養如
來者。婆羅門言。我先請如來三月夏坐。應
日日齎飯食糜粥甘果水漿供養世尊。而
便癡忘。未有一毫。非爲不與。未得奉設。
縁我白衣多諸事務。瞋恚愚癡逼迫迷亂。
我心而忘。是故不與。法師曰。何以婆羅門
作此語。不知魔王所迷。而自剋責。爲白衣
業故。遂忘世尊。於是婆羅門自念。我請佛
三月供養。都未施設。我今以三月供限併
一日施。唯願世尊哀愍納受明日者。婆羅門
供如來明日即辦。佛觀婆羅門心極大歡
喜。佛爲哀愍故自念。若我不受請者。此婆
羅門當生惡心作如是言。瞿曇沙門於三
月請未得供養。今者怨恨不受我請。當
復有言。瞿曇沙門非一切智。不能暫忍。
或當作如是言輕賤如來獲大罪報。是
故我今應當受請
善見＊律毘婆沙卷第五
善見＊律毘婆沙卷第六
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
默然者已受請。佛告婆羅門。汝勿繋心家
業。佛已語竟。復觀看隨其所堪而爲説法。
説今世後世悉現令知。於功徳中。復已受
持精懃修已。如來即雨法雨。雨法雨已。佛
即從座而起還向本處。是時婆羅門即集兒
子孫息。咄汝等輩。我先請佛三月安居。不
得一日供設。我今以三月供限。併設明
日語竟。即饌辦飮食晝夜料理。至旦掃
灑家内清淨。即以塗香燒香華鬘瓔珞。懸繒
旛蓋。施敷床席。皆悉精麗種種供養。備具辦
已。來到佛所白佛言。世尊。飮食已辦時今
至矣。爾時如來與比丘僧圍遶而去。是故律
本所説。佛往至婆羅門家。到已與諸比丘共
坐。是時婆羅門供設佛及比丘僧。比丘僧中
佛爲上座。極美者無上味以手者自手與
食令飽。飽者言滿足。亦言快意。却者言止。
止有三種。何謂爲三。一者以手。二者以眼。
三者以口。食欲竟此亦易解。婆羅門以三
衣施佛。三袈裟直金錢三千。又施五百衆僧
白
各一雙。合直金錢五十萬。婆羅門雖作
如是施已。心猶未止。復更施絳欽婆羅一
婆羅。各作禪帶及＊鉢嚢襻。又斷裂＊鉢兜
那波咤。作腰繩漉水嚢二種。復有百煎藥
膏。滿一器直金錢一千。以供衆僧塗身。法
師曰。布施沙門者。法止四種。不與世人同。
今已備足。律本所説。布施三衣不及四種。
我今故演耳。於是婆羅門作此施已。與眷
屬倶頭面禮佛及比丘僧却坐一面。爾時
世尊作是念言。此婆羅門及其眷屬。請我夏
坐。三月之中。爲魔所嬈未聞法要。我今以
其三月未聽法故。＊併爲一日敷演解説甘
露法味。令其眷屬各得飽滿。佛爲婆羅門
説法竟。即起出門欲向餘國。於是婆羅門
及其眷屬。各各頭面著地爲佛作禮流涙
而言。唯願世尊。哀愍我等時復一來。與我
相見使不恨耳。爾時世尊於蘭若中。停三
日入佛境界。觀諸比丘九十日中日食馬
麥。身體羸痩不堪遠渉。直路而去到須離
國。從須離去取波夜伽處。到已即渡
大江。＊渡已便向婆羅那私國。到已從此
而去到毘舍離城。是時世尊。便於摩呵句
咤羅精舍而住。法師曰。律毘婆沙。名善具
足毘蘭若因縁竟 迦蘭陀品
此毘婆沙義味具足。不雜他法分別戒相。
於律中因縁根本所説甚爲難解。此毘婆沙
善能分別一切律藏。無有障礙。故名具足
世間中尊王 哀愍衆生故
今説毘尼藏 令衆生調伏
亦將衆善行 滅除諸惡法
爾時毘舍離城。如是次第易可解耳。若有
有大臣。名彌伽槃茶。彌伽槃茶住處。於
其中起作集堂屋。如阿闍世王殿無異。用
王威徳作已。一切種種＊妓樂。各各自然分
布處所。王自念言。我今往看佛法根株下。數
百千人圍遶大王。往到塔園也
善見＊律毘婆沙卷第三
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
爾時塔園中摩哂陀。與比丘一千人倶。敷
摩哂陀坐具南向坐。又敷大徳阿摽扠北向
坐。大徳摩哂陀。請阿摽扠爲法師。阿摽扠
仍依往昔大徳優波離無異。摩哂陀。與大
僧六十八人圍遶法座。王弟比丘。名末多
婆耶。與五百比丘倶欲學律藏。悉圍遶阿
摽扠高座。餘諸比丘。與王各次第而坐。於
是大徳阿摽扠。即便爲説。爾時佛住毘蘭
若那隣羅賓洲曼陀羅樹下説律叙。説已
於虚空中天大叫稱。善哉善哉。非時而雷電
霹靂。地即大動種種神變。於是大徳阿摽
扠及摩哂陀。與愛盡六十人倶。復有六萬
比丘圍遶。於塔園寺中説如來功徳。如來
哀愍衆生三業不善。是故説毘尼藏。以制
伏身口意業。如來在世爲聲聞弟子説律
藏竟。然後入無餘涅槃。爾時衆中。而説偈
言
一切別衆住 大徳六十八
共知律藏事 法王聲聞衆
愛盡得自在 神通三達智
以無上智慧 教化師子王
光照師子國 周遍無不覩
譬如大火聚 薪盡入涅槃
諸大徳涅槃後。諸弟子眷屬。名帝須達多
迦羅須末那毘伽修摩那。此是大徳阿摽扠
弟子。如是師師相承展轉至今。是故第三
集衆。衆中而問。誰將律藏至師子國。答是
摩哂陀。摩哂陀之後阿摽扠。阿摽扠弟子。如
是次第受持。譬如白琉璃器盛水。内外明
徹水無漏落。諸大徳持律藏。亦復如是乃
至于今。若人有信心恒生慚愧好學戒律
者。佛法得久住。是故人欲得佛法久住。先
學毘尼藏。何以故。有饒益行者故。何謂饒
益。若善男子好心出家。律藏即是父母。何以
故。與其出家令得具足教學威儀。依止
律藏自身持戒。能斷他疑。若入僧中無所
畏懼。若有犯罪依律結判。令法久住。諸法
師言。佛語比丘。若受持此律。有五事利。何
謂爲五。一者自能持戒。二者能斷他疑。三
者入僧無畏。四者建立佛法。五者令法久
住佛説持律人即是功徳根。因根故攝領
諸法。法師曰。佛説戒律。爲欲止惡因。止
惡故生不悔心。因不悔心故。得生歡喜。
因歡喜故。得生安樂。因安樂故。得生三
昧。因三昧故。得生慧眼。因生慧眼故。而
生厭汚。因厭汚故。而得離欲。因離欲故。
而生度脱。因度脱故。得度脱智。因度脱
智。次第得入涅槃。爲欲言故。爲欲説故。
爲依止故。爲欲聞故。如是次第心得度脱
智。是故慇懃當學毘尼。此是毘尼處説根本
法師曰。而説偈言
若人時何故受持 若人將耶若處住
已説此次第今説
此是偈義。今當説律外序也
爾時爲初義非一種。我今當演毘尼義。
是故律中説。爾時佛住毘蘭若。初義者。爾時
尊者舍利弗從三昧起請佛結戒。是時佛
住毘蘭若。爾時者。發起義。是時者。即説其
事。何以故。如律所説。爾時須提那與故
二作不淨故。是時佛因須提那故。爲聲
聞結戒。此是初義。爾時檀尼咤比丘偸王
材。是時佛於王舍城結戒亦如是。爾時者。
亦是發起義。亦是因義。佛婆伽婆後當解。
住者。行立坐臥。毘蘭若者。是國名也。那
隣羅者。即夜叉名。因夜叉鬼依此樹故而
號之。賓洲曼陀羅者。此是練木樹也。樹下
者。日當中陰所覆處是也。又言。無風時葉
落墮地處是。問曰。如來何以在此樹下住。
答曰。此樹欝茂林中第一。去城不遠往來便
易。問曰。如來住毘蘭若。復言住在樹下。如
來不應二處住。答言。勿作此難。毘蘭若者。
往來處也。樹下者。即是住處。問曰。優波離何
以説毘蘭若。答曰。哀愍白衣故。問曰。何以
樹下住。答曰。爲諸弟子順出家法除貪欲
故。問曰。何以依近於國。答曰。爲四大故。問
曰。前句者。爲説法故。後句者。如來欲入靜
故。前句者。慈悲所牽。後句者。從苦入樂故。
前句者。爲安樂衆生故。後句者。自安樂身
故。前句者。布施法與衆生故。後句者。自
除聖利滿足。前句者。爲衆生作橋梁故。後
句。爲諸天人故。前句者。同衆生故。後句
者。不與衆生同故。前句者。唯佛一人三界
獨尊。衆生因佛故。得大安樂。是謂爲一。後
句者。因佛生在林中樂樹下故。法師曰。
此義甚廣我今略説。與大比丘僧倶者。大
者。因小有大故。所以比丘僧功徳極大名
爲大。復有大義。最小者得須陀洹道故。復
有大義。五百大衆集故。僧者。等戒等見等智
等衆。是爲僧也。倶者。共在一處。五百比丘
者。五百數也。毘蘭若婆羅門者。生於毘蘭若
國。因國號之。婆羅門者淨行也。又復婆
羅者。知外道圍陀書。門者聞也。佛經言
婆羅門者。能除煩惱。門者聽也。聲徹於耳。
因他語故而知法。沙門瞿曇者。滅惡法
也。瞿曇者。婆羅門以姓喚故。釋迦種子者。
釋迦種者。指示大姓。離釋種出家。此是演
發心信樂出家也。或有負債出家。或有失
國出家。或有貧窮出家。或有避王使出家。
如來不如此出家。如是好名聞者。如是足
句也。好者。與衆善會復言最上。名聞者。讃
歎受名。又言令他知之。婆伽者。此是初如
來十號。令衆生信心於佛。是故法師演出
如來功徳。阿羅者。是三界車輻。漢者。打壞
三界車輻。所以如來打壞三界車輻。故名阿
羅漢也。又言。阿羅者殺賊。所以如來殺
煩惱賊。故名阿羅漢。又言。阿羅者。一切惡
業。漢者。遠住三界爲車。無明愛縁行者爲
輻。老死者爲輞。受生者爲轂。諸煩惱者爲
軸。無始世界流轉不住。佛於菩提樹下。以
戒爲平地。以精進爲脚足至心爲手。智
慧爲斧。斫斷三界車輻。又言。無始世界者
爲車。無明爲轂。老死爲輞。十惡爲輻。何以
故。不知苦法。若生欲界。因無明故造作
三業。若生色界。造作色界業。若生無色
界。造作無色界業。於欲界中。縁無明故
受識。色界中亦爾。於無色界中。無明縁也。
又於欲界中名色。欲界中六入縁無明。欲
界中名色。色界中三入。縁於無色界中無明。
色界中一入。縁於欲界中六入。欲界中六
觸。縁於色界中三入。色界中三觸。縁於無
色界中一入。無色界中一受。縁於欲界中六
觸。欲界六樂。縁於色界中三觸。色界中三
樂。縁於無色中一觸。無色中一樂。縁於欲
界中六樂。欲界六樂者。生六愛。縁於色界
中三樂。色界中三愛。縁於無色界中一樂。無
色界中一愛。縁處處愛。生於生中。若人
於五欲中。我欲行欲自受欲故。身口意不
善行具足者。即入地獄。於地獄中。因業
故。受生受生。此是業生也。因業生五陰。次
五陰老。老者熟。壞五陰者。謂之死也。於
三界中我欲。於天上行欲。起立善行。或忍
辱因善行故。得生天上。此是因善業故。
而復生。有一人。我欲受梵天樂。因樂受
故。憶念四法。何謂爲四。慈悲喜捨心。憶已
具足。得生梵天。於梵天中。生因業故。此
是業生。復有一人。我欲生無色界。我次生
非想非非想天。恒自入禪思惟。即生此處。
此是因業得生。餘者次第汝自當知。過去
當來二世。皆從無明縁行。我今略説。餘汝
自廣説。無明縁行。此是一品。六識名色六入
六觸六樂。此是一品。愛取生。此是一品。有老
死。此是一品。前品者。過去世也。中二品者。
現在世。後品者老死。此是當來世也。取無明
縁行者。連得愛受。此不得相離。此五法
過去世也。中品六入爲初。此是果報。若取愛
受者。連得無明。此五法今業生也。有老死
者。一切五法。餘者六識。爲初後悉入。此是
當來世生。若分別説者。有二十四種。縁行六
識。此二者中間爲一品。受愛於二中間爲
一品。生有者於二中間爲一品。合有三品
四段。因品故。生二十種本起因縁。如來已
見觀度。眞實知故。以眞實智。名爲實知。
見者。何謂爲見。見者達故。名爲見也。觀者
何謂爲觀。遍知一切。故名爲觀。以知觀見
度。如來眞實知已。生厭患想。便生離心欲
得度脱。先壞三界車軸故。名爲阿羅漢。又
羅漢名者是應供。問曰。何謂名爲應供。受
人天供養故。名爲應供。昔有梵王。以寶
大如須彌供養如來。是故名爲應供。爾時
世間大王。瓶沙王拘沙羅王等。復種種供
養。是名應供。佛涅槃後閻浮利大王。名阿
育。復以金錢九十六億。起八萬四千寶塔。
復大種種布施。是名應供。餘諸大衆供養者
不可稱計。又言。阿羅漢者。羅漢者覆藏義。
阿者無也。名無覆藏。何謂無覆藏。譬如世
人作罪恒自覆藏。如來於中永無故。名無
覆藏。三藐三佛陀者善知一切法故。名
三藐三佛陀。言佛陀者。法應知而知。法應
棄者而棄。應出者而出。是名佛陀。又言。佛
陀復有別義。何者。以慧眼若見苦諦集諦
滅諦道諦。次第明見。是佛陀也。色聲香味
觸法。眼識耳識鼻識舌識身識意識。眼觸耳
觸鼻觸舌觸身觸意觸。眼記耳記鼻記舌記
身記意記。眼念耳念鼻念舌念身念意念。眼
愛耳愛鼻愛舌愛身愛意愛。眼思耳思鼻思
舌思身思意思。五陰十觀法十思十念。胮脹
爲初。如是有十段爲初。有三十二十二
入十八界。欲生爲初。九四禪爲初。慈爲初。
復有四無色禪。有四無色三昧。有四十二
因縁。逆觀老死憂悲乃至無明。次第觀乃至
老病死苦惱。老病者苦諦。有者集諦。從二
者出。名滅諦。知方便滅。名爲道諦。如來一
一善知一切。是名三藐三佛陀。知者三知。
亦有八知。於三界經中説有八知。汝自當
知。復次菴羅樹經。三昧知神通知六通。
合爲八知。行足者。或覆藏六識飮食知
足省於睡眠七正法四禪。此是十五法。自
當知。如來以法行。是故名明行足。如來
以此法行至涅槃。是名明行足。不但如
來。聲聞亦然。如來以知行而足。故名明行
足。以知相故。如來得一切智。以行故。名
爲大慈悲。一切衆生惟集苦惱。如來悉知。
以大慈悲故。知衆生苦惱。而能善説。令捨
苦就樂故。故名善逝。是故聲聞善逝而
行善逝。非惡善逝。又言。行至善處。是名善
逝。又行歩平正威儀具足無缺。亦名善逝。
又往常住不復更還。名爲善逝。以阿羅漢
道不及。名爲善逝。自從錠光佛受記。哀
愍衆生令得安樂。乃至菩提樹下善行如
此。是名善逝。不從斷見不從常見。身
離疲苦不從斷常。名爲善逝。爲一切衆
生説法無不應時。名爲善逝。衆生不樂而
不説。樂者而説。是名善逝。所説者。皆是眞
實義。非虚妄義。又一切衆生聞之。悉令歡
喜。是名善逝。又不説無義語。所説者。皆是
有義利益。是名善逝。世間解者。知一
切世間法。名爲世間解以集諦故。以滅
諦故。以滅諦方便故。解世間故。是名世
間解。如經所説。亦不生不老不死不墮不住
處。我不用行至世間彼岸是名世間解。佛
語諸比丘。我未至世間極。我不説苦盡。佛
語諸比丘。此身一尋稱爲沙門。世間集諦。
世間滅諦。世間苦諦方便我不用行。而至未
至從苦而出。無有是處。又世間者。有三。何
謂爲三。一者行世間。二者衆生世間。三者
處世間。問曰。何謂行世間。答曰。一切衆生
從飮食生。是爲行世間。何謂衆生世間。答
曰。常世間無常世間。是爲衆生世間。何謂
處世間。以偈答曰
日月飛騰 照于世間 光明無比
無所障礙
此是處世間。又言。一世間二世間三世間四
世間五世間六世間七世間八世間九世間十
世間如是乃至十八世間。問曰。何謂爲一世
間。答曰。一切衆生以飮食得生。是名一世
間。何謂爲二世間。答名色是爲二世間。何
謂三世間。答曰。苦樂不苦不樂。是爲三世
間。何謂四世間。答曰。四食是爲四世間。何
謂五世間。答曰。五陰。何謂六世間。答曰。六
入。何謂七世間。答曰。七識。何謂八世間。
答曰。八世間法。何謂九世間。答曰。九衆生
居。何謂十世間。答曰。有十入。何謂十二世
間。答曰。十二入。何謂十八世間。答曰。十八
界。此是行世間。如來以一一知。名爲世間
解。衆生煩惱。如來亦解。行亦解。意亦解。小
煩惱大煩惱亦解。利識亦解。鈍識亦解。善
縁亦解。惡縁亦解。應令知亦解。不應令
知亦解。生不生亦解。是名衆生世間靡所
不知。是爲世間解。處世間者。問曰。何謂處
世間。答曰。鐵圍山縱廣二萬三千四百五十
由旬。周迴三十七萬三百五十由旬。地厚四
那由他二萬由旬。在水上水厚八那由他四
萬由旬。在風上風厚六十九萬由旬。是處世
間界。又須彌山根。入海八萬四千由旬須
彌山王高亦如是。以七寶纒。有七山圍遶
之。而説偈言
由揵陀羅 伊沙陀羅 迦羅毘拘
須陀蘇那 尼民陀羅 毘那多迦
阿沙千那 是七大山 圍遶須彌
四天王住 天夜叉住 高百由旬
雪聚大山 廣千由旬 縱廣正等
頂有八萬 復有四千 以嚴飾之
有閻浮樹 高二千里 圍二百里
枝布方圓 覆百由旬 因此樹故
號閻浮地 大鐵圍山 根入大海
深下八萬 二千由旬 高亦如是
常住不壞 都遶世間 月衆星王
方圓四十 有九由旬 日王方圓
五＊十由旬
又天帝釋宮。縱廣萬由旬。阿修羅宮亦復如
是。阿鼻地獄亦如是。閻浮利地亦爾。西
拘耶尼。縱廣七千由旬。東弗于逮亦復如
是。北欝單越。縱廣八千由旬。一一洲。各有
五百小洲圍遶。此是鐵圍山之内。鐵圍之外
中間。悉是地獄鐵圍無量。世界亦無量。所以
佛以無量慧眼。遍知一切。故名爲世間解。
無上士者。自以功徳過於人天故。名無上
士。以戒定慧解脱解脱知見具足故。名無
上士。是故無上與無上等。佛語諸比丘。我
不見梵魔沙門婆羅門世間戒定慧解有能
及佛者。又無我師故。名無上。調御丈夫
者。有應調者輒而調之。何以故。譬如象馬
能調伏一切衆生。故名調御。昔佛降伏畜
生。龍王丈夫。名阿波羅留又。象丈夫。又
名純杵魔朽陀陋阿耆死驅偸魔死驅死驅
陀那。如是諸丈夫。佛以善法調伏。令入正
法。授三歸五戒。人丈夫。名尼揵陀子闍跋。
又婆羅門十軻羅娑鴦掘魔羅等。如是無
數。復有夜叉丈夫。名阿羅婆迦修至滿魔
軻羅。諸夜叉丈夫。釋提桓因等如是無數
天人。以正法調伏之。於修多羅説。佛語
寄須。漢言牧象人我調御丈夫。以柔法
教一切衆生。若其不受者。當以強法教
之。若不受者。復當以剛柔教之。若不受
者。便不與和合。法師曰。此修多羅當如法
廣説。故名無上調御丈夫天人師。師者。亦
如估客有一宗主善知嶮難。問曰。何謂
爲難。一者賊難。二者虎狼師子難。三者
飢儉難。四者無水難。宗主於諸難中。皆令
得度到安樂處。故名爲師。如來亦復如是。
何以故。如來能度衆生。令過嶮難。何謂爲
嶮難。一者生難。二者病難。三者老難。四者死
難。如是諸難。如來能度脱。令得安樂處。故
名爲師。問曰。佛何以獨爲天人師。不爲畜
生師耶。昔如來在世亦爲畜生説法。何以
獨稱爲天人師。修多羅經説。爾時佛在瞻
婆國。於迦羅池邊。爲瞻婆人説法。是時池
中有一蛤。聞佛説法聲歡喜。即從池出
入草根下。是時有一牧牛人。見大衆圍遶
聽佛説法。即往到佛所。欲聞法故以杖
刺地。誤著蛤頭。蛤即命終生忉利天。爲
忉利天王。以其福報故。宮殿縱廣正十二
由旬。於是蛤天人。霍然而悟。見諸妓女娯
樂音聲。悟已尋即思惟。我先爲畜生。何因縁
故生此天宮。即以天眼觀。先於池邊聽佛
説法。以此功徳得此果報。蛤天人即乘宮
殿。往至佛所頭頂禮足。佛知故問。汝是何
人忽禮我足。神通光明相好無比。照徹此
間。蛤天人以偈而答
往昔爲蛤身 於水中覓食
聞佛説法聲 出至草根下
有一牧牛人 持杖來聽法
杖攙＊刺我頭 命終生天上
佛以蛤天人所説偈。爲四衆説法。是時衆中
八萬四千人。皆得道跡。蛤天人得須陀洹
果。於是蛤天人得道果已。歡喜含笑而去。
故稱爲天人師。佛婆伽婆者。佛者。名自覺
亦能覺他。是名爲佛。又言知。何謂爲知。知
諦故。故名爲佛。又言覺悟世間。是名爲
佛。於三達智經自應當知。婆伽婆者。一義
利益。二者無上。三者恭敬。四者尊重。何以
名恭敬尊重爲世間應恭敬尊重。世間有
四名。一者隨。二者誌。三者因。四者號。問曰。
何謂爲隨名。答曰。如世間人喚牛小即犢
子。次而丁牛大者喚老牛。此名不定隨時
而喚。問曰。何謂爲誌名。答曰。如人持傘持
杖。即喚爲有傘人有杖人。是爲誌名。問曰。
何謂爲因。答曰。譬如貧人因奴得寶故。字
奴爲多寶。是爲因名。婆伽婆者。號名。何以
故。非白淨飯王作名。非八萬眷屬作名。
非天帝。亦非兜率天梵魔此等作名。何以
故。佛語舍利弗。我名號者。非父母作。非八
萬眷屬作。非天帝。非兜率天梵魔天作名。
次第解説。於菩提樹下。等一切智。眞實觀
見唯婆伽婆。是故佛自作號。無敢爲佛作
名號者。何以故。佛自觀身威徳智慧故。現
令衆生知而立名號。婆伽婆者。婆伽者過。
婆者有也。＊過有故名婆伽婆。又言。貪瞋恚
| 癡顛倒心。不羞不畏優婆那訶 | ＊漢言 瞋盛 | 不喜。 |
懈怠。愛無明惡根不善作垢不淨。不等記思
| 四顛倒。流結沒受五支闘 | ＊漢言觸 爲初也 | 五蓋念六闘 |
道。六十二見百八煩惱。渇疲極萬煩惱。略説
五煩惱聚。天人魔梵。如此等衆不能毀壞
如來。是名婆伽婆。又言。如來能壞毀欲瞋
恚諸愚癡煩惱流惡法等。是名婆伽婆。又言。
如來有三十二大人相。八十種好。相好無
比離諸煩惱。天人世間恒欲往生。到已。佛
觀衆生心隨所樂。即便爲説。是故名婆伽
婆。世間伽婆有六種。一者領。二者法。三者
名。四者微妙。五者欲。六者念。問曰。何謂爲
領。答曰。自領心故。何謂爲法。答曰。如來
法身一切具足故。何謂爲名。答。佛名清淨。
無所不遍故。何謂微妙。答曰。佛身具足一
切微妙。觀之無厭故。何謂爲欲。答曰。佛欲
有所至應心即到。佛欲自爲又欲爲他
故。何謂念。答曰。一切衆生皆以念心供養
故。故名婆伽婆。又言。婆伽婆者。分別義。問
曰。何謂分別。答曰。功徳爲初分別諸法。五
陰十二入十八界四諦六識十二因縁。一一
分別關知。苦諦逼迫不定。是爲苦諦。著不
捨聚。是爲集諦。滅苦受。是爲滅諦。因縁
得出。是名道諦。如是分別故。故名婆伽婆。
又婆伽婆者。婆伽者三界。婆者吐。吐三界
煩惱故。名婆伽婆。世間有天人梵魔沙門
婆羅門。是名世間。天人者。六欲天人。魔者
六天。梵者富樓天。沙門婆羅門者。佛法怨
家。又天人者。世間諸王亦入天人。又天人
者。含取欲界天人。魔者。含取天魔界。梵者。
無色梵天界。沙門婆羅門者。含取世間四部
衆故。所以爾者。收取上下悉入如來功
徳。悉能通達如此諸處。自以知説法者。自
用方便而知。故名自知者。自用慧眼而
知。是名爲知。又言。知者。知無障礙故。名
知。説者。覺令知。是名爲説。又言。開一切
法故。名説。問曰。佛何以爲衆生説。答曰。
於一切衆生生大慈悲故。度無上安樂。爲
衆生説法。或一句或一偈或多或少。是名爲
説。初善中善後善。其義巧妙純一。無雜一切
具足。皆是一味。復言。初品者初善。中品者中
善。後品者後善。又言。戒者初善。三昧得道者
中善。涅槃者後善。又言。戒＊者三昧初善。禪
定與道者中善。果與涅槃者後善。佛者善覺。
名爲初善。法者善法。名爲中善。僧者善隨。
名爲後善。問曰。何以衆僧名爲後善。答曰。
若聞已不動不搖得聖利故。是名後善。佛
菩提者。名爲初善。辟支菩提者。名爲中善。
聲聞菩提者。爲後善。初説者。聞已即離
五蓋於一切諸善。是名初善。聞已而隨。名
爲中善。隨已漸漸得道。是名後善。如是如
來。或多或少而爲説法。於多少中亦有初
中後善善。義善文字。何以故。如來説法。梵
行法梵行道。以種種方便。開示令知。此説
有義是名義善。又言善義者句。亦言開
示。亦言分別。亦言不覆藏。連句相續不斷。
是名善義。善字者。能持深義指示深義。是
名善字。法辯義辯辭辯樂説辯。唯＊聰明人能
知此理。非愚夫能解。其義深邃＊唯智者
能別。是名善字。美滿具足者。義既美滿。具
足者。義既美滿不假卑足。故名具足。＊開
示梵行。問曰。何謂爲梵行。答曰。梵天人所
行此法。故名梵行。何以故。＊開示梵行初
善。有因縁故中善。義不顛倒後善。聞者歡
喜而隨。是名開示梵行。問曰。何以名美滿。
答曰。戒爲初五法聚。是名爲美滿。義之不
雜。是故名淨。如來爲衆生説法不貪供
養。是名淨梵行者。佛辟支佛聲聞所行者。
是名梵行。善哉如是行相可往問訊。問曰。
何謂爲善哉。答曰。將衆萬善故名善哉。
亦言。＊將安樂故。是名善哉。如是者。以足
句。行相者。行者所行過人相者相貌具足。
可往問訊者。可往觀佛。問曰。何謂爲觀。
以兩眼視。謂之爲觀。於是毘蘭若婆羅門
作是思惟已。往到佛所共相勞問。婆羅門
問佛。四大堪忍不。聲聞弟子少病少惱四大
輕利不。安樂住不。是名勞問。身與婆羅門。
共相問答義味次第。心中歡喜憶持不忘。問
訊已却坐一面。却者。猶如日轉。坐者。身體
布地。一面者。在於一邊。智慧之人往到宿
徳所。坐避六法然後可坐。何謂六法。一者
極遠。二者極近。三者止風。四者高處。五者
當眼前。六者在後。問曰。遠坐何過。答曰。若
欲共語言聲不及。大近何過。答曰。觸忤
宿徳。上風何過。答曰身氣臭故。高處何過。不
恭敬故。當前何過。視瞻難故。後坐何過。答
曰。宿徳共語迴顧難故。婆羅門離此六法而
坐。是故律中説却坐一面。沙門者。伏煩
惱。又言却煩惱。又言息心。婆羅門者。世間
眞婆羅門父母不雜。長者者。身體長大亦
年紀長大。又言。有威徳。是名長者。財富者
亦名長＊者大老者。頭髮墮落。又言生又
子孫＊展轉相生。是名老。朽邁者。皮膚燋皺
言語錯謬。是名朽邁。年過者。生來已經二
三王代職。猶故生存。是名年過。延壽者。年
過百歳。是名延壽。至年者。是最後年。是
名至年。咄瞿曇沙門何以作。此是婆羅門
語。婆羅門到佛所。見佛不起不爲作禮不
施床座。故作此言。如我所聞。今正見於
如來。欲自稱身而下餘人。佛以慈悲心
而答婆羅門。我不見佛於林中生時。墮地
向北行七歩。自觀百億萬天人梵魔沙門婆
羅門。無堪受我禮者。觀看已而自唱言。
天上天下＊唯我爲尊。梵天聞菩薩唱已。
即叉手而言。菩薩三界獨尊無有過者。菩薩
聞已作師子吼。＊唯我獨尊。佛語婆羅門。爾
時我未得道時三界已自獨尊。何況於今衆
善功徳拜我爲佛。云何爲汝作禮耶。若人
受我禮者。頭即墮地。是故汝勿於佛處
希望禮拜。是婆羅門瞳矇無知。向佛而作
是語。婆羅門言。若如是者色無味。何以故。
有色而已實無味。佛欲調伏婆羅門故。答
言。汝言無味。實無味。何以故。如世間人色
聲香味觸。以此爲味。如來於此已斷。譬如
斷多羅樹永不復生。婆羅門言。若如是者
便爲貢高。佛答言。因汝語故。即有貢高。
何謂我貢高。過去三世諸佛。不爲世人作
禮。我種如是。是故貢高。婆羅門言。若如此
者便無所作。佛答言。如汝所語。我實不
作。何謂不作。我不作偸盜妄語欺誑婬欲
諸惡業等身口意業。我悉不爲。故名不作。
婆羅門言。此人便自斷其種耶。佛答言。實
爾。何以故。三界中一切種種諸煩惱。我皆以
斷故名斷種。婆羅門罔然。不知以何答。更
改語。此人可薄不淨。佛答曰。如我意者實
有不淨。有人縱心口爲惡者。此是可薄不
淨。婆羅門便恚言。此人亦聞我語隨事而
滅之。佛又答曰。三界諸煩惱中我實已滅。婆
羅門又言。此人可念不堪共語。佛答曰。實
有如此我亦又念。諸愚癡人甚可憐愍。恒
爲惡業不念修善。婆羅門便生瞋恚罵言。
此人當是日夜不眠。思求文章窮世間人。
佛答曰。實有如此。何以故。我不入胎眠
故。亦不入天上眠故。故名不眠。於是婆羅
門以八事譏佛已。如來法王以憐愍心故。
視婆羅門眼。欲令服甘露法味而爲説法。
是時婆羅門心中清淨。譬如虚空無諸雲翳。
亦如日月照諸闇冥。如來以種種方便教
化令知。如來自稱。我已得無上智慧常住
涅槃。向婆羅門言。汝老死至近。來到我所。
於汝實有所獲。何以故。譬如鷄卵或八或
十或十二。問曰。何以三種分別數。答曰。此
是足句。亦令文字美滿。鷄母伏卵隨時迴
轉。伏者。以兩翅覆至欲生時。眼見光明
以嘴啄
小。婆羅門答前者爲大。佛言。我亦如是。何
以故。無明
無明
即大。餘後句無義。自當知。世間中一。一者
無二。三藐三菩提者。無上菩提。問曰。何謂
爲無上菩提。答曰。若人在須陀洹道。問須
陀洹果即爲説之。乃至在阿羅漢道。問阿羅
漢果。即爲説之。如聲聞辟支佛佛道。隨問
而答。故名無上菩提。是故我最大。鷄母＊伏
卵隨時迴轉。佛在菩提樹下。觀四諦法苦
空無常。佛語婆羅門。我正懃精進。而得無
上最大。非懈怠放逸心。我以勇猛正懃精
進。於菩提樹下以四精進。何謂爲四。一
者正。二者不急。三者不寛。四者不置。以法
而得無上道。不柔者不住。起心者於所觀
處行。不退者不疲勞。三昧心者一心。又言。
善置心爲三昧故。即成一心不過不逸。此
是初善法。以此法故。得初禪定。從初禪定
次第至三達智爲極。佛爲欲出無上法
故。律中説。佛言。婆羅門。我於欲中清淨惡
亦復清淨。問曰。何謂爲欲。答曰。貪欲欲。
欲貪欲。欲思欲。此是欲名。何謂諸惡法者。答
曰。欲狐疑。此是名惡法。如來於此二處而
得寂靜。又問曰。何謂欲中清淨。答曰。離欲
亦言棄欲。何以故。初入第一禪定者。無明
是欲儻。欲是禪定怨家。已棄欲故而得禪
定。是謂爲怨家。欲與惡離者禪定而來。欲
惡滅已禪定即起。如是二句義自當知。又
有三靜。身靜心靜覆靜。是爲三靜。此三靜
者。亦入前二句靜。問曰。何謂爲欲。答曰。欲
有二。一者處欲。二者煩惱欲。問曰。何謂
處欲。何謂煩惱欲。答曰。處欲者。心著色處。
煩惱欲者。令人至欲所。此後二句者。正著
所解。前句者。爲棄樂欲。後句者。從煩惱
出。如是欲處煩惱欲。於其二中心極清淨。
又言。前句除欲處。後句者。除煩惱欲。前句
者。除因縁動搖。後句者除癡相。前句者著
淨。後句止欲。如是次第自當知之。問曰。貪
欲者。貪即是欲。貪別欲別。答曰。歸一。何以
故。一切諸惡法理歸一。然分別各異。又律中
説。貪者煩惱。欲者欲處。亦如三昧貪欲怨
家。歡喜者。是瞋恚怨家。思者。是睡怨家。安
樂者。是動疑怨家。度量者。是狐疑怨家。亦
如初禪者貪欲怨家。貪欲者含入五蓋。
諸惡法者含取諸蓋。何謂爲諸蓋。答曰。三
毒根五欲五塵邪貪。後句。著處分別諸塵瞋
恚癡流法。前句者。欲流欲著欲泉欲受殺心
結欲。後句者。諸流泉受著。前句者諸愛等。
後句者無明等。前句者貪等八心受。後句者
四不善心起。如是欲中清淨惡亦清淨。念思
者何謂爲念。答曰。動轉。何以動轉。於觀
處初置心。是名念。問曰。何謂爲思。答曰。
諸禪人以心置觀處。中心徘徊觀處。又言。
思者。研心著心連心。譬如鍾聲初大後
微。初大聲者如念。後微者如思。如鳥翔初
動後定。動者如念。定者如思。如蜂採華。初
至如念。後選擇如思。初禪有五支。何謂爲
五支。一者念。二者思。三者喜。四者樂。五者
定。是爲五支。猶如大樹有華有實。亦如
初禪有念有思從靜起。問曰。何謂爲靜。答
曰。離五蓋是爲靜。喜樂者喜者滿。何謂
爲滿。身心喜滿怡悦邊味是喜。樂者。棄除二
苦身苦心苦。是名爲樂。樂者著其想味。又
問曰。何謂爲喜。答曰。心肥壯其想希好。是
名爲喜。樂者得而受之。又言。兩法不得相
離。若有喜者則有樂。樂則有喜。喜者含入
行陰。樂者含入受陰。如人渉道渇乏無水。
聞有水處即發喜心。是名爲喜。到已飮水
洗浴。是名爲樂。初禪定者。初者第一禪。
定者善燒。亦言禪師所觀法。何謂爲善燒。
答曰。極能燒覆蓋。又言斷煩惱。亦言見。何
謂爲見。答曰。觀見法相。接取威儀八三昧
| 法。何以故。迦師那阿攬摩那 | 漢言三十 八禪定 | 相。觀 |
果。何以故。爲觀相故。何謂爲觀相。觀無
常故。以觀故成道。以果觀滅諦。是故名
禪定爲觀相。律中所説。問曰。何謂爲初禪。
答曰。有念有思有喜有樂有定。是名初
禪。如人有物。如人有眷屬。置物已。置眷
屬已。有餘名無。答曰。無餘名。禪定亦如
是。置念置思置喜置樂置定。更無餘名。
即是禪定。譬如軍陣有人兵象馬攻具。名
之爲軍。人兵象馬攻具散去。即無軍名。禪
亦如是。置上句五法。即無禪定名。入者。至
亦言成就。住者。於菩提樹下以禪定而
住。佛於菩提樹下坐觀何等。觀出息入息。
問曰。有餘禪無。答曰。亦有。法師曰。禪定
法。於靜道經中。我若廣説。其義深遠則爲
紛紜。於阿毘曇毘婆沙汝自當知。今所説
者正論毘尼毘婆沙。餘者稍略説。是禪定第
一品
念思滅者。念思此二法過。入第二禪定。第
二禪起。此二法即滅。何以故。爲過二大支
故。名爲第二禪定。又言。第二禪定中。無初
禪定法。有餘法。初禪定中觸法爲初。此中
二大支已過。即得第二禪定法。是故律中説。
念思滅入第二禪定。内法者現。問曰。何謂
爲現。答曰。現者從身生。清者無垢也。禪亦
名清。何以故。如青衣。因有青色故。名青
衣。禪亦如是。因有清法故。謂之清禪。問
曰。何以名定清。答曰。念思是動之根也。念
思已滅。名即清淨。一相者一法起。問曰。何
謂一法起。答曰。爲不顧念思故。是名一法
相。亦言無上。又言一相者。念思已離。亦言無
雙。是名一相。問曰。一法相者。何以名爲一
法相。答曰。三昧是也。問曰。何謂爲三昧。答
曰。一心無二。亦言定亦言不動。是故第二禪
一相。何以故爲名故。問曰。何謂爲名。非我
亦非生氣是名名也。問曰。初禪無清耶。答
曰有。若爾者初禪亦名一相。何以止名第二
禪名一相。答曰。念思動水動浪起不見面
像。亦如第一禪。有念思心不清故。是名非
一相。何以故。三昧不明故。問曰。第二禪三
昧。何以獨明了。答曰。爲心淨故。從三昧
生喜樂者。此是從初禪定三昧生喜樂也。
此是第二禪定。第二者數也。如初禪定有
五支。第二禪定有四支。何謂爲四。一者清。
二者喜。三者樂。四者一心。若廣説有四。略
説有三。如經文所説。何時三支起喜樂一
心耶。法師曰。我今證一句。餘自當知。此是
第二禪定品竟。離喜者。問曰。何謂爲離喜。
答曰。薄喜亦言過喜亦言滅喜。是時念思
滅已喜又更起。問曰。第二禪中以論念念
思滅已喜。何故更重而説耶。答曰。欲讃第
三禪故。所以説之。何以故。譬如第三道邪
見不滅。於初須陀洹道以滅。今於第三道
中又説。何謂爲讃。第三道故。此中亦復如
是。捨而住者。何謂爲捨。答曰。捨者。是平等
見不偏見不黨見恒大健捨。是第三禪。又
曰。捨有十種。問曰。何謂爲十。一者沙浪
求捨。二者梵魔求捨。三者菩提等捨。四者毘
梨求捨。五者行求捨。六者觸求捨。七者觀求
捨。八者末闍求捨。九者智求捨。十者清淨求
捨也。此十種捨善。處處地人心觀因一相。以
略説故。於沙利耶中曇摩僧伽訶尼耶中
淨道道中三處中。已廣説自當知。我若於
此毘尼中廣説者。即爲亂多。問曰。十捨者。
取何捨耶。答曰。取末闍求捨。問曰。何謂末
闍求捨。答曰。不知他事因喜而生。問曰。初
禪第二禪。此二處無末闍求捨耶。正三禪有
也。答曰。初與第二禪亦有。然猶微不現。何
以故。念思喜蔽故。第三禪中念思喜已離故
得現耳。正思知者。問曰。何謂爲思。答曰。心
多生想故謂之思也。知者。問曰。何謂爲知。
答曰。洞達知也。問曰。何謂爲正思。答曰。正
思者。不忘亦言識。又言起相知者。問曰。何
謂爲知。答曰。擇也。亦言聚又言廣。此略説。
末闍中自當知之。問曰。初禪定無思知。答
曰有。何以故。若無思知者。從何往者初法
也。問曰。初禪中何不現思知也。答曰。猶大
鈍故。譬如磨刀初鈍後利。思知亦復如是。
初觀禪中猶大鈍是故不現。亦如人
驅犢不遠時時復來。亦如第三禪定樂離
喜不遠。若無思知守者。即與喜合。思知守
之。數強者即離。樂者無上樂極樂。何以故。
思知守故。義文如此。自當知之。以身知樂
者。問曰。何謂爲身。答曰。名色身。以名色身
故知樂。何以故。樂與名色身合。兩理相合
極爲美味。以知以美味相著故知起覺之。
是故以身知樂者。善人言捨有思住樂。問
曰。何謂爲善人言。答曰。佛辟支佛聲聞。爲
第三禪人説第三禪因縁。是名善人言。何
謂爲言。答曰。開視爲説爲分別亦言讃嘆。
問曰。何謂捨思住樂。答曰。爲欲入第三禪
定故。云何入。爲極樂故。以極樂美滿故。
於第三禪定而捨之。令喜止不起。是名有
思。何以故。爲善人所念所入樂。樂純無雜是
善人所讃嘆。是義本説捨思住樂。善人讃嘆
如是。入第三禪者。如入第一第二。第三
禪亦如是。所異者。第一有五支。第二有四
支。第三有二支。如經本所説。問曰。何時二
支出於第三禪定中答曰。樂一心。此第三禪
品竟
善見＊律毘婆沙卷第四
＊簫齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
棄樂棄苦者。問曰。何謂棄樂棄苦。答曰。
於四禪定中棄樂心苦心。又言。棄名樂名
苦也。問曰。樂心苦心於第四禪言何時得
棄。答曰。於第四禪定門中棄也。問曰。何處
身苦滅盡。答曰。如經所説。佛語諸比丘。離
欲清淨已。即入第一禪。苦於此滅。問曰。苦
心樂心於何處滅無餘。答曰。於修滿中。佛
語諸比丘。於第四禪定滅盡無餘苦樂喜
悉於禪定門滅無餘也。何以故。初禪定念
思未離故心苦。念思滅者苦亦滅。亦如第
二第三第四禪定。念爲初次第而滅。喜者。於
第四禪定門滅盡。樂到第四禪定。入樂住
捨起不過樂也。是故苦於第四禪中滅盡
無餘。是謂不苦不樂。此法極細不可以意
取也。何以故。譬如惡牛牧者捉之不得。
乃立作欄驅群内欄。一一牽出次第而至。
至惡牛已此即是然後捉得。佛亦如是。先
取樂故入一切法。入已次第而出。此是不苦
不樂。不苦心不樂心。此是不苦不樂受。問曰。
此不苦不樂可得捉不。答曰。不可得捉。又
問曰。上句何以云得捉。答曰。以名知其相
故。猶如捉得。語相如此自當知之。如經
文所説有四縁。長老以不苦不樂以名解
脱。以三昧故棄除苦樂。即入第四禪定。長
老。此是四縁不苦不樂。以名解脱。以三昧
故。如第三道邪見。爲諸法初滅。此讃歎第
三道。此中亦復如是。問曰。何謂爲諸法。答
曰。瞋恚愚癡爲初。如是自當知。亦如第四
禪定。苦樂心爲初。因樂起生欲。因苦起
故生瞋恚。瞋恚起故滅樂心。是故於第四
禪定極遠。是名不苦不樂。問曰。不苦不樂。
其相云何。答曰。捨樂捨不樂。問曰。其味
云何。答曰。捨苦捨樂味。亦言不償味。捨識
淨者。問曰。何謂捨識識淨。答曰。捨者令識
得淨潔。此是第四禪定識淨潔。識淨潔已即
生三識。悉是捨所作非餘法作。是故律本
説捨識淨潔譬如月光有雲覆之其光不
明。雲除去已月即光明淨潔。此中思樂亦
如是。思樂離者識即淨潔。問曰。前三禪定有
無。答曰有。問曰。何不出識。答曰。爲思爲初
覆是故不出。又第四禪定捨。即是夜識即
是月滿。理合者然後顯月光明。如第一禪
有五支。亦如第四禪有三支捨識一心。廣
説有三略説有二。如經中所説。何時起二
支。是第四禪定中起二支。禪定第四品竟
此是四禪定者。有欲作觀地有欲一心。又
欲作通地。有欲滅諦地。有欲入生。愛盡
人者求一心也。何以入禪定得一心。我
住樂一日。即作迦私那已。起八三昧學。凡
人從三昧起已一心諦諦。我觀是名觀地
也。復有人成八三昧已。入通禪地已。從
三昧起已。而作神通。或一身作千萬身。如
是次第自當知。是故以禪爲通地。又有作
八三昧已。入滅諦三昧已。七日入滅盡定。
此世間涅槃。我念取七日樂。此是滅諦地。有
人入八三昧。從禪定不樂。我欲生梵天。
此是入生地。佛入第四禪定於菩提樹
下從三昧起。如來觀地禪亦言通地。亦
入滅諦地。二入一切法世間法聖利法。法師
曰。今略説取如是。第四禪定次第自當知。
以此法故。入第四禪定。以三昧一心諦。是
故言淨。如律本所説已捨識淨。問曰。何謂
爲淨。答曰。白而不黒亦言光明。因樂故。離
欲離諸煩惱已離竟。心即清白隨用能堪。
何以故。已教授令柔故至極處。如經文所
説。若心已柔隨用所堪。譬如生金。次第鍛
成柔已隨用所堪。若欲作種種瓔珞打之
不碎。心亦如是所遣而隨。如經文所説。佛
語諸比丘。我不見一法如心者。調伏非一
過柔辱。堪可施用極淨而住。已住故名爲
不動。爲精進故非懈怠。不可動一心。攝
已非掉心。可動智慧。攝已非無明。可蔽
爲識所攝。非妄可辱光明所攝。非煩惱闇
所障。此六法所攝非可動轉。如是心入八
支已。隨所堪任分別諸法。以第四禪定三
昧故。而得一心已。一心故。諸蓋遠離。心無
垢濁念思已過。心得清淨得智慧故。一切
諸蓋不得覆蔽。以無念故即至不動。去煩
惱已名亦不動。此句是修多羅中説。自當
知之。宿命智者。從通地生。宿者。過去世
陰。住者。生此家生彼家。此家死彼家死。更
墮彼家此家。離此家往生彼家。自用智
慧一一悉分別知。如是自識宿命過去。如
律本所説。識宿命智。以識故。知前身所住
處。受生皆悉識。或一生二生如是展轉。心
知而識之。如佛到波羅蜜。已不復有調
伏。心心下而識。初學之人作已然後識。我今
略説。於淨道毘婆沙自當知之。此中隨
律本説。一生者。問曰。何謂爲一生。答曰。一
過入胎乃至死。是名一生。如是次第乃至
無數生。三拔劫者漢言劫滅。問曰。何謂
爲無數三拔劫。答曰。次第而滅。是爲三拔
劫。毘拔夷劫者＊漢言劫成。問曰。何謂爲
毘拔咤夷劫。答曰。次第而生。是名毘拔咤
夷劫。取三拔劫者。含入三拔扠夷劫。是
扠夷根。若取毘拔劫者。即入毘拔扠夷。是
劫心下而識。如經文所説。佛語諸比丘。有
四阿僧祇劫。何謂爲四。三拔咤三拔扠夷毘
拔咤毘拔扠夷。何謂三拔咤。有三三拔咤。
何謂爲三。火三拔咤。水三拔咤。風三拔咤。
有三三拔咤處。阿婆沙羅天。修婆緊那天。
卑脅破羅天。若火三拔咤起時。從阿婆沙羅
天下火燒盡。若水三拔咤起時。從修婆緊那
天下洪水沒盡。若風三拔咤起時。從卑脅破
羅天下飄盡。廣一佛境界。法師問曰。佛境界
云何。答曰。生境界滅境界知境界。問曰。何
謂爲生境界。答曰。十千世界。若佛生者。十
千世界皆悉震動。佛威徳百億世界。若佛説
寶呪聚呪他闍呪阿咤呪無羅呪。聞不從
者。即出風飄落百億世界外。知境界者。不
可度量佛三境界。滅境界與生境界。皆悉
崩壞。若興盛者亦倶成立。我今略説。於淨
道毘婆沙自當知。如是佛於菩提樹下
得一切智。非一劫二劫。如是三拔咤劫皆
悉知之。若處生者。問曰。何謂若處生者。若
處壞劫時。或生天上或入人間。或化生胎
生或濕生。如是次第悉知。此是我姓。此是我
父母名。我名或迦葉。姓或婆羅門。種或刹利
種。苦樂色如是。或白或黒。飮食如是粳米
麥粟。樹木甘果美香之味。身口意業作如是
行。壽命長短如是。從世間上至第一天乃
至梵天。受生如是＊展轉。後生兜率天一
生補處。於兜率與天人同姓。名斯多揩
| 多 | ＊漢名白 旗天人 | 身黄金色。飮食甘露受天之樂。 |
＊白淨飯王家。於摩耶夫人受胎。知過去世
一切生處種姓受形好醜貧富貴賤相貌。如
是皆悉知之。法師問曰。佛一人知餘人亦
知。答曰。餘人亦知。辟支佛聲聞外道梵志各
爲分別。外道梵志知四十劫。此外不知。智
慧狹劣故不得遠知。正知受生而已。餘一
切悉不能知。何以故。爲＊狹劣故。大阿羅
漢有八十人。知十千劫。有二上阿羅漢。知
一阿僧祇劫又十千劫。辟支佛亦知一阿僧
祇劫又十千餘劫。此是隨所行而得知。佛
所知非可窮盡。外道梵志次第得知。若欲
懸略知者不能自辨。譬如盲人行須次
第而得。若不次第無有是處。聲聞知者兩
頭合得。辟支佛亦如是。諸佛知者隨意而
得。從無數劫中上下反覆悉得知。此是我
知婆羅門。佛語婆羅門。我於菩提樹下得
無上智慧。即知過去無央數劫。我今無明
闇滅得慧光明。從何而得。皆從精勤不惜
身命得之。譬如鷄子以嘴破
羅門。我宿命智爲嘴無明覆前身宿命爲
＊
名無上＊智也。宿命＊智品他生隨知。以慧
知衆生＊墮生。是故名生墮知。以天眼觀
看衆生。如來已滿波羅蜜故。始觀即知。餘
人皆須修行而知。今我略説。淨道毘婆沙自
當知之。聖者。問曰。何爲聖。答曰。以肉眼
如聖眼無異。天人所行諸善得成此眼。離
諸肉眼離諸塵垢能遠照故。是故律本所
説。以聖眼觀慧眼者。以精懃而得。亦如聖
眼無異。何以故。已住於聖然後而得。是故
名慧眼爲聖眼。何以故。以身依止聖故。
得聖光明。心攝光故。而得遠觀。徹通石
壁如眞明無異。是故以清淨慧眼。觀衆生
生墮落受生。是故外道梵志。見墮不見生
故生斷見。又有外道。見生不見墮故生
常見九衆生居。佛常見亦觀斷見亦觀。是故
律本所説。以慧眼見衆生墮生。極淨者。如
來離十一煩惱。是故名極淨。如經文所説。
佛語阿
之。不攝心者。是煩惱。睡心眠心亦是煩惱。
驚喜施心大心。過精勤心極柔心。極多言心。
不分別心。極觀色心。如是諸煩惱心。阿
陀。此十一煩惱。如來極精勤故。離此煩惱。
若我見色不見光。見光不見色。如是爲
初。如來已過十一煩惱。亦過人眼。是故律
本所説。以聖眼淨過世間肉眼觀者。衆生
如肉眼無異。衆生墮落受生亦見。法師曰。
佛見衆生初生墮不。答曰。初生墮落見。於
中間不見。是故律本所説亦如是。賤者。問
曰。何謂爲賤。答曰。以愚癡行行惡法。是名
爲賤。又生貧窮亦是賤人所惡賤。貴者。問
曰。何謂爲貴。答曰。以慧心受生。是故名
貴。好色者從不瞋中來。惡色從瞋恚中
來。善道者生至善道。或言。多金銀珍寶亦
名善道。惡道者。從慳貪而生貧窮下賤。亦
名惡道。下賤者。飮食難得朝暮不供。隨業
所行如來悉知。復觀看衆生。於地獄中受
諸楚毒。如來見已而作是念。此諸衆生種何
罪根而受是苦日夜不休。如來觀已。此諸
衆生當作惡業故乃受此報。復觀天上見
諸天人。於離陀園林眉沙園林。於波留
沙迦園林。諸天人觀看遊戲。如來見已而作
念言。此諸衆生種何福業。來生此處受天
福位。種諸善業得如是報。此是行業所知。
當來知亦如是。如來以聖眼知得大神通。
身作惡業者。問曰。何謂身作惡。答曰。惡
者雜穢不淨。以身作惡業如是。如來悉知
口作惡業意作惡業。悉如前句説無異。毀
謗善人者。問曰。何謂爲善人。答曰。佛辟支
佛聲聞乃至白衣須陀洹道亦名善人。問
曰。何謂毀謗。答曰。滅諸善法罵詈。此是毀
謗言。復有餘言。佛辟支佛聲聞悉是惡法非
正法。無有禪定法無涅槃法無道果法。如
是謗作如是謗。或知者毀謗。或不知亦
毀謗。悉入毀謗善人。如此人等造作重業。
以重業故。天上門閉開地獄門。法師曰。我
今説證。有一聚落有二比丘。一老一少。
二人入聚落。初至一家得熱糜一稀。老
比丘得糜已而作是念。我腹中有風。此糜
復熱。若服此糜當除腹裏風。是時有人持
木一段欲作門限擲置一邊。於是老比
丘即坐木上歠糜。年少比丘見老比丘
＊歠糜已而薄。摩呵羅作我羞恥也。老比
丘＊歠糜竟。而還到寺已。老比丘問年少
比丘。長老。於佛法中有所得無。答言。有。
得須陀洹道。老比丘言。若如是者。不須更
進求餘道。何以故。爲汝誹謗愛盡比丘。於
是＊年少比丘聞已即作悔過。大徳。我於大
徳作不善法。願得悔過。即受歡喜而去。
法師曰。若人罵詈聖人。若大比丘作如是
言。長老。我今於長老懺悔。願長老受。若少
者頭面禮足叉手作如是言。大徳。此是我
過。於大徳中我今懺悔。大徳受。若不受者。
即去餘方若至餘寺。來至比丘所若老者。
頭面禮足叉手而言。大徳。此是我過。願大徳
受。若少者而言。長老。此是我過。我今懺悔。
願長老受。若入涅槃者。於涅槃處作懺
悔。作懺悔已。如是天道涅槃道門不閉。即
如前無異。邪見者。問曰。何謂爲邪見。答
曰。顛倒見此是邪見。已受邪見形更教餘
人。以口惡故。誹謗聖人。意惡業亦如是。已
取邪見。一切諸惡業含入邪見。邪見者。是
大罪業作之逆罪。如經文所説。佛語舍利
弗。比丘持戒具足。三昧智慧具足。自身正見。
轉教餘人如是。舍利弗。邪見亦如是。不
離身口意。如人以土丸擲不離於土。邪
見惡業不離地獄。何以故。爲大罪故。如經
文所説。佛語諸比丘。我見惡業無過邪見
極最大罪。若身死者。問曰。何謂爲死。答曰。
死者罪墮地獄無脱時。又言四大壞散。亦
言更受生。法師曰。若取地獄者。即塞天道
解脱門。又言。若取惡道者。餓鬼畜生阿修
羅悉含入。又言地獄者。阿鼻爲初白黒自
知。又言善道者。人間亦是善道。問曰。天何
義耶。答曰。色聲香味最勝。是名天。知者是
眼知。餘者自當知。我今略説聖眼品竟。如
無明覆過去宿命。宿命嘴啄故。無明覆
亦如現在墮落知。漏盡＊智者。於阿羅漢道
漏滅盡＊智。是名漏盡＊智。過下置心者。是
觀心也。觀心能知苦。於此滅不過一切苦
諦相貌味。皆悉洞達知。又觀苦諦。從何而
起。從集起。此即集諦。又觀苦滅。此是滅諦。
將至滅諦者。即是道觀。四諦已相貌如是。
正實無異洞達悉知。是故佛言。我知四諦
如是見如是知。欲漏者。從欲漏出。此是
指示果。於果中説我今脱已。又有覆知
心。觀已而知。我不復更生。是故律本所説。
佛語婆羅門。我不更生。法師問曰。爲是過
去不生現在不生當來不生。若言過去生。
過去生已滅。若言現在生。現在生已生。若言
當來生。當來生未至。有何更生。答曰。斷因
故。是名不生。住者。於梵行而住。梵行者。
凡善人與七學等共住。此是佛指示出家人。
所作已作者。於四諦四道所作已竟。是故
佛語婆羅門。我所作已竟不復還。問曰。何
謂不還。答曰。諸煩惱漏不還至我所。是故
不還更無精勤。如來已觀知如此。是名漏
盡智。何以故。如來欲開示婆羅門。佛已得
三達＊智過去現在當來＊智。法師曰。如此語
者不應自稱。何故。如來而自譽耶。答曰。佛
爲欲哀愍世間及婆羅門等故。作是語。我
聖人。我最長無上尊。一切知。我不爲人作
禮。婆羅門聞佛種種説發心歡喜。即於佛
前悔過言。瞿曇沙門有如是聖利滿足。我
實不知瞿曇沙門。即是前生功徳具足。婆羅
門便自剋責。剋責已聞説法即讃言善哉善
哉。瞿曇沙門。爲指示法味。法師問曰。何故
二讃善哉。復以偈頌曰
瞋滅急讃嘆 慇懃極驚笑
信心愁足美 句句當重説
此中讃嘆。何以故。婆羅門聞佛説法心歡
喜。無以謝答。爲自歌詠。法師曰。婆羅門心
當有是思惟。佛所説法。其義深遠其語美
味。善入人心生大慈悲。甚爲悦樂。婆羅門
向佛説言。我如覆鉢。佛今説法令我得聞。
如鉢已仰得受甘露。如人以草木覆藏珍
寶有人指示令知。如人迷路有人捉手
指示善道。如在大闇處有人施與燈燭
令得見道。我亦如是。法師曰。婆羅門何以
作是言者。我今更演此義。婆羅門心如覆
鉢不得受甘露味。佛今開示令受甘露。何
以故。如草木覆藏。自迦葉佛後邪見爲草
木。覆藏正法無人指示。今佛指示令知。迷
路者。外道邪見爲路。於妙道中迷惑不見
善道。佛以法爲手。指道令得度脱。如愚癡
闇不見三界。佛以法爲燈燭。施與令得
光明。毘蘭若婆羅門。作讃嘆已心極清淨。
白世尊言。我今歸依瞿曇沙門。歸依者。言
隨從。又言依止。知佛殺煩惱。次歸依法歸
依僧。歸依法者。如來積行得此法。不更墮
落。若人隨法法即受。不墮地獄餓鬼畜生。
法者義受。又言聖道涅槃。道者是法。如經
所説。佛語諸比丘。法不作有八支道衆法
之上。法師曰。我今略説。復有婆羅門。名車
多摩那婆。歌詠讃佛。而作頌曰
欲離欲不動 愁憂法不作
不逆流美味 極好分別知
於衆法最上 應當受歸依
布施四向人 若分別有八
於僧中最上 獲得大果報
於此自歸依 名眞優婆塞
如是婆羅門言。願佛知我已受三歸。法師
曰。若於此解三歸者。即成紛多。若欲知者。
可於阿毘曇毘婆沙自當知。願瞿曇沙門。
知我已作優婆塞。願佛名我是佛優婆塞。
問曰。何謂爲優婆塞。誰爲優婆塞。誰不爲
優婆塞。云何有戒爲優婆塞。有心爲優
婆塞。云何名爲優婆塞。云何不名爲優
婆塞。法師曰。此義甚多。此中不可説。於
修陀尼毘婆沙自當知之。從今以去者。
從今至命終不受餘師。願佛知之。若有
人以刀斫斷我頭。使我言非佛非法非比
丘僧。我頭寧當落地。不作是言。婆羅門
以身命奉託如來欲自供養。作如是
言。願世尊當受我請。於毘蘭若國。前夏
三月與比丘僧。婆羅門言。我今已作優婆
塞。願如來憐愍我。當受我請。於毘蘭若國。
如來默然受請。法師問曰。佛何不答婆羅
門請。答曰。已應世間人以身口答。世尊用
忍心而答。爲憐愍婆羅門。知佛受請者。問
曰。何謂爲受請。答曰。若不受請者。當以
口身而答。世尊默然顏色怡悦。是故知佛受
請。婆羅門即從坐起。遶佛三匝四方作禮
而去。合十指爪掌叉手放頂上却行。絶不
見如來。更復作禮迴前而去。是時毘蘭若
國極大飢儉。是時者。佛受毘蘭若婆羅門
前夏三月。飢儉者。飮食難得。若人不清淨至
心。正有飮食不與。亦名飢儉。毘蘭若國不
爾。以五穀不結實故。二疑者。問曰。何謂
爲二疑。答曰。二者二種心疑。何謂二種
心疑。答曰。心疑。於此夏三月乞食。或疑得
或疑不得。或疑可得生活。或疑不可得生
活。是爲二種心疑。白骨者。貧窮下賤人乞
食不得。餓死棄尸骨曠野狼藉。是名白
骨。又言。五穀不秀實白如骨。亦名白骨。
如籌者。禾始結秀而遭大旱。根株直竪如
籌。是名如籌。又言不爾。飢儉時以籌市井。
是名如籌。何以故。臨市時。強者得入羸者
不得。於外大叫。糶米人見諸羸人。生憐愍
發平等心。開門令入次第坐。先受取直
然後與米。隨其多少用籌計數。諸比丘自
念言。此間飢儉皆悉用籌計挍。時諸比丘入
經七八聚落。或得少許或不得者。爾時估
客從北方。驅馬五百匹。向南販貨。或得二
三倍利。以求利故。遍歴諸國次第至毘蘭
若國。住夏四月。問曰。販馬人何故不去而住
四月。答曰。雨水多故。不通馬行。即於城外
立馬厩。并自立屋舍籬障都圍。於是諸比
丘往到估客處乞食。人得馬麥各五升。問
曰。爲信故爲不信故。而以麥與諸比丘。答
曰信。販馬人入聚落。日日見諸比丘乞食空
鉢而歸。見已估客還向諸同侶説如上事。
各作是念。諸比丘乞食極大疲苦都無所得。
宜共計挍。我等估客若日日供。其朝中恐
不周立。我等當減取馬分。各五升與諸
比丘。比丘得此馬麥便不疲倦。於我等馬
不甚爲損。作是籌量已。諸估客往到諸比
丘所作禮而白言。諸大徳。可受我等麥。日
日人各五升及雜食隨意所作飮食。是故律
本所説。日施比丘麥。著衣服已朝行乞食。
問曰。何謂爲朝。答曰。從旦至中是名朝。
著衣服者。以袈裟裹身。分衞者。毘蘭若
聚落乞食不得。遍歴聚落都無一人出應
對者。持麥還寺者。行乞處處得麥而還。取
麥擣舂而食者。老比丘無淨人。復無爲作
者。躬自作糜作飯。或八或十共作竟。當分
而食。賢者阿難取如來分手自磨。阿難智慧
具足。作食極美味。諸天復内甘露作竟。佛
受而食即入三昧。從此以後不復乞食。問
曰。是時大徳阿難侍佛不。答曰侍。如來從
菩提樹下起。二十年中侍佛者皆不專一。
或時大徳那伽。或大徳那耆多。或大徳
彌耆耶。或大徳優伽婆。或大徳沙伽多。
或大徳須那訶多。如是諸大徳隨意樂侍。
而來不樂而去或悉去。時大徳阿難來侍。問
曰。國中飢儉。云何無一人作功徳分割少
飯供諸衆僧。又有婆羅門請世尊前夏
三月復不供養。何以故。爲天魔波旬蔽一
由旬内。悉令一切人民心志都無供養者。
蔽已而去。問曰。如來心寧不知。善哉。因欲
制戒説法故。佛語阿難。汝輩善人已勝。未
來比丘當覓稻禾肉。法師曰。我未解此義。
如來當作如是語。阿難汝等輩善人。於飢
儉時乞食難得。已知足故護持正法。是故爲
勝。於飢儉時能伏貪心。是故爲勝。餘聚落
中禾米豐饒甘果異味甚多。而無往者。於衆
中都無一人思者瞋者怨言者。何以住此。
世尊何不往到彼豐饒聚落飮食易得。都
無此言亦不怨恨。毘蘭若婆羅門何以請
我等來此。夏坐而不供養。復無異心思欲
行求利養者。亦無更相讃嘆。是人得道
令人得知。希望供養如是之言。各緘口默
然。但一心依止如來住耳。是故爲勝。問
曰。知魔蔽耶。答曰知。又問。如來何不往
舍衞王舍城及餘國結安居。而來此國耶。
答曰。若置舍衞王舍城國。政使往到欝單
越。或上忉利天。魔王亦當來蔽。不可得
隱避。何以故。此年魔王大忿。如來已自遍觀。
唯有毘蘭若國販馬人可依安居。問曰。魔
王既能蔽餘人。何意不蔽販馬人。使佛及
衆僧不得食。答曰。亦能蔽。何以故。魔王已
去後。販馬人後至。是以不得蔽。問曰。魔王
何不更爲蔽販馬人。答曰。不得都蔽。法師
曰。有四種魔不能蔽。何謂爲四。一者朝中
供養。二者湯藥不乏。三者如來壽命。四者如
來光明。日月梵王至如來所。光明隱蔽不
現。是故魔王種種方便而不能蔽。一時佛
聞舂臼聲者。諸比丘得馬麥還舂擣。是故
有聲。知而故問。知而不問。知故問者。佛知
有因縁利益衆生。是故問。知而不問者。無
利益是故不問。時而問者。若問正時而問。
是故時而問。不問者。如來知非時而不問。
有義而問。無義不問。有二因縁問。一者爲
欲説法。二者爲聲聞弟子制戒因縁或輕
或重。是故問。阿難此聲何物聲耶。阿難答言。
此是諸比丘舂麥聲。佛言。善哉善哉。阿難。
何以佛嘆言。未來比丘住在寺中飮食易
得。而生憍心言。飯麁穀或言大熟。或言
＊大強或言粒碎或言酢醎。如是之言。即是
覓禾稻肉義。佛語阿難。汝等善人。當爲
後世比丘作善法因縁。以汝等法。未來比
丘若得飮食。於好於惡不生増減。往昔法
王在世諸大羅漢猶食馬麥。況我等輩於此
飮食而有嫌薄
摩訶目揵連品
爾時大目揵連。大者。於聲聞神力智慧最
大。是故名大。目揵連者姓。白佛言者向世
尊言。問曰。何以向世尊言。答曰。大徳目揵
連出家七日即得聲聞波羅蜜。如來復讃嘆
神通第一目揵連。所以目揵連有神通力。而
作是念。毘蘭若國大儉。諸比丘僧乞食難得
極爲疲勞。我今當反地取地肥供與衆僧。
復自思惟。若我反地。不白世尊者。便是與
如來並神力則乖我法。作是思已而白佛
言。世尊。地初成時地肥。譬如生酥亦如
蜜味。善哉世尊。我欲反地取地下肥供諸
衆僧。反者。取下還上。何以故。爲衆僧故。
佛不欲許。令目揵連作師子吼。佛而問
目揵連。一切衆生城邑聚落悉依止。此地復
不得懸置虚空。汝云何作。目揵連答曰。世
尊。我今以一手化作地受取城邑聚落一
切衆生與地無異。以一手度衆生等依止
地。佛答。止目揵連。問曰。何以世尊不聽目
揵連反地。答曰。爲哀愍衆生顛倒住故。或
言是或言非。我住處若城邑聚落更相驚怪。
此非我城邑聚落田園池林。法師曰。唯有神
力人能作。非無神力者。非一時儉未來亦
儉。若遭儉時誰得如目揵連。當來聲聞弟子
少有神力。若入聚落乞食。諸人見已而作
是言。世尊在世聲聞弟子。持戒具足故。得神
通力。即於儉時迴反大地而取地味以供
衆僧。今者衆僧持戒不具。若具足者如前無
異。復無少少分施。餘人以倒見故。輕慢
聖人。以輕慢故。死墮地獄。是故世尊語目
揵連。勿樂反地。目揵連就佛乞求反地不
得。復作餘乞。善哉世尊言且止。法師曰。從
善哉文句。如前所説汝自當知。法師曰。有
小異。何者。目揵連復欲牽欝單越地還令
連閻浮利地。問曰。海云何。答曰。海如牛
跡一歩而度。令諸比丘食如諸聚落
舍利弗品
優波離欲證律藏根本。於是舍利弗從靜
處起。而作是念。問曰。何謂爲靜。答曰。寂
靜無聲。亦言一心寂靜。云何佛法久住。從
毘婆尸佛而答。餘者義自當知。問曰。舍利
弗何不自以神力觀看可知而來白佛。答
曰不得。舍利弗若以神力觀看。正可知諸
佛久住不久住。若分別諸佛因縁不能通
了。大徳大蓮華言能。何以故。所以上羅漢十
六種智。如此之理不足爲難。依止如來
欲顯世尊爲上。是故來白佛而問。佛答舍
利弗。餘者律句次第自當知。云何因縁者。此
義易知。佛語舍利弗毘婆尸佛者。語爲初。
諸佛非是懈怠。或爲一人二三人如是増上
乃至一切三千大千世界衆生説法有生異
心。此衆少應略説。此衆大應廣説。亦不作
高下説法。悉皆平等一種説法。譬如師子王
七日一起覓食。臨捉衆生無大小先吼而
捉。何以故。若師子捉衆生時不先大吼用
輕心故。或得脱者。是故皆吼令衆生怖伏
而捉。佛亦如是。於一切衆生無大小。皆
以慇懃説之。若有略説衆生或不勤心修
習。何以故。如來爲尊重法故。今我世尊説
法。譬如大海水同一味。過去諸佛亦復如
是。然衆生心易教授。今説一偈義令入四
諦。是故過去諸佛。不廣説法修登偈耶。法
師曰。前句已説故不重説。不爲聲聞結戒
者。問曰。過去諸佛何不爲聲聞弟子結戒。
答曰。諸聲聞弟子不犯非故。亦不結威徳
波羅提木叉。亦不半月半月説戒乃至六年。
六年止説教授波羅提木叉。此説如來自説。
不令聲聞説。爾時閻浮利地槃頭摩底王
舍城翹摩鹿野苑。是毘婆尸佛所住處。一切
比丘僧悉集。佛布薩衆僧布薩。三人布薩二
人布薩一人布薩。往昔閻浮利地有八萬四
千寺。寺或有十萬二十萬比丘。亦不喧鬧
皆寂靜而住。是時諸天人心思欲聞佛説
戒。恒計年歳。應到六年即集大衆。往佛
所待佛説戒。是時諸比丘。若有神力者來。
無神力者諸天來白時可去即取衣鉢。諸
比丘承天人神力。到布薩堂往至頭頂禮
足。時毘婆尸佛知衆集。即説教授波羅提
木叉
忍辱第一道 涅槃佛勝最
出家惱他人 不名爲沙門
一切惡莫作 當具足善法
自淨其志意 是即諸佛教
不惱不説過 不破壞他事
如戒所説行 飯食知節量
一切知止足 常樂在閑處
是名諸佛教
以如是方便。一切過去諸佛以此偈教授
波羅提木叉。此是諸佛壽命長短。是故如是
説短壽。諸佛從菩提樹下。爲聲聞弟子結
戒。此是威徳波羅提木叉。非如來説。諸聲聞
弟子説。是故我等釋迦牟尼佛。從菩提樹下
二十年中。皆説教授波羅提木叉。復一時於
富婆僧伽藍。於眉伽羅母殿中。諸比丘坐
已。佛語諸比丘。我從今以後。我不作布薩。
我不説教授波羅提木叉。汝輩自説。何以
故。如來不得於不清淨衆布薩説波羅提
木叉。從此至今。聲聞弟子説威徳波羅提
木叉。是故律中説。佛語舍利弗。過去諸佛不
説威徳波羅提木叉。説教授波羅提木叉。
毘婆尸三佛不説波羅提木叉。三佛已入涅
槃。聲聞弟子復入涅槃。最後聲聞弟子。姓
非一種。名非一種。或姓瞿曇。或姓目揵連。
或名佛無徳。或名曇無徳。從非一種。或
婆羅門種。或居士種。或刹利種。又非一種
家。或富家。或貧窮家。或下賤家。從如此種
種非一家。非一姓等出家。而作梵行。爲非
一種姓名入正法故。而各自用其志意處。
當佛法不相承受。所以佛法不久住世。
爲此等故。問曰。諸比丘何不勤修精進。而
使正法速頽滅耶。答曰。先諸大徳猶爲不
善。況我等輩各不護法藏。故令佛正法而
速滅耶。不用綖貫穿者。風吹即散。貫者
言縛。譬如種種花不以＊綖貫之風吹即散。
佛法亦如是。爲不結戒故。以心先觀然後
教授聲聞。問曰其義云何。答曰。過去諸佛先
觀聲聞心然後教授。縁諸聲聞易悟理故。
佛亦不爲廣説。怖畏林者。此林若有入者
即生怖畏。如是汝等思惟者。有三思惟。出
家爲初。汝等當勤心思惟。汝等莫作是思
惟者。有三惡法。思欲爲初。汝等愼莫思如
是。汝等當憶持在心。觀無常苦空無我。心
恒憶持莫如是。汝等莫思憶者。無常莫思
常理。不淨莫思言淨。汝等勿作是思。此是
汝等應棄者。諸惡法應棄。此應起而住者。
善法汝等應起。若已得者令増長。從不起
煩惱心得脱者。心不取煩惱故而脱。亦言
以滅不起滅而滅。是故律本所説。從不起
煩惱心得脱。一切皆是阿羅漢。譬如蓮華
日光始出即便開敷。舍利弗往昔恐怖林中
者。若人未離欲入此林。林有威相故。皆悉
毛竪。舍利弗此是因縁者。法師曰。次第句義
易自當知。不久住者。毘婆尸佛壽命八萬
歳。諸聲聞衆亦復如是。從佛在世乃至最
後聲聞。佛法住世百千六萬歳。尸棄佛壽
命七萬歳。聲聞弟子壽命亦爾。惟衞佛壽命
六萬歳。聲聞壽命亦如是。二佛壽命到最
後。聲聞佛法住世。百千四十二十萬歳。次第
而數。是故佛法不久住。於是舍利弗。聞三
佛佛法不久。聞已意欲更問佛久住。而白
佛言。世尊。以何因縁。佛法久住諸佛壽命。
拘那衞佛壽命四萬歳。拘那含牟尼佛壽
命三萬歳。迦葉佛壽命二萬歳。釋迦牟尼佛
壽命百歳。諸聲聞弟子壽命亦如是。是故佛
法久住。我今世尊。應取迦葉半壽一萬歳。
是時應出世。觀看衆生根無熟者。五千歳
應出。次第五百歳應出。又復無根熟衆生。
乃至百歳。然後有衆生可度。是故佛出世短
壽。聲聞弟子亦如是。佛法久住如前。三佛
法與壽命倶滅。是故名不久住。後三佛
者。佛雖滅度。佛法猶在世。是名久住。
於是舍利弗聞佛説已。欲令佛法久住。而
白佛言。唯願世尊。爲諸聲聞弟子結戒。如
律本所説。舍利弗從三昧起。餘者後句次第
自當知。佛告舍利弗。止止時未至矣。舍利
弗重白佛言。世尊。唯願爲諸弟子結戒。佛
告舍利弗。止止。此法非聲聞縁覺所知。唯
佛與佛乃能知耳。未垢起故。問曰。何謂
爲垢。答曰。垢處者。於今世後世過如來
法。是名爲垢。未爲聲聞結戒者。問曰。何
以不爲聲聞結戒。答曰。未有漏者如來結
戒。衆生生誹謗想。云何瞿曇沙門。如諸聲
聞弟子。悉是貴姓。或是王位。捨其財物宮
殿妻子眷屬。不惜身命。皆是知足。於世間
無所希求。云何瞿曇。反以波羅提木叉而
繋之。是瞿曇未善別世人。故言如此。若我
結戒者。世人而亦不生敬重之心。譬如醫
師未善治病。見人始欲生癰。雖有癰
性未大成就。輒爲破之。破已血出＊狼藉。
受大苦痛。以藥塗之瘡即還復。醫師謂曰。
我爲汝治病。當與我直。病人答曰。此癡
醫師。若是我病可爲我治。我本無病。強爲
破肉令血流出生大苦痛。反責我直。詎
非狂耶。聲聞弟子亦復如是。若先結戒而
生誹謗。我自無罪強爲結戒。是故如來不
先結戒。若漏起者。問曰。何謂爲漏起。答曰。
若漏於僧中已起者。是時如來當爲諸弟
子結戒。指示波羅提木叉。譬如良醫應病
設藥令得除愈。大獲賞賜又被讃嘆。此好
醫王善治我患。如來亦復如是。隨犯而制。
歡喜受持無有怨言。是以律本云。止止舍
利弗。若有漏法生。然後世尊當爲結戒。法
師曰。餘句自當知之。於佛法中誰先出家。
崩揵多兒。名憂波斯那。因＊憂波斯那
制戒。未滿十臘而與弟子授具足戒。
＊憂波斯那二臘。弟子一臘。如是次第從此。
已佛爲制戒。告諸比丘。自今以後若未滿
十臘。而與弟子＊授具足戒者。犯突吉羅
罪。佛已結戒竟。復有比丘。雖滿十臘若過
十臘。癡無智慧。而與弟子＊授具足戒。佛
又制戒。告諸比丘。若人無智慧。與人＊授
具足者。得突吉羅罪。佛聽有智慧人者。十
臘若過十臘。善能教授。聽與弟子授具足
戒。未多者。衆僧中老少未多。戻舍亦未大。
若衆僧多者。當有犯漏法者。是時如來然
後結戒。若比丘與未受具足戒共宿。過二
三宿者。是比丘得波夜提罪。若比丘年
年度弟子者。是＊比丘得波夜提罪。若比
丘尼年年度弟子。是比丘尼得波夜提罪。
已説如是。汝自當知。大利養者。若衆僧得
大供養者。便生有漏法。是時如來當結戒。
若比丘受裸形外道若男若女自手與飮食
等。是比丘得波夜提罪。未多聞者。若衆僧
中未有多聞。若比丘僧中多聞。便生漏法。
若一阿含若五阿含讀誦通利。以不正心
而説顛倒義。非律言是律。非法言是法。是
故佛結戒若比丘作是語。佛所説法我已知。
作是言者。是比丘得波夜提罪。次如沙彌
語無異。所以如來因有漏法。我云何爲諸
弟子結戒。云何漏者。答曰。劫賊云何爲劫
賊。答曰。於佛法犯戒即是劫賊。云何名爲
劫賊。答曰。非沙門者。自言我是沙門。劫四
輩物。是故律中所説。未有漏法未有劫人。
亦言未有犯戒人無罪者。言無煩惱亦言
無患。無犯戒不染黒法者。黒法言破戒。
亦言衆僧不破。極淨者。言極光明住。眞實
地者。戒三昧智慧解脱。是眞實地而住。法師
曰。我當説次第。於毘蘭若國前夏三月。五
百比丘最小得須陀洹道。問曰。何謂爲須
陀洹道。答曰。須陀洹言流。問曰。云何爲流。
答曰。道若人入此流道。名須陀洹道。如經
文所説。佛問舍利弗。須陀洹云何名須陀
洹。舍利弗答。此是世尊善貫八道。何謂爲
八。一者正見。二者正思。三者正口。四者正
行。五者正生。六者正勤。七者正識。八者正三
昧。復問。何謂爲須陀洹。答曰。若人以八貫
故。來至善道。是名須陀洹。如是名如是姓。
因道而名果。是故名須陀洹。汝自當知。
不墮落法者。不言無須陀洹人。無墮落
於地獄餓鬼畜生。何以故。斷煩惱故。以道
故。便迴向菩提者。迴向前三道必當至。何
以故。爲道故。如是大智舍利弗答如來已。
於毘蘭若夏三月大自恣竟。爾時佛告阿
難者。告者。語又言。覺佛法久有此法。過去
諸佛告。受人別請竟得去。聲聞弟子。別
與不別隨意而去。佛憐愍衆生。欲遍行
諸國。佛行諸國者。佛行有三境界。一者
大境界。二者中境界。三者小境界。三境界
隨意而行。問曰。何謂大境界。答曰。九百由
旬。何謂中境界。答曰。六百由旬。小境界云
何。答曰。一百由旬。若佛欲大境界行時。大
安居竟。九月一日與比丘僧圍遶而去。次第
到聚落教化説法。受諸飮食。應可度者即
爲度之。未得度者令獲福利。九月日遊行。
於夏三月中。多諸比丘行三昧法未竟。如
來不大自恣。待小自恣到。九月十五日竟而
去。中境界行時。八月日遊行。小境界者。先
觀衆生根熟而住。次根熟而去。到十一月
一日。與比丘僧圍遶而去。七月日遊行。此
三境界中處處衆生。令離煩惱得四道果。
爲教化故。譬如採華人遍行山中。見諸雜
華有開榮者。便摘持去。如來亦復如是。又
有佛法。於清旦時入禪定樂從三昧起。
以大慈悲觀看十方世界。應可度者如來
即往度之。又有諸佛法。有新從餘國來者。
如來便相勞問説法。因縁今欲發起。結禁
戒故。此是諸佛無上道法。問曰。何謂爲聲
聞法。佛在世時二過集衆。何謂爲二。一過初
入夏坐欲取禪定。第二過夏坐竟現有所
得。此是聲聞法故。如律本所説。佛語阿難。
宜可共往。往者。別諸婆羅門。別者。白婆羅
門言。安居以竟。我今便欲遊行餘國。爾時
世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿難侍
從往到城門。到已而入。放大光明遍照城
内巷陌舍宅。皆如金聚。玄黄五色猶如電
光。即向毘蘭若婆羅門家。到門下立。使人
忽見佛光明。入白婆羅門言。瞿曇沙門今
在門外。婆羅門聞佛來聲。霍然而悟。即起
取氍氀毾
言。可從此路而入。於是佛入已而坐。時毘
蘭若婆羅門。本心欲坐近世尊邊。無因得
坐故。於座邊叉手而立。法師曰。次第後句
自當知之。婆羅門白言。世尊。應與未與。法
師曰。此是婆羅門欲發起先所許供養如
來者。婆羅門言。我先請如來三月夏坐。應
日日齎飯食糜粥甘果水漿供養世尊。而
便癡忘。未有一毫。非爲不與。未得奉設。
縁我白衣多諸事務。瞋恚愚癡逼迫迷亂。
我心而忘。是故不與。法師曰。何以婆羅門
作此語。不知魔王所迷。而自剋責。爲白衣
業故。遂忘世尊。於是婆羅門自念。我請佛
三月供養。都未施設。我今以三月供限併
一日施。唯願世尊哀愍納受明日者。婆羅門
供如來明日即辦。佛觀婆羅門心極大歡
喜。佛爲哀愍故自念。若我不受請者。此婆
羅門當生惡心作如是言。瞿曇沙門於三
月請未得供養。今者怨恨不受我請。當
復有言。瞿曇沙門非一切智。不能暫忍。
或當作如是言輕賤如來獲大罪報。是
故我今應當受請
善見＊律毘婆沙卷第五
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
默然者已受請。佛告婆羅門。汝勿繋心家
業。佛已語竟。復觀看隨其所堪而爲説法。
説今世後世悉現令知。於功徳中。復已受
持精懃修已。如來即雨法雨。雨法雨已。佛
即從座而起還向本處。是時婆羅門即集兒
子孫息。咄汝等輩。我先請佛三月安居。不
得一日供設。我今以三月供限。併設明
日語竟。即饌辦飮食晝夜料理。至旦掃
灑家内清淨。即以塗香燒香華鬘瓔珞。懸繒
旛蓋。施敷床席。皆悉精麗種種供養。備具辦
已。來到佛所白佛言。世尊。飮食已辦時今
至矣。爾時如來與比丘僧圍遶而去。是故律
本所説。佛往至婆羅門家。到已與諸比丘共
坐。是時婆羅門供設佛及比丘僧。比丘僧中
佛爲上座。極美者無上味以手者自手與
食令飽。飽者言滿足。亦言快意。却者言止。
止有三種。何謂爲三。一者以手。二者以眼。
三者以口。食欲竟此亦易解。婆羅門以三
衣施佛。三袈裟直金錢三千。又施五百衆僧
白
如是施已。心猶未止。復更施絳欽婆羅一
| 張。又鉢兜那波咤 | 漢言 絹也 | 佛與比丘截斷欽 |
那波咤。作腰繩漉水嚢二種。復有百煎藥
膏。滿一器直金錢一千。以供衆僧塗身。法
師曰。布施沙門者。法止四種。不與世人同。
今已備足。律本所説。布施三衣不及四種。
我今故演耳。於是婆羅門作此施已。與眷
屬倶頭面禮佛及比丘僧却坐一面。爾時
世尊作是念言。此婆羅門及其眷屬。請我夏
坐。三月之中。爲魔所嬈未聞法要。我今以
其三月未聽法故。＊併爲一日敷演解説甘
露法味。令其眷屬各得飽滿。佛爲婆羅門
説法竟。即起出門欲向餘國。於是婆羅門
及其眷屬。各各頭面著地爲佛作禮流涙
而言。唯願世尊。哀愍我等時復一來。與我
相見使不恨耳。爾時世尊於蘭若中。停三
日入佛境界。觀諸比丘九十日中日食馬
麥。身體羸痩不堪遠渉。直路而去到須離
國。從須離去取波夜伽處。到已即渡
大江。＊渡已便向婆羅那私國。到已從此
而去到毘舍離城。是時世尊。便於摩呵句
咤羅精舍而住。法師曰。律毘婆沙。名善具
足毘蘭若因縁竟 迦蘭陀品
此毘婆沙義味具足。不雜他法分別戒相。
於律中因縁根本所説甚爲難解。此毘婆沙
善能分別一切律藏。無有障礙。故名具足
世間中尊王 哀愍衆生故
今説毘尼藏 令衆生調伏
亦將衆善行 滅除諸惡法
爾時毘舍離城。如是次第易可解耳。若有
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