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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 00

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T1462_.24.0770a01:
T1462_.24.0770a02:
T1462_.24.0770a03: 善見*律毘婆沙卷第十四
T1462_.24.0770a04:  蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
T1462_.24.0770a05: 爾時佛住舍衞國給孤獨園精舍。汚他家
T1462_.24.0770a06: 者。有二比丘。一名馬師。二名滿宿。於
T1462_.24.0770a07: 雞咤山住。此是聚落名。此二比丘。恒於此
T1462_.24.0770a08: 聚落寺中料理寺舍。因營理故。與諸白衣
T1462_.24.0770a09: 言語來往。無有慚愧。汚他家比丘者。此是
T1462_.24.0770a10: 馬師滿宿。於六群比丘中最是上座。馬師滿
T1462_.24.0770a11: 宿本是田夫。同作田辛苦。二人共論言。我等
T1462_.24.0770a12: 作田辛苦。可共出家。於佛法中衣食自然。
T1462_.24.0770a13: 同伴答言。善哉可爾。更共籌量。我等今者就
T1462_.24.0770a14: 誰出家。當就舍利弗目犍連出家。籌量
T1462_.24.0770a15: 已。往到舍利弗目*犍連所求欲出家。舍利
T1462_.24.0770a16: 弗目*犍連。即爲出家與具足戒。誦波羅提
T1462_.24.0770a17: 木叉竟。滿五臘更得二伴。一名黄赤比丘。
T1462_.24.0770a18: 二名慈地比丘。四人共論言。此舍衞國有時
T1462_.24.0770a19: 豐熟有時飢儉。我等不宜聚住一處。宜應
T1462_.24.0770a20: 分張餘國。三人語黄赤比丘言。長老汝樂
T1462_.24.0770a21: 何處住。黄赤比丘答言。我樂舍衞國住。此
T1462_.24.0770a22: 國邑内人民。有五十七萬戸。邑外屬舍衞
T1462_.24.0770a23: 國者。有八萬聚落。國土縱廣一百由旬。汝
T1462_.24.0770a24: 於此國住處。多種華果樹。名菴羅樹波那
T1462_.24.0770a25: 沙樹椰子樹。如是衆多樹。瞻蔔華樹闍提
T1462_.24.0770a26: 華末利華。如是衆多華。以華果唀䘏諸居
T1462_.24.0770a27: 士居士女。諸居士若有樂出家者。汝當度
T1462_.24.0770a28: 令出家。使眷屬増長復問慈地比丘言。汝
T1462_.24.0770a29: 樂住何處。答言。我樂住王舍城。王舍城國
T1462_.24.0770b01: 邑人民。有八億萬戸。邑外屬王舍城者。有
T1462_.24.0770b02: 八萬聚落。國土縱廣三百由旬。汝於此國多
T1462_.24.0770b03: 種華果樹。及度人出家如前説無異。次問
T1462_.24.0770b04: 馬師言。汝何處住。馬師答言。我樂住黒
T1462_.24.0770b05: 山聚落。此聚落飮食豐饒一年三熟。次問滿
T1462_.24.0770b06: 宿言。汝樂住何處。滿宿答言。我樂與馬師
T1462_.24.0770b07: 共住。汝二人當好料理住處。多種華果樹。
T1462_.24.0770b08: 以唀䘏諸居士居士女。此四比丘共相處分
T1462_.24.0770b09: 已。各還所住。料理住處度人出家。三住處
T1462_.24.0770b10: 眷屬弟子。各有五百人。合有一千五百比
T1462_.24.0770b11: 丘。黄赤比丘眷屬弟子。悉持戒具足。將諸
T1462_.24.0770b12: 弟子眷屬。從佛遊行諸國。佛所結戒護持
T1462_.24.0770b13: 不犯。未結戒犯。三人隨所住處。無有慚愧。
T1462_.24.0770b14: 佛已結戒及未結戒犯。此惡比丘。不應作而
T1462_.24.0770b15: 作。不應行而行。是故律本中説。種華者。自
T1462_.24.0770b16: 種或教人種。或一種華或衆多華。或自漑灌
T1462_.24.0770b17: 或教人漑灌。自掘地作池。或教人掘以用
T1462_.24.0770b18: 貯水。或用洗浴或用灌華。皆悉不善。若爲
T1462_.24.0770b19: 僧作池。若自作不得。教言掘。唯作淨語
T1462_.24.0770b20: 不犯。若爲僧作園。及自作園若種樹。爲
T1462_.24.0770b21: 蔭涼故。皆用淨語。若種種華果。*唀䘏白
T1462_.24.0770b22: 衣男女。自種教人種。悉突吉羅。若爲佛僧
T1462_.24.0770b23: 種不犯。唯除不得掘地傷種。若爲僧種
T1462_.24.0770b24: 果得食無罪。若無虫水得自灌教人灌
T1462_.24.0770b25: 無罪。又法師曰。作淨語教人種得。云何淨
T1462_.24.0770b26: 語。汝使此樹活莫令死。淨人隨時料理。灌
T1462_.24.0770b27: 水不得。爲白衣貫結華鬘。乃至散華束相
T1462_.24.0770b28: 著。亦不得除供養三寶。不得舞者。動身
T1462_.24.0770b29: 下至擧手不得。不犯者。或白衣使比丘禮
T1462_.24.0770c01: 讃經呪願。或使比丘鳴磬集衆。布施種
T1462_.24.0770c02: 種法事。爲白衣驅使不犯。餘文句在律中。
T1462_.24.0770c03: 易可解耳。若比丘疾病無湯藥。以華果及
T1462_.24.0770c04: 餘飮食餉人。求易湯藥不犯。若爲白衣
T1462_.24.0770c05: 驅使初去時。歩歩得突吉羅罪。若得飮食。
T1462_.24.0770c06: 咽咽突吉羅罪。下至爲白衣傳語隨問答。悉
T1462_.24.0770c07: 突吉羅罪。除爲五衆出家人驅使不犯。若
T1462_.24.0770c08: 父母疾病。若衆僧淨人疾病。爲覓湯藥驅使
T1462_.24.0770c09: 不犯。汚他家廣説竟。行波利婆沙已。次
T1462_.24.0770c10: 與六夜摩那埵。行摩那埵者。漢言折伏貢
T1462_.24.0770c11: 高。亦言下意。下意者。承事衆僧。二十僧中
T1462_.24.0770c12: 行阿浮呵那。阿浮呵那者。漢言喚入。亦言
T1462_.24.0770c13: 拔罪。云何喚入拔罪。與同布薩説戒自恣法
T1462_.24.0770c14: 事。共同故。名喚入拔罪。法師曰。十三僧伽
T1462_.24.0770c15: 婆尸沙廣説竟
T1462_.24.0770c16: 次至二不定法。爾時佛住舍衞國祇樹給孤
T1462_.24.0770c17: 獨園精舍。時問者。見無人時問優婆夷。汝
T1462_.24.0770c18: 不愁憂疲倦飢渇也。夫主念汝不。如是作
T1462_.24.0770c19: 白衣語悉問。見時説法者。見人時便爲説
T1462_.24.0770c20: 法。説法者。或説五戒。或説八戒。或説去還
T1462_.24.0770c21: 食。或説舍羅食。或説半月食。如是種種爲
T1462_.24.0770c22: 其説法。多子者。此優婆夷生兒。有十男十
T1462_.24.0770c23: 女。是名多子。多孫者。此優婆夷男女兒。各
T1462_.24.0770c24: 有二十兒。兒孫合有四百二十人。國中人
T1462_.24.0770c25: 民。見毘舍佉母多兒孫男女如此。皆共評
T1462_.24.0770c26: 論言。其是好。若有嫁娶各來迎取。以爲法
T1462_.24.0770c27: 則。此處堪行婬法。坐屏處者。或比丘共女
T1462_.24.0770c28: 人坐。或女人眠比丘坐。或比丘眠女人坐。或
T1462_.24.0770c29: 二人倶眠或倶坐。是故律本中説。眼屏耳屏
T1462_.24.0771a01: 云何眼屏。對無目人前云何耳屏。對聾人
T1462_.24.0771a02: 前或對聾盲人前。或對眠人前。或對女人
T1462_.24.0771a03: 前。可信語者。此優婆夷聲聞弟子。是故律
T1462_.24.0771a04: 本中説。得果人也。是名可信優婆夷。若比丘
T1462_.24.0771a05: 言。我與優婆夷共坐。若一一罪隨比丘語
T1462_.24.0771a06: 治。不得隨優婆夷語治。何以故。見聞或不
T1462_.24.0771a07: 審諦故。法師曰。我今欲説其事。於摩羅
T1462_.24.0771a08: 園精舍中。有一愛盡比丘一日往檀越家
T1462_.24.0771a09: 入屋中坐。優婆夷對比丘。別倚床而立。外
T1462_.24.0771a10: 有凡夫比丘。入檀越家乞食。遙見比丘與
T1462_.24.0771a11: 優婆夷相對。謂言。共同床坐諦視不已。愛
T1462_.24.0771a12: 盡比丘自念言。此比丘當言。我與女人共
T1462_.24.0771a13: 床坐也。各還所住。乞食比丘欲擧其罪。往
T1462_.24.0771a14: 至愛盡比丘房求聽打戸欲入。愛盡比丘
T1462_.24.0771a15: 逆知其心。即以神力從屋棟出。在虚空
T1462_.24.0771a16: 中坐此比丘入已。遍求覓不得。見在虚空
T1462_.24.0771a17: 中坐。語愛盡比丘言。大徳。有神力如此。
T1462_.24.0771a18: 何以入白衣家。獨與女人共床坐也。愛盡
T1462_.24.0771a19: 比丘答言。長老。此是獨入白衣家罪。長老
T1462_.24.0771a20: 護我善。法師曰。此見而不諦。是故獨入白
T1462_.24.0771a21: 衣家罪。是故見而不可信。若比丘欲入聚
T1462_.24.0771a22: 落樂與女人坐屏處。著衣持鉢時突吉羅
T1462_.24.0771a23: 罪若發去時。歩歩悉突吉羅罪。若至檀越家
T1462_.24.0771a24: 入屏處坐。波夜提罪。若出已更還坐。一一
T1462_.24.0771a25: 波夜提罪。若衆多女人共坐。衆多波夜提罪。
T1462_.24.0771a26: 若比丘先在屏處。女人來入禮拜問訊不犯。
T1462_.24.0771a27: 從身心起。第一不定法廣説竟
T1462_.24.0771a28: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。
T1462_.24.0771a29: 屏處者。非覆藏處。一比丘一女人者。此處無
T1462_.24.0771b01: 男子。可作麁惡語。除有知男子。餘文句
T1462_.24.0771b02: 如初不定法説無異。無罪者。最初未制戒
T1462_.24.0771b03: 癡狂心亂痛惱所纒不犯。此戒性罪從身
T1462_.24.0771b04: 心起。樂受不苦不樂受所攝。二不定廣説
T1462_.24.0771b05:
T1462_.24.0771b06: 次至三十尼薩耆。爾時佛住毘舍離國。於
T1462_.24.0771b07: 瞿曇廟中。聽諸比丘受持三衣。何謂爲
T1462_.24.0771b08: 三。一者安陀會。二者欝多羅僧。三者
T1462_.24.0771b09: 伽梨。是名三衣。法師曰。解説三衣。於
T1462_.24.0771b10: 陀迦耆婆品當廣説。用餘衣入聚落者。入
T1462_.24.0771b11: 房著異衣。入聚落著異衣。如是乃至九
T1462_.24.0771b12: 種衣。佛已聽我等畜三衣。因此語故。三衣
T1462_.24.0771b13: 各畜三。便成九衣。欲與長老舍利弗者。時
T1462_.24.0771b14: 長老阿難言。除佛世尊。餘聲聞弟子。悉無
T1462_.24.0771b15: 及舍利弗者。是故阿難。若得袈裟染治
T1462_.24.0771b16: 淨。好者奉舍利弗。若得時食。有好者先奉
T1462_.24.0771b17: 舍利弗。若得非時漿七日藥盡形壽藥。於
T1462_.24.0771b18: 中好者亦奉舍利弗。若有諸長者子欲出
T1462_.24.0771b19: 家。來求阿難。阿難教往舍利弗所。求作和
T1462_.24.0771b20: 上或作阿闍梨。夫爲長者子應供養父
T1462_.24.0771b21: 母。是故我今應供養世尊。阿難悉作。我今
T1462_.24.0771b22: 得無爲而住。是故舍利弗。恒敬重阿難。若
T1462_.24.0771b23: 得衣服飮食。於中好者先奉阿難。是故律
T1462_.24.0771b24: 本中説。欲奉舍利弗。佛問阿難。舍利弗何
T1462_.24.0771b25: 時當還。阿難答言。或九日還或十日還。問曰。
T1462_.24.0771b26: 長老阿難。何由知舍利弗九日十日當還。答
T1462_.24.0771b27: 曰。所以知者。舍利弗欲遊行諸國時。來
T1462_.24.0771b28: 至阿難所。語阿難言。我欲行某國某國。
T1462_.24.0771b29: 某時某日當還。長老當好供養世尊。愼莫
T1462_.24.0771c01: 懈怠。若世尊爲四部衆及天龍説法。時長老
T1462_.24.0771c02: 好憶持。我還長老當爲我説。若世尊覓我
T1462_.24.0771c03: 時。長老當遣人來報我。舍利弗在諸國。或
T1462_.24.0771c04: 遣信來問訊世尊。問訊世尊已。往至阿難
T1462_.24.0771c05: 所。語阿難言。舍利弗令問訊大徳。少病少
T1462_.24.0771c06: 惱安樂住不。問訊阿難已。語阿難言。我某
T1462_.24.0771c07: 日當還。是故阿難。知舍利弗九日十日當
T1462_.24.0771c08: 還。是故律本中説。佛告諸比丘。若十日聽
T1462_.24.0771c09: 畜長衣。法師言。若阿難言舍利弗一月半月
T1462_.24.0771c10: 當還。如來亦應因此結戒。阿難言十日當
T1462_.24.0771c11: 還。是故如來聽十日内畜長衣不犯。問
T1462_.24.0771c12: 曰。如來何故隨阿難語仍結戒。答曰。此是
T1462_.24.0771c13: 制罪非性罪。是故隨阿難語而結。衣竟者。
T1462_.24.0771c14: 隨因縁得衣竟。或望衣竟或望斷。作者。割
T1462_.24.0771c15: 截簮縫。是故名作。竟者。衆事已訖。是名
T1462_.24.0771c16: 竟。失衣者。若奪若失若燒若漂若敗壞若
T1462_.24.0771c17: 望斷若迦提月過若出功徳衣。如是衆因
T1462_.24.0771c18: 縁亦名竟。佛告諸比丘。有八事捨迦
T1462_.24.0771c19: 那衣。何謂爲八。一者去。二者竟。三者盡。四
T1462_.24.0771c20: 者失。五者聞。六者望斷。七者出界外。八者
T1462_.24.0771c21: 共出。是爲八。法師曰。此八事騫陀迦別當
T1462_.24.0771c22: 説。共僧捨者。作白羯磨捨。十日者。時剋也。
T1462_.24.0771c23: 此衣十日内聽畜。不得過十日。六種衣中
T1462_.24.0771c24: 若一一衣者。何謂爲六。一者驅磨。二者
T1462_.24.0771c25: 貝。三者句&T049271;耶。四者欽婆羅。五者娑那。六者
T1462_.24.0771c26: 興伽。是名六衣。若一一衣十日内應説
T1462_.24.0771c27: 淨者。若長二磔手廣一*磔手應説淨。若不
T1462_.24.0771c28: 説過十日犯捨墮。是故律本中説。我聽諸
T1462_.24.0771c29: 比丘説淨。衣長八指。是修伽陀指。廣四指。
T1462_.24.0772a01: 此是最下衣。尼薩耆者。漢言捨。此是律法。
T1462_.24.0772a02: 波夜提罪應懺悔。法師曰。何時尼薩耆。
T1462_.24.0772a03: 留那出時。漢言明相。得罪。若多衣縛束一
T1462_.24.0772a04: 處。過十日得一罪。若散衣不縛束。計衣多
T1462_.24.0772a05: 少隨得罪。捨已然後懺悔。法師曰。云何捨。
T1462_.24.0772a06: 如律本中説。佛語諸比丘。汝當如是捨。整
T1462_.24.0772a07: 衣服偏袒右肩來至僧中。先禮上座長跪
T1462_.24.0772a08: 叉手。作如是言。大徳僧憶念。我比丘某甲。
T1462_.24.0772a09: 故畜長衣過十日。犯捨墮。今捨與僧。若一
T1462_.24.0772a10: 衣言一。若二衣言二。若三衣若衆多。道言
T1462_.24.0772a11: 衆多。衆中了了解法比丘。應作白羯磨受
T1462_.24.0772a12: 彼比丘懺悔。大徳僧聽。比丘某甲。故畜長
T1462_.24.0772a13: 衣過十日犯捨墮。今見罪僧中發露懺悔。
T1462_.24.0772a14: 若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔白如
T1462_.24.0772a15: 是。羯磨已問彼比丘言。汝見罪不。答言見。
T1462_.24.0772a16: 汝當來罪莫犯。答言善。然後受懺悔。若捨
T1462_.24.0772a17: 與一人。捨二人捨三人中。作是言。大徳憶
T1462_.24.0772a18: 念。我比丘某甲。畜長財過十日犯捨墮。今
T1462_.24.0772a19: 捨與諸大徳。波夜提罪今懺悔。三人中一人
T1462_.24.0772a20: 應白二人言。諸長老憶念。我受某甲比丘
T1462_.24.0772a21: 懺悔。當憶持。受懺悔者問彼比丘。答對如
T1462_.24.0772a22: 僧中無異。僧中一人應三唱還彼比丘衣。
T1462_.24.0772a23: 作是言。此尼薩耆衣。僧今捨與長老。如是
T1462_.24.0772a24: 三唱。此爲作法故捨。衆僧下至一人。應還
T1462_.24.0772a25: 彼比丘衣善。若不還者。犯突吉羅罪。若犯
T1462_.24.0772a26: 捨墮。衣不捨不懺悔。隨著一一突吉羅罪。
T1462_.24.0772a27: 若一著不脱乃至破。一突吉羅罪。若犯尼薩
T1462_.24.0772a28: 耆。衣無罪者。於十日内若説淨若失。是名
T1462_.24.0772a29: 無罪。諸比丘自作是念。如來聽畜三衣。我
T1462_.24.0772b01: 長雨衣尼師檀覆瘡衣敷具手巾朱羅波
T1462_.24.0772b02: 利迦羅衣。不知當云何。爲説淨爲受持。
T1462_.24.0772b03: 作如是念已往白世尊。佛告諸比丘。三衣
T1462_.24.0772b04: 受持不須説淨。雨衣四月受持。過四月已
T1462_.24.0772b05: 説淨。尼師*檀受持不須説淨。覆瘡衣不須
T1462_.24.0772b06: 説淨。瘡差已説淨。敷具受持不須説淨。朱
T1462_.24.0772b07: 羅波利迦羅衣受持不須説淨。手巾受持不
T1462_.24.0772b08: 須説淨。問曰。三衣云何受持。答曰。作竟染
T1462_.24.0772b09: *帖淨量足然後受持。云何量。僧伽梨欝多羅
T1462_.24.0772b10: 僧量者。上者減修伽陀衣。下者長四肘一
T1462_.24.0772b11: 拳肘。廣二肘一*拳肘。安陀會量者。長四肘
T1462_.24.0772b12: 一*拳肘廣二肘。若長廣減量作。朱羅波*利
T1462_.24.0772b13: 迦羅衣。漢言雜碎衣。受持三衣者。云何受
T1462_.24.0772b14: 持。若先受持僧伽梨。捨已受持新者。以身
T1462_.24.0772b15: 口對大徳比丘説。若無大比丘。以手捉僧
T1462_.24.0772b16: 伽梨自説。若手不捉不成説。應道其名
T1462_.24.0772b17: 字。法師問曰。所捨三衣。作朱羅波*利迦羅
T1462_.24.0772b18: 衣受持。不須説淨。答曰。應説淨。尼師*檀
T1462_.24.0772b19: 受持一不得二。敷具青黄赤色有縷毛。多
T1462_.24.0772b20: 少隨得畜。覆瘡衣畜一不得過。手巾畜二。
T1462_.24.0772b21: 朱羅波利迦羅衣。隨有多少説受持不犯。
T1462_.24.0772b22: 床褥薦席隱嚢&T021794;&T021724;。悉屬房物不須説
T1462_.24.0772b23: 淨。受持三衣云何失。若施人若人若賊奪。若
T1462_.24.0772b24: 失若罷道。若還作沙彌。若死若轉根。若捨若
T1462_.24.0772b25: 穿若離宿。問曰。云何穿。答曰。穿大如指甲。
T1462_.24.0772b26: 問曰。云何指甲。最小指甲。若當穿中有一横
T1462_.24.0772b27: 縷不失。若僧伽梨欝多羅僧。廣邊八指内穿
T1462_.24.0772b28: 不失。長邊一*磔手内穿不失。安陀會。廣邊
T1462_.24.0772b29: 四指内穿不失。長邊一*磔手内穿不失。長
T1462_.24.0772c01: 廣外穿如小指甲大失。若失已過十日犯
T1462_.24.0772c02: 捨墮。補竟受持。尼師*檀覆瘡衣雨衣敷具手
T1462_.24.0772c03: 巾。若受持穿不失。若衣欲破未有穿。或一
T1462_.24.0772c04: 條或二條。先以物補。然後割却故者。不失
T1462_.24.0772c05: 受持。若三衣有二重。一*重穿一*重不穿不
T1462_.24.0772c06: 失。問曰。袈裟背處欲破。欲轉中著兩邊。
T1462_.24.0772c07: 云何轉而不失。答曰。先取兩邊合刺連相
T1462_.24.0772c08: 著。然後以刀破背處開。然後刺縁不失受
T1462_.24.0772c09: 持。若袈裟大減不失受持。若袈裟小以物
T1462_.24.0772c10: 裨不失受持。問曰。若浣袈裟色脱失受持
T1462_.24.0772c11: 不。答曰。不失。若最下量物。長一尺六寸廣
T1462_.24.0772c12: 八寸。此以物補應須説淨。若以小物補
T1462_.24.0772c13: 不須説淨。説淨有二種法。一者對面淨。
T1462_.24.0772c14: 二者展轉淨。云何對面淨。并縛相著。將至
T1462_.24.0772c15: 一比丘所。胡跪作如是言。我有此長衣。爲
T1462_.24.0772c16: 淨故。我今施與長老。正得賞護不得用。
T1462_.24.0772c17: 云何得用。若施主語言。此是我衣隨長老
T1462_.24.0772c18: 用。若作是語得用無罪。是名對面眞實淨。
T1462_.24.0772c19: 云何展轉淨。於五衆中隨得一人作施主。
T1462_.24.0772c20: 將長衣至比丘所説言。我比丘某甲。有此
T1462_.24.0772c21: 長衣未作淨。爲展轉淨故。施與長老。彼
T1462_.24.0772c22: 受施者言。大徳有此長衣未作淨。爲展轉
T1462_.24.0772c23: 淨故。施與我。我今受。施主是誰。答言。某甲
T1462_.24.0772c24: 比丘。更説言。大徳有此長衣。爲淨故。施與
T1462_.24.0772c25: 我。我已受。此是某甲比丘物。大徳爲某甲比
T1462_.24.0772c26: 丘護持。用時隨意不須問主。是名展轉淨
T1462_.24.0772c27: 施。法師曰。若受施已答言善。不知爲説不
T1462_.24.0772c28: 成説淨。應更覓知法人就説與前人。云何
T1462_.24.0772c29: 成就。云何不成就。若言施與大徳。若言捨
T1462_.24.0773a01: 與大徳。此是眞實淨成捨。云何展轉淨施成
T1462_.24.0773a02: 捨。若言爲展轉淨故施與長老。若言爲展
T1462_.24.0773a03: 轉淨故捨與長老。若言爲展轉淨故與長
T1462_.24.0773a04: 老。隨用一説成捨。云何不成捨。若言願大
T1462_.24.0773a05: 徳受此衣。願成就大徳衣。是名眞實展轉
T1462_.24.0773a06: 淨施。不成眞實淨捨。云何成受不成受。若
T1462_.24.0773a07: 言我取。若言我受。是名眞實淨成受。云何不
T1462_.24.0773a08: 成受。若言我當取。若言我欲取。若言作我
T1462_.24.0773a09: 物。若言成我物是眞實淨不成受。若請爲
T1462_.24.0773a10: 施主不得不受。若不受者非律行也。法
T1462_.24.0773a11: 師曰。次第文句易可解耳。若受已不得不
T1462_.24.0773a12: 還。若不還得突吉羅罪。若受已知非己物。
T1462_.24.0773a13: 因施方便承匿此物。隨直多少得罪。此戒
T1462_.24.0773a14: 從身心口起。長衣不受持不淨施。過十日
T1462_.24.0773a15: 得罪。不以想脱。知過十日得罪。不知
T1462_.24.0773a16: 過十日亦得罪。此戒三受所攝長衣戒廣
T1462_.24.0773a17: 説竟
T1462_.24.0773a18: 持欝多羅僧安陀會遊行諸國者此僧伽
T1462_.24.0773a19: 梨置既久。而生撫壞。於是長老阿難。按行
T1462_.24.0773a20: 諸房見*撫衣。法師曰。阿難云何見此衣。阿
T1462_.24.0773a21: 難按行而見此衣。答曰。所以長老阿難按
T1462_.24.0773a22: 行諸房。若見有敗壞者及不淨。便自補治掃
T1462_.24.0773a23: 除。若見有疾病比丘。便隨時供養料理。是
T1462_.24.0773a24: 故阿難按行諸房。與不離宿羯磨者。雖離
T1462_.24.0773a25: 衣宿而不犯尼薩耆罪。問曰。得幾時離宿。
T1462_.24.0773a26: 答曰。隨病未差得離宿。若病比丘。僧爲羯
T1462_.24.0773a27: 磨離衣宿已往餘方。若病差欲還。道路嶮
T1462_.24.0773a28: 難不得還。恒作還意。雖病差不失衣。若
T1462_.24.0773a29: 決定作不還意失衣。若過十日犯長衣罪。
T1462_.24.0773b01: 若往餘方病差。還來至衣所病復發。更欲
T1462_.24.0773b02: 往餘方。承先羯磨不須更羯磨。聚落一界
T1462_.24.0773b03: 者。此聚落一族飮食共同置衣此聚落。身在
T1462_.24.0773b04: 阿蘭若處。若明相未出入聚落界。不失衣。
T1462_.24.0773b05: 聚落別界者。住止別。衣在此家。身在彼家
T1462_.24.0773b06: 宿。失衣。不離肘者。衣在十五肘内不失。
T1462_.24.0773b07: 若衣在地。身以神力在虚空。失衣。別聚落
T1462_.24.0773b08: 者。多主。如毘舍離拘私羅那國。此是別聚
T1462_.24.0773b09: 落。若衣在客舍身在外。若來離衣十五肘
T1462_.24.0773b10: 内。不失衣。法師曰。次第文句易可解耳。重
T1462_.24.0773b11: 閣者。或五重或七重。各一界有別界。云何一
T1462_.24.0773b12: 界。若上下重悉屬一主。衣在此重閣。不失
T1462_.24.0773b13: 衣。是名一界。云何別界。此重閣多人共住。
T1462_.24.0773b14: 若住處各異。衣在上重。比丘在下重。比丘
T1462_.24.0773b15: 應往衣所。若不往衣所失衣。是名別界。
T1462_.24.0773b16: 車界者。若比丘置衣車上。比丘應隨逐車
T1462_.24.0773b17: 行。不得遠。若明相未出時。離車十五肘内。
T1462_.24.0773b18: 不失衣。若出十五肘外。失衣是名車界。若
T1462_.24.0773b19: 寄衣置車。車若翻倒或敗壞。車上物分張多
T1462_.24.0773b20: 聚。衣隨聚處。比丘應往衣邊。不得離。樹
T1462_.24.0773b21: 界者。日正中時影所覆處。若樹枝葉蔬蔭不
T1462_.24.0773b22: 相連接。衣在日中。比丘在樹下失衣。若樹
T1462_.24.0773b23: 枝偏長。衣在枝蔭下。比丘在樹根。不失。阿
T1462_.24.0773b24: 蘭若界者。如毘梨吒毘林無異。漢言大
T1462_.24.0773b25: 樹。亦如海洲。人所不及處。林界者。若衣
T1462_.24.0773b26: 在林中。衣在十四肘内。不失衣。海洲亦如
T1462_.24.0773b27: 是。方十四肘内不失衣。此林若有人來往。
T1462_.24.0773b28: 無十四肘界。衣應隨身。若不隨失衣。比丘
T1462_.24.0773b29: 在阿蘭若處。竟夜坐禪。天欲曉患眼睡。脱
T1462_.24.0773c01: 衣置岸上。入池洗浴。洗浴未竟明相出。此
T1462_.24.0773c02: 衣便成離宿。犯尼薩耆罪。若未捨未懺悔若
T1462_.24.0773c03: 著。突吉羅罪。若露身上岸。復犯突吉羅罪。
T1462_.24.0773c04: 曰。云何得脱。答曰。若無比丘未得懺
T1462_.24.0773c05: 悔得著無罪。若見比丘。不捨懺悔隨著。一
T1462_.24.0773c06: 一突吉羅罪。若比丘有捨墮衣。欲將至比
T1462_.24.0773c07: 丘所捨懺悔。道路値賊奪衣。但懺悔波夜
T1462_.24.0773c08: 提罪。若遣沙彌或白衣。爲比丘持衣行。或
T1462_.24.0773c09: 避路或眠熟。至明相出失衣應捨。若沙彌
T1462_.24.0773c10: 或白。衣持衣在前。入不失衣界。比丘亦入
T1462_.24.0773c11: 不知。謂言界外。明相出。衣實在界内。謂失
T1462_.24.0773c12: 不失。依止亦如是。若弟子未滿五臘。爲師
T1462_.24.0773c13: 持衣隨和上行。道路値人説法。因貪聞
T1462_.24.0773c14: 法故。至明相出。不犯離師罪。何以故。心
T1462_.24.0773c15: 無決定住故。和*上犯離衣宿罪。此戒衣已
T1462_.24.0773c16: 受持。離宿故得罪。餘文句如前無異。離衣
T1462_.24.0773c17: 宿戒廣説竟
T1462_.24.0773c18: 爾時有一比丘得非時衣。此比丘欲作衣
T1462_.24.0773c19: 不足。以水灑日曝牽挽欲令長。世尊按行
T1462_.24.0773c20: 房舍。見已問言。比丘汝作何等。比丘答言。
T1462_.24.0773c21: 此衣短欲牽挽使長。非時衣者。夏末一月冬
T1462_.24.0773c22: 四月是時。餘七月是非時。非時施者。僧次得
T1462_.24.0773c23: 衆次。得或獨得。僧者一切衆僧。衆者。或學
T1462_.24.0773c24: 律衆。或學阿毘曇衆。或學修多羅衆。若不
T1462_.24.0773c25: 足者。小小不足。得置一月望得者。或於僧
T1462_.24.0773c26: 中望得。或於衆中望得。或於親友望得。
T1462_.24.0773c27: 或於知識望得。或於糞掃處望得。或自物
T1462_.24.0773c28: 望得。是名望得。若有望處。一月内得畜。若
T1462_.24.0773c29: 過畜犯尼薩耆罪。若二十九日得所望衣細
T1462_.24.0774a01: 先衣麁。先衣説淨。新得衣復得一月。爲望
T1462_.24.0774a02: 同故。若望得衣麁。復得停一月。如是展轉
T1462_.24.0774a03: 隨意所樂。爲欲同故。莫過一月。法師曰。
T1462_.24.0774a04: 次第文句易可解耳。若二十九日得所望
T1462_.24.0774a05: 衣。即日應受持若説淨。若不受持不説
T1462_.24.0774a06: 淨。至明相出時。尼薩耆。如是展轉乃至十
T1462_.24.0774a07: 日。得所望衣。即日應受持説淨。若不受
T1462_.24.0774a08: 持不説淨。至十一日明相出時。尼薩耆。
T1462_.24.0774a09: 此戒因縁本起。如第一尼薩耆無異。廣説
T1462_.24.0774a10:
T1462_.24.0774a11: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。時
T1462_.24.0774a12: 長老優陀夷。遣故二浣故衣。父母親七世
T1462_.24.0774a13: 者。父祖高祖曾祖。如是乃至七世。母七世亦
T1462_.24.0774a14: 如是。父親者。伯叔兄弟乃至兒孫。母親者。
T1462_.24.0774a15: 舅姨乃至兒孫七世。悉是母親。若女乃至
T1462_.24.0774a16: 孫。悉是親也。得使出家。女乃至孫兒染。不
T1462_.24.0774a17: 得使出家。婦兒染。何以故。非親故。比丘尼
T1462_.24.0774a18: 者。從二部僧中白四羯磨受具足戒。是名
T1462_.24.0774a19: 比丘尼。故衣者。下至經身。是名故衣。浣尼
T1462_.24.0774a20: 薩耆者。若比丘教比丘尼浣。若作竈煖水覓
T1462_.24.0774a21: 𧂒鑚火。隨所作一一。比丘得突吉羅罪。
T1462_.24.0774a22: 若浣竟尼薩耆。若浣竟欲還比丘。比丘尼自
T1462_.24.0774a23: 言未淨。更爲重浣。比丘得突吉羅罪。染亦
T1462_.24.0774a24: 如是。若染竟使打。隨一一比丘得突吉羅
T1462_.24.0774a25: 罪。若非親非親想使浣染尼薩耆。無罪者。
T1462_.24.0774a26: 若比丘尼自取浣不犯。若使式叉摩尼沙彌
T1462_.24.0774a27: 尼沙彌優婆塞優婆夷浣染不犯。若使優婆
T1462_.24.0774a28: 夷浣染。未得浣染。後出家受具足戒已。方
T1462_.24.0774a29: 爲浣染。還比丘。得尼薩耆。若使沙彌尼式
T1462_.24.0774b01: 叉摩尼浣染。未得浣染。後受具足戒竟爲
T1462_.24.0774b02: 浣染。比丘得尼薩耆罪。若使優婆塞沙彌浣
T1462_.24.0774b03: 染。未得浣染。後出家受具足戒已。轉根成
T1462_.24.0774b04: 比丘尼爲浣染。比丘犯尼薩耆罪。使比丘
T1462_.24.0774b05: 浣染。轉根亦如是。若使比丘尼浣染。浣染
T1462_.24.0774b06: 已比丘自言未淨。重爲浣。比丘犯尼薩耆
T1462_.24.0774b07: 罪突吉羅罪。若使衆多非親里比丘尼浣。衆
T1462_.24.0774b08: 多尼薩耆。若比丘尼。從比丘尼僧得具足
T1462_.24.0774b09: 戒不從大徳得具足戒。如五百諸釋女。
T1462_.24.0774b10: 使此比丘尼浣。突吉羅罪。無罪者。若浣革
T1462_.24.0774b11: 屣嚢鉢嚢隱嚢帶腰繩。浣如是物無罪。法
T1462_.24.0774b12: 師曰。次第文句易可解耳。此戒具足六事
T1462_.24.0774b13: 得罪。何謂爲六。一者身。二者口。三者身口。
T1462_.24.0774b14: 四者身心口。五者作。六者不以想脱。此戒具
T1462_.24.0774b15: 三受。浣衣戒廣説竟
T1462_.24.0774b16: 爾時佛在王舍城於竹林精舍。時欝波羅
T1462_.24.0774b17: 華比丘尼。住舍衞國。於是欝波羅華。清朝
T1462_.24.0774b18: 著衣持鉢。入舍衞國乞食。乞食已還入安
T1462_.24.0774b19: 陀迦林白日入定。問曰。比丘尼無獨行法。
T1462_.24.0774b20: 欝波羅華云何獨入安陀迦林。答曰。如來未
T1462_.24.0774b21: 制獨行戒。是以欝波羅華得獨入。已行者。
T1462_.24.0774b22: 已行賊法。云何行賊法。穿踰牆壁劫奪人
T1462_.24.0774b23: 物。以此爲業。是名爲賊。賊主者。統領諸
T1462_.24.0774b24: 賊。此賊主先與比丘尼。欝波羅華相識。前
T1462_.24.0774b25: 行者。賊主盜前而行。見欝波羅華比丘尼
T1462_.24.0774b26: 畏諸賊侵犯。語諸伴言。汝等可於此路
T1462_.24.0774b27: 去。諸賊即隨賊主而去。從三昧起者。比丘
T1462_.24.0774b28: 尼初入禪時自誓言。我某時當起。從三昧
T1462_.24.0774b29: 起已。諸賊唱如是言。若沙門婆羅門須者當
T1462_.24.0774c01: 與。比丘尼心自念言。此林更無餘人。唯我
T1462_.24.0774c02: 一人必當與我。是故比丘尼得取。在寺者。
T1462_.24.0774c03: 是優陀夷。問曰。何以優陀夷獨自在寺。答
T1462_.24.0774c04: 曰。諸比丘悉隨如來入聚落乞食。留優陀
T1462_.24.0774c05: 夷守護住處。若汝欲與我者當與我。安
T1462_.24.0774c06: 陀會細&MT04891;故。法師曰。優陀夷於安陀會少
T1462_.24.0774c07: 有貪。但欲見比丘尼身故。是以乞安陀會。
T1462_.24.0774c08: 與已去者。優陀夷三乞已。比丘尼即脱衣
T1462_.24.0774c09: 與已還所住處。交易者。律本中説。佛告諸
T1462_.24.0774c10: 比丘。五衆同法得共相交易。云何同法。同師
T1462_.24.0774c11: 戒見共同。是名同法。初欲受突吉羅罪。入
T1462_.24.0774c12: 手尼薩耆。唯除親里比丘尼不犯。非親里式
T1462_.24.0774c13: 叉摩尼沙彌尼優婆私不犯。不犯者。若比丘
T1462_.24.0774c14: 爲四衆説法。歡喜布施無罪。若非親里。比
T1462_.24.0774c15: 丘尼擲去。糞掃取不犯。從一部衆受具足
T1462_.24.0774c16: 戒非親里比丘尼受。突吉羅罪。從二部衆
T1462_.24.0774c17: 受具足戒非親里比丘尼受。尼薩耆波夜提
T1462_.24.0774c18: 罪。若以少物交易得多不犯。餘文句易可
T1462_.24.0774c19: 解耳。不須廣説。此戒具六事。制罪具三
T1462_.24.0774c20: 受。如前受衣戒廣説
T1462_.24.0774c21: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。
T1462_.24.0774c22: 波難陀釋迦子者。釋種出家有八萬人。*憂
T1462_.24.0774c23: 波難陀最爲輕薄。而性聰明音聲絶妙。渉遠
T1462_.24.0774c24: 路者。衆多比丘從娑翅多往舍衞國。於中
T1462_.24.0774c25: 路遇賊劫奪衣物。撿問者。汝裸形外道乃
T1462_.24.0774c26: 有好心。答曰。我是釋種沙門。非外道也。諸
T1462_.24.0774c27: 比丘聞言是沙門。往白優波離。大徳。可往
T1462_.24.0774c28: 撿問。*優波離即往撿問。汝幾臘。何時受戒。
T1462_.24.0774c29: 師僧是誰。云何受持三衣。問已知是比丘。
T1462_.24.0775a01: 得從非親友檀越乞衣。若無乞處。以草障
T1462_.24.0775a02: 身入寺。不得裸形入寺。法師曰。我今次第
T1462_.24.0775a03: 説。若比丘道路行見賊。持衣鉢與年少令
T1462_.24.0775a04: 走避。若賊逐年少失衣。上座若下座。隨得
T1462_.24.0775a05: 一人。折取草及樹葉。付與餘人。使得遮身
T1462_.24.0775a06: 向寺。白衣見比丘遭賊裸身。持白衣衣與。
T1462_.24.0775a07: 或與五大色衣。得著無罪。是故律本中説。
T1462_.24.0775a08: 有比丘著白色衣。或著上色衣。或著不割
T1462_.24.0775a09: 縷衣。得著無罪。此是何人。若有智慧當思
T1462_.24.0775a10: 此義。答曰。此是遭賊失衣比丘。若有比丘
T1462_.24.0775a11: 遭賊失衣。得著外道衣。外道衣者。若鳥毛
T1462_.24.0775a12: 衣或木板衣。得著無罪。然不得轉見受
T1462_.24.0775a13: 邪見法。若失衣比丘入寺。若有僧衣者與
T1462_.24.0775a14: 僧衣。若屬房衣比丘入房住。若不入房住。
T1462_.24.0775a15: 得以此衣與。若無衣得以敷具隱嚢
T1462_.24.0775a16: 與比丘著。若破壞不須償。若檀越施衣。應
T1462_.24.0775a17: 還僧衣。失衣比丘入寺。若無僧衣。得從
T1462_.24.0775a18: 非親里居士乞。失衣比丘得自乞。爲他乞
T1462_.24.0775a19: 不犯。唯不得乞金銀。法師曰。餘次第文句
T1462_.24.0775a20: 易可解耳。不須廣説。此戒從身心起。具
T1462_.24.0775a21: 三受。從非親里乞衣戒廣説竟
T1462_.24.0775a22: 善見*律毘婆沙卷第十四
T1462_.24.0775a23:
T1462_.24.0775a24:
T1462_.24.0775a25:
T1462_.24.0775a26: 善見*律毘婆沙卷第十五
T1462_.24.0775a27:  蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
T1462_.24.0775a28: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。多將
T1462_.24.0775a29: 衣者。檀越聞比丘失衣。人人與衣。自恣請
T1462_.24.0775b01: 者。檀越語比丘言。若有所須隨意取是。
T1462_.24.0775b02: 名自恣請。上下衣者。安陀會欝多羅僧受僧
T1462_.24.0775b03: 伽梨。是故律本中説。若比丘失三衣。得受
T1462_.24.0775b04: 上下衣。餘一衣餘處乞。若失二衣。得受一
T1462_.24.0775b05: 衣。若失一衣不得受。若比丘尼失五衣。得
T1462_.24.0775b06: 受二衣。若失四衣。得受一衣。若失三衣
T1462_.24.0775b07: 不得受。若親友。若自恣請檀越。若自己物。
T1462_.24.0775b08: 隨意受。此戒具六事。非想得脱。此是制戒。
T1462_.24.0775b09: 身業口業具三受。上下衣廣説竟
T1462_.24.0775b10: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。衣直
T1462_.24.0775b11: 者。金銀錢。若檀越檀越婦。欲持直爲比丘
T1462_.24.0775b12: 買衣。比丘知已即往勸言。若爲我作衣者。
T1462_.24.0775b13: 當使細緻長廣。教益直者。下至十六分之
T1462_.24.0775b14: 一。教緻織者。下至増一綖。若得此衣尼薩
T1462_.24.0775b15: 耆罪。若檀越欲作大。勸使小。欲多直買。勸
T1462_.24.0775b16: 令少直。若隨檀越作。如是得衣無罪。若親
T1462_.24.0775b17: 里。若自恣請檀越。如是勸作不犯。若爲他
T1462_.24.0775b18: 勸益不犯。法師曰。次第文句易可解耳。不
T1462_.24.0775b19: 須廣説。第二非親里居士。爲比丘辦衣
T1462_.24.0775b20: 價。多居士爲異。餘文句如前戒説
T1462_.24.0775b21: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。語
T1462_.24.0775b22: 居士言。汝可持此衣直買衣與某甲比
T1462_.24.0775b23: 丘。如是語已。五十伐者。*伐五十迦梨娑
T1462_.24.0775b24: 槃直待大徳者。大徳。我今日有事。願大徳
T1462_.24.0775b25: 待過今日。明日當與。王臣者。食王俸祿。是
T1462_.24.0775b26: 名王臣。遣使者。遣人送也。將者將至比丘
T1462_.24.0775b27: 所。取淨者。若得淨物我當受也。淨物者。
T1462_.24.0775b28: 衣服湯藥。是名淨物。若守僧房者。爲僧
T1462_.24.0775b29: 驅使人也。已令知者。我已語守房人。若大
T1462_.24.0775c01: 徳須衣。往其所當與大徳衣。居士我須
T1462_.24.0775c02: 衣者。告令知也。隨解語知也。第二第三亦
T1462_.24.0775c03: 如是索。若得者善。若不得者。第一第二第
T1462_.24.0775c04: 三。乃至第六在前默然。云何默然者。口不
T1462_.24.0775c05: 語立不坐。若檀越喚教坐。不得坐。若與
T1462_.24.0775c06: 飮食。亦不得受。乃至飮亦爾。若請説法呪
T1462_.24.0775c07: 願。悉不得爲説。若檀越問言。以何因縁
T1462_.24.0775c08: 來至此。答言。居士自當知。若得者善。若不
T1462_.24.0775c09: 口語索。得十二默然求。若一語索。破二默
T1462_.24.0775c10: 然。二語索。破四默然。若三語索。破六默然。
T1462_.24.0775c11: 乃至六語索。破十二默然。若更往索。得衣
T1462_.24.0775c12: 者尼薩耆。若一日一往一索。如是得六日
T1462_.24.0775c13: 往。若一日一往六語索。後不得更往索。亦
T1462_.24.0775c14: 不得默然。若不得衣。隨衣價來處。往語
T1462_.24.0775c15: 言。我於汝財竟不得用。汝自知莫使失。
T1462_.24.0775c16: 若不得衣。應自往報衣主。不得使人往
T1462_.24.0775c17: 報。若使人報犯突吉羅罪。法師曰。執事人
T1462_.24.0775c18: 有二種。一者指示。二者不指示。指示有二
T1462_.24.0775c19: 種。何者二種。一者比丘指示。二者使者指示。
T1462_.24.0775c20: 不指示者。復有二種。一者自不現前。二者
T1462_.24.0775c21: 他不現前。是名四執事人。法師曰。云何使
T1462_.24.0775c22: 者指示。答曰。若有居士爲比丘買衣。使者
T1462_.24.0775c23: 往至比丘所。使者到已語比丘言。大徳。某
T1462_.24.0775c24: 居士遣我送衣價。願大徳受。比丘答言。此
T1462_.24.0775c25: 是不淨物。比丘不得受。使者復言。大徳。有
T1462_.24.0775c26: 執事人不。比丘答言無。使者自覓執事人。
T1462_.24.0775c27: 得已將至比丘所。語比丘言。此人能爲大
T1462_.24.0775c28: 徳作執事人。即持直付執事人。使者對比
T1462_.24.0775c29: 丘前語執事人。汝可持此直買衣與比
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