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T1458_.24.0580a01: 不可日日常爲收擧。然於去時總須縛束挂
T1458_.24.0580a02: 樹當行。於大會處草薦坐時。且應收擧置之
T1458_.24.0580a03: 一畔。若會了後應即除棄。牛糞土屑洗手所
T1458_.24.0580a04: 須。安瓦器中勿令損壞
T1458_.24.0580a05: 牽他出僧房學處第十六
T1458_.24.0580a06: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻由
T1458_.24.0580a07: 瞋忿故。於四方僧住處。夜牽門徒令出。其
T1458_.24.0580a08: 事同前。因攝受門徒煩惱。制斯學處
T1458_.24.0580a09: 若復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或
T1458_.24.0580a10: 令他牽出者。除餘縁故。波逸底迦
T1458_.24.0580a11: 言餘縁者。舍欲崩倒。牽出病人者無犯。若有
T1458_.24.0580a12: 苾芻是鬪諍者。先無諍事能令諍生。現有諍
T1458_.24.0580a13: 事令轉増長。戒見軌式多有虧損。如此之人
T1458_.24.0580a14: 瞋而曳出。若無善心亦得惡作。此中犯者或
T1458_.24.0580a15: 爲＊貲財。或念讐隙。或因利養而生嫉妬。或
T1458_.24.0580a16: 由毀謗師主門徒及餘知識。生瞋恨故。若自
T1458_.24.0580a17: 牽若使人牽。出住處時咸得本罪。若曳衣鉢
T1458_.24.0580a18: 得惡作罪。若以書印等令他牽出者。得突色
T1458_.24.0580a19: 訖里多。若尼住處授學人處。或先犯人。或非
T1458_.24.0580a20: 人等所住之處。或自私房。或求寂住處。或於
T1458_.24.0580a21: 空處。或外道處。於斯等處曳出清淨苾芻。得
T1458_.24.0580a22: 惡作罪。在僧伽處。作僧伽想境想六句。二犯
T1458_.24.0580a23: 墮罪。四皆惡作。無過苾芻作無過想亦有六
T1458_.24.0580a24: 句。初重次輕。後二無犯。若破戒人大衆應共
T1458_.24.0580a25: 驅出。若恐鬪諍者。應爲恐愶。持其衣鉢方便
T1458_.24.0580a26: 令出。若倚門若抱柱。咸應斫去。并推出之。若
T1458_.24.0580a27: 事殄息。所斫截處僧應修補。若於門徒。或於
T1458_.24.0580a28: 餘人。爲訶責心。冀其懲息。牽出房時無犯。然
T1458_.24.0580a29: 不應令出其住處。應以五事呵責門徒。謂不
T1458_.24.0580b01: 共語。不共受用。不受承事。遮善品。捨依止。
T1458_.24.0580b02: 有五過失應呵責。無信心。有懈怠。出麁言。
T1458_.24.0580b03: 親惡友。不恭敬。若不應呵而呵。應呵不呵。得
T1458_.24.0580b04: 惡作罪。若無破戒罪。但難共語者。應爲曳韁
T1458_.24.0580b05: 法而折伏之。應遣智人就彼開諫。令其息惡
T1458_.24.0580b06: 而來懺謝。捨前五事應忍恕之。不應恕而恕。
T1458_.24.0580b07: 應恕不恕。皆得惡作罪
T1458_.24.0580b08: 若已近圓人不行恭敬。不堪教誨者。應與六
T1458_.24.0580b09: 物驅令出去。若是求寂與上下二衣亦驅令
T1458_.24.0580b10: 去。若於住處龍蛇忽至。應可彈指而語之曰。
T1458_.24.0580b11: 賢首。汝應遠去。勿惱苾芻。若告已不去者。
T1458_.24.0580b12: 應持軟物而羂去之。勿以毛繩等繋。勿令傷
T1458_.24.0580b13: 損。於草叢處安詳解放。待入穴已。然後捨去。
T1458_.24.0580b14: 若棄蚤虱等。不可隨宜輒便棄地。應於故布
T1458_.24.0580b15: 帛上觀時冷熱而安置之。此若無者。應安壁
T1458_.24.0580b16: 隙柱孔任其自活。如前所制。不依行者咸得
T1458_.24.0580b17: 惡作
T1458_.24.0580b18: 根本薩婆多部律攝卷第九
T1458_.24.0580b19:
T1458_.24.0580b20:
T1458_.24.0580b21:
T1458_.24.0580b22: 根本薩婆多部律攝卷第十
T1458_.24.0580b23: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0580b24: ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1458_.24.0580b25: 強惱觸他學處第十七
T1458_.24.0580b26: 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。鄔陀夷
T1458_.24.0580b27: 苾芻欲惱他故。久在門外。共人談説。夜喚
T1458_.24.0580b28: 開門入房強臥。自恃陵他因生惱觸。其事
T1458_.24.0580b29: 同前。由不忍煩惱。制斯學處
T1458_.24.0580c01: 若復苾芻於僧住處。知諸苾芻先此處住。後
T1458_.24.0580c02: 來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。作如
T1458_.24.0580c03: 是念。彼若生苦者。自當避我去。波逸底迦」
T1458_.24.0580c04: 知諸苾芻先此處住者。或自先知。或因他報。
T1458_.24.0580c05: 故相惱觸者。謂故恃強力觸惱前人。臥具者。
T1458_.24.0580c06: 謂床座 &T073554;

褥。言生苦者。謂禮敬時生苦。或承
T1458_.24.0580c07: 事時供養時。看病時請教時。讀誦時諮問時。
T1458_.24.0580c08: 與欲時飮食時。受施時坐臥等時。悉皆生苦。
T1458_.24.0580c09: 但使發心作惱他意。令他生苦。於僧住處皆
T1458_.24.0580c10: 得本罪。於餘住處咸得惡作。設僧住處不作
T1458_.24.0580c11: 惱心。強臥之時亦得惡作。若有餘縁者無犯。
T1458_.24.0580c12: 此中犯者。若他先住作先住想疑。惱時墮罪。
T1458_.24.0580c13: 非先住人作先住想疑。是先住人作非先住
T1458_.24.0580c14: 想。故爲惱亂者。亦得惡作。若令未近圓人生
T1458_.24.0580c15: 惱觸者。得惡作罪。於尼住處等令他惱時。亦
T1458_.24.0580c16: 得惡作。時鄔陀夷廣爲惱觸。若見苾芻麁食
T1458_.24.0580c17: 不足。勸令誦經竟夜不臥。若見他得飽滿美
T1458_.24.0580c18: 食。令其徹曉端坐繋念。若是寒時遣居露
T1458_.24.0580c19: 地。以冷水灑經夜爲扇。若在熱時遣居密
T1458_.24.0580c20: 室。近火而住。蓋以毛緂。或於住處無大便處。
T1458_.24.0580c21: 他置瓮器擬夜所須。並皆打破。令諸苾芻事
T1458_.24.0580c22: 有廢闕。遂於水竇放棄不淨。便將此事遍告
T1458_.24.0580c23: 白衣。或故服瀉藥詐現病状。寢臥于床。令問
T1458_.24.0580c24: 病人久立勞倦。又於苾芻禪思讀誦作業之
T1458_.24.0580c25: 處。令他起動妨彼進修。聞有怖至不許閉門。
T1458_.24.0580c26: 欲彼驚忙不得眠睡。苾芻不應大小行處久
T1458_.24.0580c27: 臥門邊。妨諸來者。凡作故心惱苾芻者。咸得
T1458_.24.0580c28: 墮罪。又亦不應於大小便處久作經行。到此
T1458_.24.0580c29: 室時不依大小。在前至者即應先入。便利
T1458_.24.0581a01: 既了不應久住。洗足之處須依長幼。僧伽器
T1458_.24.0581a02: 物下至染器。在前用者皆待事畢。不得依年
T1458_.24.0581a03: 大小奪。先用者亦不應器中安少染汁。作留
T1458_.24.0581a04: 滯心廢他所用。讀踊經時先來已坐。不應依
T1458_.24.0581a05: 大小令彼起避。僧伽剃刀若用了時。應復本
T1458_.24.0581a06: 處。不應。留擧更備後須。此等不依行者。咸
T1458_.24.0581a07: 得惡作
T1458_.24.0581a08: 故放身坐臥脱脚床學處第十八
T1458_.24.0581a09: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀由懷
T1458_.24.0581a10: 忿恚。坐脱脚床打傷乞食苾芻。事惱同前。
T1458_.24.0581a11: 制斯學處
T1458_.24.0581a12: 若復苾芻於僧住處。知重房棚上脱脚床。及
T1458_.24.0581a13: 餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦。言僧伽住
T1458_.24.0581a14: 處者。已如上説若於僧伽房舍。而坐臥脱脚
T1458_.24.0581a15: 床者。便得墮罪。若餘房者得惡作罪。言知重
T1458_.24.0581a16: 房棚上者。謂是草室棚閣顯非牢固。復不防
T1458_.24.0581a17: 備。若屋牢固爲防備者無犯。脱脚床者。謂挿
T1458_.24.0581a18: 脚床。雖是挿脚逆楔牢者無犯。坐物者。謂
T1458_.24.0581a19: 是諸餘挿脚小床。放身坐臥者。謂情懷掉戲
T1458_.24.0581a20: 恣放其身。得波逸底迦。非掉戲者無犯。脱
T1458_.24.0581a21: 脚境想六句。二墮兩輕。後二非犯。如是准
T1458_.24.0581a22: 知。住處住處想亦爲六句。初二墮罪次皆惡
T1458_.24.0581a23: 作。若板棚上若脚下安替。或仰置者無犯
T1458_.24.0581a24: 用蟲水學處第十九
T1458_.24.0581a25: 佛在憍閃毘國。時闡陀苾芻用有蟲水。由用
T1458_.24.0581a26: 水事無慈悲煩惱故。制斯學處。若復苾芻
T1458_.24.0581a27: 知水有蟲自澆草土。若和牛糞及教人澆者。
T1458_.24.0581a28: 波逸底迦
T1458_.24.0581a29: 言知者。不知有蟲無犯。言有蟲者。自觀有蟲
T1458_.24.0581b01: 他觀有蟲。不觀有蟲。客來蟲倶生蟲。總有二
T1458_.24.0581b02: 種蟲。一謂眼見。二是濾得。斯等濾用。或可去
T1458_.24.0581b03: 蟲。或取無蟲處用。或可信人。言水無蟲斯
T1458_.24.0581b04: 並無犯。此中言水亦收漿醋等物。若草土牛
T1458_.24.0581b05: 糞塗地泥牆。自作使人並皆同犯。於有蟲水
T1458_.24.0581b06: 作有蟲想疑。咸得墮罪。二輕二無犯。縱無蟲
T1458_.24.0581b07: 水不應輒棄。得惡作罪。應須散灑。或向竇邊
T1458_.24.0581b08: 齊一肘來。是其傾處。應作洗浴處并濯足
T1458_.24.0581b09: 處。應近井邊疊甎而作。四邊高一肘大如一
T1458_.24.0581b10: 床。一邊通孔。遍以灰泥中間甎砌。若老病者
T1458_.24.0581b11: 聽作洗足。瓦盆底稍高起。状如象跡。若僧
T1458_.24.0581b12: 伽物擧處令衆共知。或水竇邊莫令虧損。
T1458_.24.0581b13: 若別人物安房門扇後。或覆床下。若金銀等
T1458_.24.0581b14: 器。咸不應畜。凡是洗鉢及洗足處。有水霑地
T1458_.24.0581b15: 應作曼荼羅形如矟刃。或隨水流勢。若正
T1458_.24.0581b16: 方正圓作者。得惡作罪。若爲三寶作曼＊荼
T1458_.24.0581b17: 羅者。則形無定。制其濾水羅放生之法。廣如
T1458_.24.0581b18: 餘處
T1458_.24.0581b19: 造大寺過限學處第二十
T1458_.24.0581b20: 佛在憍閃毘國。時六衆苾芻於一日中造成住
T1458_.24.0581b21: 處。不開水竇。状若方篅。平閣三層。因雨隤
T1458_.24.0581b22: 毀。致招譏謗。由住處事輕心煩惱。制斯學
T1458_.24.0581b23: 處。若復苾芻作大住處。於門梐邊應安横扂
T1458_.24.0581b24: 及諸窓牖。并安水竇。若起牆時。是濕泥者。應
T1458_.24.0581b25: 二三重齊横扂處。若過者波逸底迦。言大住
T1458_.24.0581b26: 處者。有二種大。一形量大。二施物大。此據
T1458_.24.0581b27: 形大有主爲作。凡造住處。或自作教他作。應
T1458_.24.0581b28: 安門樞戸扇并横扂窓竇等事。齊横扂處者。
T1458_.24.0581b29: 此出一日休息限齊。謂用濕泥爲壁。或時和
T1458_.24.0581c01: 草。若過限齊者。便得本罪。若有別人爲衆
T1458_.24.0581c02: 興造。告苾芻曰。我解營作。假令高大亦不
T1458_.24.0581c03: 傾隤。苾芻信之。斯亦無犯。或時乾墼及以熟
T1458_.24.0581c04: 甎木石等成便無限齊。若濕泥者於其限外
T1458_.24.0581c05: 著一團時。便得惡作。若遍匝者便得本罪。濕
T1458_.24.0581c06: 泥濕泥想疑有其六句。初重次輕。後二無犯。
T1458_.24.0581c07: 遣書作時。但得惡作。雖是濕泥覆以草席。雖
T1458_.24.0581c08: 遭雨水無懼崩隤。或時施主須遣急營。限齊
T1458_.24.0581c09: 雖過。斯皆非犯
T1458_.24.0581c10: 第三攝頌曰
T1458_.24.0581c11:     不差至日暮爲食二種衣
T1458_.24.0581c12:     同路及乘船二屏教化食
T1458_.24.0581c13: 衆不差教授苾芻尼學處第二十一
T1458_.24.0581c14: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻各任
T1458_.24.0581c15: 自意。輒出界外共相差遣。或居界内不取他
T1458_.24.0581c16: 欲。或闕徳強差往尼寺中。輒爲教授。此由尼
T1458_.24.0581c17: 事貪心希望。招世譏嫌。待縁煩惱。制斯學處。
T1458_.24.0581c18: 若復苾芻衆不差遣。自往教誡苾芻尼者。除
T1458_.24.0581c19: 獲勝法。波逸底迦
T1458_.24.0581c20: 此十學處起由尼者。事及煩惱與此皆同。其
T1458_.24.0581c21: 中別者。第三由不忍故。第八由鄔波斯迦。
T1458_.24.0581c22: 言不差者。謂非白二衆共差遣。有四過失差。
T1458_.24.0581c23: 不成差。謂界日衆人。界謂界外差。日非長
T1458_.24.0581c24: 淨日。衆者人不集。人謂七徳虧。言七徳者。一
T1458_.24.0581c25: 者持戒。二者多聞。三者住位耆宿。四者善都
T1458_.24.0581c26: 城語。五者不曾以身汚苾芻尼。設曾身汚苾
T1458_.24.0581c27: 芻尼者。其罪已如法悔除。六者於八他勝法
T1458_.24.0581c28: 所有開遮能廣宣説。七於八尊重法能善開
T1458_.24.0581c29: 演。言八他勝法者。四同苾芻。餘四有異。一謂
T1458_.24.0582a01: 眼膝中間所有身分。共染心男子相觸受樂。
T1458_.24.0582a02: 二謂本心爲不淨行。共染心男子作期契等。
T1458_.24.0582a03: 乃至全身臥地。三知尼有重罪。故心藏覆。四
T1458_.24.0582a04: 被擧棄人隨順而住
T1458_.24.0582a05: 攝頌曰
T1458_.24.0582a06:     尼有八他勝四同於苾芻
T1458_.24.0582a07:     餘觸染男期覆罪隨僧棄
T1458_.24.0582a08: 八尊重法者。一從苾芻受近圓事。二半月半
T1458_.24.0582a09: 月求請教授。三無苾芻處不應安居。四見
T1458_.24.0582a10: 苾芻過不應詰責。五不應瞋呵苾芻。六應禮
T1458_.24.0582a11: 敬年少苾芻。七在二部衆中行摩那 &MT01825;

。八往
T1458_.24.0582a12: 苾芻處爲隨意事
T1458_.24.0582a13: 攝頌曰
T1458_.24.0582a14:     近圓從苾芻半月請教授
T1458_.24.0582a15:     依苾芻坐夏見過不應言
T1458_.24.0582a16:     不瞋呵禮少意喜兩衆中
T1458_.24.0582a17:     隨意對苾芻斯名八尊法
T1458_.24.0582a18: 若於七徳有闕者。若衆差遣衆得惡作。設令
T1458_.24.0582a19: 作法亦不成。差衆者。謂是一味情不乖離。苾
T1458_.24.0582a20: 芻尼者。謂近圓尼。言教授者。極少乃至八尊
T1458_.24.0582a21: 重法他請問時。能爲開釋。若處無人肯教
T1458_.24.0582a22: 授者。衆應隨時令一苾芻作如是語。諸姉妹
T1458_.24.0582a23: 等苾芻尼衆。並悉和合清淨而住。同修勝行
T1458_.24.0582a24: 無罪過不。今此衆中無一苾芻樂爲教授。然
T1458_.24.0582a25: 僧伽有二教授。一廣二略。今作略教授法。爾
T1458_.24.0582a26: 可謹愼勤修勝法。莫爲放逸。敬奉行之。言除
T1458_.24.0582a27: 獲勝法者。此顯朱荼半託迦獲阿羅漢。能令
T1458_.24.0582a28: 法俗生信敬心。設不蒙差往教無犯。於近圓
T1458_.24.0582a29: 尼作近圓想等有六句。二重二輕。後二無犯。
T1458_.24.0582b01: 若於彼先犯重等尼。或授學尼黨教非黨尼。
T1458_.24.0582b02: 或復翻此。爲教授時。咸得惡作。若言不相解
T1458_.24.0582b03: 者。亦惡作罪
T1458_.24.0582b04: 教授至日＊暮學處第二十二
T1458_.24.0582b05: 佛在室羅伐城給孤獨園。時難陀苾芻於非
T1458_.24.0582b06: 時中説法教授苾芻尼衆。於城門外經夜共
T1458_.24.0582b07: 住。明旦入城諸俗人見咸作是言。諸釋迦子
T1458_.24.0582b08: 男女合雜同居一處。何有淨行。事惱同前。
T1458_.24.0582b09: 制斯學處。若復苾芻雖被衆差教誡苾芻尼。
T1458_.24.0582b10: 乃至日＊暮時而教誡者。波逸底迦
T1458_.24.0582b11: 乃至日＊暮者。指其分齊。日既沒已名曰非
T1458_.24.0582b12: 時。雖在時中。若諸尼衆立而不坐。或復營務
T1458_.24.0582b13: 紛擾未息。或身有拘礙而爲説者。亦曰非時。
T1458_.24.0582b14: 日暮日暮想等六句。二重二輕。後二無犯。若
T1458_.24.0582b15: 施主本意請説法師通夜説法。或尼住處近
T1458_.24.0582b16: 對城門。或復城門夜不關閉。或尼住處同在
T1458_.24.0582b17: 城中。或復尼衆在白衣舍。此皆無犯。教授
T1458_.24.0582b18: 尼人。一被差已盡壽教授更不須差
T1458_.24.0582b19: 謗他爲飮食故教授學處第二十三
T1458_.24.0582b20: 佛在室羅伐城給孤獨園。時苾芻尼衆既蒙
T1458_.24.0582b21: 教授。欲求無畏。設好飮食供養教授師。時鄔
T1458_.24.0582b22: 波難陀見而譏謗。事惱同前。制斯學處。若
T1458_.24.0582b23: 復苾芻向諸苾芻作如是語。汝爲飮食供養
T1458_.24.0582b24: 故。教誡苾芻尼者。波逸底迦
T1458_.24.0582b25: 爲飮食者。謂五蒲膳尼五珂但尼。境想同上。
T1458_.24.0582b26: 若無惡心説言爲飮食者。得惡作罪
T1458_.24.0582b27: 與非親尼衣學處第二十四
T1458_.24.0582b28: 佛在室羅伐城給孤獨園。有一苾芻以己大
T1458_.24.0582b29: 衣與故二尼。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0582c01: 若復苾芻與非親苾芻尼衣除貿易。波逸底
T1458_.24.0582c02: 迦。言非親者。由非親尼多不籌量。苾芻三衣
T1458_.24.0582c03: 足與不足。親族之人即不如是。生顧念心。然
T1458_.24.0582c04: 後方受。如世尊説。若自父母貧無飮食。當
T1458_.24.0582c05: 於己分減半與之。或於施主勸化供給。若不
T1458_.24.0582c06: 依行者。得惡作罪。言衣者。謂是應法堪受持
T1458_.24.0582c07: 衣。非親及尼。境想六句並同前説。若尼被賊
T1458_.24.0582c08: 現闕衣服。設使非親與之無犯
T1458_.24.0582c09: 與非親尼作衣學處第二十五
T1458_.24.0582c10: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻爲
T1458_.24.0582c11: 笈多尼而作法服。以五色線刺作己形。并作
T1458_.24.0582c12: 尼形抱頸而坐。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0582c13: 若復苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦。
T1458_.24.0582c14: 言作衣者。謂割刺浣染境想六句。亦同前説」
T1458_.24.0582c15: 與苾芻尼同道行學第二十六
T1458_.24.0582c16: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻共十
T1458_.24.0582c17: 二衆苾芻尼。共期一路行。諸俗人見作如是
T1458_.24.0582c18: 言。男即是夫。女即是婦。足自相匹何異我
T1458_.24.0582c19: 乎。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0582c20: 若復苾芻與苾芻尼。共商旅期行者。除餘時。
T1458_.24.0582c21: 波逸底迦。餘時者。謂有恐怖畏難處。此是
T1458_.24.0582c22: 餘時。此中與者謂共期契。下至一苾芻尼同
T1458_.24.0582c23: 道而去。便得墮罪。言期行者。始從住處詣
T1458_.24.0582c24: 餘處所。若苾芻苾芻尼將行之時。預先一日
T1458_.24.0582c25: 應白二師。我今有事詣彼村坊。聽不隨師不
T1458_.24.0582c26: 應違逆。若無二師應白上坐。所有臥具囑他
T1458_.24.0582c27: 守護。於同行伴普告令知。勿有病人捨棄而
T1458_.24.0582c28: 去。出門之時應相告曰今日我等不有遺忘
T1458_.24.0582c29: 事。不應可斟量。所依商旅善惡進不。無令
T1458_.24.0583a01: 廢闕。於自同伴更相顧戀。有讎隙者不應共
T1458_.24.0583a02: 行。若有因縁須共行者。應懺摩已與之同去。
T1458_.24.0583a03: 凡渉路時應爲法語。勿出惡言。或爲聖默然
T1458_.24.0583a04: 勿令心散亂。若至天神祠廟之處。誦佛伽他
T1458_.24.0583a05: 彈指而進。苾芻不應供養天神。若於路次暫
T1458_.24.0583a06: 止息時。或至泉池取水之處。皆誦伽他。其
T1458_.24.0583a07: 止宿處應誦三啓。汲水繩索亦應持行。此有
T1458_.24.0583a08: 三種。長者一百五十肘。短者百肘。此内名中。
T1458_.24.0583a09: 或隨方處地勢高低。准望時宜可持而去。凡
T1458_.24.0583a10: 至寺外停息之處。振去衣塵洗身濯足。皆令
T1458_.24.0583a11: 清淨。次添瓶水行路皮鞋以破布拭。不於柱
T1458_.24.0583a12: 壁打令傷損。更淨洗手通披衣服。容儀詳
T1458_.24.0583a13: 審方入寺中。隨詣一房少作言語。自整威儀
T1458_.24.0583a14: 問停止處。舊住苾芻見客苾芻。若少見長應
T1458_.24.0583a15: 起迎逆。遙唱善來。合掌而言畔睇。客即報言
T1458_.24.0583a16: 極善來。爲持衣鉢引進房中。授座令坐。解除
T1458_.24.0583a17: 衣服爲搦腨足。以蠲勞倦。持洗足盆爲其濯
T1458_.24.0583a18: 足。待稍勞息。方設敬儀。整衣一禮手按雙
T1458_.24.0583a19: 足。問其安不。若未曾相見。應問大小依位設
T1458_.24.0583a20: 敬。若少者來准前問答。老者令少迎接。衣鉢
T1458_.24.0583a21: 隨時置座遣爲解勞。若有恩慈老者。或時爲
T1458_.24.0583a22: 按肩背。凡客苾芻創至他處。應先禮敬衆首
T1458_.24.0583a23: 上座。上座亦應唱善來等。若見客人量己有
T1458_.24.0583a24: 無床席臥具。隨時供給如上所制。不依行者。
T1458_.24.0583a25: 得惡作罪。言商旅等者。若離此伴無由進路。
T1458_.24.0583a26: 爲此聖開。除餘縁故。此中行法者。苾芻尼
T1458_.24.0583a27: 食。苾芻應持。若至食時更相授與。有病苾
T1458_.24.0583a28: 芻應共舁去。若人少者尼亦助舁。應在頭
T1458_.24.0583a29: 邊不應近足。若至村落隨病所須。爲覓醫藥。
T1458_.24.0583b01: 若乞食時令人看病。持食來與。若尼有病准
T1458_.24.0583b02: 此應知。此中犯者半拘盧舍。得突色訖里多。
T1458_.24.0583b03: 滿拘盧舍。得波逸底迦。尼作尼想境想六句。
T1458_.24.0583b04: 及無商旅作無商旅想。亦有六句。並悉同前。
T1458_.24.0583b05: 地行爲契。後遂乘空現身共期。隱形而去。
T1458_.24.0583b06: 皆得惡作。乘船亦爾
T1458_.24.0583b07: 與苾芻尼同乘一船學處第二十七
T1458_.24.0583b08: 佛在室羅伐城給孤獨園。六衆苾芻與苾芻
T1458_.24.0583b09: 尼。結契爲伴同乘一船。事惱同前。制斯學
T1458_.24.0583b10: 處。若復苾芻與苾芻尼。期乘一船。若沿波若
T1458_.24.0583b11: 泝流。除直渡。波逸底迦
T1458_.24.0583b12: 期乘一船者。謂無心同乘一船安危共同。名
T1458_.24.0583b13: 曰結契。沿波者。謂下水。泝流者。謂上水。時
T1458_.24.0583b14: &T048124;

羅跋底河北施主。請二部僧欲設大會。諸
T1458_.24.0583b15: 苾芻不敢與尼同乘一船。遂不得食。因開直
T1458_.24.0583b16: 渡。此中分齊者半半拘盧舍。突色訖里多。滿
T1458_.24.0583b17: 滿拘盧舍。波逸底迦。對尼境想六句同前。或
T1458_.24.0583b18: 近圓男與未近圓女。或未近圓男與近圓女。
T1458_.24.0583b19: 或倶未近圓結伴乘船。咸得惡作。若遠避灘
T1458_.24.0583b20: 磧。若柁折。若船師不用語。或隨於一岸。八難
T1458_.24.0583b21: 事生上下無犯
T1458_.24.0583b22: 獨與女人屏處坐學處第二十八
T1458_.24.0583b23: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻與
T1458_.24.0583b24: 女人笈多屏處同坐。因鄔波斯迦事。煩惱同
T1458_.24.0583b25: 前。制斯學處
T1458_.24.0583b26: 若復苾芻獨與一女人屏處坐者。波逸底迦。
T1458_.24.0583b27: 言女人者。謂堪行婬境人女非餘。言獨一者。
T1458_.24.0583b28: 更無餘人。屏障者。堪行非處。坐者齊一尋
T1458_.24.0583b29: 内放身而坐。屏處屏處想疑。皆得墮罪。次二
T1458_.24.0583c01: 句輕。後二無犯。若天女龍女。藥叉健達婆。
T1458_.24.0583c02: 緊那羅阿蘇羅。畢麗多畢舍遮女。及半稚迦
T1458_.24.0583c03: 女若未堪行婬境。若聾騃等共屏坐時。咸得
T1458_.24.0583c04: 惡作。雖是天女而可執持。共彼坐時。亦得墮
T1458_.24.0583c05: 罪。若遣女人磨藥同在門邊。門扇不掩多人
T1458_.24.0583c06: 出入。如此之處雖坐非犯
T1458_.24.0583c07: 獨與尼屏處坐學處第二十九
T1458_.24.0583c08: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻共
T1458_.24.0583c09: 故二尼笈多屏障處坐。此由尼事煩惱同前。
T1458_.24.0583c10: 制斯學處
T1458_.24.0583c11: 若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者。波逸底
T1458_.24.0583c12: 迦
T1458_.24.0583c13: 此言坐者。據起犯縁。設餘威儀亦皆同犯。
T1458_.24.0583c14: 自餘輕重皆如上説
T1458_.24.0583c15: 知苾芻尼讃歎得食學處第三十
T1458_.24.0583c16: 佛在室羅伐城給孤獨園。時窣吐羅難陀苾
T1458_.24.0583c17: 芻尼。知施主爲尊者憍陳如等奉施飮食。彼
T1458_.24.0583c18: 便讃歎六衆苾芻。迴所施食自持將去。其事
T1458_.24.0583c19: 同前。家慳煩惱。制斯學處
T1458_.24.0583c20: 若復苾芻知苾芻尼讃歎因縁得食食。除施
T1458_.24.0583c21: 主先有意。波逸底迦
T1458_.24.0583c22: 言讃歎者。有二種。一讃具戒。二讃多聞。過分
T1458_.24.0583c23: 稱揚令他敬信言食者。謂五蒲膳尼五珂但
T1458_.24.0583c24: 尼。又言食者。謂呑入咽。除先意者。謂彼施
T1458_.24.0583c25: 主先生此念。營辦飮食。擬施其人設令讃歎
T1458_.24.0583c26: 具戒多聞。此亦非犯。由聞讃歎遂便不食。是
T1458_.24.0583c27: 故復言除先有意。此中犯者。若苾芻尼向施
T1458_.24.0583c28: 主舍。問食精麁。若聞麁者勸設精妙讃彼苾
T1458_.24.0583c29: 芻證得四果。明解三藏善修諸定。若供養者
T1458_.24.0584a01: 感殊勝福。知讃而食。便得墮罪。知他讃歎境
T1458_.24.0584a02: 想六句。二重二輕。二句無犯。若遣書印教化
T1458_.24.0584a03: 得食。若讃餘人。此人輒食者咸得惡作。無犯
T1458_.24.0584a04: 者依實讃徳無矯妄心。或正信家。或親族舍。
T1458_.24.0584a05: 設知讃歎。並皆無犯
T1458_.24.0584a06: 第四攝頌曰
T1458_.24.0584a07: 數食一宿處受鉢不爲餘
T1458_.24.0584a08: 足食別非時觸不受妙食
T1458_.24.0584a09: 展轉食學處第三十一
T1458_.24.0584a10: 佛在薜舍離。時六衆苾芻先受威嚴長者請
T1458_.24.0584a11: 已。復於親識家。飽食菴沒羅餅及諸雜餅。
T1458_.24.0584a12: 後至長者家。不能美食。爾時施主唐捐飮食。
T1458_.24.0584a13: 便起譏嫌。此由食事過分。廢闕不寂靜譏嫌
T1458_.24.0584a14: 煩惱。制斯學處
T1458_.24.0584a15: 若復苾芻展轉食者。除餘時。波逸底迦。餘時
T1458_.24.0584a16: 者。病時作時。道行時施衣時。此是時
T1458_.24.0584a17: 此攝頌中與食相應者。皆應准此。展轉食者。
T1458_.24.0584a18: 謂此家食已餘家更食。言病時者。謂身有病。
T1458_.24.0584a19: 乃至若食一食不能樂住。或復爲人性多飢
T1458_.24.0584a20: 苦。唯食一食不能濟者。咸開數食。作時者。於
T1458_.24.0584a21: 僧伽地及窣覩波。隨時灑掃如牛臥處。或大
T1458_.24.0584a22: 如席許并牛糞塗拭。是謂作時。道行時者。
T1458_.24.0584a23: 若行一驛。若半驛迴還。施衣時者。謂有施
T1458_.24.0584a24: 主施與洗裙及餘帔服。成貝齒物等。以充衣
T1458_.24.0584a25: 直。若苾芻受前請有食有衣。後請或有衣或

T1458_.24.0584a26:

無衣。有衣有衣直。或無衣無衣直

此是第一
四番也

T1458_.24.0584a27: 若受前請有食無衣。後請有衣等。准前應作

T1458_.24.0584a28:

此是第二
四番也

若受前請有衣有衣直。後請有衣等。

T1458_.24.0584a29:

准前應作

此是第三
四番也

若受前請無衣無衣直。

T1458_.24.0584b01:

後請有衣等。准前應作

此是第四
四番也

若前請有衣

T1458_.24.0584b02: 或有衣直。後請無衣等背前赴後受時得惡
T1458_.24.0584b03: 作。食時得墮罪。於諸番中應受不應受。及有
T1458_.24.0584b04: 犯無犯。若無衣衣直。此即有犯。異斯無犯。
T1458_.24.0584b05: 准事當思。若欲受後請於前所受應作心念。
T1458_.24.0584b06: 捨與餘苾芻者無犯。若苾芻正食之時。有餘
T1458_.24.0584b07: 苾芻至斟量施主可共食不。若意弘廣應喚
T1458_.24.0584b08: 共食。若心有局。應問施主。若於飢年多得
T1458_.24.0584b09: 請食。同淨行者應與共赴。量食多少均分而
T1458_.24.0584b10: 食。若施主遮餘人者。應自食少許。問施主已。
T1458_.24.0584b11: 共分而食。爲手印等而受請者。但得惡作。若
T1458_.24.0584b12: 於一舍或在寺中。或阿蘭若爲求肥盛。或樂
T1458_.24.0584b13: 美食而數食者。得惡作罪。若輕賤心或懷矯
T1458_.24.0584b14: 詐而不食者。亦得惡作。受請想等應爲六句。
T1458_.24.0584b15: 初重中輕。後二無犯
T1458_.24.0584b16: 施一食過受學處第三十二
T1458_.24.0584b17: 佛在室羅伐城給孤獨園。時有外道造立住
T1458_.24.0584b18: 處。供給外道沙門婆羅門四方客旅。時六衆
T1458_.24.0584b19: 苾芻遂久停留。家主出行。便縱身語。向授食
T1458_.24.0584b20: 女人説非法言。家主伺知漸與麁食。復與外
T1458_.24.0584b21: 道相打。生世譏嫌事惱同前。制斯學處。若復
T1458_.24.0584b22: 苾芻於外道住處。得經一宿一食除病因縁。
T1458_.24.0584b23: 若過者波逸底迦
T1458_.24.0584b24: 此由六衆制一宿一食。若過宿重食者。得
T1458_.24.0584b25: 惡作罪。并波逸底迦。若於此宿在餘處食。得
T1458_.24.0584b26: 惡作罪。若餘處宿於此處食。得波逸底迦」
T1458_.24.0584b27: 若經多宿食爲食想等境心六句。初重中輕。
T1458_.24.0584b28: 後二無犯。復因舍利子遇有病縁開食無犯。
T1458_.24.0584b29: 若是衆集及以親識施主慇懃相留與食。若
T1458_.24.0584c01: 天廟處。或苾芻處。或是遊行外道處。並皆無
T1458_.24.0584c02: 犯
T1458_.24.0584c03: 過三鉢受食學處第三十三
T1458_.24.0584c04: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻於施
T1458_.24.0584c05: 主家已足食竟。復盛滿鉢而歸住處。又婚娶
T1458_.24.0584c06: 家所有餅飯。盡乞持去令他闕乏。事惱同
T1458_.24.0584c07: 前。制斯學處
T1458_.24.0584c08: 若復衆多苾芻往俗家中。有淨信婆羅門居
T1458_.24.0584c09: 士。慇懃請與餅麨飯。苾芻須者應兩三鉢受。
T1458_.24.0584c10: 若過受者。波逸底迦
T1458_.24.0584c11: 既受得已。還至住處。若有苾芻應共分食。此
T1458_.24.0584c12: 是時
T1458_.24.0584c13: 往俗家者。指乞食處。然諸苾芻乞食儀式次
T1458_.24.0584c14: 當辯之。其乞食人。應執錫杖搖動作聲方入
T1458_.24.0584c15: 人舍。若村坊亂住。恐迷行次。應作私記。或
T1458_.24.0584c16: 飯或麨置於門際。有五處不應乞食。謂唱令
T1458_.24.0584c17: 家。婬女舍。酤酒店。王宮内。旃荼羅家。若
T1458_.24.0584c18: 知女人性多婬染。亦不從乞。恐生患故。言
T1458_.24.0584c19: 淨信者。敬信三寶人。麨謂諸麨。飯謂雜＊飯。
T1458_.24.0584c20: 鉢者有三種。謂大小中。大者可受摩掲陀國
T1458_.24.0584c21: 二升米飯。於上得安豆糜并餘菜茹。以大拇
T1458_.24.0584c22: 指一節鉤縁不觸其食。斯爲大量。小者受一
T1458_.24.0584c23: 升米飯。二内名中。餘如上説。言過受者。謂大
T1458_.24.0584c24: 鉢三。或大鉢二。兼處中一。或大鉢二。兼小鉢
T1458_.24.0584c25: 一。或大鉢一。兼處中二。取要言之。謂取過
T1458_.24.0584c26: 四升半米飯。取時輕罪。食便得墮。若取大
T1458_.24.0584c27: 鉢一中鉢一小鉢一。或唯大鉢二。或大鉢一
T1458_.24.0584c28: 小鉢二。或中鉢二小鉢一。或中鉢一小鉢二。
T1458_.24.0584c29: 或中鉢三。或小鉢三。悉皆無犯。還至住處者。
T1458_.24.0585a01: 謂至本處。共分食者。謂共餘人均分而食。若
T1458_.24.0585a02: 不分者。得惡作罪。無人者不犯。是故文言。若
T1458_.24.0585a03: 有苾芻若受過三。便得墮罪。若天龍藥叉及
T1458_.24.0585a04: 諸鬼類。或於外道及出家外道舍。取過三
T1458_.24.0585a05: 鉢。或非黨隨黨互往俗家。若過取時。咸得
T1458_.24.0585a06: 惡作。或遣書請。或令他取。亦惡作罪。過受過
T1458_.24.0585a07: 受想六句同前。若即於此座過三而食。或除
T1458_.24.0585a08: 麨餅但將餘物。或施主歡喜隨意將去者。並
T1458_.24.0585a09: 皆無犯。有三種虚損信施。一施主信心知此
T1458_.24.0585a10: 苾芻是持戒者。輟己而施。苾芻受已。便將此
T1458_.24.0585a11: 物與破戒人。二知此苾芻是正見者。信心惠
T1458_.24.0585a12: 施。後將此物與邪見人。三過量而受不自噉
T1458_.24.0585a13: 食。乃至長受一掬之食。除其施主先有通
T1458_.24.0585a14: 意。如斯三事並名虚損信施。當招惡果◎
T1458_.24.0585a15: ◎足食學處第三十四
T1458_.24.0585a16: 佛在室羅伐城給孤獨園。爾時佛告諸苾芻。
T1458_.24.0585a17: 我爲一坐食能生少欲等諸功徳。汝等亦應
T1458_.24.0585a18: 一坐而食。時諸苾芻食時見尊者來。遂便離
T1458_.24.0585a19: 座將爲足食。不敢更食。由是世尊告苾芻
T1458_.24.0585a20: 曰。應飽足食。若尊者來亦不應起。既受食已。
T1458_.24.0585a21: 不應離座。下至行鹽及受食葉。皆不應起。復
T1458_.24.0585a22: 因六衆苾芻飽已。更食貪餮無厭。事惱同
T1458_.24.0585a23: 前制斯學處
T1458_.24.0585a24: 若復苾芻足食竟。不作餘食法更食者。波逸
T1458_.24.0585a25: 底迦
T1458_.24.0585a26: 苾芻足食竟者。謂食噉飽足作遮止言。心生
T1458_.24.0585a27: 棄捨。若心未捨縱出遮言。未成遮足。若更食
T1458_.24.0585a28: 時。但得惡作。若作了心唱言休足。此成遮足。
T1458_.24.0585a29: 然具五支。一知是食。謂五正食。二知有授食
T1458_.24.0585b01: 人。謂是女男半擇迦等。三知授入手。謂已
T1458_.24.0585b02: 受得食。四知足食。謂作食了心發言唱足。五
T1458_.24.0585b03: 知從座起。若更食者。得根本罪。異此五種不
T1458_.24.0585b04: 成遮足。若食雜不淨物者。亦不成足。餘如
T1458_.24.0585b05: 廣文。言食者。有五蒲膳尼。即五種可噉食。一
T1458_.24.0585b06: 飯二麥豆飯三麨四肉五餅。魚是肉攝故不
T1458_.24.0585b07: 別言。又有五種珂但尼。即五種可嚼食。謂根
T1458_.24.0585b08: 莖葉華果。若先食五種嚼食及乳酪菜等。後
T1458_.24.0585b09: 食五噉食者無犯。若先食五噉食。更食五嚼
T1458_.24.0585b10: 食及乳酪菜等名犯。遮足應知。有五未足之
T1458_.24.0585b11: 言。謂見他人授食之時。未即須者應報彼言。
T1458_.24.0585b12: 且待且去。且有且待我食。且待我盡。若兼且
T1458_.24.0585b13: 聲名曰未足。若無且聲即是遮足。若未爲足
T1458_.24.0585b14: 意設作足言。亦不成足。得惡作罪。由言不稱
T1458_.24.0585b15: 法故。不作餘食法者。若病人殘雖不作法。開
T1458_.24.0585b16: 食無犯。若得餘食作法食者。自身樂住施主
T1458_.24.0585b17: 得福。欲作法時先淨洗手。受得食已。應持就
T1458_.24.0585b18: 一未足苾芻。或雖已足。未離本座。對彼蹲
T1458_.24.0585b19: 踞。告曰。具壽存念。我苾芻某甲食已遮足。
T1458_.24.0585b20: 今復得此噉食嚼食。我欲更食願與我作餘
T1458_.24.0585b21: 食法。時彼苾芻取兩三口食已報曰。此是汝
T1458_.24.0585b22: 物隨意應食。此據前人自未遮足。得食無犯。
T1458_.24.0585b23: 若自足已便不合食。應以手按告曰。斯是
T1458_.24.0585b24: 汝物隨意食之。有五不成作餘食法。一身在
T1458_.24.0585b25: 界内對界外人。二不相及處。三在傍邊。四在
T1458_.24.0585b26: 背後。五前人離座。翻此便成。若一人作法設
T1458_.24.0585b27: 餘人食。並皆無犯。若遮足已作遮足想疑。不
T1458_.24.0585b28: 作餘法而呑咽者。便得墮罪。雖未遮足爲遮
T1458_.24.0585b29: 足想疑。倶得惡作。後二無犯。若北方果。若天
T1458_.24.0585c01: 神藕。此是希物。或復飢年飮食難得。不作
T1458_.24.0585c02: 餘法食之無犯。粥若初熟豎匙不倒。麨若和
T1458_.24.0585c03: 水指畫見跡。此皆成足。異此不成足。爲足想
T1458_.24.0585c04: 六句如常
T1458_.24.0585c05: 勸足食學處第三十五
T1458_.24.0585c06: 佛在室羅伐城給孤獨園。時有年老苾芻數
T1458_.24.0585c07: 數犯罪。被師呵責。生不忍心。便告師曰。阿遮
T1458_.24.0585c08: 利耶。此好飮食已作餘法。宜可食之。欲令
T1458_.24.0585c09: 他犯。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0585c10: 若復苾芻知他苾芻足食竟。不作餘食法。勸
T1458_.24.0585c11: 令更食。告言具壽。當噉此食。以此因縁欲使
T1458_.24.0585c12: 他犯生憂惱者。波逸底迦
T1458_.24.0585c13: 勸令食者謂頻請白。欲令他犯者。是總摽
T1458_.24.0585c14: 句。彼苾芻縁斯事故。當生憂惱。是別釋句。令
T1458_.24.0585c15: 彼苾芻縁斯犯罪生憂惱故。若無惡心令他
T1458_.24.0585c16: 食者無犯。遮足想疑總有六句。不作餘長想
T1458_.24.0585c17: 疑。亦有六句。二重兩輕後二無犯
T1458_.24.0585c18: 別衆食學處第三十六
T1458_.24.0585c19: 佛在王舍城。因天授等。事惱同前。制斯學
T1458_.24.0585c20: 處。若復苾芻別衆食者。除餘時。波逸底迦」
T1458_.24.0585c21: 餘時者。病時作時。道行時。船行時。大衆食
T1458_.24.0585c22: 時。沙門施食時。此是時
T1458_.24.0585c23: 別衆者。謂不同處食。若四苾芻同一界内。
T1458_.24.0585c24: 餘有一人不共同食。並名別衆。此言食者。
T1458_.24.0585c25: 出犯過縁。謂是正食。餘食非犯。病時作時道
T1458_.24.0585c26: 行時者。皆如上説。船行時者。如道行説。大衆
T1458_.24.0585c27: 食時者。謂作世尊頂髻大會。若五年大會。若
T1458_.24.0585c28: 六年大會。此大會日隨施主心。各處設食。若
T1458_.24.0585c29: 四若五。隨意分食。雖不和同亦無別過。沙門
T1458_.24.0586a01: 施食者。謂諸外道廣設供養。於此時中開聽
T1458_.24.0586a02: 別食。雖曰外道亦稱沙門。若於界内界内想
T1458_.24.0586a03: 疑。別衆食時。得根本罪若在界外及居界内
T1458_.24.0586a04: 爲界外想者無犯。如是應知別食。別食想六
T1458_.24.0586a05: 句應思。處有二種。一大院住處。二邊房住處。
T1458_.24.0586a06: 若在大院。四人已上受請之時。應問言邊房
T1458_.24.0586a07: 住處。頗有人來同此食不。若不問彼有人不
T1458_.24.0586a08: 來。別衆食時便得墮罪。若四人中一有開縁。
T1458_.24.0586a09: 若一求寂共三近圓。若送少食下至送鹽一
T1458_.24.0586a10: 匙。或草葉一握。若本施主但擬當房。於此居
T1458_.24.0586a11: 人我當供給。若現神力空中而食。若僧伽食。
T1458_.24.0586a12: 若私已食。並皆無犯◎
T1458_.24.0586a13: 根本薩婆多部律攝卷第十
T1458_.24.0586a14:
T1458_.24.0586a15:
T1458_.24.0586a16:
T1458_.24.0586a17: 根本薩婆多部律攝卷第十一
T1458_.24.0586a18: 尊者勝友集
T1458_.24.0586a19: ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1458_.24.0586a20: ◎非時食學處第三十七
T1458_.24.0586a21: 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時十
T1458_.24.0586a22: 七衆苾芻遇縁斷食。便詣俗舍而行乞食。既
T1458_.24.0586a23: 得食已。非時而噉。事惱同前。制斯學處」
T1458_.24.0586a24: 若復苾芻非時食者。波逸底迦
T1458_.24.0586a25: 言非時者。有二分齊。一謂過午。二明相未出。
T1458_.24.0586a26: 言食者。謂是時藥可噉嚼物。於非時作非時
T1458_.24.0586a27: 想疑。若噉咽時。便得墮罪。時非時想疑。得惡
T1458_.24.0586a28: 作罪。時與非時作時想者無犯。若有病縁醫
T1458_.24.0586a29: 人遣非時食麨食肉者。應取牛糞中穀麥磨
T1458_.24.0586b01: 以爲麨。與彼令食。犲糞中肉非時聽噉。若此
T1458_.24.0586b02: 等物病猶不差。要食好食方除疾者。可於屏
T1458_.24.0586b03: 處隨所須食而授與之。贍部洲人向餘三洲。
T1458_.24.0586b04: 及往天上。當依本處時量而食。頗有無病苾
T1458_.24.0586b05: 芻在南贍部。非時食噉得無罪耶。有謂東西
T1458_.24.0586b06: 兩洲苾芻來此。依彼時分而食。應知食時所
T1458_.24.0586b07: 有行法。若大衆多於日時候難可知者。佛言。
T1458_.24.0586b08: 食時欲至。先鳴健稚長打一通。更打三搥。
T1458_.24.0586b09: 總名三下。衆既聞已。各淨洗浴。及諸大衆
T1458_.24.0586b10: 共浴尊像。有病苾芻即應請食。授事苾芻亦
T1458_.24.0586b11: 聽先噉。次打三通更打三下。總名長打。大衆
T1458_.24.0586b12: 方食。若聲小不聞。應打大鼓。或吹雙 &T045006;

。凡
T1458_.24.0586b13: 讀經浴像及＊洗浴時。皆打三下。打健稚法。
T1458_.24.0586b14: 復有五種。若常集衆者長打三通。大打三下。
T1458_.24.0586b15: 若寺家營作長打三通。大打兩下。若苾芻
T1458_.24.0586b16: 死長打一通。漸細便絶。若坐禪處應搖錫杖
T1458_.24.0586b17: 警覺。時衆若遭賊時。欲令人覺任打多少。大
T1458_.24.0586b18: 衆集會行食難者。隨處分坐。於上座前各安
T1458_.24.0586b19: 飮食。若恐行食不均平者。其撿挍人隨行觀
T1458_.24.0586b20: 察。若行食人少撿挍。苾芻受取飮食應可共
T1458_.24.0586b21: 行。不得兩人同一盤食。若於行路無器可求。
T1458_.24.0586b22: 共食非犯。或共求寂同食亦聽。苾芻先受取
T1458_.24.0586b23: 食持器勿放。然後同食。若有淨人須與食者。
T1458_.24.0586b24: 應遙擲與。若眷屬久離相遇。心喜欲同食
T1458_.24.0586b25: 者。屏處共食。准求寂法。苾芻唯著下裙。上
T1458_.24.0586b26: 無衣者。不應噉食。若病羸老上著小僧脚
T1458_.24.0586b27: 崎。或貫偃帶。屏處而食。若此亦不能著者。
T1458_.24.0586b28: 隨時將息。但著下裙屏處而食。若金銀水精
T1458_.24.0586b29: 及琉璃器。並不應用。若在天龍藥叉所居之
T1458_.24.0586c01: 處。無器可求隨意用食。若食時衆人坐定。未
T1458_.24.0586c02: 唱時至不應行食。乃至一匕鹽亦不應受。受
T1458_.24.0586c03: 者得越法罪。若行食人不解者。上座教唱。上
T1458_.24.0586c04: 座若忘次座應教。噉食之時不應隨情輒索
T1458_.24.0586c05: 飮食。若火力微者得索熟果。若少壯者隨意
T1458_.24.0586c06: 取生。設有須索應小作聲。食時踞坐好整威
T1458_.24.0586c07: 儀。不應顧視。當生厭想。住於正念。無掉亂
T1458_.24.0586c08: 心。然後方食。若異此者得越法罪。若食了時
T1458_.24.0586c09: 所有餘食不應輒棄。應與父母等若俗男女
T1458_.24.0586c10: 來乞食時。應自防心隨有而惠。若傍生類應
T1458_.24.0586c11: 施一掬。安鉢草葉不應足蹈。不脱鞋履亦
T1458_.24.0586c12: 不應食。若是病人恐身有損。應踏皮革屣上。
T1458_.24.0586c13: 若食脆鞕餅果不應作聲。應須潤濕薄粥歠
T1458_.24.0586c14: 欱不得作聲。若蘿菔等擘破應食。若在俗家。
T1458_.24.0586c15: 上座食竟。＊洗漱既了。應復本座。爲説施頌。
T1458_.24.0586c16: 説施頌時若聞聲者。即不應食。若恐時過食
T1458_.24.0586c17: 亦無犯。或聽一兩伽他。然後更食。爲上座
T1458_.24.0586c18: 者常應觀察。上中下座勿令怱遽食不飽足。
T1458_.24.0586c19: 若食了時取一掬食。以水澆之。隨意而棄。
T1458_.24.0586c20: 以施傍生。若有施主來請僧時。應先行籌知
T1458_.24.0586c21: 數方報。臨到食時更有客來。或於數内有人
T1458_.24.0586c22: 他行。應報施主。若臨食時欲出行者。應留待
T1458_.24.0586c23: 食有縁任去。若多客來飮食少者。上座應
T1458_.24.0586c24: 令平等而與。若食多者隨彼施主多少行之。
T1458_.24.0586c25: 若大衆食了施頌復訖。應住少時觀望施主。
T1458_.24.0586c26: 若欲聞法應爲宣説。若無心者隨意而去。苾
T1458_.24.0586c27: 芻食訖皆應誦念一兩伽他。報施主恩。亦不
T1458_.24.0586c28: 應發邪惡之願。爲斷煩惱永解脱故。如上所
T1458_.24.0586c29: 説不依行者咸得惡作
T1458_.24.0587a01: 食曾觸食學處第三十八
T1458_.24.0587a02: 佛在室羅伐城給孤獨園。時哥羅苾芻乞食
T1458_.24.0587a03: 而食。所有餘食遂即曝乾。風雨之時水漬
T1458_.24.0587a04: 而食。事惱同前。制斯學處。若復苾芻食曾
T1458_.24.0587a05: 經觸食者。波逸底迦
T1458_.24.0587a06: 曾經觸者。謂是自手先曾執捉。或留經夜擬
T1458_.24.0587a07: 自噉食。然曾經觸有其二種。一謂中前從他
T1458_.24.0587a08: 受得齊日中時。二謂中後受得齊初夜時。過
T1458_.24.0587a09: 此限分若更食者。得波逸底迦。若不受而觸
T1458_.24.0587a10: 齊時分内食者。得惡作罪。是名輒觸。若過
T1458_.24.0587a11: 時分又得曾觸波逸底迦。曾觸曾觸想疑波
T1458_.24.0587a12: 逸底迦。次二句輕後二無犯。若在北洲曾觸
T1458_.24.0587a13: 輒觸不受。並皆無犯。由彼於物無彼我心。或
T1458_.24.0587a14: 於彼取向餘處者。亦無有犯。若苾芻於三處
T1458_.24.0587a15: 有曾觸過。謂由僧祇及由苾芻并授學人。若
T1458_.24.0587a16: 苾芻尼於四處有曾觸過。謂式叉摩拏。以爲
T1458_.24.0587a17: 第四。望二種人無曾觸過。一無羞恥人謂不
T1458_.24.0587a18: 畏罪。二有羞慚忘失正念。若於求寂等有希
T1458_.24.0587a19: 望心。持食與彼。欲至食時還有望心。得一
T1458_.24.0587a20: 惡作。食得墮罪。有望心與無望而食。但得惡
T1458_.24.0587a21: 作。無望而與有望而食。唯得墮罪。倶無希望
T1458_.24.0587a22: 食之無犯。若曾觸鉢匙盞鉢帒。并支伐羅水
T1458_.24.0587a23: 瓶錫杖。乃至戸鑰相染觸物。及以觸口觸手
T1458_.24.0587a24: 而飮噉者。咸得墮罪。苾芻若欲飮水噉食。時
T1458_.24.0587a25: 與非時。皆須以水再三漱口方可飮噉。若不
T1458_.24.0587a26: 爾者得惡作罪。若是病人無可得處。曾觸酥
T1458_.24.0587a27: 等食亦無罪。瀉水乳時流注向下。承之以器
T1458_.24.0587a28: 與觸食相連。苾芻疑不敢食。佛言。水等下流
T1458_.24.0587a29: 食之無犯。在路行時所有糧食。若求寂等力
T1458_.24.0587b01: 弱無堪。不能持者應以繩繋。令彼持繩方爲
T1458_.24.0587b02: &T016254;

擧。及以扶下並皆無犯。或令彼持繩暫爲
T1458_.24.0587b03: &T016254;

食。令其憩息。彼縁賊怖棄食逃走。可自持
T1458_.24.0587b04: 行無觸宿過。若越河澗無餘可求。亦遣持繩
T1458_.24.0587b05: 共 &T016254;

而渡。若此兩人無方得濟。獨持而渡。此
T1458_.24.0587b06: 亦非犯。僧祇米穀以車運載。若車欲覆應
T1458_.24.0587b07: 共扶正。若病苾芻須乘此車者。應避軾邊。若
T1458_.24.0587b08: 乘船者應避柁處。曬穀米等有難縁來。若無
T1458_.24.0587b09: 人者應自收内。若行險路無人可求。若有食
T1458_.24.0587b10: 糧應自持去。所到之處換易而食。必無換人
T1458_.24.0587b11: 分爲二分。持一惠彼未近圓人。持餘一分。
T1458_.24.0587b12: 共易而食。此亦無者。應一日中斷食而行。至
T1458_.24.0587b13: 第二日食一虎拳。第三日中食二虎拳。第四
T1458_.24.0587b14: 日已去隨意飽食。若其糧食中途罄絶。見有
T1458_.24.0587b15: 飮食。無未近圓人可令授者。縱不作淨及以
T1458_.24.0587b16: 不受。或自上樹打果而食。並開無犯。若僧伽
T1458_.24.0587b17: 鎗 &T055114;

内煎＊酥乳等。湧沸流溢無人可使。應自
T1458_.24.0587b18: 撓攪勿令棄失。若苾芻曬＊曝藥等難至無人。
T1458_.24.0587b19: 設自 &T016254;

擧無觸宿罪。凡因難事所有開縁。至
T1458_.24.0587b20: 無難時皆不應作。若＊酥瓶等謂是煮染。瓶器
T1458_.24.0587b21: 誤觸著者無犯。若錯持此瓶欲上閣者。若未
T1458_.24.0587b22: 半閣道應放置地。若行過半即應 &T016254;

出。凡飮
T1458_.24.0587b23: 非時漿。先須＊洗手漱口令淨。然後飮之。若
T1458_.24.0587b24: 異此者得惡作罪。然於口中常含津觸。欲求
T1458_.24.0587b25: 極淨。此故無縁。應以澡豆及瞿摩等。和水揩
T1458_.24.0587b26: 脣周遍令淨。再三水漱飮時非犯。若鉢中有
T1458_.24.0587b27: 隙者。應再三洗之而用。若盛熱食有膩浮上
T1458_.24.0587b28: 者無犯。若鉢隙中有宿飯粒。應摘去之。水滌
T1458_.24.0587b29: 再三。設有餘津食皆無犯。苾芻及尼各有觸
T1458_.24.0587c01: 宿。兩相換用者聽食。若苾芻尼所有飮食。苾
T1458_.24.0587c02: 芻爲擧作彼物心。尼將施時得食境想六句。
T1458_.24.0587c03: 准上應思
T1458_.24.0587c04: 不受食學處第三十九
T1458_.24.0587c05: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時哥羅苾芻多住
T1458_.24.0587c06: 深摩舍那處。有諸俗人祠祭先靈。所有食飮
T1458_.24.0587c07: 自取而食。時俗譏謗云食人肉。惡聲流布。法
T1458_.24.0587c08: 衆慚恥。世尊因制他授方食。既有授人堪爲
T1458_.24.0587c09: 明證。是時六衆受與不受。並皆取食。事惱
T1458_.24.0587c10: 同前。制斯學處
T1458_.24.0587c11: 若復苾芻不受食擧著口中而噉咽者。除水
T1458_.24.0587c12: 及齒木。波逸底迦
T1458_.24.0587c13: 不受者。謂不從授學人苾芻尼式叉摩拏求
T1458_.24.0587c14: 寂男求寂女并諸俗類而受得也。若 &T026260;

猴熊
T1458_.24.0587c15: 羆有智知受非受者。此亦成受。受法有四。
T1458_.24.0587c16: 一須作意。二有授人。三自手受。四槃等置地
T1458_.24.0587c17: 手承一邊。復有五種。一身授身受。二物授身
T1458_.24.0587c18: 受。三身授物受。四物授物受。五置地受。謂有
T1458_.24.0587c19: 方國嫌惡苾芻。作曼荼羅置鉢於上。遙而
T1458_.24.0587c20: 指授遣置其中。復有五種受法。一仰手受。二
T1458_.24.0587c21: 以床受。三木枯受。四衣角受。五安鉢中
T1458_.24.0587c22: 受。有五種不成受。謂在界外若遙遠處。若在
T1458_.24.0587c23: 傍邊。若在背後。或時合手。與此相違便成受
T1458_.24.0587c24: 法。時有施主持諸供食。列在衆前。本心擬施。
T1458_.24.0587c25: 家中火起棄食往救。無人授食。時將欲過。佛
T1458_.24.0587c26: 言。應作北洲心自取而食。若受得食有不受
T1458_.24.0587c27: 食墮中。若有淨人更令其授。必無授者撥去
T1458_.24.0587c28: 食之。若汁墮中多却方食。若先受得小兒來
T1458_.24.0587c29: 觸。更受方食。有五種塵。觸塵非觸塵淨塵不
T1458_.24.0588a01: 淨塵。及以微塵。若可了知應須更受。復有五
T1458_.24.0588a02: 塵。飯食衣花及以果塵。咸須受食。凡欲受
T1458_.24.0588a03: 食先須用心。或置鉢中。或承以葉。遣令置此
T1458_.24.0588a04: 遂墮餘處。更受方食。授食之人不閑軌則。而
T1458_.24.0588a05: 放盤上應更總受。亦不應自取持與淨人令
T1458_.24.0588a06: 授而食。若是病人無人可得不受無犯。凡看
T1458_.24.0588a07: 病人要須識知。可不方與病人食。言噉咽者。
T1458_.24.0588a08: 謂在咽喉。又灌鼻時。先淨＊洗手從他受取。
T1458_.24.0588a09: 然後灌之。由其入口。必呑咽故。除水及齒木
T1458_.24.0588a10: 者。水若渾濁鑒面不見。亦令他授。然諸濁
T1458_.24.0588a11: 水應用蒱萄及蘡薁子。或以麨團内濁水
T1458_.24.0588a12: 中。水即澄清方堪飮用。若醎水鹻鹵水堪爲
T1458_.24.0588a13: 鹽用。此皆須受。若池河内有棄飯粒。取水濾
T1458_.24.0588a14: 用無犯。若水中有油酪膩津上覆。應撓動
T1458_.24.0588a15: 濾用。若行路中見有轆轤汲水或用酪瓶皮
T1458_.24.0588a16: 帒盛水。時及非時濾用無犯。後爲難開不應
T1458_.24.0588a17: 常用。有五瓶瓨謂盛大小便及貯酒器。此不
T1458_.24.0588a18: 應用。應遠棄之。盛＊酥油瓶火燒去膩。牛糞
T1458_.24.0588a19: 淨＊洗。時及非時咸皆得用。或池水中浸之令
T1458_.24.0588a20: 淨。若鉢中盛飯有鳥來啄。去 &T072334;

四邊。隨意
T1458_.24.0588a21: 而食。穢處螥蠅觸食非犯。諸盛水瓨應用甎
T1458_.24.0588a22: 木爲蓋。勿令蟲入。若淨水瓶傍口上穴。應用
T1458_.24.0588a23: 竹木蓋塞。若瓶中水少恐洗手不足。應用葉
T1458_.24.0588a24: 飮。無人取葉用黄落葉。此若無者就連枝葉。
T1458_.24.0588a25: 或此亦無蹲踞一處。以瓶注口隨意飮之。用
T1458_.24.0588a26: 齒木法事亦應知。謂於晨旦嚼用之時。得五
T1458_.24.0588a27: 種利。一決除熱水。二能蠲冷癊。三令口清淨。
T1458_.24.0588a28: 四樂欲飮食。五能明眼目。齒木有三種。長者
T1458_.24.0588a29: 十二指。短者八指。二内名中。嚼用之時。先以
T1458_.24.0588b01: 澡豆土屑淨＊洗手已。次＊洗齒木。然後嚼之。
T1458_.24.0588b02: 若嚼了已水＊洗方棄。若乏水處於沙土中
T1458_.24.0588b03: 揩已而棄。此由苾芻於前生中曾作毒蛇嚼
T1458_.24.0588b04: 齒木時不＊洗而棄。有蟲附近中毒而死。因斯
T1458_.24.0588b05: 世尊制＊洗方棄。然棄齒木及洟唾等。應於
T1458_.24.0588b06: 屏處再三彈指謦咳。然後方棄。若常行處若
T1458_.24.0588b07: 是淨地若好樹邊。少在老前。咸非嚼處。有三
T1458_.24.0588b08: 種事應在屏處。謂大小便及嚼齒木。若老病
T1458_.24.0588b09: 者畜承水器。此若無者。應臨水竇嚼頭寸許。
T1458_.24.0588b10: 令使柔軟。然後徐徐揩齒齗牙。悉使周遍。
T1458_.24.0588b11: 次用刮舌箄屈而淨刮勿令極利。致使損傷。
T1458_.24.0588b12: 應用竹木鍮石銅鐵。除諸寶物。餘皆聽作。若
T1458_.24.0588b13: 無箄者。應擘齒木爲兩片已。更互相揩。准前
T1458_.24.0588b14: 應用。若卒無齒木。應用豆屑。或乾牛糞淨
T1458_.24.0588b15: 洗口脣。然後方食。若食了已事亦同然。乃
T1458_.24.0588b16: 至未將淨水。＊洗漱口内。食津不應輒咽。此
T1458_.24.0588b17: 中犯者不受不受想。或復生疑。咸得墮罪。次
T1458_.24.0588b18: 二句輕後二無犯。若行食人少俗家＊酥蜜等
T1458_.24.0588b19: 瓶。如法受已。苾芻應行。若僧家器物則不應
T1458_.24.0588b20: 觸。行餅果等所有筐籠。苾芻先受俗人後捉。
T1458_.24.0588b21: 如其欲放苾芻在前俗人在後。苾芻行時先
T1458_.24.0588b22: 已成受俗人與者是新受。得諸有雜果分爲
T1458_.24.0588b23: 三色。謂上中下。行時間取勿使不平。放果盂
T1458_.24.0588b24: 中墮向餘處。齊手及處自取而食。此已成受。
T1458_.24.0588b25: 如若更遠重應受之
T1458_.24.0588b26: 索美食學處第四十
T1458_.24.0588b27: 佛在劫比羅＊伐窣覩國。時六衆苾芻受大
T1458_.24.0588b28: 名施主請。既至宅已。見其所設無堪食者。
T1458_.24.0588b29: 遂詣餘家求乞美膳。得乳酪等。飽足食已。
T1458_.24.0588c01: 還至其舍更不能食。因生譏議。事惱同前。
T1458_.24.0588c02: 制斯學處
T1458_.24.0588c03: 如世尊説。上妙飮食乳酪生＊酥魚及肉。若苾
T1458_.24.0588c04: 芻無病。爲己詣他家乞取食者。波逸底迦」
T1458_.24.0588c05: 他家者。非親族也。乞者他不先許。無病而乞
T1458_.24.0588c06: 無病而食。得波逸底迦及惡作罪。無病從乞
T1458_.24.0588c07: 有病而食乞。得小罪食時無犯。有病從乞無
T1458_.24.0588c08: 病而食。乞時無犯。食得墮罪。第四無犯。若乞
T1458_.24.0588c09: 食時欲得餘物者。他持食與報言。姉妹我飯
T1458_.24.0588c10: 已足。若彼問言。更何所須者。即便隨情所欲
T1458_.24.0588c11: 從乞者無犯。若彼施主告苾芻曰。有所須者
T1458_.24.0588c12: 隨意可索。或乞酪漿彼便施酪或從天龍藥
T1458_.24.0588c13: 叉舍乞。皆無犯◎
T1458_.24.0588c14: ◎第五攝頌曰
T1458_.24.0588c15: 蟲水二食舍無復往觀軍
T1458_.24.0588c16: 兩夜覿遊兵打擬覆麁罪
T1458_.24.0588c17: 受用有蟲水學處第四十一
T1458_.24.0588c18: 佛在憍閃毘國。時闡陀苾芻受用水時。害衆
T1458_.24.0588c19: 生命。由用水事無悲煩惱。制斯學處
T1458_.24.0588c20: 若復苾芻知水有蟲受用者。波逸底迦
T1458_.24.0588c21: 言受用者。有二種受用。一内受用。謂供身所
T1458_.24.0588c22: 須。二外受用。謂＊洗衣鉢等。前之學處爲營
T1458_.24.0588c23: 作故。局澆泥草。今此通論隨何受用。若苾芻
T1458_.24.0588c24: 以貪瞋等心。或由忘念。或由渇乏受由蟲水
T1458_.24.0588c25: 不問多少。或觀不觀有蟲無蟲。作有蟲想。心
T1458_.24.0588c26: 無慚恥而不濾漉。於瓶等中乃至飮一掬。便
T1458_.24.0588c27: 得墮罪。有説。隨以瓶等取水之時。若用盡者。
T1458_.24.0588c28: 方得墮罪。若起心欲取。得責心惡作。已起方
T1458_.24.0588c29: 便。得對説惡作。諸墮罪處類此應知。始終
T1458_.24.0589a01: 忘觀亦得惡作。境想六句。四犯二非犯。有説。
T1458_.24.0589a02: 於無蟲水作有蟲想。亦得墮罪。有五種眼不
T1458_.24.0589a03: 應觀水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老
T1458_.24.0589a04: 病眼。五天眼。由彼天眼與人事不同故不許
T1458_.24.0589a05: 觀。齊幾許時應觀其水。謂六牛竹車迴轉之
T1458_.24.0589a06: 頃。或心淨已來觀知無蟲。設不濾漉飮亦無
T1458_.24.0589a07: 犯。不觀不濾咸不合用。應知濾物有其五種。
T1458_.24.0589a08: 一謂方羅。二謂法瓶。三君持迦。四酌水羅。
T1458_.24.0589a09: 五謂衣角。若苾芻無濾羅等。不應往餘村餘
T1458_.24.0589a10: 寺。齊三拘盧舍。若所到之處。知無闕乏。不持
T1458_.24.0589a11: 去者無犯。謂知彼僧祇恒有淨水。若於河井
T1458_.24.0589a12: 先知無蟲。若同行伴下至一人持羅而去。然
T1458_.24.0589a13: 共行時應問彼云。羅共用不。或至別路或爾
T1458_.24.0589a14: 迴還。能與我羅獨持去不。如其許者可共倶
T1458_.24.0589a15: 往。若不爾者不應共去。若不問者。得惡作
T1458_.24.0589a16: 罪。若順河流齊五拘盧舍。若不流河齊三拘
T1458_.24.0589a17: 盧舍。雖無濾羅去亦無犯。若順河流一度觀
T1458_.24.0589a18: 水無有蟲者。齊一拘盧舍。隨意飮用。然須中
T1458_.24.0589a19: 間無別河入。若不流水及逆流水。一度觀時
T1458_.24.0589a20: 齊一尋内得用。有五種淨水。一僧伽淨。二別
T1458_.24.0589a21: 人淨。三濾羅淨。四湧泉淨。五井水淨。若知彼
T1458_.24.0589a22: 人是持戒者。存護生命縱不觀察。得彼水時
T1458_.24.0589a23: 飮用無犯。凡一觀水始從日出迄至明相。未
T1458_.24.0589a24: 出已來咸隨受用。若取水時手捉濾羅久生
T1458_.24.0589a25: 勞倦。應用三股立拒羅繋兩邊。若水駃不
T1458_.24.0589a26: 停蟲多悶死。應於羅中安沙。若牛糞末承之
T1458_.24.0589a27: 令住。若作瓦椀銅椀縁穿三孔。各安繩鎖繋
T1458_.24.0589a28: 在三竿。其水羅角置之椀内。下以瓮器而承
T1458_.24.0589a29: 其水。瓨内觀蟲必須器滿。若觀水時蟲細難
T1458_.24.0589b01: 見。應草莛示勿以指示。取水既訖羅置椀中。
T1458_.24.0589b02: 若近河池就彼傾覆。必居原陸可放井中。不
T1458_.24.0589b03: 得懸虚羅翻井上。令蟲悶絶。或致損生。應
T1458_.24.0589b04: 爲放生器。作小罐子。上下各安兩鼻。繋以雙
T1458_.24.0589b05: 繩羅覆此中。淨水澆瀝慇懃觀察。知無蟲已
T1458_.24.0589b06: 正沈井内。翻底拔之再三。縱沒勿令蟲在羅。
T1458_.24.0589b07: 須淨＊洗曬＊曝令乾。若羅易壞者。應以銅鐵
T1458_.24.0589b08: 瓦器底安花孔。闊三四指。高兩三指以絹或
T1458_.24.0589b09: 疊繋之而用。若於寺中安僧伽水瓨。應在
T1458_.24.0589b10: 便處并安木床。或爲甎座常須淨潔。時時
T1458_.24.0589b11: 應以茅草＊洗刷。勿令垢穢。若有臭氣於陰
T1458_.24.0589b12: 處曬乾。若不淨手不應輒觸。若有飮縁須將
T1458_.24.0589b13: 去者。或銅瓦椀。或於葉内持去。其行水人須
T1458_.24.0589b14: 著淨服。勿以宿觸衣裳觸其瓨器。諸小苾芻
T1458_.24.0589b15: 亦聽行水。若有俗家來借瓨器。應與故者不
T1458_.24.0589b16: 可與新。苾芻借時隨意而與。應以一房用貯
T1458_.24.0589b17: 器物。銅器若少應共處安。如其多者別置一

T1458_.24.0589b18:

庫

其放生罐一繩亦得
承水之椀或置羅中

火。或可於中燒餅而食。
T1458_.24.0591a27: 雖在時内無心守持。若髮毛爪骨洟唾血
T1458_.24.0591a28: 等。置火中者。咸得惡作。無犯者。謂在時中作
T1458_.24.0591a29: 心守持。言時者。謂爲三寶鄔波馱耶阿遮利
T1458_.24.0591b01: 耶。若爲諸餘同淨行者。所有事業。或時爲己
T1458_.24.0591b02: 熏鉢染衣熟諸飮食。或寒或病所有營爲。作
T1458_.24.0591b03: 心守持。乃至事訖中間忘念。觸時無犯。言守
T1458_.24.0591b04: 持心者。若欲觸火應心念云。我今爲作如是
T1458_.24.0591b05: 事。故須觸此火。及爲同梵行者。若欲滅時。應
T1458_.24.0591b06: 云爲無事故須滅。若觸師子等得惡作罪。作
T1458_.24.0591b07: 觸火想有其六句。後二無犯。若放野火得窣
T1458_.24.0591b08: 吐羅罪。亦不應於石炭地上輒爾然火。應
T1458_.24.0591b09: 將甎石厚布方燒。若於廊廡及寺中庭然火
T1458_.24.0591b10: 之時。勿令熏屋。待煙盡已。方持入屋。若營
T1458_.24.0591b11: 作人所須之木。不應輒燒。若輕損時。得惡作
T1458_.24.0591b12: 罪。爲翻火聚應作鐵鍤。夜誦經時應炳燈
T1458_.24.0591b13: 燭。所須燈樹應作一重若是僧物聽作多
T1458_.24.0591b14: 重◎
T1458_.24.0591b15: 根本薩婆多部律攝卷第十一
T1458_.24.0591b16:
T1458_.24.0591b17:
T1458_.24.0591b18:
T1458_.24.0591b19: 根本薩婆多部律攝卷第十二
T1458_.24.0591b20: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0591b21: ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1458_.24.0591b22: ◎與欲已更遮學處第五十三
T1458_.24.0591b23: 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時鄔波
T1458_.24.0591b24: 難陀。大衆爲作捨置羯磨。難陀知已向餘苾
T1458_.24.0591b25: 芻。作如是言。我先與欲是不善與。由與欲
T1458_.24.0591b26: 事不忍煩惱。制斯學處
T1458_.24.0591b27: 若復苾芻與他欲已後便悔。言還我欲來不
T1458_.24.0591b28: 與汝者。波逸底迦
T1458_.24.0591b29: 言與欲已者。謂僧伽有如法事先情許已。後
T1458_.24.0591c01: 便悔者。謂先與欲後起悔心。言還我來者。
T1458_.24.0591c02: 此出遮詞。誰知汝等取我欲去。反於我等作
T1458_.24.0591c03: 不饒益。此戒與前毀破學處有差別者。前望
T1458_.24.0591c04: 羯磨事已先知。此據不知。但遮其欲。此中犯
T1458_.24.0591c05: 者。已與他欲後生悔恨。煩惱既生心無慚恥。
T1458_.24.0591c06: 於所對境。作苾芻想言告彼時。便得墮罪
T1458_.24.0591c07: 與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
T1458_.24.0591c08: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。如世尊説。常以月
T1458_.24.0591c09: 八日十五日。大衆同集。共聽經法。便至夜
T1458_.24.0591c10: 半。有老苾芻然明而臥。夢見故二遂共交
T1458_.24.0591c11: 通。讇言外聞遂生譏謗。因制不應與未近圓
T1458_.24.0591c12: 人同一室宿。亦復不得然明而臥。日月光者
T1458_.24.0591c13: 無犯。又因尊者羅怙羅及病苾芻。開經二夜
T1458_.24.0591c14: 至第三夜。令未近圓人出宿。出宿之時不應
T1458_.24.0591c15: 驅遣。使出寺外及離簷前。但可離其房門勢
T1458_.24.0591c16: 分。若恐惡苾芻爲破戒縁者。至第三夜。宜
T1458_.24.0591c17: 令求寂向善友房。此若無者。應共驅出罪惡
T1458_.24.0591c18: 苾芻。或自將求寂餘處而臥。若自安居已不
T1458_.24.0591c19: 得往餘處者。應生心念爲防護故。於三月中
T1458_.24.0591c20: 與求寂同宿者無犯。爲於行路至出宿時。有
T1458_.24.0591c21: 虎豹等恐驚怖者。至第三夜。當須警覺。若
T1458_.24.0591c22: 其不能通夜覺者。極至明相出時。必不應睡。
T1458_.24.0591c23: 若猶困乏者聽睡無犯。難時聽許者無難。不
T1458_.24.0591c24: 應行･路有驚恐。應遣在前自居其後。若行困
T1458_.24.0591c25: 極。當與小食。時鄔波難陀有二求寂。一名
T1458_.24.0591c26: 利刺。二名長大。過二夜共宿。并與俗人同處。
T1458_.24.0591c27: 由眠臥事不寂靜煩惱。制斯學處
T1458_.24.0591c28: 若復苾芻與未近圓人同室宿過二夜者。波
T1458_.24.0591c29: 逸底迦

Footnote:

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