大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

根本薩婆多部律攝 (No. 1458_ 勝友義淨譯 ) in Vol. 24

[First] [Prev] 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1458_.24.0569a01: 苾芻受取。自行無犯若聲聞弟子制底之處。
T1458_.24.0569a02: 所獲利物應還修營。此諸制底。若有餘長現
T1458_.24.0569a03: 前應分。因明制底法者。如來制底。應圓滿
T1458_.24.0569a04: 作。若獨覺者上無寶瓶。若阿羅漢安四相輪。
T1458_.24.0569a05: 餘之三果如次減一。若淳善異衆苾芻上無
T1458_.24.0569a06: 竿。名平頭制底。若有施主施財造寺。財
T1458_.24.0569a07: 施主心以其財物造諸作具。及作人飮食。并
T1458_.24.0569a08: 塗足油燈明雜用。勿令有闕
T1458_.24.0569a09: 若有施主造立住處。先施一人便更轉施一
T1458_.24.0569a10: 人。或二或三或施大衆。名非法施其受用者
T1458_.24.0569a11: 亦名不淨。如是乃至施與大衆若苾芻衆。若
T1458_.24.0569a12: 苾芻尼衆。迴餘處者。初名爲施後名非施。施
T1458_.24.0569a13: 者受者並成非法。然施主於自所施臥具等
T1458_.24.0569a14: 物。但可本處料理受用。不應持此更施餘處。
T1458_.24.0569a15: 有五種受用人。一是主受用。謂無學人。二父
T1458_.24.0569a16: 母財受用。謂有學人。三隨聽受用。謂持戒者。
T1458_.24.0569a17: 四負債受用。謂懶惰輩五盜賊受用。謂破戒
T1458_.24.0569a18: 人。何謂破戒。謂四重中隨犯一事。於諸飮食
T1458_.24.0569a19: 一口不銷。於僧伽地不容一足。如前所説。不
T1458_.24.0569a20: 依行者。得越法罪
T1458_.24.0569a21: 根本薩婆多部律攝卷第七
T1458_.24.0569a22:
T1458_.24.0569a23:
T1458_.24.0569a24:
T1458_.24.0569a25: 根本薩婆多部律攝卷第八
T1458_.24.0569a26:   尊者勝友*集
T1458_.24.0569a27:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1458_.24.0569a28: 服過七日藥學處第三十
T1458_.24.0569a29: 爾時薄伽梵在王舍城竹依園中。由畢隣陀
T1458_.24.0569b01: 婆蹉。依止弟子受惡觸藥行與飮食更相雜
T1458_.24.0569b02: 糅或自類相染。亦復不知此等諸藥何者應
T1458_.24.0569b03: 捨。何者不應捨。時與非時隨意食噉。因病
T1458_.24.0569b04: 藥事煩惱同前。制斯學處
T1458_.24.0569b05: 如世尊説。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。
T1458_.24.0569b06: 酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。
T1458_.24.0569b07: 若苾芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦
T1458_.24.0569b08: 言如世尊説者謂於毘奈耶中説醫藥處。言
T1458_.24.0569b09: 世尊者。擧教主也。病有二種。一主病。二客
T1458_.24.0569b10: 病。由此常應於食噉時。作療病想。然後方食。
T1458_.24.0569b11: 因明瞻病所有行法。若鄔波馱耶。若阿遮利
T1458_.24.0569b12: 耶。若親教弟子。若依止弟子。同鄔波馱耶。
T1458_.24.0569b13: 同阿遮利耶及親友知識。當於病者好心瞻
T1458_.24.0569b14: 視。若無依怙此應合衆共看。或作番次。若
T1458_.24.0569b15: 同界者日應三迴往問。看病之人於病者處。
T1458_.24.0569b16: 置諸坐物。令問疾者坐。諸問疾人不應久住。
T1458_.24.0569b17: 若病人貧無藥直者。師主知識等應爲辦之。
T1458_.24.0569b18: 或施主邊求。或用僧伽物。或窣覩波物。或幡
T1458_.24.0569b19: 蓋等莊嚴之具。依價賣之以供藥直。若後病
T1458_.24.0569b20: 差應償。若無力者不還無犯。大師之子是父
T1458_.24.0569b21: 財故若看病苾芻供給病者。除性罪已。餘皆
T1458_.24.0569b22: 應作。若病者命欲終時。其看病人應移病者。
T1458_.24.0569b23: 置私臥具上善爲方便。勿令瞋惱。若索衣鉢
T1458_.24.0569b24: 等。應急呈現。身亡之後所有喪事。若亡者無
T1458_.24.0569b25: 物用僧伽物。或看病人爲病者乞。若有病人
T1458_.24.0569b26: 爲病所困。便將衣鉢隨處布施。其受施者不
T1458_.24.0569b27: 應即分。應於餘日問其進不。若重索者應還。
T1458_.24.0569b28: 若言不取者應分。然諸病人及瞻病者。所有
T1458_.24.0569b29: 行法隨教應作。不依行者得惡作罪。言隨意
T1458_.24.0569c01: 者。謂隨順病人所宜之事。言服食者謂聽噉
T1458_.24.0569c02: 嚼。言諸藥者。總有四種。一時藥。二更藥。三
T1458_.24.0569c03: 七日藥四盡壽藥。然此四種皆能療疾。並名
T1458_.24.0569c04: 爲藥。病者所須非無病者。即此四種服食之
T1458_.24.0569c05: 時皆應先作療病心已。然後受用
T1458_.24.0569c06: 言時藥者。謂五正食。一麨。二飯三麥豆飯。四
T1458_.24.0569c07: 肉。五餅及五嚼食等。此並時中合食故。名時
T1458_.24.0569c08: 藥。言更藥者。謂八種漿云何爲八
T1458_.24.0569c09: 一招者漿西方樹名亦名顛呾梨角同皂莢
其味如梅角寛一兩指長三四寸
T1458_.24.0569c10: 二毛者漿即芭蕉子以少胡椒安在
果上手極捼之皆變成水
T1458_.24.0569c11: 三孤洛迦漿状如
四阿説也子漿是菩提
樹子也
T1458_.24.0569c12: 五烏曇跋羅漿果大
T1458_.24.0569c13: 六鉢魯灑*漿其果状如
蘡薁
T1458_.24.0569c14: 七蔑栗墜漿即是
T1458_.24.0569c15: 八渇樹羅漿形如小棗甜而澁樹多獨立形若&MT05434;櫚此
等諸漿皆須淨洗手淨濾漉然後堪
T1458_.24.0569c16: 除此八已若橘柚。櫻梅甘蔗糖蜜等。亦聽作
T1458_.24.0569c17: 漿。味若甜者。應知醋及醋漿醋果。依夜分
T1458_.24.0569c18: 齊故。名更藥
T1458_.24.0569c19: 言七日藥者。謂酥油粆糖及蜜
T1458_.24.0569c20: 言盡壽者。有其五種。謂根莖葉華果。根謂菖
T1458_.24.0569c21: 蒲薑藕鬚。莖謂天木旃檀。葉謂瓜葉楝葉。
T1458_.24.0569c22: 華謂龍華蓮華。果謂訶梨得枳菴摩洛迦鞞
T1458_.24.0569c23: 醯得枳胡椒蓽茇。又有五種黏藥。一阿魏。二
T1458_.24.0569c24: 烏糖。三紫礦。四黄蝋。五諸餘樹膠。又有五煎
T1458_.24.0569c25: 灰藥。一&MT05231;麥灰。二&MT05231;麥芒灰。三油麻根灰。四
T1458_.24.0569c26: 牛膝草灰。五諸餘雜灰。此等諸灰水淋煎之。
T1458_.24.0569c27: 隨意應用。又有五種鹽藥。一先陀婆。因河
爲名
T1458_.24.0569c28: 二毘鄧伽*因水
爲名
三騷跋折攞*因山
爲名
四鶻路磨
T1458_.24.0569c29: 因地
爲名
五三沒達攞煮海
爲之
又有五種澁物藥。一
T1458_.24.0570a01: 菴摩洛迦。二誑婆。三瞻部。四失利灑。五高
T1458_.24.0570a02: 苫薄迦此並樹名東夏
既無不可翻也
斯等咸是擧類而言。若
T1458_.24.0570a03: 更有餘用皆無犯
T1458_.24.0570a04: 時藥者。謂於時中食噉。不許非時。若苾芻等
T1458_.24.0570a05: 病困餘藥不除。醫令與食者應在屏處。非時
T1458_.24.0570a06: 噉食無犯。然此四藥各隨強勢而服用之。謂
T1458_.24.0570a07: 前前強後後弱。時長是弱時促爲強。若後
T1458_.24.0570a08: 三藥與初相雜者。應隨勢而服。後二隨一
T1458_.24.0570a09: 後一隨一。時過分限皆不應服。若烏鵄鵰
T1458_.24.0570a10: 鷲白鷺鵂&T064927;象馬龍蛇獼猴犬狢食屍禽獸。
T1458_.24.0570a11: 並不應食。若皮是不淨其肉筋骨。亦皆不
T1458_.24.0570a12: 淨。不食彪殘及以人肉。若食人肉得窣吐羅
T1458_.24.0570a13: 罪。凡行食時。若有肉食上座應問。此是何肉
T1458_.24.0570a14: 觀彼答已。知是合食。方可食之。若上座不
T1458_.24.0570a15: 言次座應問。若不問者倶得惡作。有三種肉。
T1458_.24.0570a16: 是不應食。若見若聞若疑。爲我殺害而噉食
T1458_.24.0570a17: 者。得越法罪。或有病人醫處方藥。隨病所宜
T1458_.24.0570a18: 聽食人肉。若性不便見時變吐者。應以物掩
T1458_.24.0570a19: 目令其噉食。食了除去。安餘美膳方解掩物
T1458_.24.0570a20: 其肉。應令敬信之。人於彼屠處而簡取之。不
T1458_.24.0570a21: 應飮人乳。作藥服者無犯。有五種人。聽於
T1458_.24.0570a22: 小食時食五正食。一病人。二看病人。三客初
T1458_.24.0570a23: 來至。四將欲行者。五守寺人若在儉時於小
T1458_.24.0570a24: 食上。亦聽食飯。若寺内無淨地處與食同宿。
T1458_.24.0570a25: 内煮自煮皆不應食。惟除儉年。若煮飯欲熟。
T1458_.24.0570a26: 魚肉果菜其色變。常煎乳三沸。若無淨人溢
T1458_.24.0570a27: 時須觸者食之無犯。若不食者應施貧人。若
T1458_.24.0570a28: 先有施主設食之時。後更有人持飯來施。問
T1458_.24.0570a29: 先施主方可受之。若有施主稱三寶名。以衣
T1458_.24.0570b01: 食等施苾芻者。應返問彼。所云佛陀即兩足
T1458_.24.0570b02: 尊耶。若云如是便不應受。若彼報云。仁即是
T1458_.24.0570b03: 我。佛陀者應受。達摩僧伽准此應問。凡於食
T1458_.24.0570b04: 處塗拭令淨地敷淨葉不應足踏葉上若至牧
T1458_.24.0570b05: 牛人處乏少水者。酪漿飯汁洗足無犯。或於
T1458_.24.0570b06: 俗家已足食竟。若有餘食更欲食者。即用前
T1458_.24.0570b07: 受重食無犯。若須殘食應自持去。若施主持
T1458_.24.0570b08: 別在衆前。施心已成。事急須去。無人授
T1458_.24.0570b09: 者苾芻應作北洲想。自取而食菴沒羅果。核
T1458_.24.0570b10: 未成者不應食。若核成者無犯。又更藥者。
T1458_.24.0570b11: 有六種醋物。一大醋。二麥醋。三藥醋。四小
T1458_.24.0570b12: 醋。五酪漿。六鑚酪漿。此等醋物飮用之時。應
T1458_.24.0570b13: 以少水渧之作淨絹疊羅濾色如竹荻。時
T1458_.24.0570b14: 與非時病及無病隨意飮用。大醋者。謂以粆
T1458_.24.0570b15: 糖和水置諸雜果。或以*蒲萄木榓餘甘子
T1458_.24.0570b16: 等。久釀成醋。麥醋者。謂磨&MT05231;麥等雜物。令
T1458_.24.0570b17: 碎釀以成醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等
T1458_.24.0570b18: 漬之成醋。小醋者。謂於飯中投熱饙汁及
T1458_.24.0570b19: 以飯漿。續取續添長用不壞。酪漿者。謂酪中
T1458_.24.0570b20: 漿水。鑚酪漿者。謂鑚酪取酥餘漿水是。若
T1458_.24.0570b21: 粆糖以水和者體若未變。應加守持爲七日
T1458_.24.0570b22: 藥。諸雜果等欲作漿者。若時中受取。淨手搦
T1458_.24.0570b23: 碎水和澄清。但持中飮。若在非時自料理
T1458_.24.0570b24: 者。聽非時飮。若令未近圓人作者。時非時得
T1458_.24.0570b25: 飮。若欲作漿齊更飮者。時中料理。時中受取。
T1458_.24.0570b26: 對人加法至初夜盡自取而飮。若過此時便不
T1458_.24.0570b27: 應飮。時中飮者隨濾不濾。非時飮者必須澄
T1458_.24.0570b28: 濾。其六醋物准此應知。又七日藥者。一受已
T1458_.24.0570b29: 後作法守持。齊七日内食之無犯。若有病縁
T1458_.24.0570c01: 非時須服。欲求他授復無淨人。應七日守持。
T1458_.24.0570c02: 或時隨路自持而行。有五種人。得守持七日
T1458_.24.0570c03: 藥。一行路人二斷食人。三病人。四守護寺人。
T1458_.24.0570c04: 五營作人。作粆糖團須安麨末是作處淨。非
T1458_.24.0570c05: 時得食行路之時。若以粆糖内於米中手拍
T1458_.24.0570c06: 去米應食。若置麨中應以水洗。若黏著者
T1458_.24.0570c07: 竹片刮除重以水洗。食之無犯。若不能令無
T1458_.24.0570c08: 染渉者。先水洗已手捼令碎。投以淨水將
T1458_.24.0570c09: 物濾之。不由此染便成染過。非時得飮。然此
T1458_.24.0570c10: 糖等時與非時病。及無病食皆無犯。應知更
T1458_.24.0570c11: 藥及以盡壽。類此應知。許五種脂時中煮熟。
T1458_.24.0570c12: 濾使淨潔。從他受取作法守持。乃至病差隨
T1458_.24.0570c13: 意應服。雖復病差亦得畜持。擬爲餘人須者
T1458_.24.0570c14: 應與。或可安在瞻病堂中。若有須者任彼服
T1458_.24.0570c15: 用。若不爾者得惡作罪。不如法脂不應噉食。
T1458_.24.0570c16: 若塗身灌鼻及以揩身者無犯。甘蔗牛乳油
T1458_.24.0570c17: 麻及肉。若苾芻非時受取非時料理。雖濾守
T1458_.24.0570c18: 持並不應食。若蜜以水*渧淨時與非時隨意
T1458_.24.0570c19: 應食。有智&T026260;猴智馬智象及以師子虎豹等
T1458_.24.0570c20: 脂。用塗足者。得惡作罪。又盡壽藥者若患疥
T1458_.24.0570c21: 者。應用前五種澁果陰乾擣末。以水熟煎。
T1458_.24.0570c22: 先揩疥瘡。後將汁洗。若病差已同前五脂。餘
T1458_.24.0570c23: 盡壽藥隨病所須。如藥事中説
T1458_.24.0570c24: 若患眼者。醫人處方。用五安膳那注眼者無
T1458_.24.0570c25: 但是眼藥咸
名安膳那也
一華安膳那。二汁安膳那。三末
T1458_.24.0570c26: 安膳那。四丸安膳那。五騷毘羅安膳那。若病
T1458_.24.0570c27: 差安置亦同前法。若是華藥安盆器中。汁
T1458_.24.0570c28: 藥安小合内。末藥置在筩裏。後二安置
T1458_.24.0570c29: 帒中。或可以物裹而繋之。不依教者得越法
T1458_.24.0571a01: 罪。不應爲嚴身故莊注其眼。應畜二種注眼
T1458_.24.0571a02: 藥鎚。一熟鐵。二赤銅。凡曝藥時或陰乾。或
T1458_.24.0571a03: 日曬。天雨將至。無未近圓人自收無犯。若
T1458_.24.0571a04: 藥相雜簡取應用。若有病縁醫人。教服非常
T1458_.24.0571a05: 藥者。亦應服之爲消諸毒。故令信心者爲取。
T1458_.24.0571a06: 此有四種。一新生犢子糞尿。二掘路陀樹灰。
T1458_.24.0571a07: 或菩提樹灰。或烏曇跋羅樹灰。三甘草灰。四
T1458_.24.0571a08: 入地四指。取其下土四事和擣。或塗或服。
T1458_.24.0571a09: 若苾芻無病蒜胡葱澤蒜。並不應食。爲病服
T1458_.24.0571a10: 者無犯。凡食葷辛應知行法。若服蒜爲藥
T1458_.24.0571a11: 者。僧伽臥具大小便處。咸不應受用。不入衆
T1458_.24.0571a12: 中不禮尊像。不繞制底。有俗人來不爲説法。
T1458_.24.0571a13: 設有請喚亦不應往。應住邊房服藥既了。更
T1458_.24.0571a14: 停七日待臭氣銷散。浴洗身衣並令清潔。其
T1458_.24.0571a15: 所居處牛糞淨塗。若服胡葱應停三日。澤蒜
T1458_.24.0571a16: 一日。若欲停貯先陀婆鹽者。内牛角中還將
T1458_.24.0571a17: 角合。或以蝋裹能令不銷。問頗有一物成四
T1458_.24.0571a18: 藥耶。有謂甘蔗體是時藥汁爲更藥。糖爲七
T1458_.24.0571a19: 日灰爲盡壽。自餘諸物類此應知。此四藥中
T1458_.24.0571a20: 或不受不守持。或受而不守持。或守持而不
T1458_.24.0571a21: 受。咸不應食。若受而守持者應服。若於寺
T1458_.24.0571a22: 界内不淨地中。有果樹者子不合食。若淨地
T1458_.24.0571a23: 生墮不淨地。若經宿者亦不應食。若淨地果
T1458_.24.0571a24: 樹還落淨地。雖復經夜應食。諸有制聽不依
T1458_.24.0571a25: 行者。隨一一事得惡作罪。於藥所須器具雜
T1458_.24.0571a26: 物亦皆聽畜。謂函杓大鉢吸咽鼻筩。此筩
T1458_.24.0571a27: 法。長十二指。應以鐵作。或一&T072334;&T072334;吸*咽
T1458_.24.0571a28: 入鼻可治諸疾。飮藥銅盞貯藥之合承足小
T1458_.24.0571a29: 枮斯等器物。咸不得以寶作。若須煖水應作
T1458_.24.0571b01: 鐵鎚。安鼻著鎖燒令極熱。投之於水。先置淨
T1458_.24.0571b02: 水。次安觸水。病人浸身聽畜鐵槽及木槽
T1458_.24.0571b03: 等。煎藥所須用銅鐵釜。若營作時所須釜鑿
T1458_.24.0571b04: 鎌刀器物。杵石并軸須塗足等油及油器。此
T1458_.24.0571b05: 並應畜。器有三種。大者一抄小者半抄。此内
T1458_.24.0571b06: 名中。諸雜類人既出家已。不應輒顯昔時
T1458_.24.0571b07: 業。亦不得畜工巧器具。若先是醫人聽
T1458_.24.0571b08: 畜針筩及盛刀子帒。若先書人聽留墨瓶。又
T1458_.24.0571b09: 諸苾芻。爲遮雨熱聽持傘蓋。其蓋應織竹縫
T1458_.24.0571b10: 葉及用布等。不應全白状似人王。亦不雕飾
T1458_.24.0571b11: 及用孔雀毛等。若無雨熱即不應持。其柄不
T1458_.24.0571b12: 應寶作及塗赤色。亦不大長量與蓋等。若入
T1458_.24.0571b13: 聚落不應正&T016254;。應偏持而去。若乞食時恐天
T1458_.24.0571b14: 雨者。亦應持行柄應護淨。初入村時。應寄俗
T1458_.24.0571b15: 舍乞食既了。應取而還爲寒熱故。開皮革屣。
T1458_.24.0571b16: 若有棘刺沙礫之處。底應二重。足柔軟者不
T1458_.24.0571b17: 令生苦。乃至六重過便不合。富羅頂帽聽著
T1458_.24.0571b18: 無犯。又寒雪國著立播衣及厚大帔。隨意披
T1458_.24.0571b19: 服。爲除極熱聽畜諸扇。此有二種。謂多羅
T1458_.24.0571b20: 葉及以衣角。或復竹等並不應寶作。亦不用
T1458_.24.0571b21: 寶釘校雕裝。爲遮蚊蟲聽作拂扇。或用麻紵
T1458_.24.0571b22: &T073554;破衣諸葉。其馬尾等不應爲拂。若爲僧
T1458_.24.0571b23: 伽受取無犯。爲持瓶鉢聽畜網絡。若患肩痛
T1458_.24.0571b24: 挂杖頭荷之而行
T1458_.24.0571b25: 有二種人。開許乘輿。一謂老弱。二謂病苦。諸
T1458_.24.0571b26: 有病人聽帶雜香及香塗身。不應入衆及爲
T1458_.24.0571b27: 俗人説法。設有請喚亦不應往。若後病愈
T1458_.24.0571b28: 應除棄香熏之衣。咸須淨洗并身沐浴。方可
T1458_.24.0571b29: 如常。無病爲者得惡作罪。或有信心以馨香
T1458_.24.0571c01: 物持來奉施。宜應受取安在床頭。或塗戸扇
T1458_.24.0571c02: 時以鼻嗅。能令眼明。華亦如是。或時施主
T1458_.24.0571c03: 請食之時。以諸塗香塗苾芻足。應受勿遮。食
T1458_.24.0571c04: 了之時即應洗去。若復有時爲講誦故。踞師
T1458_.24.0571c05: 子座几案承足。案有塗香應將物替。方以足
T1458_.24.0571c06: 躡餘義已了。言諸藥者。是總摽。言此中所論
T1458_.24.0571c07: 但唯七日。言酥者。是牛羊等。摽油者。謂苣藤
T1458_.24.0571c08: 蔓菁及木*榓等。并五種脂。如法澄濾蜜謂。
T1458_.24.0571c09: 蜂蜜。糖謂蔗糖。此中酥者亦攝生酥糖攝石
T1458_.24.0571c10: 蜜。然諸病縁不過三種。謂風熱痰癊。此三
T1458_.24.0571c11: 種。病三藥能除。蜜及陳沙糖能除痰癊。酥與
T1458_.24.0571c12: 石蜜除黄熱病。油除風氣。稀糖一種能除三
T1458_.24.0571c13: 病。言七日者。擧其極時中間多少隨意服之。
T1458_.24.0571c14: 言應自守持者。謂在時中先淨洗手受取其
T1458_.24.0571c15: 藥。對一苾芻置左手中。右手掩上作如是
T1458_.24.0571c16: 説。具壽存念。我苾芻某甲有是病縁。此清
T1458_.24.0571c17: 淨藥我今守持於七日内自服。及・同梵行者
T1458_.24.0571c18: 如是至三。應知盡壽及以更藥。皆准此法而
T1458_.24.0571c19: 守持之。言觸宿而服者。謂得自觸共宿而食。
T1458_.24.0571c20: 不須更受時。更盡壽未越期限。皆無自觸等
T1458_.24.0571c21: 過。藥有二種。謂時非時。從旦至中名之爲時。
T1458_.24.0571c22: 過中已後總名非時。時與非時聽食無犯。言
T1458_.24.0571c23: 若過食者。八日已去名之爲過。服食生犯故。
T1458_.24.0571c24: 此中犯者若苾芻須酥藥等。或一或多。或月
T1458_.24.0571c25: 一日。或於餘日得而守持於七日中應服。若
T1458_.24.0571c26: 日欲滿。或時全棄。或與淨人。或與餘人。或求
T1458_.24.0571c27: 寂。或塗足等用。若異此者隨有少多。至八日
T1458_.24.0571c28: 時得捨墮罪。若月一日守持七日藥。或一或
T1458_.24.0571c29: 多至第二日。更得餘藥。亦復守持隨意應食。
T1458_.24.0572a01: 至日欲滿准前處分。若不爾者至八日時盡
T1458_.24.0572a02: 泥薩祇。如是乃至第七日得由初日染咸犯
T1458_.24.0572a03: 捨墮。既守持訖。應生心念。我此藥七日當
T1458_.24.0572a04: 服。若不標心服食咽咽。得惡作罪。若不須滿
T1458_.24.0572a05: 七日。欲少日守持者可隨日而稱。此據極時
T1458_.24.0572a06: 故。言七日日滿作滿想疑。得泥薩祇。不滿作
T1458_.24.0572a07: 滿想疑。得惡作罪。不滿不滿想滿不滿想無
T1458_.24.0572a08: 犯。爲好容儀或著滋味。或求肥盛。或詐僞心
T1458_.24.0572a09: 服食諸藥。皆惡作罪。受七日藥正服之時。應
T1458_.24.0572a10: 告同梵行者。作如是語。我已一日服藥訖。餘
T1458_.24.0572a11: 六日在我當服之。乃至七日皆應准知。上來
T1458_.24.0572a12: 已依別別學處隨有相應略説其事。次於三
T1458_.24.0572a13: 十事中總決其要。若苾芻隨犯一一泥薩祇
T1458_.24.0572a14: 罪。其物不捨夜不爲隔罪。不説悔。或於三中
T1458_.24.0572a15: 闕一不作。若更得餘物。或同類。或異類。謂諸
T1458_.24.0572a16: 衣物網絡水羅及腰絛等。但是出家沙門資
T1458_.24.0572a17: 具。而受畜者初入手時。即得泥薩祇罪。由
T1458_.24.0572a18: 前罪勢相染生故。無犯者。謂物已捨復爲間
T1458_.24.0572a19: 隔罪已説悔。言捨物者。謂持有犯物捨與無
T1458_.24.0572a20: 犯。清淨苾芻言間隔者。謂今日捨衣至第三
T1458_.24.0572a21: 日。明相出已方名爲隔。由其中間全隔一日
T1458_.24.0572a22: 故。有處説云。唯經一宿其罪説悔者。謂説露
T1458_.24.0572a23: 其罪爲三事。已方取本物捨物之時。咸對別
T1458_.24.0572a24: 人不應對衆。設令對衆亦不應共分此物。除
T1458_.24.0572a25: 第二鉢。此鉢令捨與衆故。諸衣服等對近圓
T1458_.24.0572a26: 人。金銀等寶對未近圓人及在家俗人。其七
T1458_.24.0572a27: 日藥對非近圓等。瞋奪他衣還彼奪處。凡捨
T1458_.24.0572a28: 物時所對之人。有其四種。謂可委信不解律
T1458_.24.0572a29: 藏。或解律藏不可委信。或倶非倶是應持犯
T1458_.24.0572b01: 物。對第四人而爲捨法應如是説。具壽存念。
T1458_.24.0572b02: 此是我物犯捨墮。今捨與具壽隨意所爲。此
T1458_.24.0572b03: 物如前。作間隔已應還彼苾芻告言。具壽。此
T1458_.24.0572b04: 是汝物可隨意用。犯罪苾芻應對一苾芻。隨
T1458_.24.0572b05: 其所應具威儀已。應如是説。具壽存念。我苾
T1458_.24.0572b06: 芻某甲畜長衣。犯泥薩祇波逸底迦。及不敬
T1458_.24.0572b07: 教波逸底迦。各有方便突色訖里多罪隨犯
應説
T1458_.24.0572b08: 此所犯罪。我今於具壽前。並皆發露。説罪
T1458_.24.0572b09: 我不覆藏。由發露説罪故。得安樂。不發露説
T1458_.24.0572b10: 罪不安樂。第二第三亦如是説。彼應問言。
T1458_.24.0572b11: 汝見罪不。答言我見。將來諸戒能善護不。
T1458_.24.0572b12: 答言善護。所對苾芻應云爾。其説罪者報言
T1458_.24.0572b13: 善。若受捨人得他物已不肯還者。應強奪取
T1458_.24.0572b14: 此乃爲作淨法故。捨非決心。捨諸餘捨法。准
T1458_.24.0572b15: 此應知
T1458_.24.0572b16: 九十波逸底迦法
T1458_.24.0572b17: 總攝頌曰
T1458_.24.0572b18:     故妄及種子 不差并數
T1458_.24.0572b19:     蟲水命伴行 傍生賊徒
T1458_.24.0572b20: 初別攝頌曰
T1458_.24.0572b21:     妄毀及離間 發擧説同聲
T1458_.24.0572b22:     説罪得上人 隨親輒輕毀
T1458_.24.0572b23: 故妄語學處第一
T1458_.24.0572b24: 佛在王舍城竹林園中時。具壽羅怙羅諸人
T1458_.24.0572b25: 來問世尊。所在妄説方處以惱於他。又因
T1458_.24.0572b26: 室羅伐城法手苾芻共南方善論義師。剋日
T1458_.24.0572b27: 論義。遂便詭詐而不往赴。欺誑於彼。由
T1458_.24.0572b28: 心事覆藏煩惱。制斯學處
T1458_.24.0572b29: 若復苾芻故妄語者。波逸底迦
T1458_.24.0572c01: 故者是決定心。表非謬誤。言妄語者。謂對
T1458_.24.0572c02: 了知人違心異説。作詭誑言。名爲妄語。此中
T1458_.24.0572c03: 妄語始從二種。極増至九。言九種者。謂五
T1458_.24.0572c04: 部罪及四破行。八謂三根及五部罪。七謂三
T1458_.24.0572c05: 根及四破行。六謂三時及以三根。五謂五部
T1458_.24.0572c06: 罪。四謂四破行。三謂三根。又有三種。謂妄語
T1458_.24.0572c07: 人生如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄語。
T1458_.24.0572c08: 二謂正妄語時及妄語已。是故妄語極少。唯
T1458_.24.0572c09: 二無有一種成妄語者。言入波羅市迦妄語
T1458_.24.0572c10: 者。謂自稱言得上人法。入僧伽伐尸沙妄語
T1458_.24.0572c11: 者。謂以無根毀他淨行。入窣吐羅妄語者。謂
T1458_.24.0572c12: 在衆中非法説法。入突色訖里多妄語者。謂
T1458_.24.0572c13: 説戒時自知有犯。作覆藏心默然而住。入波
T1458_.24.0572c14: 逸底迦妄語者。除向所説。四種妄語諸餘妄
T1458_.24.0572c15: 語。皆是波逸底迦。由罪事殊妄成五部。言波
T1458_.24.0572c16: 逸底迦者。謂是燒煮墮惡趣義。又波逸底迦。
T1458_.24.0572c17: 但目於墮燒煮指其墮處。雖復餘罪皆是其
T1458_.24.0572c18: 墮。依共許聲。斯得墮稱。猶如瞿聲目其行義。
T1458_.24.0572c19: 於人等處行義。亦通衆許瞿聲。於牛處
T1458_.24.0572c20: 墮亦如是。故無有過。又諸學處於方便位。皆
T1458_.24.0572c21: 悉許有。不敬聖教。波逸底迦。據斯少分墮義
T1458_.24.0572c22: 皆通。若實不見聞覺知。言見聞覺知。皆得墮
T1458_.24.0572c23: 罪。若忘不忘。或疑不疑於不見等處有見等
T1458_.24.0572c24: 想。於見等處有不見等想。起決斷心違情而
T1458_.24.0572c25: 説。或於見等四事之中。更互而説。或時忘一
T1458_.24.0572c26: 餘皆不忘。或時疑一餘皆不疑。參雜而説。意
T1458_.24.0572c27: 欲迷彼。一一説時。各各得罪。起心欲誑。得責
T1458_.24.0572c28: 心罪。乃至發言前人未解。咸得對説惡作之
T1458_.24.0572c29: 罪。語所言事身亦表知。同得本罪。實見見想
T1458_.24.0573a01: 而言不見者。得根本罪。實見生疑便云我見。
T1458_.24.0573a02: 或云不見。得惡作罪。若實不見而有見想説
T1458_.24.0573a03: 見無犯。若實不見而有疑心。便云我見。得
T1458_.24.0573a04: *惡作罪。此皆由想有差別故。而罪輕重。然
T1458_.24.0573a05: 於境事或有或無。若苾芻身著俗衣。或外道
T1458_.24.0573a06: 服。他有問言。汝是何人。答云。俗人。或云外
T1458_.24.0573a07: 道者。得波逸底迦。凡著外道服及作俗形者。
T1458_.24.0573a08: 得惡作罪。若作裸形外道容儀者。得窣吐羅
T1458_.24.0573a09: 罪。不由於此便成捨學。無犯者稱彼三根。依
T1458_.24.0573a10: 想陳説此妄語罪。四支成犯。一是苾芻。二作
T1458_.24.0573a11: 妄心。三説語分明。四前人領解。所餘學處與
T1458_.24.0573a12: 言相應者。咸應類知。佛之弟子言常説實不
T1458_.24.0573a13: 應爲盟自雪。表他不信故設被誣謗。亦不應
T1458_.24.0573a14: 作誓
T1458_.24.0573a15: 毀訾語學處第二
T1458_.24.0573a16: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆罵諸苾芻
T1458_.24.0573a17: 爲攣跛等。由出家事不忍煩惱。制斯學處。
T1458_.24.0573a18: 若復苾芻毀訾語故。波逸底迦
T1458_.24.0573a19: 言毀訾語者。明所犯事。故者第五轉聲目因
T1458_.24.0573a20: 起義。由此爲因得波逸底迦罪。若無故字義
T1458_.24.0573a21: 不相屬。諸餘故字類此應知。若苾芻作毀
T1458_.24.0573a22: 訾意。或由瞋忿。或因傲慢於苾芻處八種毀
T1458_.24.0573a23: 訾。不問前人生恥不生恥。咸皆有罪。言八種
T1458_.24.0573a24: 者。一氏族。二工巧。三形相。四疾病。五破戒。
T1458_.24.0573a25: 六煩惱。七無戒。八非類。言氏族者謂婆羅門
T1458_.24.0573a26: 刹帝利薜舍戍達羅。若言汝是婆羅門刹帝
T1458_.24.0573a27: 利種。得惡作罪。由作毀他心故。若言婆羅門
T1458_.24.0573a28: 刹帝利所有工巧汝當學之。亦惡作罪。若言
T1458_.24.0573a29: 汝是薜舍戍達羅種或下賤所生。皆得本罪。
T1458_.24.0573b01: 言工巧者。營業不同。復有多種。謂捕魚人
T1458_.24.0573b02: 客縫人鐵瓦竹木剃髮等人。舞樂奴婢賤品
T1458_.24.0573b03: 傭賃。以斯等業譏罵前人。或言。汝當學此。或
T1458_.24.0573b04: 言。汝當營作。言形相者。謂攣跛侏儒等。言疾
T1458_.24.0573b05: 病者。疥癩癰疽等。言破戒者。謂五部罪等。言
T1458_.24.0573b06: 煩惱者。謂瞋恨惱嫉等。言無戒者。謂先犯重
T1458_.24.0573b07: 人。謂求寂時及近圓後而犯重禁。或近圓日
T1458_.24.0573b08: 衆不和合。是賊住人半擇迦類壞苾芻尼。或
T1458_.24.0573b09: 是非人狂心惱逼聾盲瘖瘂。此等諸事毀訾
T1458_.24.0573b10: 他人。若實若虚他領解時。咸得本罪。言非
T1458_.24.0573b11: 類者。如言汝是苾芻尼式叉摩拏。室羅末
T1458_.24.0573b12: 尼羅。室羅末尼離。皆得惡作罪。若毀苾芻
T1458_.24.0573b13: 尼乃至俗人。咸得惡作。若苾芻尼毀苾芻
T1458_.24.0573b14: 尼時。亦得墮罪。若毀苾芻等得惡作罪。若求
T1458_.24.0573b15: 寂等於苾芻等。以上諸事而毀訾言。咸得惡
T1458_.24.0573b16: 作。諸餘學處類此應知。對中方人作邊地語。
T1458_.24.0573b17: 對邊地人作中方語。若他解者得根本罪。若
T1458_.24.0573b18: 不解者得惡作罪。爲書印等亦皆惡作。此事
T1458_.24.0573b19: 此事想。於六句中。四犯二無犯。其無犯者。若
T1458_.24.0573b20: 以種姓簡名而説。謂婆羅門苾芻某甲。又無
T1458_.24.0573b21: 犯者先非惡心錯誤而説。或爲教誨意。或作
T1458_.24.0573b22: 饒益心。犯縁同上
T1458_.24.0573b23: 間語學處第三
T1458_.24.0573b24: 佛在室羅伐城給孤獨園。因六衆苾芻依門
T1458_.24.0573b25: 徒事。由攝受門徒煩惱。制斯學處
T1458_.24.0573b26: 若復苾芻離間語故。波逸底迦
T1458_.24.0573b27: 言苾芻離*間語故者。謂作惡心令他離間。而
T1458_.24.0573b28: 發其語。或求資生。或作無益。或性嫉妬。或
T1458_.24.0573b29: 爲福業事。謂讀誦依止等。若苾芻於一離一
T1458_.24.0573c01: 於一離二。於一離多。於一離衆。或於二離一
T1458_.24.0573c02: 等。乃至於衆離衆句亦如是。然於此中事有
T1458_.24.0573c03: 輕重。罪名無別。若苾芻有離間意。向餘苾芻
T1458_.24.0573c04: 作毀訾語。欲令鬪諍。言某甲苾芻曾於某處。
T1458_.24.0573c05: 數作如是不饒益語。作此語時得惡作罪。若
T1458_.24.0573c06: 以氏族等而陳説者。隨事輕重得罪不同。爲
T1458_.24.0573c07: 離間語時。令他解了便得本罪。不要待他爲
T1458_.24.0573c08: 離間事。或身在空前人在地。或身在地前人
T1458_.24.0573c09: 處空。或身在界内他在界外。或身在界外他
T1458_.24.0573c10: 在界内。或倶界内。或倶界外。皆得本罪。若離
T1458_.24.0573c11: 授學人同善苾芻。或於求寂離間苾芻。或復
T1458_.24.0573c12: 翻此及先犯人等。並得惡作。爲離間意他不
T1458_.24.0573c13: 了時。但惡作罪。此事此事想。六句如上。其無
T1458_.24.0573c14: 犯者。作利益心。或於惡友令其離間。犯*縁
T1458_.24.0573c15: 同上
T1458_.24.0573c16: 發擧殄諍羯磨學處第四
T1458_.24.0573c17: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻如法
T1458_.24.0573c18: 羯磨。殄諍已而更*發擧。由起諍事不忍煩
T1458_.24.0573c19: 惱。制斯學處
T1458_.24.0573c20: 若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已。後於
T1458_.24.0573c21: 磨更發擧者。波逸底迦
T1458_.24.0573c22: 言知者。謂知羯磨事是如法。或自能知。或因
T1458_.24.0573c23: 他知。言和合者。非是別住也。謂諸苾芻界内
T1458_.24.0573c24: 和合現前作法。應與欲者與欲。應呵者不呵。
T1458_.24.0573c25: 有十四人是不應呵。一愚小者。謂思其惡思
T1458_.24.0573c26: 説其惡説。不應爲事而強爲之。二無知者。謂
T1458_.24.0573c27: 不持三藏。三不分明者。謂不閑文義。四不
T1458_.24.0573c28: 善巧者。於諸言義不善分別。五無羞恥者。謂
T1458_.24.0573c29: 犯波羅市迦。六有瑕隙者。謂曾鬪諍人。七在
T1458_.24.0574a01: 界外者。謂居界外或雖界内而離聞處。八異
T1458_.24.0574a02: 居者。謂居界内而處於空。九治罰者。謂在界
T1458_.24.0574a03: 内被衆捨置。十言無軌則者。謂具口四過。十
T1458_.24.0574a04: 一捨威儀者。謂從座起去。十二不住本性者。
T1458_.24.0574a05: 謂苾芻學處不肯勤修。於非所爲而常樂作。
T1458_.24.0574a06: 十三盡形治者。謂授學人。十四衆爲作如法
T1458_.24.0574a07: 羯磨。何者是應呵人。謂清淨人言有軌則。住
T1458_.24.0574a08: 在衆中威儀不捨。住本性人。若秉非法羯磨
T1458_.24.0574a09: 呵並成呵。雖爲其人*秉如法事。情不樂欲
T1458_.24.0574a10: 呵亦成呵。如差十二種。若求寂及正學女爲
T1458_.24.0574a11: 受具時。或求寂女。與二六法及與遍住。乃
T1458_.24.0574a12: 至出罪。若解其事呵亦成呵。言僧伽者。謂四
T1458_.24.0574a13: 人等若少一人非僧伽故。作法不成。若以授
T1458_.24.0574a14: 學人而足衆數。或以俗人。或扇侘類。或先犯
T1458_.24.0574a15: 重。或壞尼者。或造無間。或是外道。或歸外道
T1458_.24.0574a16: 者。或賊住者。或衆不和。或不共住。或行*遍
T1458_.24.0574a17: 住。或是聾人。或不解語。或黨足非黨。
T1458_.24.0574a18: 復翻此。或衆在地彼在空中。或時翻此。用如
T1458_.24.0574a19: 此等足衆數者不成作法。得惡作罪。若衆爲
T1458_.24.0574a20: 衆作羯磨者。得窣吐羅罪。以是破僧方便故。
T1458_.24.0574a21: 言如法者。謂如佛所説法如人和。名爲如法。
T1458_.24.0574a22: 若異此者。名爲非法。此有五種。一非法別。二
T1458_.24.0574a23: 非法和。三如法別。四似法別。五似法和。言非
T1458_.24.0574a24: 法者。謂不合解而解。或白二白四不作白而
T1458_.24.0574a25: 作羯磨。或復翻此。是名非法。言似法者。謂不
T1458_.24.0574a26: 合羯磨而作羯磨。或前作羯磨後作白。是名
T1458_.24.0574a27: 似法羯磨之法。過便成就。減則不成。若以授
T1458_.24.0574a28: 學人等爲行籌者。應知此亦不成羯磨。若爲
T1458_.24.0574a29: 作捨置羯磨。當時睡者聞白亦成。若睡眠入
T1458_.24.0574b01: 定人。但得聞白咸成足數。或時合衆既作白
T1458_.24.0574b02: 已。並皆睡者亦成捨置。若於睡時而作白者。
T1458_.24.0574b03: 不成捨置。若作白時有難事起。乃至一人得
T1458_.24.0574b04: 聞。其白亦成捨置。乃至七種羯磨有成不成。
T1458_.24.0574b05: 准上應説。苾芻羯磨。望苾芻尼所作羯磨。其
T1458_.24.0574b06: 事皆別。唯除二部共所作法。言諍事者。事是
T1458_.24.0574b07: 諍所依。由託此事諍競便生。諍有四種。一
T1458_.24.0574b08: 評論諍事。二非言諍事。三犯罪諍事。四
T1458_.24.0574b09: 作事諍事。此中差別有其多種。如廣文説。
T1458_.24.0574b10: 言如法斷諍事已除滅者。謂事消殄・。言*發
T1458_.24.0574b11: 擧者。謂於其諍善爲斷訖惡心遮止欲毀破。
T1458_.24.0574b12: 故名爲*發擧。此中犯者。若知此*評論諍
T1458_.24.0574b13: 事。或餘諍事如法除殄。爲除殄想。或復生疑
T1458_.24.0574b14: 更發擧。得波逸底迦。不如法殄作如
T1458_.24.0574b15: 法想疑而遮止者。得惡作罪。法與非法作非
T1458_.24.0574b16: 法想。而*發擧時。二倶非犯。有五種人*發擧
T1458_.24.0574b17: 羯磨。一是主人。二*秉法人。三與欲人。四述
T1458_.24.0574b18: 情見人。五是客人。於所秉事若初中後咸悉
T1458_.24.0574b19: 知者。名爲主人。當時衆内秉羯磨者。名秉法
T1458_.24.0574b20: 人。有縁不集名與欲人。於此諍中宣陳己見。
T1458_.24.0574b21: 名述情見人。有五種人非法宣陳己見。一別
T1458_.24.0574b22: 部住人。二未近圓人。三已被治人。四法所被
T1458_.24.0574b23: 人。五犯重人。此五言時咸非應法。若於初中
T1458_.24.0574b24: 後不能了知。名之爲客。前三*發擧。便得本
T1458_.24.0574b25: 罪。後二破時。但得惡作。苾芻毀尼。亦得惡
T1458_.24.0574b26: 作。若*發擧時。以言告彼前人知解。便得本
T1458_.24.0574b27:
T1458_.24.0574b28: 與女人説法過五六語學處第五
T1458_.24.0574b29: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻善
T1458_.24.0574c01: 知身相。見諸女人説其陰處。有異記驗因爲
T1458_.24.0574c02: 説法。招致譏嫌。遂便遮制。由觀利益。復更開
T1458_.24.0574c03: 聽齊五六句。時六衆苾芻故増句説。以獼猴
T1458_.24.0574c04: 等爲有智人。因説法事婬染過限。待縁譏嫌
T1458_.24.0574c05: 煩惱。制斯學處
T1458_.24.0574c06: 若復苾芻爲女人説法。過五六語。除有智男
T1458_.24.0574c07: 子波逸底迦
T1458_.24.0574c08: 言女人者。謂能解知善惡言義。言法者。謂是
T1458_.24.0574c09: 如來親所宣説。或聲聞所説。亦名爲法。言過
T1458_.24.0574c10: 者。謂於五六語更多爲説。言五六者。五謂五
T1458_.24.0574c11: 蘊如言色是無常。受想行識亦復無常。六謂
T1458_.24.0574c12: 六根。如言眼是無常。乃至意亦無常。五六相
T1458_.24.0574c13: 應所有言語名五六語。此中犯者。謂過五至
T1458_.24.0574c14: 六過六至七。其無犯者。對有智男子。謂是人
T1458_.24.0574c15: 趣識善惡言。或在家人。或出家者言説容
T1458_.24.0574c16: 儀皆無婬濫。名有智人。又有釋云。設對女人
T1458_.24.0574c17: 説亦無犯。猶如捨戒對有智男。雖曰女人智
T1458_.24.0574c18: 同男子。由對此女無邪説故。又無犯者。謂於
T1458_.24.0574c19: 閣上爲説五語。下至中層足成六語。下至地
T1458_.24.0574c20: 時加至七語。此由處別。雖説無犯。或時彼女
T1458_.24.0574c21: 所誦之業過數諮問。或是聰明轉生疑問。或
T1458_.24.0574c22: 苾芻語吃。或性急頻言。若答若過並皆無犯。
T1458_.24.0574c23: 無智男子無想及疑等。若過五六語作過。五
T1458_.24.0574c24: 六想疑境想句數如上應思。若半擇迦等。或
T1458_.24.0574c25: 無識知人。或蔑戻車。或眠醉入定。或愚惷
T1458_.24.0574c26: 或男無欲意女有染心。或時翻此。皆得惡作。
T1458_.24.0574c27: 縱是聰敏。亦不應説
T1458_.24.0574c28: 根本薩婆多部律攝卷第八
T1458_.24.0574c29:
T1458_.24.0575a01:
T1458_.24.0575a02:
T1458_.24.0575a03: 根本薩婆多部律攝卷第九
T1458_.24.0575a04:   尊者勝友*集
T1458_.24.0575a05:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1458_.24.0575a06: 與未近圓人同讀誦學處第六
T1458_.24.0575a07: 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時六衆
T1458_.24.0575a08: 苾芻共未近圓人。齊聲讀誦。如婆羅門。諠
T1458_.24.0575a09: 譁雜亂致招譏損。其事同前。由慢法煩惱。
T1458_.24.0575a10: 制斯學處
T1458_.24.0575a11: 若復苾芻與未近圓人。同句讀誦教授法者。
T1458_.24.0575a12: 波逸底迦
T1458_.24.0575a13: 言未近圓人者。除苾芻苾芻尼。所餘人是。
T1458_.24.0575a14: 言人者。假而非實。由四種義假説爲人。謂順
T1458_.24.0575a15: 世俗故。易爲言説故。又聞無人生恐怖故。爲
T1458_.24.0575a16: 陳自他得失事故。言同句者。謂同句説或先
T1458_.24.0575a17: 句説。或同字説。或先字説句者。所謂一伽
T1458_.24.0575a18: 他中四分之一。倶時而説。名爲同句。若阿
T1458_.24.0575a19: 遮利耶未説之時。弟子在先抄説。是名先句。
T1458_.24.0575a20: 授謂授與。受學之人。法謂十二分教。又有
T1458_.24.0575a21: 説云。此中法者。謂與毘柰耶相應之法。既遮
T1458_.24.0575a22: 未具具便非犯。若苾芻於所授人實未近圓作
T1458_.24.0575a23: 未近圓想疑。或同句或先句。或同字或先字。
T1458_.24.0575a24: 而*授説者。得波逸底迦。於近圓人作未近圓
T1458_.24.0575a25: 想疑。得惡作罪。或非人傍生。或狂亂心。或
T1458_.24.0575a26: 苦受所纒癡聾盲等。同句説時。咸得惡作。以
T1458_.24.0575a27: 同句等望未圓人。應作四句。隨事應思。法
T1458_.24.0575a28: 作法想疑。如前應説。若有俗人爲求過失。或
T1458_.24.0575a29: 偸法心。或無信敬。或無所知。或是外道以與
T1458_.24.0575b01: 律教相應之語。令彼聽者。彼若聞時。皆得
T1458_.24.0575b02: 墮罪。若賊樂聞爲説罪相。或令聽戒經。或
T1458_.24.0575b03: 在王處。或信敬人。或是首領並皆非犯。有五
T1458_.24.0575b04: 種人不應爲説毘柰耶藏。謂性無所知。強生
T1458_.24.0575b05: 異問。或不爲除疑而發於問。或試弄故問。或
T1458_.24.0575b06: 惱他故問。或求過失故問。返上五人爲説非
T1458_.24.0575b07: 犯。無犯者。若語吃若性急。言若同誦爲正文
T1458_.24.0575b08: 句。若教授時。先告彼言。汝勿與我同時而説。
T1458_.24.0575b09: 雖同無犯。若未近圓作近圓想及在後説想。
T1458_.24.0575b10: 并非法想。並皆無犯。因授法言。次明授受行
T1458_.24.0575b11: 法。四威儀中。皆得授與。其受法者具三威儀。
T1458_.24.0575b12: 爲敬法故。不應眠受。弟子之法。若老若少。到
T1458_.24.0575b13: 彼師所合掌鞫躬。亦申請問。四大安不。應
T1458_.24.0575b14: 生敬仰。直心無諂。請決所疑一心善領。不令
T1458_.24.0575b15: 忘失。若無疑者如常受法。禮足而退。若師出
T1458_.24.0575b16: 行隨後而去。若師坐者自應蹲踞。或處卑
T1458_.24.0575b17: 座。其師亦應敬彼學徒。勿生輕蔑。虚心授與。
T1458_.24.0575b18: 於法無悋。善領善答。有忍有悲。無懷恚恨。令
T1458_.24.0575b19: 受業者情無疲惱。常給侍者應數教授。性愚
T1458_.24.0575b20: 鈍者亦應偏教。若作吟詠之聲。而授法者。得
T1458_.24.0575b21: 惡作罪。若説法時。或爲讃歎。於隱屏處作吟
T1458_.24.0575b22: 諷聲誦經非犯。不應讀誦外書典籍。若爲降
T1458_.24.0575b23: 伏異道。自知有力。日作三時。兩分勝時。應學
T1458_.24.0575b24: 佛法。一分下時。應習外典。不計年月以爲
T1458_.24.0575b25: 三分。夜亦三時。初後習定誦經。中間繋心寢
T1458_.24.0575b26: 息。若作婆羅門誦書節段音韻。而讀誦者。得
T1458_.24.0575b27: 越法罪。若方言若國法隨時吟詠爲唱導者。
T1458_.24.0575b28: 斯亦無犯。苾芻尼律亦應習學。尼來請學如
T1458_.24.0575b29: 法教示。若有疑問善爲開釋。若講誦時忘其
T1458_.24.0575c01: 因縁所在方處者。於六大城隨一應説。若忘
T1458_.24.0575c02: 國王并大施主及鄔波斯迦名者。應隨意稱。
T1458_.24.0575c03: 勝光大王給孤獨長者。毘舍佉鄔波斯迦。若
T1458_.24.0575c04: 論昔日本起因縁者。國云婆羅痆斯。王名梵
T1458_.24.0575c05: 摩達多。長者云珊陀那。鄔波斯迦云鄔褒灑
T1458_.24.0575c06: 陀。又苾芻住處常於月八日及十四日。至小
T1458_.24.0575c07: 食時鳴稚集大衆。設香華聽經法。有外
T1458_.24.0575c08: 道來應設方便令彼出去。應請耆宿情存虔
T1458_.24.0575c09: 敬。善威儀者宣説聖言。不應求利以爲活命。
T1458_.24.0575c10: 得惡作罪。若説非法。上座應遮又説法人不
T1458_.24.0575c11: 應多領門徒以爲侍從。彼自隨行者無犯。既
T1458_.24.0575c12: 至彼已踞師子座下埀雙足。若讀經者前置
T1458_.24.0575c13: 高案。用承經典。嚴設香華。説法之師。若他不
T1458_.24.0575c14: 請輒爲人説。得越法罪
T1458_.24.0575c15: 向未近圓人説他麁罪學處第七
T1458_.24.0575c16: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻中有
T1458_.24.0575c17: 一年老苾芻。犯僧伽伐尸沙罪。餘苾芻知向
T1458_.24.0575c18: 未近圓人説。令彼老少共相輕賤。此由
T1458_.24.0575c19: 未近圓事不忍煩惱。制斯學處
T1458_.24.0575c20: 若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未近圓人
T1458_.24.0575c21: 説。除衆羯磨波逸底迦
T1458_.24.0575c22: 未近圓人者。如上説言麁罪者。謂初二部及
T1458_.24.0575c23: 彼方便。此中意顯與婬相應自性方便。是雜
T1458_.24.0575c24: 染故。名爲麁惡。除衆羯磨者。因廣額苾芻松
T1458_.24.0575c25: 樹苾芻尼故。世尊制令與羯磨法。告諸俗衆。
T1458_.24.0575c26: 先問誰能。次作白二羯磨。差遣既得法已。方
T1458_.24.0575c27: 聽告語。若怖畏彼獨一不能者。應作單白合
T1458_.24.0575c28: 共告。由於一人易爲害故。所以須告衆人
T1458_.24.0575c29: 知者。爲遮損減三寶故。爲遮破戒惡黨増故。
T1458_.24.0576a01: 令棄惡友近善友故。又爲將護衆人心故。勿
T1458_.24.0576a02: 彼總謂同惡行故。亦勿總謂諸苾芻等多犯
T1458_.24.0576a03: 戒行相覆蓋故。又勿令其於白衣舍因斯更
T1458_.24.0576a04: 作無益事故。若苾芻於彼俗家他先不知苾
T1458_.24.0576a05: 芻麁惡罪。爲不知想疑。以苾芻麁惡罪而告
T1458_.24.0576a06: 語者。得波逸底迦。他若先知爲不知想疑而
T1458_.24.0576a07: 語他者。得惡作罪。此據得法而爲其四。
T1458_.24.0576a08: 未得法望知不知亦爲其四。得罪同前。除與
T1458_.24.0576a09: 婬欲相應之罪。以餘犯事及壞見等。而告語
T1458_.24.0576a10: 他。或於自身有麁惡罪。向未近圓説。或告他
T1458_.24.0576a11: 時。他不領解。或向苾芻尼説己麁罪者。咸得
T1458_.24.0576a12: 惡作。麁罪麁罪想等六句。如前應説。雖得衆
T1458_.24.0576a13: 法。於已知人有私忿心而向説者。亦得惡作
T1458_.24.0576a14: 罪。由此應知。出家之人所有言説。皆爲利益。
T1458_.24.0576a15: 不應私忿道説。於他無犯者。謂遍城邑聚落
T1458_.24.0576a16: 之内。並悉知聞。若他不知作已知想。或見諦
T1458_.24.0576a17: 人説他無犯
T1458_.24.0576a18: 實得上人法向未近圓人説學處第八
T1458_.24.0576a19: 佛在薜舍離城跋寠末底河側。有諸苾芻。
T1458_.24.0576a20: 先所未得而今得之。以上人法向未近圓者
T1458_.24.0576a21: 説。其事同前。由求利煩惱。制斯學處
T1458_.24.0576a22: 若復苾芻實得上人法。向未近圓人説者。波
T1458_.24.0576a23: 逸底迦
T1458_.24.0576a24: 上人法者義如上説。於中別者。虚實重輕有
T1458_.24.0576a25: 差別故。前是吐羅。此得惡作。前是惡作。此還
T1458_.24.0576a26: 惡作。此中犯者。謂實得上人法。向未近圓人
T1458_.24.0576a27: 説言我得。得波逸底迦。若對非人及癲狂
T1458_.24.0576a28: 等。并先犯等而向説者。得惡作罪。或爲書印。
T1458_.24.0576a29: 得惡作罪。若苾芻手中執果。他有問言。仁獲
T1458_.24.0576b01: 果耶。意在此果。答言得者。得惡作罪。意在聖
T1458_.24.0576b02: 果。答言得者。得波逸底迦。若對俗人現神通
T1458_.24.0576b03: 者。得惡作罪。若苾芻尼對大師前。現神變者。
T1458_.24.0576b04: 亦得惡作。無犯者。爲顯聖教現希有事。自陳
T1458_.24.0576b05: 己徳。或欲令彼所化有情心調伏故。雖説無
T1458_.24.0576b06:
T1458_.24.0576b07: 謗迴衆利物學處第九
T1458_.24.0576b08: 佛在王舍城。時實力子爲衆營務三衣破壞。
T1458_.24.0576b09: 世尊因聽羯磨與衣。時蜜呾羅歩弭迦二人。
T1458_.24.0576b10: 宿世已來。與實力子常有怨嫌。遂便惱謗。諸
T1458_.24.0576b11: 苾芻衆因起諍事不忍煩惱。制斯學處
T1458_.24.0576b12: 若復苾芻先同心許後作是説。諸具壽以僧
T1458_.24.0576b13: 利物隨親厚處迴與別人者。波逸底迦
T1458_.24.0576b14: 言先同心許者。謂己情和同所作事。隨親厚
T1458_.24.0576b15: 者。謂阿遮利耶鄔波馱耶共住門人。利物者
T1458_.24.0576b16: 衣也。據縁起説。通言利物。亦攝於食。與者謂
T1458_.24.0576b17: 不與衆與餘別人。此中犯者。不迴不迴想疑。
T1458_.24.0576b18: 波逸底迦。迴作不迴想疑。得惡作罪。無犯者。
T1458_.24.0576b19: 迴及不迴而作迴想
T1458_.24.0576b20: 輕呵戒學處第十
T1458_.24.0576b21: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻半月
T1458_.24.0576b22: 半月。聽波羅底木叉。聞説波羅市迦時默然
T1458_.24.0576b23: 而住。聞説僧伽伐尸沙等。便生不忍。出言輕
T1458_.24.0576b24: 毀。因波羅底木叉。事慢法煩惱。制斯學處」
T1458_.24.0576b25: 若復苾芻半月半月説戒經時。作如是語。具
T1458_.24.0576b26: 壽。何用説此小隨小學處。爲説是戒時。令諸
T1458_.24.0576b27: 苾芻心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒
T1458_.24.0576b28: 者。波逸底迦。言半月者。謂半月半月也。説戒
T1458_.24.0576b29: 經時者。謂從四波羅市迦。終至七滅諍法。亦
T1458_.24.0576c01: 是總攝諸事及雜碎等所有學處。言何用者。
T1458_.24.0576c02: 是輕呵相。由數犯罪。聞説罪時情生不喜。遂
T1458_.24.0576c03: 即輕呵。言小隨小者。謂下三部。言學處者。謂
T1458_.24.0576c04: 是三學所住之處。名爲學處。心生惡作者。於
T1458_.24.0576c05: 愛非愛應作不作。心生悔恨。名爲惡作。由
T1458_.24.0576c06: 惡作故熱惱害心。名爲惱悔。情生憂慼。故曰
T1458_.24.0576c07: 懷憂。作是呵時便得墮罪。若於十七事尼陀
T1458_.24.0576c08: 那目得迦處。増五増六増十六。摩納毘迦處
T1458_.24.0576c09: 及於餘經與毘柰耶相應之事。而輕呵者。皆
T1458_.24.0576c10: 波逸底迦。若不與此毘柰耶相應經教而輕
T1458_.24.0576c11: 呵者。得惡作罪。若令苾芻尼等生惡作者。並
T1458_.24.0576c12: 得惡作。知他實無惡作等事。作無惡作等想
T1458_.24.0576c13: 疑。六句咸皆有犯。無犯者。據自實心發言陳
T1458_.24.0576c14:
T1458_.24.0576c15: 第二攝頌曰
T1458_.24.0576c16:     種子輕惱教 安床草蓐牽
T1458_.24.0576c17:     強住脱脚床 澆草應三二
T1458_.24.0576c18: 壞生種學處第十一
T1458_.24.0576c19: 佛在室羅伐城給孤獨園。時有苾芻。先是工
T1458_.24.0576c20: 師。爲造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹。
T1458_.24.0576c21: 時樹天神即於其夜詣世尊所。具陳上事。世
T1458_.24.0576c22: 尊知時安慰神已。告諸苾芻。汝等不應斫伐
T1458_.24.0576c23: 樹木。若營事苾芻須伐樹時。去七八日。應於
T1458_.24.0576c24: 樹下作曼荼羅讀誦三啓經。次應爲作布施
T1458_.24.0576c25: 呪願。又説十不善道是墜落因。修十善業獲
T1458_.24.0576c26: 解脱果。復應告曰。此樹若有天神居者。應向
T1458_.24.0576c27: 餘處。今爲僧伽所須。或作窣覩波。作此告已。
T1458_.24.0576c28: 方可伐之。若有異相現者。更應爲讃陀那功
T1458_.24.0576c29: 徳毀慳悋業。仍現變怪更不得伐。又六衆苾
T1458_.24.0577a01: 芻手自誅伐草木。外道俗人見生譏嫌。無悲
T1458_.24.0577a02: 愍心損生住宅因種子及鬼神村事。以譏嫌
T1458_.24.0577a03: 無悲煩惱。制斯學處
T1458_.24.0577a04: 若復苾芻自壞種子有情村。及令他壞者。波
T1458_.24.0577a05: 逸底迦
T1458_.24.0577a06: 言種子村者。種子之村。名種子村。村是聚義。
T1458_.24.0577a07: 種子不同有其五種。一者根種謂香附子及
T1458_.24.0577a08: 薑芋等。因根生故。二者莖種。謂菩提樹及石
T1458_.24.0577a09: 榴等因莖生故。三者節種。謂甘蔗竹等。因節
T1458_.24.0577a10: 生故。四者開裂種。謂桃杏豆等。種子開*裂
T1458_.24.0577a11: 芽乃生故。五者異子種。謂穀麥等異類諸子
T1458_.24.0577a12: 是也。又釋穀麥等亦因開*裂方乃生芽。是開
T1458_.24.0577a13: *裂種。攝其異子種者。如因牛角能生荻等。
T1458_.24.0577a14: 或因羊毛而生青稊。於牛糞聚生青蓮華。從
T1458_.24.0577a15: 異類生。名異子種。或云子子種。從子生故。言
T1458_.24.0577a16: 有情村者。謂是林薄諸有鬼神鳥獸等。禀生
T1458_.24.0577a17: 命者託之而住。猶若人村。言有情者。謂諸禽
T1458_.24.0577a18: 獸蚊&T044844;蛇蠍及蜂蟻等。言及令他壞者。壞是
T1458_.24.0577a19: 抝拉拔掘斬截摧傷之總名也。若苾芻於諸
T1458_.24.0577a20: 種子及生草木有種子生草木想。或復生疑。
T1458_.24.0577a21: 而以刀爪及持甎石水火杵木灰汁沸湯。或
T1458_.24.0577a22: 是水生出令乾死。或牽柴所損。或經行處以
T1458_.24.0577a23: 足踏傷。隨以何縁。或自或他。故爲壞損者皆
T1458_.24.0577a24: 得本罪。若不傷者得惡作罪。若於前境別別
T1458_.24.0577a25: 損壞。隨有所損皆得墮罪。於多方便皆得惡
T1458_.24.0577a26: 作。若以一方便壞多種者。得一惡作。得多本
T1458_.24.0577a27: 罪。若多方便損一種者。翻上應知。於餘學處
T1458_.24.0577a28: 望境望心論因果罪。准此應説。若樹葉新生
T1458_.24.0577a29: 及皴朽皮若華已開。或萎黄葉。或成熟果。
T1458_.24.0577b01: 損落此者皆得惡作。若活根若青葉若生皮。
T1458_.24.0577b02: 華未開果未熟者。皆得本罪。若青苔浮萍等
T1458_.24.0577b03: 水中搖動。咸得惡作。擧出水時便得本罪。若
T1458_.24.0577b04: 地甎石有綠苔生蛇蓋菌等而損壞者。或
T1458_.24.0577b05: 竿笐。瓶衣生白醭而受用。損動者咸得惡
T1458_.24.0577b06: 作。令他拂淨者無犯。諸有情村有生命居者。
T1458_.24.0577b07: 隨損得罪。窠未生卵。或時&MT00142;壞。除者無犯。
T1458_.24.0577b08: 若欲移諸生命者。應極詳審勿令傷損。若行
T1458_.24.0577b09: 動時。及有牽曳。傾瀉湯水并灑掃時無損害
T1458_.24.0577b10: 心。雖損無犯。然諸根種及以果菜。應合淨者
T1458_.24.0577b11: 先作淨已後方食用。淨法有五種。火淨刀淨
T1458_.24.0577b12: 蔫淨鳥淨爪淨。又有五淨。墮破淨拔出淨捩
T1458_.24.0577b13: 斷淨擘破淨非種淨。若蒲萄瓜果總爲一聚。
T1458_.24.0577b14: 於三四處以火拄之。此便爲淨。若刀爪一一
T1458_.24.0577b15: 皆須別淨。又生種中但有損者。此即是淨。然
T1458_.24.0577b16: 於種中有不熟種。被蒸煮已食皆非犯。若苾
T1458_.24.0577b17: 芻自將刀等而作淨者。食時無犯。不淨得墮
T1458_.24.0577b18: 罪。若以火淨有自煮過。然於不淨地中。又有
T1458_.24.0577b19: 内煮並不應食。使他淨時内煮同自。若渉險
T1458_.24.0577b20: 途無未近圓者。及飢儉世不淨非犯
T1458_.24.0577b21: 嫌毀輕賤學處第十二
T1458_.24.0577b22: 佛在王舍城。時實力子大衆差分臥具并知
T1458_.24.0577b23: 食。次時蜜&MT04790;羅歩弭迦兄弟二人數行誹謗。
T1458_.24.0577b24: 雖知大衆秉法呵責。仍猶對面輕毀。又作方
T1458_.24.0577b25: 便譏刺之言。由輕毀事輕毀煩惱。制斯學
T1458_.24.0577b26:
T1458_.24.0577b27: 若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦。言嫌
T1458_.24.0577b28: 毀者。謂毀謗他。或時對面。或在私屏。此中對
T1458_.24.0577b29: 面生過者。若有苾芻被衆差已。輒於其人爲
T1458_.24.0577c01: 嫌毀者。應作白四呵責。既得法已。於彼十
T1458_.24.0577c02: 二種人被衆差者。若對若背爲嫌毀者。咸得
T1458_.24.0577c03: 墮罪。若衆未作呵責法時。爲輕毀者但得惡
T1458_.24.0577c04: 作。若於惡人作惡人想。而嫌毀者無犯。若
T1458_.24.0577c05: 惡人作非惡人想疑。對面嫌毀者。得突色訖
T1458_.24.0577c06: 里多罪。若於善人作善人想疑。嫌毀者。得波
T1458_.24.0577c07: 逸底迦。善人惡人想者無犯。若託傍生而興
T1458_.24.0577c08: 譏謗。或對不解方言者。有人無人想。或復翻
T1458_.24.0577c09: 此或所對境無清淨苾芻者。皆惡作罪
T1458_.24.0577c10: 違惱言教學處第十三
T1458_.24.0577c11: 佛在憍閃毘國瞿師羅園。時闡陀苾芻既犯
T1458_.24.0577c12: 罪已。諸苾芻勸令改悔。便説異言惱亂。於衆
T1458_.24.0577c13: 苾芻應正教誨作白*四羯磨呵責。若默而惱
T1458_.24.0577c14: 者。亦秉法呵責。雖得衆法仍不改者。若語若
T1458_.24.0577c15: 默。或兩倶爲由違惱事輕毀煩惱。制斯學
T1458_.24.0577c16: 處。若復苾芻違惱言教者。波逸底迦。言違惱
T1458_.24.0577c17: 言教者。謂諸苾芻如法教時。此是應作此不
T1458_.24.0577c18: 應作。既聞語已遂便違教。出不忍言。或時默
T1458_.24.0577c19: 然而不應答。如有苾芻問苾芻言。爾見如是
T1458_.24.0577c20: 相貌苾芻及俗男女不。便作惱心。而答之曰。
T1458_.24.0577c21: 如此之人我不曾見。但見兩脚從此而去。或
T1458_.24.0577c22: 時默惱。皆得墮罪。如是乃至片有惱心。詭誑
T1458_.24.0577c23: 異説。或時默然。若對僧伽及清淨苾芻違惱
T1458_.24.0577c24: 教時。咸得墮罪。或他問時先語後默者。得惡
T1458_.24.0577c25: 作罪。若於僧伽及尊重類。稱理之教。垢心違
T1458_.24.0577c26: 惱亦得墮罪。非稱理教作違惱言。得惡作罪。
T1458_.24.0577c27: 僧伽教勅遣作此事爲彼事者。亦得墮罪。於
T1458_.24.0577c28: 稱理教稱理想疑。違皆墮罪。不稱理教作稱
T1458_.24.0577c29: 理想疑。得惡作。若稱理教作不稱理想。雖違
T1458_.24.0578a01: 無犯。若對不解語人而違惱者。亦惡作罪。若
T1458_.24.0578a02: 違惱賊教者。得惡作罪。如賊遣苾芻於阿蘭
T1458_.24.0578a03: 若爲我作食。佛言。應可爲辦。若不能者移處
T1458_.24.0578a04: 去。若住者得惡作。有教須違。謂非理虚誑所
T1458_.24.0578a05: 有言説。有教須爲捨受。謂彼非理帶瞋而言。
T1458_.24.0578a06: 有教應反開悟。謂非理不瞋言。有教當如説
T1458_.24.0578a07: 行。謂有犯令悔言。有教須順從。令持戒
T1458_.24.0578a08: 言。若差知衆事以垢惡心。應作不作。不應
T1458_.24.0578a09: 作而作。皆得墮罪。若無垢心。得惡作罪。若口
T1458_.24.0578a10: 雖不語身惱他時。遣去不去不遣去而去。喚
T1458_.24.0578a11: 來不來。不喚而來。有垢心無垢心。並同前墮
T1458_.24.0578a12: 罪。及以惡作。不犯者。若苾芻見有獵人逐麞
T1458_.24.0578a13: 鹿等。從邊走過。彼來問時應作是語。時寒可
T1458_.24.0578a14: 應向火毒熱可飮冷水。若問不休應自看指
T1458_.24.0578a15: 甲。而報彼云。諾佉鉢奢弭。或看太虚而報彼
T1458_.24.0578a16: 云納婆鉢奢弭。或於四方周遍觀已。作如是
T1458_.24.0578a17: 念。一切諸行皆無有我亦無有情。然後報云。
T1458_.24.0578a18: 我實不見有一有情。此皆無犯。若口有病含
T1458_.24.0578a19: 藥不言者無犯
T1458_.24.0578a20: 不擧敷具學處第十四
T1458_.24.0578a21: 佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻在空露
T1458_.24.0578a22: 地。安僧敷具棄而出去。是時世尊見天欲雨
T1458_.24.0578a23: 手自擧置。因臥具事由輕心不取擧煩惱。
T1458_.24.0578a24: 制斯學處
T1458_.24.0578a25: 若復苾芻於露地處。安僧敷具及諸床座。去
T1458_.24.0578a26: 時不自擧。不教人擧。若有苾芻不囑授。除餘
T1458_.24.0578a27: 縁故。波逸底迦
T1458_.24.0578a28: 言僧伽者。有六種僧伽。一四人僧伽。二過此
T1458_.24.0578a29: 僧伽。三現前僧伽。四四方僧伽。五主僧伽。六
T1458_.24.0578b01: 客僧伽。此中僧伽謂四方僧伽。言敷具者。謂
T1458_.24.0578b02: 床座被褥枕嚢小褥等。言床座者。謂除非法
T1458_.24.0578b03: 高大床座。此非苾芻所應受用。若坐臥者得
T1458_.24.0578b04: 惡作罪。若俗人舍爲愍施主坐臥無犯。床有
T1458_.24.0578b05: 多種。謂鏇脚小床。踞坐繩床。眠臥繩床。褥謂
T1458_.24.0578b06: 臥褥。長四肘闊二肘。四邊縫合貯以毛絮。毛
T1458_.24.0578b07: 謂羊毛絮謂木綿。荻苔劫貝蒲薹雜絮并
T1458_.24.0578b08: 故破物。或糞掃衣。以如是物内在褥中。拍令
T1458_.24.0578b09: 平正。於中横竪以線交絡。勿使綿絮聚在一
T1458_.24.0578b10: 邊。或扜毛爲褥。復安表裏。被謂臥物。枕謂
T1458_.24.0578b11: 偃枕。因諸苾芻食不消故世尊由此開許枕
T1458_.24.0578b12: 嚢。言小褥者。即坐褥也。空露處者。無蔭庇
T1458_.24.0578b13: 處。言不囑授者。若有苾芻。應囑授安敷具處。
T1458_.24.0578b14: 若無苾芻。應告求寂此若無者囑近施主。無
T1458_.24.0578b15: 施主者應觀四方。密藏戸鑰方隨意去。若於
T1458_.24.0578b16: 路中逢苾芻者。應須指的告戸鑰處。言囑授
T1458_.24.0578b17: 者。有其五事。告彼人曰。具壽。此是住房。此
T1458_.24.0578b18: 房可觀察。此是敷具。應可掌持。此是戸鑰。有
T1458_.24.0578b19: 五種人不堪囑授。謂無慚愧有讐隙年衰老
T1458_.24.0578b20: 身帶病。及未圓人。言餘縁者謂是命難及淨
T1458_.24.0578b21: 行難。此中犯者。謂於露地置僧敷具。或爲他
T1458_.24.0578b22: 縁。或輕慢心。或由忘念捨之而去。乃至未過
T1458_.24.0578b23: 勢分。得惡作罪。若過四十九尋。便得墮罪。若
T1458_.24.0578b24: 初去時忘中路方憶者。應心念口言。如此之
T1458_.24.0578b25: 事我更不爲。凡是不應作事。慢心而爲得惡
T1458_.24.0578b26: 作罪者。犯時皆須心念口言。作如是説。如此
T1458_.24.0578b27: 之事我更不爲。又念寺中同梵行者。見我出
T1458_.24.0578b28: 行亦應爲擧。若於路中見苾芻來。應慇懃囑
T1458_.24.0578b29: 請。若苾芻路中許他爲擧來至寺内。初夜不
T1458_.24.0578c01: 擧。乃至明相出不損而擧。得惡作罪。若損而
T1458_.24.0578c02: 擧者。便得墮罪。損壞有二。一風壞。謂風吹令
T1458_.24.0578c03: 卷。二雨壞。若表裏濕徹。此據憶而不擧。若忘
T1458_.24.0578c04: 念者。但得惡作。若諸敷具是不淨物。謂駝牛
T1458_.24.0578c05: 鹿毛間雜羊毛經緯相兼。或木床過佛八指。
T1458_.24.0578c06: 或寶莊嚴。或先犯等人及苾芻尼物。或非寺
T1458_.24.0578c07: 内。謂在餘沙門婆羅門處設居寺内。或是己
T1458_.24.0578c08: 物。或別人物。若不擧者。咸得惡作。於一床座
T1458_.24.0578c09: 二人共坐。在後起者應擧。同時而起小者應
T1458_.24.0578c10: 擧。若同夏者應共擧之。境想六句。初重次輕。
T1458_.24.0578c11: 後二無犯。用僧敷具所有行法。今次當説。若
T1458_.24.0578c12: 諸敷具與毒物相雜。或脂油等之所霑汚不
T1458_.24.0578c13: 應受用。若不能防護無儭物者。不應與敷具。
T1458_.24.0578c14: 於諸敷具有水火等八難事至及猛獸等縁。
T1458_.24.0578c15: 咸須囑授而去。若難縁近者棄去無犯。若有
T1458_.24.0578c16: 彫彩雜色莊畫敷褥。僧伽應畜。別人不應
T1458_.24.0578c17: 畜。若有施主設供之時。遣令坐者。愍施主故。
T1458_.24.0578c18: 暫坐非犯。凡彩畫物若無儭替。不應坐臥。若
T1458_.24.0578c19: 多損壞坐亦無犯。但是僧伽被褥衣服。不應
T1458_.24.0578c20: 在空露處披臥。或胃雨住。或出外遊行。亦
T1458_.24.0578c21: 不應急走。及洗染衣并熏鉢等。諸餘作務不
T1458_.24.0578c22: 往大小行室不向食厨。不應露體輒便披著。
T1458_.24.0578c23: 應加襯替徐徐受用。於五處存意勿使損傷。
T1458_.24.0578c24: 或牽或推。或烟或塵或垢。凡是僧伽所有衣
T1458_.24.0578c25: 服不將餘物而襯替者。不合受用。其所替物。
T1458_.24.0578c26: 或兩重或多重。亦非疎破若有不淨霑汚。尋
T1458_.24.0578c27: 即應洗。苾芻癩病。應住下房。與下敷具。不能
T1458_.24.0578c28: 自濟給供侍人。若用僧伽敷具有損壞者。不
T1458_.24.0578c29: 應默然。捨不料理有破穿處。應須縫補。若斷
T1458_.24.0579a01: 壞者應爲連接。若不堪修補者。用充燈炷。或
T1458_.24.0579a02: 爲拂掃。或斬爲泥及和牛糞。用塗牆壁。或
T1458_.24.0579a03: 填孔隙。令施福増。門人弟子毎於月八日十
T1458_.24.0579a04: 五日二十三日月盡日。應觀師主臥具拂拭
T1458_.24.0579a05: 曬曝。若不爲者。咸得惡作。若無門徒自須料
T1458_.24.0579a06: 理。有賊等怖僧伽衣物不應輕棄。堪受用物
T1458_.24.0579a07: 應持將去。持者自用。若後怖除。應還本處。敷
T1458_.24.0579a08: 臥具處先灑次掃。令其淨潔。復以故衣更須
T1458_.24.0579a09: 拂拭。先安席已。方置&T073554;&T021794;毺等物。應用敷
T1458_.24.0579a10: 座及敷經行。應數補洗。爲護經行物故。修定
T1458_.24.0579a11: 苾芻其足三日一度塗油。少年苾芻染衣之
T1458_.24.0579a12: 時。坐衆枯座。老者來至不應令起。恐廢事故。
T1458_.24.0579a13: 又衆食處他人先至。已坐受食不應令起。下
T1458_.24.0579a14: 至請鹽及取草葉。即名受食。亦復不應非其
T1458_.24.0579a15: 坐次輒便受食。若客創至不應准其大小。令
T1458_.24.0579a16: 主人起而論次第。若於坐處起經行時。應以
T1458_.24.0579a17: 僧脚崎。或將偃帶而記其處。僧伽所有編織
T1458_.24.0579a18: 坐床。求寂不應輒坐。以物覆者聽。若善用心
T1458_.24.0579a19: 無覆應坐。凡聽法時。苾芻尼來編織坐床。亦
T1458_.24.0579a20: 不令坐。若離欲者夜聽法時。應與令坐。諸苾
T1458_.24.0579a21: 芻夜聽法時。不應與尼及俗人求寂。同一&T073554;
T1458_.24.0579a22: 席相近而坐。授學之人亦不同座。有難縁者
T1458_.24.0579a23: 非犯。無夏苾芻不應共三夏者同座而坐。一
T1458_.24.0579a24: 夏者不與四夏者同座。若二夏已去共大三
T1458_.24.0579a25: 夏者皆得同座。若白衣舍處所迮時。雖鄔波
T1458_.24.0579a26: 馱耶同座非犯。於一床上乃至三人亦聽同
T1458_.24.0579a27: 坐。若大木枯聽二人同座。小方座者但一人
T1458_.24.0579a28: 坐。在道路行借得臥具。咸應均分。理無獨
T1458_.24.0579a29: 用。若多得者別別與之。若一被者隨彼眠人。
T1458_.24.0579b01: 普皆通覆施主被帔。意爲多人不應獨披經
T1458_.24.0579b02: 行。若是私衣披行無犯。不應一床二人同臥。
T1458_.24.0579b03: 有慚愧者無犯。若在行途得大床大*帔。中
T1458_.24.0579b04: 間衣隔同臥非犯。不重壘木枯而坐。若有施
T1458_.24.0579b05: 主以衣物布地。延請法衆願爲蹈者。苾芻應
T1458_.24.0579b06: 生愍念起無常想蹈之無犯。爲令外道生信
T1458_.24.0579b07: 敬故。若有施主爲請衆僧。須席褥時衆物應
T1458_.24.0579b08: 借。若自送來者善。若不爾者應鳴健稚。令
T1458_.24.0579b09: 門徒等更相率勵往彼取之。若施主自有私
T1458_.24.0579b10: 縁借褥席者。亦應與之。令一苾芻隨去守護。
T1458_.24.0579b11: 應在一邊自爲念誦。若事了後應令送歸。有
T1458_.24.0579b12: 油膩汚應澡豆洗。不淨汚者應用土洗。在空
T1458_.24.0579b13: 露處聽法之時。若天雨者不應棄座而去。同
T1458_.24.0579b14: 座之人應共收擧師子座上以寶莊嚴。或俗
T1458_.24.0579b15: 人衣持用敷設作無常想。應坐非犯。於蘭若
T1458_.24.0579b16: 中信心施主爲苾芻故造立寺舍。若須*臥具
T1458_.24.0579b17: 應暫與之。若持送時遇天雨者。應安樹下以
T1458_.24.0579b18: 故衣覆。設會既了不肯還者。應強奪取。勿令
T1458_.24.0579b19: 散失。若於露處安瞻部光像。若逢天雨無
T1458_.24.0579b20: 未圓人。作大師心。宜應&T016254;入。若軌範師。或親
T1458_.24.0579b21: 教師。晝日林中靜心住處。若有坐枯應爲持
T1458_.24.0579b22: 返。若師自灑掃或縫衣時。應前白言。尊勿自
T1458_.24.0579b23: 勞。我當代作。若師自求福樂爲先首。或衆差
T1458_.24.0579b24: 遣作縫衣人。不代無過。若苾芻習誦經時。應
T1458_.24.0579b25: 離聞處温理舊業。勿惱傍人。若斷惑習定者。
T1458_.24.0579b26: 既受教法隨於一處靜意而思。若有俗人來
T1458_.24.0579b27: 請食者。應鳴*健稚知時早去。隨自門徒應
T1458_.24.0579b28: 須檢察。衆首上座問客苾芻。同去食不。所有
T1458_.24.0579b29: 房門並牢閉不。苾芻無事不應斷食若輒斷
T1458_.24.0579c01: 者。得惡作罪。若將衆僧座物往食處者。可置
T1458_.24.0579c02: 牆邊。或安樹下令人守護事了持歸。俗人借
T1458_.24.0579c03: 座。送至寺中不相報知。遂捨去者。苾芻若
T1458_.24.0579c04: 見應即内之。若不能者報授事人。或時露處
T1458_.24.0579c05: 多曬*臥具。難縁若來應鳴*健稚衆共收擧。
T1458_.24.0579c06: 苾芻若見火燒寺時。先出自己所有衣鉢。其
T1458_.24.0579c07: 次當出常住貲財。令無力人一處看守。其火
T1458_.24.0579c08: 若盛不應輒入。大水來漂亦應准此。由失自
T1458_.24.0579c09: 財交有廢闕。設損衆物。不同斯苦。如上所制。
T1458_.24.0579c10: 違不行者並得惡作
T1458_.24.0579c11: 不擧草敷具學處第十五
T1458_.24.0579c12: 佛在室羅伐城給孤獨園。時南方有二苾芻。
T1458_.24.0579c13: 來至寺中敷草臥具去不收擧。致損房舍。
T1458_.24.0579c14: 惱同前。制斯學處
T1458_.24.0579c15: 若復苾芻於僧房内。若草若葉。自敷教人敷。
T1458_.24.0579c16: 去時不自擧不教人擧。若有苾芻不囑授。除
T1458_.24.0579c17: 餘縁故。波逸底迦
T1458_.24.0579c18: 言僧房者。謂四方僧伽房舍。下皆同此。若是
T1458_.24.0579c19: 私處但得惡作。言房舍者。於四威儀得爲受
T1458_.24.0579c20: 用。言敷具者。若草若葉而作敷具。去時者。謂
T1458_.24.0579c21: 離勢分。勢分多少如上已明。又不囑授者。謂
T1458_.24.0579c22: 有苾芻應須囑授。然諸苾芻受他囑授。即應
T1458_.24.0579c23: 存心爲作其事。不依言者。得惡作罪。若於寺
T1458_.24.0579c24: 中有草敷具是常所敷。主人遮時即不須却。
T1458_.24.0579c25: 境想如前。然此草敷有二種壞一風所吹。二
T1458_.24.0579c26: 蟲蟻食。亦如上説。若白衣舍。當須問主依他
T1458_.24.0579c27: 所説或去或留。若違言者得惡作罪。阿蘭若
T1458_.24.0579c28: 處擧起方行。不擧動時得惡作罪。若染衣時
T1458_.24.0579c29: 於草上曬。問主同前。若經行時將草布地。
T1458_.24.0580a01: 不可日日常爲收擧。然於去時總須縛束挂
T1458_.24.0580a02: 樹當行。於大會處草薦坐時。且應收擧置之
T1458_.24.0580a03: 一畔。若會了後應即除棄。牛糞土屑洗手所
T1458_.24.0580a04: 須。安瓦器中勿令損壞
T1458_.24.0580a05: 牽他出僧房學處第十六
T1458_.24.0580a06: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻由
T1458_.24.0580a07: 瞋忿故。於四方僧住處。夜牽門徒令出。
T1458_.24.0580a08: 事同前。因攝受門徒煩惱。制斯學處
T1458_.24.0580a09: 若復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或
T1458_.24.0580a10: 令他牽出者。除餘縁故。波逸底迦
T1458_.24.0580a11: 言餘縁者。舍欲崩倒。牽出病人者無犯。若有
T1458_.24.0580a12: 苾芻是鬪諍者。先無諍事能令諍生。現有諍
T1458_.24.0580a13: 事令轉増長。戒見軌式多有虧損。如此之人
T1458_.24.0580a14: 瞋而曳出。若無善心亦得惡作。此中犯者或
T1458_.24.0580a15: 爲*貲財。或念讐隙。或因利養而生嫉妬。或
T1458_.24.0580a16: 由毀謗師主門徒及餘知識。生瞋恨故。若自
T1458_.24.0580a17: 牽若使人牽。出住處時咸得本罪。若曳衣鉢
T1458_.24.0580a18: 得惡作罪。若以書印等令他牽出者。得突色
T1458_.24.0580a19: 訖里多。若尼住處授學人處。或先犯人。或非
T1458_.24.0580a20: 人等所住之處。或自私房。或求寂住處。或於
T1458_.24.0580a21: 空處。或外道處。於斯等處曳出清淨苾芻。得
T1458_.24.0580a22: 惡作罪。在僧伽處。作僧伽想境想六句。二犯
T1458_.24.0580a23: 墮罪。四皆惡作。無過苾芻作無過想亦有六
T1458_.24.0580a24: 句。初重次輕。後二無犯。若破戒人大衆應共
T1458_.24.0580a25: 驅出。若恐鬪諍者。應爲恐愶。持其衣鉢方便
T1458_.24.0580a26: 令出。若倚門若抱柱。咸應斫去。并推出之。若
T1458_.24.0580a27: 事殄息。所斫截處僧應修補。若於門徒。或於
T1458_.24.0580a28: 餘人。爲訶責心。冀其懲息。牽出房時無犯。然
T1458_.24.0580a29: 不應令出其住處。應以五事呵責門徒。謂不
T1458_.24.0580b01: 共語。不共受用。不受承事。遮善品。捨依止。
T1458_.24.0580b02: 有五過失應呵責。無信心。有懈怠。出麁言。
T1458_.24.0580b03: 親惡友。不恭敬。若不應呵而呵。應呵不呵。得
T1458_.24.0580b04: 惡作罪。若無破戒罪。但難共語者。應爲曳韁
T1458_.24.0580b05: 法而折伏之。應遣智人就彼開諫。令其息惡
T1458_.24.0580b06: 而來懺謝。捨前五事應忍恕之。不應恕而恕。
T1458_.24.0580b07: 應恕不恕。皆得惡作罪
T1458_.24.0580b08: 若已近圓人不行恭敬。不堪教誨者。應與六
T1458_.24.0580b09: 物驅令出去。若是求寂與上下二衣亦驅令
T1458_.24.0580b10: 去。若於住處龍蛇忽至。應可彈指而語之曰。
T1458_.24.0580b11: 賢首。汝應遠去。勿惱苾芻。若告已不去者。
T1458_.24.0580b12: 應持軟物而羂去之。勿以毛繩等繋。勿令傷
T1458_.24.0580b13: 損。於草叢處安詳解放。待入穴已。然後捨去。
T1458_.24.0580b14: 若棄蚤虱等。不可隨宜輒便棄地。應於故布
T1458_.24.0580b15: 帛上觀時冷熱而安置之。此若無者。應安壁
T1458_.24.0580b16: 隙柱孔任其自活。如前所制。不依行者咸得
T1458_.24.0580b17: 惡作
T1458_.24.0580b18: 根本薩婆多部律攝卷第九
T1458_.24.0580b19:
T1458_.24.0580b20:
T1458_.24.0580b21:
T1458_.24.0580b22: 根本薩婆多部律攝卷第
T1458_.24.0580b23:   尊者勝友*集
T1458_.24.0580b24:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1458_.24.0580b25: 強惱觸他學處第十
T1458_.24.0580b26: 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。鄔陀夷
T1458_.24.0580b27: 苾芻欲惱他故。久在門外。共人談説。夜喚
T1458_.24.0580b28: 開門入房強臥。自恃陵他因生惱觸。其事
T1458_.24.0580b29: 同前。由不忍煩惱。制斯學處
T1458_.24.0580c01: 若復苾芻於僧住處。知諸苾芻先此處住。後
T1458_.24.0580c02: 來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。作如
T1458_.24.0580c03: 是念。彼若生苦者。自當避我去。波逸底迦」
T1458_.24.0580c04: 知諸苾芻先此處住者。或自先知。或因他報。
T1458_.24.0580c05: 故相惱觸者。謂故恃強力觸惱前人。臥具者。
T1458_.24.0580c06: 謂床座&T073554;褥。言生苦者。謂禮敬時生苦。或承
T1458_.24.0580c07: 事時供養時。看病時請教時。讀誦時諮問時。
T1458_.24.0580c08: 與欲時飮食時。受施時坐臥等時。悉皆生苦。
T1458_.24.0580c09: 但使發心作惱他意。令他生苦。於僧住處皆
T1458_.24.0580c10: 得本罪。於餘住處咸得惡作。設僧住處不作
T1458_.24.0580c11: 惱心。強臥之時亦得惡作。若有餘縁者無犯。
T1458_.24.0580c12: 此中犯者。若他先住作先住想疑。惱時墮罪。
T1458_.24.0580c13: 非先住人作先住想疑。是先住人作非先住
T1458_.24.0580c14: 想。故爲惱亂者。亦得惡作。若令未近圓人生
T1458_.24.0580c15: 惱觸者。得惡作罪。於尼住處等令他惱時。亦
T1458_.24.0580c16: 得惡作。時鄔陀夷廣爲惱觸。若見苾芻麁食
T1458_.24.0580c17: 不足。勸令誦經竟夜不臥。若見他得飽滿美
T1458_.24.0580c18: 食。令其徹曉端坐繋念。若是寒時遣居露
T1458_.24.0580c19: 地。以冷水灑經夜爲扇。若在熱時遣居
T1458_.24.0580c20: 室。近火而住。蓋以毛緂。或於住處無大便處。
T1458_.24.0580c21: 他置瓮器擬夜所須。並皆打破。令諸苾芻事
T1458_.24.0580c22: 有廢闕。遂於水竇放棄不淨。便將此事遍告
T1458_.24.0580c23: 白衣。或故服瀉藥詐現病状。寢臥于床。令問
T1458_.24.0580c24: 病人久立勞倦。又於苾芻禪思讀誦作業之
T1458_.24.0580c25: 處。令他起動妨彼進修。聞有怖至不許閉門。
T1458_.24.0580c26: 欲彼驚忙不得眠睡。苾芻不應大小行處久
T1458_.24.0580c27: 臥門邊。妨諸來者。凡作故心惱苾芻者。咸得
T1458_.24.0580c28: 墮罪。又亦不應於大小便處久作經行。到此
T1458_.24.0580c29: 室時不依大小。在前至者即應先入。便利
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]