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根本説一切有部苾芻尼戒經 (No. 1455_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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No.1455
根本説一切有部苾芻尼戒經
三藏法師義淨奉 制譯
別解脱經難得聞 經於無量倶胝劫
讀誦受持亦如是 如説行者更難遇
諸佛出現於世樂 演説微妙正法樂
僧伽一心同見樂 和合倶修勇進樂
若見聖人則爲樂 并與共住亦爲樂
若不見諸愚癡人 是則名爲常受樂
見具尸羅者爲樂 若見多聞亦名樂
見阿羅漢是眞樂 由於後有不生故
於河津處妙階樂 以法降怨戰勝樂
證得正慧果生時 能除我慢盡爲樂
若有能爲決定意 善伏根欲具多聞
從少至老處林中 寂靜閑居蘭若樂
諸大徳。春時爾許過。餘有爾許在。老死既侵
命根漸減。大師教法不久當滅。諸大徳。應懃
光顯。莫爲放逸。由不放逸。必當證得如來應
正等覺。何況所餘覺品善法。大徳僧伽。先作
何事。佛聲聞衆少求少事。未受近圓者出。不
合十指恭敬 禮釋迦師子
別解脱調伏 我説仁善聽
聽已當正行 如大仙所説
於諸小罪中 勇猛亦懃護
心馬難制止 勇決恒相續
別解脱如銜 有百針極利
若人違軌則 聞教便能止
大士若良馬 當出煩惱陣
若人無此銜 亦不曾憙樂
彼沒煩惱陣 迷轉於生死
作褒灑陀。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼
僧伽應許。苾芻尼僧伽。今作褒灑陀。説波
羅底木叉戒經。白如是 諸大徳。我今作
褒灑陀。説波羅底木叉戒經。仁等諦聽。善思
念之。若有犯者。當發露。無犯者默然。默然
故。知諸大徳清淨。如餘問時即如實答。我今
於此勝苾芻尼衆中。乃至三問亦應如實答。
若苾芻尼憶知有犯不發露者。得故妄語罪。
諸大徳。佛説故妄語是障礙法。是故苾芻尼
欲求清淨者。當發露。發露即安樂。不發露不
安樂 諸大徳。我已説戒經序。今問。諸
然故。我今如是持
諸大徳。此八波羅市迦法。半月半月戒經中
説
攝頌曰
不淨不與取 斷人稱上法
觸八事覆隨 斯皆不共住
若復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處。不捨學
處。學羸不自説。作不淨行。兩交會法。乃至共
傍生。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住
若復苾芻尼若在聚落。若空閑處。他不與
物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若
殺。若縛若驅擯。若呵責言。咄女子。汝是賊
癡無所知。作如是盜。如是盜者。此苾芻尼亦
得波羅市迦。不應共住 若復苾芻尼若
人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與。或自
持刀。或求持刀者。若勸死讃死。語言。咄女
子。何用此罪累不淨惡活爲。汝今寧死死勝
生。隨自心念。以餘言説勸讃令死。彼因死
者。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住
若復苾芻尼實無知無遍知自知。不得上人法
寂靜。聖者殊勝證悟智見安樂住。而言我知
我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故。作
如是説。諸具壽。我實不知不見。言知言見。虚
誑妄語。除増上慢。此苾芻尼亦得波羅市迦。
不應共住 若復苾芻尼自有染心。共染
心男子。從自腋已下膝已上作受樂心。身相
摩觸。若極摩觸。於如是事。此苾芻尼亦得波
羅市迦。不應共住 若復苾芻尼自有染
心共染心男子。掉擧戲笑。指其處所。定時
現相。來去丈夫。情相許可。在可行非處。縱身
而臥。於是八事共相領受。若苾芻尼作如是
事者。亦得波羅市迦。不應共住 若復苾
芻尼先知他苾芻尼犯他勝罪。而不曾説。彼
身死後。若歸俗若出去。方作是語。尼衆應
知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。於如是事。此
苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住 若復
苾芻尼知彼苾芻和合僧伽。與作捨置羯磨。
苾芻尼衆亦復與作不禮敬法。彼苾芻於僧
伽處現恭敬相。希求拔濟。自於界内乞解
捨置法。彼苾芻尼報苾芻言。聖者。勿於僧
伽處現恭敬相。希求拔濟。自於界内乞解捨
置法。我爲聖者供給衣鉢及餘資具。悉令
無乏。當可安心讀誦作意。時諸苾芻尼告
此尼曰。汝豈不知衆與此人作捨置羯磨。苾
芻尼與作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自於
界内乞解捨置法。汝便供給衣鉢等物。令無
乏少。汝今應捨此隨從事。諸苾芻尼如是
諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正
諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。
此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住 諸
大徳。我已説八他勝法。苾芻尼於此隨犯一
一事。不得與諸苾芻尼共住如前。後亦如是。
得他勝罪。不應共住。今問諸大徳。是中清淨
持
諸大徳。是二十僧伽伐尸沙法。半月半月戒
經中説
攝頌曰
媒嫁及二謗 二染并四獨
夫棄契作解 二諍雜獨住
破僧與隨伴 汚家并惡性
衆教有二十 八三諫應知
若復苾芻尼作媒嫁事。持男意語女。持女意
語男。若爲成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽
伐尸沙 若復苾芻尼懷瞋不捨故。於清
淨苾芻尼。以無根波羅市迦法謗。欲壞彼淨
行。後於異時。若問若不問。知此是無根謗。
彼苾芻尼由瞋恚故。作是語者。僧伽伐尸
沙 若復苾芻尼懷瞋不捨故。於清淨苾芻
尼以異非分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後
於異時。若問若不問。知此是異非分事。以少
相似法而爲毀謗。彼苾芻尼。由瞋恚故。作是
語者。僧伽伐尸沙 若復苾芻尼有染心。
從染心男子共相領受。隨取何物。僧伽伐尸
沙 若復苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨
汝無染心受染心男子物。我復何過者。僧伽
伐尸沙 若復苾芻尼獨從尼寺向餘處宿
者。僧伽伐尸沙 若復苾芻尼獨從尼寺
晝向俗家者。僧伽伐尸沙 若復苾芻尼
獨在道行者。僧伽伐尸沙 若復苾芻尼
獨浮渡河者僧伽伐尸沙 若復苾芻尼知
他婦女作非法事。衆人共嫌爲夫所棄。并
白王知度令出家者。僧伽伐尸沙 若復
苾芻尼依他舊契。自爲己索亡人物者。僧伽
伐尸沙 若復苾芻尼知苾芻尼被苾芻尼
衆。爲作捨置羯磨。便出界外。爲作解法者僧
伽伐尸沙 若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬪
諍紛擾作如是語。我捨佛法僧非但此沙門
釋女具戒具徳。有勝善法。於餘沙門。亦具戒
具徳。有勝善法。我當詣彼修習梵行。時諸
苾芻尼語言。汝可捨此罪惡之見。如是諫
時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨
教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐
尸沙 若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬪諍紛
擾。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姉妹。莫鬪諍紛
擾。此苾芻尼作如是語。汝有愛恚怖癡。於鬪
諍人有遮不遮。諸苾芻尼語言。大徳。他諫誨
時莫作是語。汝有愛恚怖癡。於鬪諍人有遮
不遮。姉妹可止。此語諸苾芻尼。如是諫時。捨
者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應
詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙」
若復苾芻尼共餘苾芻尼雜亂而住。掉擧戲
笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姉妹。莫雜亂
住掉擧戲笑。汝雜亂住時。令善法衰損。不得
増益。應可別住。別住之時令善法増益。不復
衰損。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。
應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨
者善。若不捨者。僧伽伐尸沙 若復苾芻
尼知餘苾芻尼樂爲獨住。諸苾芻尼語是苾
芻尼言。大徳。莫爲獨住。汝獨住時令善法衰
損。不得増益。姉妹。應可共住。令善法増益。
不復衰損。諸苾芻尼亦應告言。大徳。勿樂獨
住。令善法衰損。大徳。應可捨此獨住惡見。作
是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正
諫隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧
伽伐尸沙 若復苾芻尼興方便。欲破和
合僧伽。於破僧事堅執不捨。諸苾芻尼應語
彼苾芻尼言。姉妹。莫欲破和合僧伽堅執而
住。姉妹。應與僧伽和合共住歡喜無諍。一心
一説如水乳合。大師教法令得光顯安樂久
住。具壽。汝可捨破＊僧事。諸苾芻尼如是諫
時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨
教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐
尸沙 若復苾芻尼若一若二若多。與彼
苾芻尼共爲伴黨。同邪違正隨順而住。時此
苾芻尼語諸苾芻尼言。大徳。莫共彼苾芻尼
有所論説。若好若惡何以故。彼苾芻尼是順
法律依法律。語言無虚妄。彼愛樂者我亦愛
樂。諸苾芻尼應語此苾芻尼言。具壽。莫作是
説。彼苾芻尼是順法律依法律。語言無虚妄。
彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順
法律不依法律。語言皆虚妄。汝莫樂破＊僧。
當樂和合＊僧。應與＊僧和合歡喜無諍。一心
一説如水乳合。大師教法令得光顯安樂久
住。具壽。可捨破＊僧惡見。順邪違正。勸作諍
事堅執而住。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若
不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨
是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙 若
復衆多苾芻尼於村落城邑住。汚他家行惡
行。汚他家亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。
諸苾芻尼應語彼苾芻尼言。具壽。汝等汚他
家行惡行。汚他家亦衆見聞知。行惡行亦衆
見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻尼語諸
苾芻尼言。大徳。有愛恚怖癡。有如是同罪。苾
芻尼有驅者有不驅者。時諸苾芻尼語彼苾
芻尼言。具壽。莫作是語。諸大徳。有愛恚怖
癡。有如是同罪。苾芻尼有驅者有不驅者。何
以故。諸苾芻尼無愛恚怖癡。汝等汚他家行
惡行。汚他家亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞
知。具壽。汝等應捨愛恚等。言諸苾芻尼。如是
諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。
隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽
伐尸沙 若復苾芻尼惡性不受人語。諸
苾芻尼於佛所説戒經中。如法如律勸誨之
時。不受諫語言。諸大徳。莫向我説少許若好
若惡。我亦不向諸大徳説若好若惡。諸大徳
止。莫勸我。莫論説我。諸苾芻尼語是苾芻尼
言。具壽。汝莫不受諫語。諸苾芻尼於佛所説
戒經中。如法如律勸誨之時。應受諫語。具
壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾芻尼亦如法諫具
壽。如是如來應正等覺佛聲聞衆。便得増長。
共相諫誨。具壽。汝等應捨此事。諸苾芻尼如
是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正
諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。
僧伽伐尸沙 諸大徳。我已説二十僧伽
伐尸沙法。十二初犯八至三諫若苾芻尼隨
一一犯故覆藏者。二部僧伽應與作半月行
摩那
。行摩那竟。餘有出罪。若稱可二部
僧伽意者。二部僧伽各二十衆。當於四十衆
中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十衆。是
苾芻尼罪。不得除。二部僧伽得罪此是出
諸大徳。此三十三泥薩祇波逸底迦法。半月
半月戒經中説
初攝頌曰
持離畜浣衣 取衣乞過受
同價及別主 遣使送衣直
若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。得長
衣齊。十日不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波
逸底迦 若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那
衣復出。於五衣中離一一衣界外宿。下至
一夜。除得衆法。泥薩祇波逸底迦 若
復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時
衣。欲須應受受已。當疾成衣。若有望處
求令滿足。若不足者。得畜經一月。若過者。泥
薩祇波逸底迦 若復苾芻尼與非親苾芻
浣染打故衣者。泥薩祇波逸底迦 若復
苾芻尼從非親苾芻取衣者。除貿易。泥薩祇
波逸底迦 若復苾芻尼從非親居士居士
婦乞衣。除餘時。泥薩祇波逸底迦。餘時者。若
苾芻尼奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。此是時
若復苾芻尼奪衣。失衣燒衣吹衣漂衣。從非
親居士居士婦乞衣。彼多施衣苾芻尼。若須
應受上下二衣。若過受者泥薩祇波逸底迦
若復苾芻尼。有非親居士居士婦共辦衣價。
當買如是清淨衣。與某甲苾芻尼及時應用。
此苾芻尼先不受請。因他告知。便詣彼家
作如是語。善哉仁者。爲我所辦衣價可買如
是清淨衣。及時與我爲好故。若得衣者。泥薩
祇波逸底迦 若復苾芻尼有非親居士居
士婦。各辦衣價。當買如是清淨衣。與某甲苾
芻尼。此苾芻尼先不受請因他告知。便詣彼
家作如是語。善哉仁者。爲我所辦衣價。可共
買如是清淨衣。及時與我爲好故。若得衣者。
泥薩祇波逸底迦 若復苾芻尼若王若大
臣婆羅門居士等。遣使爲苾芻尼送衣價。彼
使持衣價至苾芻尼所。白言。聖者。此物是某
甲王大臣婆羅門居士等遣我送來。聖者哀
愍爲受。是苾芻尼語彼使言。仁此衣價我不
應受。若得順時淨衣應受。彼使白言聖者。有
執事人不須衣。苾芻尼言有。若僧伽淨人。若
鄔波斯伽。此是苾芻尼執事人。彼使往執事
人所。與衣價已。語言。汝可以此衣價。買順
時清淨衣。與某甲苾芻尼令其披服。彼使善
教執事人已還至苾芻尼所白言。聖者。所示
執事人。我已與衣價。得清淨衣應受。苾芻尼
須衣。應往執事人所。若二若三令彼憶念。告
言。我須衣。若得者善。若不得者。乃至四五六
返往。彼默然隨處而住。若四五六返得衣者
善。若不得衣過。是求得衣者。泥薩祇波逸底
迦。若竟不得衣。是苾芻尼應隨彼送衣價處。
若自往若遣可信人。往報言。人爲某甲苾芻
尼送衣價彼苾芻尼竟不得衣。仁應知。勿令
失。此是時
第二攝頌曰
捉金銀出納 賣買鉢乞線
織師自奪衣 迴他病長鉢
若復苾芻尼自手捉金銀錢等。若教他捉者。
泥薩祇波逸底迦 若復苾芻尼種種出納
求利者。泥薩祇波逸底迦 若復苾芻尼
種種賣買者。泥薩祇波逸底迦 若復苾
芻尼有鉢減五綴。堪得受用。爲好故更求
餘鉢得者。泥薩祇波逸底迦。彼苾芻尼應
於衆中捨此鉢。取衆中最下鉢。與彼苾芻
尼報言。此鉢還汝不應守持。不應分別。亦
不施人。應自審詳徐徐受用。乃至破應護
持。此是其法 若復苾芻尼自乞縷線。使
非親織師織作衣。若得衣者。泥薩祇波逸
底迦 若復苾芻尼有非親居士居士婦。爲
苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不
受請。便生異念。詣彼織師所。作如是言。汝
今知不。此衣爲我織。善哉織師。應好織淨梳
治。善揀擇極堅打。我當以少鉢食。或鉢食
類。或復食直而相濟給。若苾芻尼以如是
物與織師求得衣者。泥薩祇波逸底迦
若復苾芻尼與苾芻尼衣。彼於後時惱瞋罵
詈生嫌賤心。若自奪若教他奪。報言。還我衣
來。不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩祇波
逸底迦 若復苾芻尼知他與衆物。自迴
入己者。泥薩祇波逸底迦 如世尊説。聽
諸病苾芻尼。所有諸藥隨意服食。謂酥油
糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾
芻尼過七日服者。泥薩祇波逸底迦 若
復苾芻尼畜長鉢得經一宿。若過畜者。泥薩
祇波逸底迦
第三攝頌曰
不著捨不捨 乞金銀染衣
得利有五殊 買藥衣二價
若復苾芻尼於半月内不＊著五衣者。泥薩祇
波逸底迦 若復苾芻尼非時捨羯恥那衣
者。泥薩祇波逸底迦 若復苾芻尼依時
不捨羯恥那衣者。泥薩祇波逸底迦 若
復苾芻尼乞求金銀者。泥薩祇波逸底迦
若復苾芻尼以衣利直。將充食用者。泥薩
祇波逸底迦 若復苾芻尼得別衣利。充
食用者。泥薩祇波逸底迦 若復苾芻尼
得臥具利。將充食用者。泥薩祇波逸底迦
若復苾芻尼得夏安居利。充食用者。泥薩
祇波逸底迦 若復苾芻尼得多人利。迴
入己者。泥薩祇波逸底迦 若復苾芻尼
得僧祇利物。迴入己者。泥薩祇波逸底迦
若復苾芻尼買諸藥物繋竟復解。解而復
繋者。泥薩祇波逸底迦 若復苾芻尼持
貴價重衣者。泥薩祇波逸底迦 若復苾
芻尼持貴價輕衣者。泥薩祇波逸底迦
諸大徳。我已説三十三泥薩祇波逸底迦法。
清淨默然故。我今如是持
諸大徳此一百八十波逸底迦法。半月半月
戒經中説
第一攝頌曰
妄毀及離間 發擧説同聲
説罪得上人 隨親輒輕毀
若復苾芻尼故妄語者。波逸底迦 若復
苾芻尼毀訾語故。波逸底迦 若復苾芻
尼離間語故。波逸底迦 若復苾芻尼知
和合僧伽。如法斷諍事已除滅。後於羯磨
處。更發擧者。波逸底迦 若復苾芻尼爲
男子説法。過五六語。除有智女人。波逸底
迦 若復苾芻尼與未近圓人同句讀誦。及
教授法者。波逸底迦 若復苾芻尼知他
苾芻尼有麁惡罪。向未近圓人説除衆羯磨。
波逸底迦 若復苾芻尼實得上人法。向
未近圓人説者。波逸底迦 若復苾芻尼
先同心許。後作是説。諸具壽。以＊僧利物隨
親厚處。迴與別人者。波逸底迦 若復苾
芻尼半月半月説戒經時。作如是語。諸具壽。
何用説此小隨小學處。爲説是戒。時令諸苾
芻尼心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒
者。波逸底迦
第二攝頌曰
種子輕惱教 安床草葉敷
強住脱床虫 過三外道處
若復苾芻尼自壞種子有情村。及令他壞者。
波逸底迦 若復苾芻尼嫌毀輕賤苾芻尼
者。波逸底迦 若復苾芻尼違惱言教者。
波逸底迦 若復苾芻尼於露地處安＊僧
敷具及諸床座。去時不自擧。不教人擧
若有苾芻尼不囑授者。除餘縁故波逸底
迦 若復苾芻尼於＊僧房内。若草若葉自
敷教人敷。去時不自擧。不教人擧。若有苾芻
尼不囑授。除餘縁故波逸底迦 若復苾
芻尼於＊僧住處。知諸苾芻尼先此處住。後來
於中故相惱觸於彼臥具。若坐若臥。作如是
念。彼若生苦者。自當避我去。波逸底迦
若復苾芻尼於＊僧住處。知重房棚上脱脚
床。及餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦 若
復苾芻尼知水有蟲。自澆草土。若和牛糞。及
教人澆者。波逸底迦 若復苾芻尼作大
住處。於門梐邊應安横扂。及諸窓牖并安水
竇。若起牆時是濕泥者。應二三重齊横扂處。
若過者。波逸底迦 若復苾芻尼於外道
住處。得經一宿一食。除病因縁。若過者。波
逸底迦
第三攝頌曰
過三不餘食 勸足并別衆
非時觸不受 蟲外道觀裝
若復衆多苾芻尼往俗家中。有淨信婆羅門
居士。慇懃勸請與餅麨飯。苾芻尼須者應兩
三鉢受。若過受者。波逸底迦。既受得已還至
住處。若有苾芻尼應共分食。此是時 若
復苾芻尼足食竟。不作餘食法。更食者。波逸
底迦 若復苾芻尼知他苾芻尼足食竟。不
作餘食法。勸令更食。告言。具壽。當噉此食。
以此因縁欲使他犯生憂惱者。波逸底迦
若復苾芻尼別衆食者。除餘時。波逸底迦。餘
時者。病時作時。道行時船行時。大衆食時。沙
門施食時。此是時 若復苾芻尼非時食
者。波逸底迦 若復苾芻尼食曾經觸食
者。波逸底迦 若復苾芻尼不受食擧著口
中而噉咽者。除水及齒木。波逸底迦 若
復苾芻尼知水有虫受用者。波逸底迦
若復苾芻尼自手授與無衣外道及餘外道男
女食者。波逸底迦 若復苾芻尼往觀整
裝軍者。波逸底迦
第四攝頌曰
觀軍二打擬 覆罪詣俗家
然火與欲過 説欲非障法
若復苾芻尼有因縁往軍中。應齊二夜。若過
宿者。波逸底迦 若復苾芻尼在軍中宿
經二夜。觀整裝軍。見先旗兵。及看布陣散
兵者。波逸底迦 若復苾芻尼瞋恚故不
喜。打苾芻尼者。波逸底迦 若復苾芻尼
瞋恚故不喜。擬手向苾芻尼者。波逸底迦
若復苾芻尼知他苾芻尼有麁惡罪。覆藏者。
波逸底迦 若復苾芻尼語餘苾芻尼。作
如是語。具壽。共汝詣俗家。當與汝美好飮
食令得飽滿。彼苾芻尼至俗家竟。不與食。語
言。具壽。汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐
獨語樂。作是語時。欲令生惱者。波逸底迦
若復苾芻尼無病爲身。若自然火。若教他
然者。波逸底迦 若復苾芻尼。與他欲已。
後便悔言。還我欲來。不與汝者。波逸底迦
若復苾芻尼與未近圓人同室宿。過二夜者。
波逸底迦 若復苾芻尼作如是語。我知
佛所説法。欲是障礙者。習行之時非是障
礙。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言。具壽。汝莫
作是語。我知佛所説。欲是障礙法者。習行之
時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世
尊不作是語。世尊以無量門。於諸欲法説爲
障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻尼如是諫
時。捨者善。若不捨者。乃至二三隨正應諫。隨
正應教令捨是事。捨者善。若不捨者。波逸底
迦
第五攝頌曰
與惡見同宿 求寂壞色衣
捉寶洗傍生 惱指水同宿◎
◎若復苾芻尼知如是語人。未爲隨法不捨
惡見。共爲言説共住受用。同室而宿者。波逸
底迦 若復苾芻尼見有求寂女。作如是
語。我知佛所説法。欲是障礙者。習行之時非
是障礙。諸苾芻尼應語彼求寂女言。汝莫作
是語。我知佛所説。欲是障礙法者。習行之時
非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊
不作是語。世尊以無量門。於諸欲法説爲障
礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻尼語彼求寂
女時。捨此事者善。若不捨者。乃至二三隨正
應諫。隨正應教。令捨是事。捨者善。若不捨
者。諸苾芻尼應語彼求寂女言。汝從今已去。
不應説言。如來應正等覺是我大師。若有
尊宿及同梵行者。不應隨行。如餘求寂女。得
與苾芻尼二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人。
可速滅去。若苾芻尼知是被擯求寂女而攝
受饒益。同室宿者。波逸底迦 若復苾芻
尼得新衣。當作三種染壞色。若青若泥若赤。
隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸
底迦 若復苾芻尼寶及寶類。若自捉若
教人捉。除在寺内及白衣舍。波逸底迦。若在
寺内及白衣舍。見寶及寶類。應作是念。然後
當取。若有認者我當與之。此是時 若復
苾芻尼半月應洗浴。故違而浴者。除餘時波
逸底迦。餘時者。熱時病時。作時行時。風時雨
時風雨時。此是時 若復苾芻尼故斷傍生
命者。波逸底迦 若復苾芻尼故惱他苾芻
尼。乃至少時不樂。以此爲縁者。波逸底迦
若復苾芻尼以指撃攊他者。波逸底迦
若復苾芻尼水中戲者。波逸底迦 若復
苾芻尼共男子同室宿者。波逸底迦
第六攝頌曰
怖藏瞋二道 掘地四月請
拒教竊聽言 默然從座起
若復苾芻尼若自恐怖。若教人恐怖他苾芻
尼。下至戲笑者。波逸底迦 若復苾芻尼
自藏苾芻苾芻尼。若正學女求寂求寂女衣
鉢。及餘資具若教人藏者。除餘縁。故波逸底
迦 若復苾芻尼瞋恚故。知彼苾芻尼清
淨無犯以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底
迦 若復苾芻尼共男子同道行。更無女
人。乃至一村間者。波逸底迦 若復苾芻尼
與賊商旅共同道行。乃至一村間者。波逸底
迦 若復苾芻尼自手掘地。若教人掘者。
波逸底迦 若復苾芻尼有四月請。須時
應受。若過受者。除餘時。波逸底迦。餘時者。
謂別請更請。慇懃請常請。此是時 若復
苾芻尼聞諸苾芻尼作如是語。具壽。仁今當
習如是學處。彼作是語。我實不能用。汝愚癡
不分明不善解者。所説之言。受行學處我若
見餘善閑三藏。當隨彼言而受行者。波逸
底迦。若苾芻尼實欲求解彼者。當問三藏。
此是時 若復苾芻尼知餘苾芻尼評論事
生求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所説。
作如是念。我欲聽已。當令鬪亂。以此爲縁者。
波逸底迦
若復苾芻尼知衆如法評論事時。默然從座
起去。有苾芻尼不囑授者。除餘縁。故波逸底
迦
第七攝頌曰
不恭敬飮酒 入聚往餘家
明相攝耳筒 床足綿敷具
若復苾 芻尼不恭敬者。波逸底迦 若復
苾芻尼飮諸酒者。波逸底迦 若復苾芻
尼非時入聚落。不囑餘苾芻尼。除餘縁。故波
逸底迦 若復苾芻尼受食家請。食前食後
行詣餘家。不囑授者。波逸底迦 若復苾
芻尼明相未出。刹帝利灌頂王未藏寶及寶
類。若入過宮門閫者。除餘縁故波逸底迦
若復苾芻尼半月半月説戒經時。作如是語。
具壽。我今始知。是法戒經中説。諸苾芻
尼知是苾芻尼。若二若三同作長淨。況復
過此。應語彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝
所犯罪應如法説悔。當勸喩言。具壽。此法希
奇難可逢遇。汝説戒時。不恭敬不住心。不慇
重不作意。不一想不攝耳。不策念而聽法者。
波逸底迦 若復苾芻尼用骨牙角。作針
筒成者。應打碎。波逸底迦 若復苾芻尼
作大木床足。應高佛八指。除入梐木。若過
者。應截去。波逸底迦 若復苾芻尼以草
木綿貯僧床座者。應撤去。波逸底迦 若
復苾芻尼作尼師但那。當應量作。是中量者。
長佛二張手。廣一張手半長廣中。更増一
張手。若過作者。應截去。波逸底迦
第八攝頌曰
覆瘡佛衣量 蒜剃洗手拍
自煮食水灑 生草棄牆外
若復苾芻尼作覆瘡衣。當應量作。是中量者。
長佛四張手。廣二張手。若過作者。應截去。
波逸底迦 若復苾芻尼同佛衣量作衣。或
復過者。波逸底迦。是中佛衣量者。長佛十張
手。廣六張手。此是佛衣量 若復苾芻尼
噉＊蒜者。波逸底迦 若復苾芻尼剃隱處
毛者。波逸底迦 若復苾芻尼若洗淨時。
應齊二指節。若過者。波逸底迦 若復苾
芻尼以手拍隱處者。波逸底迦 若復苾
芻尼自手煮生食者。波逸底迦 若復苾
芻尼以水灑上衆者。波逸底迦 若復苾
芻尼在生草上。大小便洟唾者。波逸底迦
若復苾芻尼不善觀察。以不淨棄牆外者。波
逸底迦
第九攝頌曰
爲獨有五種 由耳語有四
若懷瞋恚心 椎胸皆不合
若復苾芻尼獨與男子在屏處立者。波逸底
迦 若復苾芻尼獨與苾芻在屏處立者。波
逸底迦 若復苾芻尼獨與男子在露處立
者。波逸底迦 若復苾芻尼獨與苾芻在
露處立者。波逸底迦 若復苾芻尼獨住
一房者。波逸底迦 若復苾芻尼共男子
耳語者。波逸底迦 若復苾芻尼受男子
耳語者。波逸底迦 若復苾芻尼共苾芻
耳語者。波逸底迦 若復苾芻尼受苾芻
耳語者。波逸底迦 若復苾芻尼瞋恚故。
便自椎胸生苦痛者波逸底迦
第十攝頌曰
呪誓不觀事 坐床以樹膠
在四白衣家 看病不同臥
若復苾芻尼以自梵行而爲呪誓者。波逸底
迦 若復苾芻尼不善觀事而詰他者。波
逸底迦 若復苾芻尼於屏闇處。不觀床
座而坐臥者。波逸底迦 若復苾芻尼以
樹膠作生支者。波逸底迦 若復苾芻尼
在白衣家説法去時。不囑授家主收攝臥具
者。波逸底迦 若復苾芻尼在白衣家主
人未許。於床座上輒坐者。波逸底迦 若
復苾芻尼在白衣家。不問主人輒坐者。波
逸底迦 若復苾芻尼知苾芻尼先在白衣
家。後來令他去者。波逸底迦 若復苾芻
尼於親弟子及依止弟子。見有病患不瞻侍
者。波逸底迦 若復苾芻尼二尼同一床
臥者。波逸底迦
第十一攝頌曰
二安居二怖 天祠未滿年
畜衆二嫁人 僧未與無限
若復苾芻尼夏安居未爲。隨意人間遊行者。
波逸底迦 若復苾芻尼夏安居。滿不離
舊處人間遊行者。波逸底迦 若復苾芻
尼知王國中有賊怖處。而遊行者。波逸底
迦 若復苾芻尼知彼處所有虎狼師子怖。
而遊行者。波逸底迦 若復苾芻尼往天祠
中作論議者。波逸底迦 若復苾芻尼未
滿十二歳。與他出家受近圓者。波逸底迦
若復苾芻尼僧伽未與畜衆法。輒畜弟子者。
波逸底迦 若復苾芻尼知曾嫁女人年未
滿十二。與出家者。波逸底迦 若復苾
芻尼知曾嫁女人年滿十二。不與正學法而
受近圓者。波逸底迦 若復苾芻尼僧伽
未與無限畜衆法。輒多畜者。波逸底迦
第十二攝頌曰
度娠不教誡 不護不隨身
二童女惡人 多憂二六法
若復苾芻尼度有娠女人出家者。波逸底迦
若復苾芻尼與他出家。并受近圓不教誡
者。波逸底迦 若復苾芻尼與他出家。并
受近圓。不攝受衞護者。波逸底迦 若
復苾芻尼與他出家。不將隨身去者。波逸底
迦 若復苾芻尼知童女年未滿二十。與
受近圓者。波逸底迦。 若復苾芻尼知童
女年滿二十。不與二歳學六法六隨法。即受
近圓者。波逸底迦 若復苾芻尼知惡性
女人好＊爲鬪諍。與出家者。波逸底迦 若
復苾芻尼知多憂惱女人度出家者。波逸底
迦 若復苾芻尼知女人未滿二歳學六法
六隨法。與受近圓者。波逸底迦 若復苾
芻尼知女人二歳。學六法及六隨法了。不與
受近圓者。波逸底迦
第十三攝頌曰
未放與我衣 收斂年年受
欲半月無僧 安居隨意責
若復苾芻尼知他婦女夫主未放。度出家者。
波逸底迦 若復苾芻尼知彼女人希受近
圓。告云汝與我衣。當授汝近圓者。波
逸底迦 若復苾芻尼報俗女云。汝應收
斂家業。我當與汝出家。如教作訖。不度出
家者。波逸底迦 若復苾芻尼於毎年中。
與他出家及受近圓者。波逸底迦 若復
苾芻尼經宿與欲者。波逸底迦 若復苾
芻尼半月半月應求教授。若不求者。波逸
底迦 若復苾芻尼無苾芻處作長淨者。
波逸底迦 若復苾芻尼無苾芻處作安居
者。波逸底迦 若復苾芻尼安居了。不
於二部衆中。以三事作隨意者。波逸底
迦 若復苾芻尼訶責衆者。波逸底迦
第十四攝頌曰
罵衆五種慳 讃家寺食法
更食給孩子 洗裙令浣衣
若復苾芻尼罵衆者。波逸底迦 若復苾
芻尼見讃歎他起慳嫉心者。波逸底迦
若復苾芻尼於家慳者。波逸底迦 若復
苾芻尼於寺慳者。波逸底迦 若復苾芻
尼於利養飮食慳者。波逸底迦 若復苾
芻尼慳法者。波逸底迦 若復苾芻尼食
竟更食者。波逸底迦 若復苾芻尼給養
他孩兒者。波逸底迦 若復苾芻尼不畜
洗裙者。波逸底迦 若復苾芻尼令浣衣
人。洗衣者。波逸底迦
第十五攝頌曰
上衆沙門衣 二病衣從乞
不共出不分 鬪不囑學呪
若復苾芻尼共上衆換衣者。波逸底迦
若復苾芻尼輒將沙門法衣與俗人者。波逸
底迦 若復苾芻尼不畜病衣者。波逸底
迦 若復苾芻尼大衆病衣將私用者。波
逸底迦 若復苾芻尼知是貧人。從乞羯
恥那衣者。波逸底迦 若復苾芻尼不共
出羯恥那衣者。波逸底迦 若復苾芻尼
不共他分衣者。波逸底迦 若復苾芻尼
自知有力。見他尼鬪不勸止息者。波逸底
迦 若復苾芻尼棄住處不囑授者。波逸
底迦 若復苾芻尼從俗人受學呪法者。波
逸底迦
第十六攝頌曰
教呪法賣麨 營理使他尼
撚縷織蓋行 鞋瘡度婬女
若復苾芻尼教俗人呪法者。波逸底迦
若復苾芻尼賣麨食者。波逸底迦 若復
苾芻尼營理俗人家務者。波逸底迦 若
復苾芻尼令他諸尼移轉坐床勞倦者。波逸
底迦 若復苾芻尼自手撚縷者。波逸底
迦 若復苾芻尼自織絡者。波逸底迦
若復苾芻尼持傘蓋行者。波逸底迦
若復苾芻尼著彩色鞋履者。波逸底迦
若復苾芻尼臂上有瘡。令他數解數繋者。波
逸底迦 若復苾芻尼度婬女出家者。波
逸底迦
第十七攝頌曰
尼不許揩身 約人有五別
香及胡麻水 輒問俗莊嚴
若復苾芻尼使苾芻尼令揩身者。波逸底迦
若復苾芻尼令式叉摩拏女揩身者。波逸
底迦 若復苾芻尼使求寂女揩身者。波
逸底迦 若復苾芻尼使俗女揩身者。波
逸底迦 若復苾芻尼使外道女揩身者。波
逸底迦 若復苾芻尼以香塗身者。波逸
底迦 若復苾芻尼以胡麻滓揩身者。波
逸底迦 若復苾芻尼使他以水揩身者。波
逸底迦 若復苾芻尼不求容許輒請問者。
波逸底迦 若復苾芻尼著俗莊嚴具者。波
逸底迦
第十八攝頌曰
相牽舞歌樂 獨出大小行
刷箆梳三假 墮罪百八十
若復苾芻尼以手相牽河中洗浴者。波逸底
迦 若復苾芻尼自作舞教他作舞者。波
逸底迦 若復苾芻尼唱歌者。波逸底
迦 若復苾芻尼作樂者。波逸底迦 若
復苾芻尼獨出寺外。於空宅内大小行者。波
逸底迦 若復苾芻尼畜香草根刷者。波
逸底迦 若復苾芻尼畜細箆者。波逸底
迦 若復苾芻尼畜麁梳者。波逸底迦
若復苾芻尼用前三事者。波逸底迦 若
復苾芻尼畜假髻莊具者。波逸底迦
諸大徳。我已説一百八十波逸底迦法。今問。
默然故。我今如是持
諸大徳。此十一波羅底提舍尼法。半月半
月戒經中説
攝頌曰
乳酪及生酥 熟酥油糖蜜
魚肉并乾脯 得法學人家
若復苾芻尼無病爲己詣白衣家乞乳。若使
人乞而飮用者。是苾芻尼應還。村外住處。
詣諸苾芻尼所。各別告言。大徳。我犯對説惡
法。是不應爲。今對説悔。是名對説法。如是酥
等乃至乾脯十事乞。皆有犯。如上廣説
若復苾芻尼知是學家僧伽。與作學家羯磨。
苾芻尼先不受請。便詣彼家自手受食食。是
苾芻尼應還村外住處。詣諸苾芻尼所。各
別告言。大徳。我犯對説惡法。是不應爲。今對
説悔。是名對説法 諸大徳。我已説十一
波羅底提舍尼法。今問。諸大徳。是中清淨不
諸大徳。此衆學法半月半月戒經中説
總攝頌曰
衣食形齊整 俗舍善容儀
護鉢除病人 洟唾過人樹
齊整著裙。應當學 不太高不大下。不象
鼻不蛇頭。不多羅葉。不豆團形。著裙應當
學 齊整著五衣。應當學 不太高不太
下。好正披好正覆。少語言不高視入白衣
舍。應當學 若月期將至。不應往白衣
舍。應當學 不覆頭不偏抄衣。不雙抄衣。
不叉腰不拊肩。入白衣舍。應當學 不蹲
行不足指行。不跳行。不庂足行。不努身行。
入白衣舍。應當學 不搖身。不掉臂。不搖
頭。不肩排。不連手。入白衣舍。應當學 在
白衣舍。未請坐不應坐。應當學 在白衣
舍。不善觀察不應坐。應當學 在白衣舍。
不放身坐。應當學 在白衣舍。不壘足。不
重内踝。不重外踝。不急斂足。不長舒足。不露
身。應當學 恭敬受食。應當學 不得
滿鉢受飯。更安羹菜。令食流溢於鉢縁邊。
應留屈指用意受食。應當學 行食未至。
不豫申鉢。應當學 不安鉢在食上。應當
學 恭敬而食。應當學 不極小團不
極大團。圓整而食。應當學 若食未
至。不張口待。應當學 不含食語。應當
學 不得以飯覆羹菜。不將羹菜覆飯更望
得。應當學 不彈舌食。不
㗱食。不呵
氣食。不吹氣食。不散手食。不毀呰食。不填
頬食。不齧半食。不舒舌食。不作窣覩波形食。
應當學 不舐手。不舐鉢。不振手。不振鉢。
常看鉢食。應當學 不輕慢心觀比坐鉢
中食。應當學 不以汚手捉淨水瓶。應當
學 在白衣舍。不棄洗鉢水。除問主人。應
當學 不得以殘食置鉢水中。應當學
地上無替不應安鉢。應當學 不立洗鉢。
應當學 不於危險岸處置鉢。亦不逆流
酌水。應當學 人坐己立不爲説法。除病。
應當學 人臥己坐不爲説法。除病。應當
學 人在高座己在下座。不爲説法。除病。
應當學 人在前行己在後行。不爲説法。
除病。應當學 人在道己在非道。不爲説
法。除病。應當學 不爲覆頭者。不爲偏抄
衣。不爲雙抄衣。不爲叉腰者。不爲拊肩者説
法。除病。應當學 不爲乘象馬車輿者説
法。除病。應當學 不爲著屐靴鞋及履屨
者説法。除病。應當學 不爲戴帽著冠及
作佛頂髻者。不爲纒頭。不爲冠花者説法。除
病。應當學 不爲持蓋者説法。除病。應當
學 不立大小便。除病。應當學 不得
水中大小便洟唾。除病。應當學 不得上
過人樹。除有難縁。應當學 諸大徳。我已
諸大徳。是中清淨默然故。我今如是持
諸大徳。此七滅諍法半月半月戒經中説
攝頌曰
現前并憶念 不癡與求罪
多人語自言 草掩除衆諍
應與現前毘奈耶 當與現前毘奈耶 應
與憶念毘奈耶 當與憶念毘奈耶 應
與不癡毘奈耶 當與不癡毘奈耶 應
與求罪自性毘奈耶 當與求罪自性毘奈
耶 應與多人語毘奈耶 當與多人語
毘奈耶 應與自言毘奈耶 當與自言
毘奈耶 應與草掩毘奈耶 當與草掩
毘奈耶 若有諍事起。當以七法順大師
教。如法如律而除滅之 諸大徳。我已
諸大徳。是中清淨默然故。我今如是持
諸大徳。我已説戒經序已説八波羅市迦法。
二十僧伽伐尸沙法。三十三泥薩祇波逸底
迦法。一百八十波逸底迦法。十一波羅底
提舍尼法衆學法。七滅諍法。此是如來應正
等覺戒經中所説所攝。若更有餘法之隨法。
與此相應者。皆當修學。仁等共集歡喜無
諍。一心一説如水乳合。慇懃光顯大師聖教。
令安樂住。勿爲放逸。應當修學
忍是勤中上 能得涅槃處
出家惱他人 不名爲沙門
此是毘鉢尸如來應正等覺。説是戒經
明眼避險途 能至安隱處
智者於生界 能遠離諸惡
此是尸棄如來應正等覺。説是戒經
不毀亦不害 善護於戒經
飮食知止足 受用下臥具
勤修増上定 此是諸佛教
此是毘舍浮如來應正等覺。説是戒經
譬如蜂採花 不壞色與香
但取其味去 苾芻入聚然
不違逆他人 不觀作不作
但自觀身行 若正若不正
此是倶留孫如來應正等覺。説是戒經
勿著於定心 勤修寂靜處
能救護無憂 常令念不失
若人能惠施 福増怨自息
修善除衆惡 惑盡至涅槃
此是羯諾迦牟尼如來應正等覺。説是戒經
一切惡莫作 一切善應修
遍調於自心 是則諸佛教
此是迦攝波如來應正等覺。説是戒經
護身爲善哉 能護語亦善
護意爲善哉 盡護最爲善
苾芻護一切 能解脱衆苦
善護於口言 亦善護於意
身不作諸惡 常淨三種業
是則能隨順 大仙所行道
此是釋迦如來應正等覺。説是戒經
毘鉢尸式棄 毘舍倶留孫
羯諾迦牟尼 迦攝釋迦尊
如是天中天 無上調御者
七佛皆雄猛 能救護世間
具足大名稱 咸説此戒法
諸佛及弟子 咸共尊敬戒
恭敬戒經故 獲得無上果
汝當求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常爲不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
所爲説戒經 和合作長淨
當共尊敬戒 如
牛愛尾
我已説戒經 衆僧長淨竟
福利諸有情 皆共成佛道
根本説一切有部苾芻尼戒經
根本説一切有部苾芻尼戒經
三藏法師義淨奉 制譯
別解脱經難得聞 經於無量倶胝劫
讀誦受持亦如是 如説行者更難遇
諸佛出現於世樂 演説微妙正法樂
僧伽一心同見樂 和合倶修勇進樂
若見聖人則爲樂 并與共住亦爲樂
若不見諸愚癡人 是則名爲常受樂
見具尸羅者爲樂 若見多聞亦名樂
見阿羅漢是眞樂 由於後有不生故
於河津處妙階樂 以法降怨戰勝樂
證得正慧果生時 能除我慢盡爲樂
若有能爲決定意 善伏根欲具多聞
從少至老處林中 寂靜閑居蘭若樂
諸大徳。春時爾許過。餘有爾許在。老死既侵
命根漸減。大師教法不久當滅。諸大徳。應懃
光顯。莫爲放逸。由不放逸。必當證得如來應
正等覺。何況所餘覺品善法。大徳僧伽。先作
何事。佛聲聞衆少求少事。未受近圓者出。不
| 來諸苾芻尼説欲及清淨 | 其持欲者各 對比坐而説 |
別解脱調伏 我説仁善聽
聽已當正行 如大仙所説
於諸小罪中 勇猛亦懃護
心馬難制止 勇決恒相續
別解脱如銜 有百針極利
若人違軌則 聞教便能止
大士若良馬 當出煩惱陣
若人無此銜 亦不曾憙樂
彼沒煩惱陣 迷轉於生死
| 大徳尼僧伽聽。今僧伽黒月十四日 | 或云白月 十五日 |
僧伽應許。苾芻尼僧伽。今作褒灑陀。説波
羅底木叉戒經。白如是 諸大徳。我今作
褒灑陀。説波羅底木叉戒經。仁等諦聽。善思
念之。若有犯者。當發露。無犯者默然。默然
故。知諸大徳清淨。如餘問時即如實答。我今
於此勝苾芻尼衆中。乃至三問亦應如實答。
若苾芻尼憶知有犯不發露者。得故妄語罪。
諸大徳。佛説故妄語是障礙法。是故苾芻尼
欲求清淨者。當發露。發露即安樂。不發露不
安樂 諸大徳。我已説戒經序。今問。諸
| 大徳。是中清淨 | 不如是 三説 | 諸大徳。是中清淨默 |
諸大徳。此八波羅市迦法。半月半月戒經中
説
攝頌曰
不淨不與取 斷人稱上法
觸八事覆隨 斯皆不共住
若復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處。不捨學
處。學羸不自説。作不淨行。兩交會法。乃至共
傍生。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住
若復苾芻尼若在聚落。若空閑處。他不與
物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若
殺。若縛若驅擯。若呵責言。咄女子。汝是賊
癡無所知。作如是盜。如是盜者。此苾芻尼亦
得波羅市迦。不應共住 若復苾芻尼若
人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與。或自
持刀。或求持刀者。若勸死讃死。語言。咄女
子。何用此罪累不淨惡活爲。汝今寧死死勝
生。隨自心念。以餘言説勸讃令死。彼因死
者。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住
若復苾芻尼實無知無遍知自知。不得上人法
寂靜。聖者殊勝證悟智見安樂住。而言我知
我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故。作
如是説。諸具壽。我實不知不見。言知言見。虚
誑妄語。除増上慢。此苾芻尼亦得波羅市迦。
不應共住 若復苾芻尼自有染心。共染
心男子。從自腋已下膝已上作受樂心。身相
摩觸。若極摩觸。於如是事。此苾芻尼亦得波
羅市迦。不應共住 若復苾芻尼自有染
心共染心男子。掉擧戲笑。指其處所。定時
現相。來去丈夫。情相許可。在可行非處。縱身
而臥。於是八事共相領受。若苾芻尼作如是
事者。亦得波羅市迦。不應共住 若復苾
芻尼先知他苾芻尼犯他勝罪。而不曾説。彼
身死後。若歸俗若出去。方作是語。尼衆應
知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。於如是事。此
苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住 若復
苾芻尼知彼苾芻和合僧伽。與作捨置羯磨。
苾芻尼衆亦復與作不禮敬法。彼苾芻於僧
伽處現恭敬相。希求拔濟。自於界内乞解
捨置法。彼苾芻尼報苾芻言。聖者。勿於僧
伽處現恭敬相。希求拔濟。自於界内乞解捨
置法。我爲聖者供給衣鉢及餘資具。悉令
無乏。當可安心讀誦作意。時諸苾芻尼告
此尼曰。汝豈不知衆與此人作捨置羯磨。苾
芻尼與作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自於
界内乞解捨置法。汝便供給衣鉢等物。令無
乏少。汝今應捨此隨從事。諸苾芻尼如是
諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正
諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。
此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住 諸
大徳。我已説八他勝法。苾芻尼於此隨犯一
一事。不得與諸苾芻尼共住如前。後亦如是。
得他勝罪。不應共住。今問諸大徳。是中清淨
| 不 | 如是 三説 | 諸大徳。是中清淨默然故。我今如是 |
諸大徳。是二十僧伽伐尸沙法。半月半月戒
經中説
攝頌曰
媒嫁及二謗 二染并四獨
夫棄契作解 二諍雜獨住
破僧與隨伴 汚家并惡性
衆教有二十 八三諫應知
若復苾芻尼作媒嫁事。持男意語女。持女意
語男。若爲成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽
伐尸沙 若復苾芻尼懷瞋不捨故。於清
淨苾芻尼。以無根波羅市迦法謗。欲壞彼淨
行。後於異時。若問若不問。知此是無根謗。
彼苾芻尼由瞋恚故。作是語者。僧伽伐尸
沙 若復苾芻尼懷瞋不捨故。於清淨苾芻
尼以異非分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後
於異時。若問若不問。知此是異非分事。以少
相似法而爲毀謗。彼苾芻尼。由瞋恚故。作是
語者。僧伽伐尸沙 若復苾芻尼有染心。
從染心男子共相領受。隨取何物。僧伽伐尸
沙 若復苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨
汝無染心受染心男子物。我復何過者。僧伽
伐尸沙 若復苾芻尼獨從尼寺向餘處宿
者。僧伽伐尸沙 若復苾芻尼獨從尼寺
晝向俗家者。僧伽伐尸沙 若復苾芻尼
獨在道行者。僧伽伐尸沙 若復苾芻尼
獨浮渡河者僧伽伐尸沙 若復苾芻尼知
他婦女作非法事。衆人共嫌爲夫所棄。并
白王知度令出家者。僧伽伐尸沙 若復
苾芻尼依他舊契。自爲己索亡人物者。僧伽
伐尸沙 若復苾芻尼知苾芻尼被苾芻尼
衆。爲作捨置羯磨。便出界外。爲作解法者僧
伽伐尸沙 若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬪
諍紛擾作如是語。我捨佛法僧非但此沙門
釋女具戒具徳。有勝善法。於餘沙門。亦具戒
具徳。有勝善法。我當詣彼修習梵行。時諸
苾芻尼語言。汝可捨此罪惡之見。如是諫
時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨
教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐
尸沙 若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬪諍紛
擾。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姉妹。莫鬪諍紛
擾。此苾芻尼作如是語。汝有愛恚怖癡。於鬪
諍人有遮不遮。諸苾芻尼語言。大徳。他諫誨
時莫作是語。汝有愛恚怖癡。於鬪諍人有遮
不遮。姉妹可止。此語諸苾芻尼。如是諫時。捨
者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應
詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙」
若復苾芻尼共餘苾芻尼雜亂而住。掉擧戲
笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姉妹。莫雜亂
住掉擧戲笑。汝雜亂住時。令善法衰損。不得
増益。應可別住。別住之時令善法増益。不復
衰損。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。
應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨
者善。若不捨者。僧伽伐尸沙 若復苾芻
尼知餘苾芻尼樂爲獨住。諸苾芻尼語是苾
芻尼言。大徳。莫爲獨住。汝獨住時令善法衰
損。不得増益。姉妹。應可共住。令善法増益。
不復衰損。諸苾芻尼亦應告言。大徳。勿樂獨
住。令善法衰損。大徳。應可捨此獨住惡見。作
是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正
諫隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧
伽伐尸沙 若復苾芻尼興方便。欲破和
合僧伽。於破僧事堅執不捨。諸苾芻尼應語
彼苾芻尼言。姉妹。莫欲破和合僧伽堅執而
住。姉妹。應與僧伽和合共住歡喜無諍。一心
一説如水乳合。大師教法令得光顯安樂久
住。具壽。汝可捨破＊僧事。諸苾芻尼如是諫
時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨
教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐
尸沙 若復苾芻尼若一若二若多。與彼
苾芻尼共爲伴黨。同邪違正隨順而住。時此
苾芻尼語諸苾芻尼言。大徳。莫共彼苾芻尼
有所論説。若好若惡何以故。彼苾芻尼是順
法律依法律。語言無虚妄。彼愛樂者我亦愛
樂。諸苾芻尼應語此苾芻尼言。具壽。莫作是
説。彼苾芻尼是順法律依法律。語言無虚妄。
彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順
法律不依法律。語言皆虚妄。汝莫樂破＊僧。
當樂和合＊僧。應與＊僧和合歡喜無諍。一心
一説如水乳合。大師教法令得光顯安樂久
住。具壽。可捨破＊僧惡見。順邪違正。勸作諍
事堅執而住。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若
不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨
是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙 若
復衆多苾芻尼於村落城邑住。汚他家行惡
行。汚他家亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。
諸苾芻尼應語彼苾芻尼言。具壽。汝等汚他
家行惡行。汚他家亦衆見聞知。行惡行亦衆
見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻尼語諸
苾芻尼言。大徳。有愛恚怖癡。有如是同罪。苾
芻尼有驅者有不驅者。時諸苾芻尼語彼苾
芻尼言。具壽。莫作是語。諸大徳。有愛恚怖
癡。有如是同罪。苾芻尼有驅者有不驅者。何
以故。諸苾芻尼無愛恚怖癡。汝等汚他家行
惡行。汚他家亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞
知。具壽。汝等應捨愛恚等。言諸苾芻尼。如是
諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。
隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽
伐尸沙 若復苾芻尼惡性不受人語。諸
苾芻尼於佛所説戒經中。如法如律勸誨之
時。不受諫語言。諸大徳。莫向我説少許若好
若惡。我亦不向諸大徳説若好若惡。諸大徳
止。莫勸我。莫論説我。諸苾芻尼語是苾芻尼
言。具壽。汝莫不受諫語。諸苾芻尼於佛所説
戒經中。如法如律勸誨之時。應受諫語。具
壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾芻尼亦如法諫具
壽。如是如來應正等覺佛聲聞衆。便得増長。
共相諫誨。具壽。汝等應捨此事。諸苾芻尼如
是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正
諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。
僧伽伐尸沙 諸大徳。我已説二十僧伽
伐尸沙法。十二初犯八至三諫若苾芻尼隨
一一犯故覆藏者。二部僧伽應與作半月行
摩那
僧伽意者。二部僧伽各二十衆。當於四十衆
中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十衆。是
苾芻尼罪。不得除。二部僧伽得罪此是出
| 罪法 今問諸大徳。是中清淨不 | 如是 三説 | 諸 |
| 大徳。是中清淨默然故我今如是持 | 尼無二 不定法 |
半月戒經中説
初攝頌曰
持離畜浣衣 取衣乞過受
同價及別主 遣使送衣直
若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。得長
衣齊。十日不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波
逸底迦 若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那
衣復出。於五衣中離一一衣界外宿。下至
一夜。除得衆法。泥薩祇波逸底迦 若
復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時
衣。欲須應受受已。當疾成衣。若有望處
求令滿足。若不足者。得畜經一月。若過者。泥
薩祇波逸底迦 若復苾芻尼與非親苾芻
浣染打故衣者。泥薩祇波逸底迦 若復
苾芻尼從非親苾芻取衣者。除貿易。泥薩祇
波逸底迦 若復苾芻尼從非親居士居士
婦乞衣。除餘時。泥薩祇波逸底迦。餘時者。若
苾芻尼奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。此是時
若復苾芻尼奪衣。失衣燒衣吹衣漂衣。從非
親居士居士婦乞衣。彼多施衣苾芻尼。若須
應受上下二衣。若過受者泥薩祇波逸底迦
若復苾芻尼。有非親居士居士婦共辦衣價。
當買如是清淨衣。與某甲苾芻尼及時應用。
此苾芻尼先不受請。因他告知。便詣彼家
作如是語。善哉仁者。爲我所辦衣價可買如
是清淨衣。及時與我爲好故。若得衣者。泥薩
祇波逸底迦 若復苾芻尼有非親居士居
士婦。各辦衣價。當買如是清淨衣。與某甲苾
芻尼。此苾芻尼先不受請因他告知。便詣彼
家作如是語。善哉仁者。爲我所辦衣價。可共
買如是清淨衣。及時與我爲好故。若得衣者。
泥薩祇波逸底迦 若復苾芻尼若王若大
臣婆羅門居士等。遣使爲苾芻尼送衣價。彼
使持衣價至苾芻尼所。白言。聖者。此物是某
甲王大臣婆羅門居士等遣我送來。聖者哀
愍爲受。是苾芻尼語彼使言。仁此衣價我不
應受。若得順時淨衣應受。彼使白言聖者。有
執事人不須衣。苾芻尼言有。若僧伽淨人。若
鄔波斯伽。此是苾芻尼執事人。彼使往執事
人所。與衣價已。語言。汝可以此衣價。買順
時清淨衣。與某甲苾芻尼令其披服。彼使善
教執事人已還至苾芻尼所白言。聖者。所示
執事人。我已與衣價。得清淨衣應受。苾芻尼
須衣。應往執事人所。若二若三令彼憶念。告
言。我須衣。若得者善。若不得者。乃至四五六
返往。彼默然隨處而住。若四五六返得衣者
善。若不得衣過。是求得衣者。泥薩祇波逸底
迦。若竟不得衣。是苾芻尼應隨彼送衣價處。
若自往若遣可信人。往報言。人爲某甲苾芻
尼送衣價彼苾芻尼竟不得衣。仁應知。勿令
失。此是時
第二攝頌曰
捉金銀出納 賣買鉢乞線
織師自奪衣 迴他病長鉢
若復苾芻尼自手捉金銀錢等。若教他捉者。
泥薩祇波逸底迦 若復苾芻尼種種出納
求利者。泥薩祇波逸底迦 若復苾芻尼
種種賣買者。泥薩祇波逸底迦 若復苾
芻尼有鉢減五綴。堪得受用。爲好故更求
餘鉢得者。泥薩祇波逸底迦。彼苾芻尼應
於衆中捨此鉢。取衆中最下鉢。與彼苾芻
尼報言。此鉢還汝不應守持。不應分別。亦
不施人。應自審詳徐徐受用。乃至破應護
持。此是其法 若復苾芻尼自乞縷線。使
非親織師織作衣。若得衣者。泥薩祇波逸
底迦 若復苾芻尼有非親居士居士婦。爲
苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不
受請。便生異念。詣彼織師所。作如是言。汝
今知不。此衣爲我織。善哉織師。應好織淨梳
治。善揀擇極堅打。我當以少鉢食。或鉢食
類。或復食直而相濟給。若苾芻尼以如是
物與織師求得衣者。泥薩祇波逸底迦
若復苾芻尼與苾芻尼衣。彼於後時惱瞋罵
詈生嫌賤心。若自奪若教他奪。報言。還我衣
來。不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩祇波
逸底迦 若復苾芻尼知他與衆物。自迴
入己者。泥薩祇波逸底迦 如世尊説。聽
諸病苾芻尼。所有諸藥隨意服食。謂酥油
糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾
芻尼過七日服者。泥薩祇波逸底迦 若
復苾芻尼畜長鉢得經一宿。若過畜者。泥薩
祇波逸底迦
第三攝頌曰
不著捨不捨 乞金銀染衣
得利有五殊 買藥衣二價
若復苾芻尼於半月内不＊著五衣者。泥薩祇
波逸底迦 若復苾芻尼非時捨羯恥那衣
者。泥薩祇波逸底迦 若復苾芻尼依時
不捨羯恥那衣者。泥薩祇波逸底迦 若
復苾芻尼乞求金銀者。泥薩祇波逸底迦
若復苾芻尼以衣利直。將充食用者。泥薩
祇波逸底迦 若復苾芻尼得別衣利。充
食用者。泥薩祇波逸底迦 若復苾芻尼
得臥具利。將充食用者。泥薩祇波逸底迦
若復苾芻尼得夏安居利。充食用者。泥薩
祇波逸底迦 若復苾芻尼得多人利。迴
入己者。泥薩祇波逸底迦 若復苾芻尼
得僧祇利物。迴入己者。泥薩祇波逸底迦
若復苾芻尼買諸藥物繋竟復解。解而復
繋者。泥薩祇波逸底迦 若復苾芻尼持
貴價重衣者。泥薩祇波逸底迦 若復苾
芻尼持貴價輕衣者。泥薩祇波逸底迦
諸大徳。我已説三十三泥薩祇波逸底迦法。
| 今問諸大徳。是中清淨不 | 如是 三説 | 諸大徳。是中 |
諸大徳此一百八十波逸底迦法。半月半月
戒經中説
第一攝頌曰
妄毀及離間 發擧説同聲
説罪得上人 隨親輒輕毀
若復苾芻尼故妄語者。波逸底迦 若復
苾芻尼毀訾語故。波逸底迦 若復苾芻
尼離間語故。波逸底迦 若復苾芻尼知
和合僧伽。如法斷諍事已除滅。後於羯磨
處。更發擧者。波逸底迦 若復苾芻尼爲
男子説法。過五六語。除有智女人。波逸底
迦 若復苾芻尼與未近圓人同句讀誦。及
教授法者。波逸底迦 若復苾芻尼知他
苾芻尼有麁惡罪。向未近圓人説除衆羯磨。
波逸底迦 若復苾芻尼實得上人法。向
未近圓人説者。波逸底迦 若復苾芻尼
先同心許。後作是説。諸具壽。以＊僧利物隨
親厚處。迴與別人者。波逸底迦 若復苾
芻尼半月半月説戒經時。作如是語。諸具壽。
何用説此小隨小學處。爲説是戒。時令諸苾
芻尼心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒
者。波逸底迦
第二攝頌曰
種子輕惱教 安床草葉敷
強住脱床虫 過三外道處
若復苾芻尼自壞種子有情村。及令他壞者。
波逸底迦 若復苾芻尼嫌毀輕賤苾芻尼
者。波逸底迦 若復苾芻尼違惱言教者。
波逸底迦 若復苾芻尼於露地處安＊僧
敷具及諸床座。去時不自擧。不教人擧
若有苾芻尼不囑授者。除餘縁故波逸底
迦 若復苾芻尼於＊僧房内。若草若葉自
敷教人敷。去時不自擧。不教人擧。若有苾芻
尼不囑授。除餘縁故波逸底迦 若復苾
芻尼於＊僧住處。知諸苾芻尼先此處住。後來
於中故相惱觸於彼臥具。若坐若臥。作如是
念。彼若生苦者。自當避我去。波逸底迦
若復苾芻尼於＊僧住處。知重房棚上脱脚
床。及餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦 若
復苾芻尼知水有蟲。自澆草土。若和牛糞。及
教人澆者。波逸底迦 若復苾芻尼作大
住處。於門梐邊應安横扂。及諸窓牖并安水
竇。若起牆時是濕泥者。應二三重齊横扂處。
若過者。波逸底迦 若復苾芻尼於外道
住處。得經一宿一食。除病因縁。若過者。波
逸底迦
第三攝頌曰
過三不餘食 勸足并別衆
非時觸不受 蟲外道觀裝
若復衆多苾芻尼往俗家中。有淨信婆羅門
居士。慇懃勸請與餅麨飯。苾芻尼須者應兩
三鉢受。若過受者。波逸底迦。既受得已還至
住處。若有苾芻尼應共分食。此是時 若
復苾芻尼足食竟。不作餘食法。更食者。波逸
底迦 若復苾芻尼知他苾芻尼足食竟。不
作餘食法。勸令更食。告言。具壽。當噉此食。
以此因縁欲使他犯生憂惱者。波逸底迦
若復苾芻尼別衆食者。除餘時。波逸底迦。餘
時者。病時作時。道行時船行時。大衆食時。沙
門施食時。此是時 若復苾芻尼非時食
者。波逸底迦 若復苾芻尼食曾經觸食
者。波逸底迦 若復苾芻尼不受食擧著口
中而噉咽者。除水及齒木。波逸底迦 若
復苾芻尼知水有虫受用者。波逸底迦
若復苾芻尼自手授與無衣外道及餘外道男
女食者。波逸底迦 若復苾芻尼往觀整
裝軍者。波逸底迦
第四攝頌曰
觀軍二打擬 覆罪詣俗家
然火與欲過 説欲非障法
若復苾芻尼有因縁往軍中。應齊二夜。若過
宿者。波逸底迦 若復苾芻尼在軍中宿
經二夜。觀整裝軍。見先旗兵。及看布陣散
兵者。波逸底迦 若復苾芻尼瞋恚故不
喜。打苾芻尼者。波逸底迦 若復苾芻尼
瞋恚故不喜。擬手向苾芻尼者。波逸底迦
若復苾芻尼知他苾芻尼有麁惡罪。覆藏者。
波逸底迦 若復苾芻尼語餘苾芻尼。作
如是語。具壽。共汝詣俗家。當與汝美好飮
食令得飽滿。彼苾芻尼至俗家竟。不與食。語
言。具壽。汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐
獨語樂。作是語時。欲令生惱者。波逸底迦
若復苾芻尼無病爲身。若自然火。若教他
然者。波逸底迦 若復苾芻尼。與他欲已。
後便悔言。還我欲來。不與汝者。波逸底迦
若復苾芻尼與未近圓人同室宿。過二夜者。
波逸底迦 若復苾芻尼作如是語。我知
佛所説法。欲是障礙者。習行之時非是障
礙。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言。具壽。汝莫
作是語。我知佛所説。欲是障礙法者。習行之
時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世
尊不作是語。世尊以無量門。於諸欲法説爲
障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻尼如是諫
時。捨者善。若不捨者。乃至二三隨正應諫。隨
正應教令捨是事。捨者善。若不捨者。波逸底
迦
第五攝頌曰
與惡見同宿 求寂壞色衣
捉寶洗傍生 惱指水同宿◎
◎若復苾芻尼知如是語人。未爲隨法不捨
惡見。共爲言説共住受用。同室而宿者。波逸
底迦 若復苾芻尼見有求寂女。作如是
語。我知佛所説法。欲是障礙者。習行之時非
是障礙。諸苾芻尼應語彼求寂女言。汝莫作
是語。我知佛所説。欲是障礙法者。習行之時
非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊
不作是語。世尊以無量門。於諸欲法説爲障
礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻尼語彼求寂
女時。捨此事者善。若不捨者。乃至二三隨正
應諫。隨正應教。令捨是事。捨者善。若不捨
者。諸苾芻尼應語彼求寂女言。汝從今已去。
不應説言。如來應正等覺是我大師。若有
尊宿及同梵行者。不應隨行。如餘求寂女。得
與苾芻尼二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人。
可速滅去。若苾芻尼知是被擯求寂女而攝
受饒益。同室宿者。波逸底迦 若復苾芻
尼得新衣。當作三種染壞色。若青若泥若赤。
隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸
底迦 若復苾芻尼寶及寶類。若自捉若
教人捉。除在寺内及白衣舍。波逸底迦。若在
寺内及白衣舍。見寶及寶類。應作是念。然後
當取。若有認者我當與之。此是時 若復
苾芻尼半月應洗浴。故違而浴者。除餘時波
逸底迦。餘時者。熱時病時。作時行時。風時雨
時風雨時。此是時 若復苾芻尼故斷傍生
命者。波逸底迦 若復苾芻尼故惱他苾芻
尼。乃至少時不樂。以此爲縁者。波逸底迦
若復苾芻尼以指撃攊他者。波逸底迦
若復苾芻尼水中戲者。波逸底迦 若復
苾芻尼共男子同室宿者。波逸底迦
第六攝頌曰
怖藏瞋二道 掘地四月請
拒教竊聽言 默然從座起
若復苾芻尼若自恐怖。若教人恐怖他苾芻
尼。下至戲笑者。波逸底迦 若復苾芻尼
自藏苾芻苾芻尼。若正學女求寂求寂女衣
鉢。及餘資具若教人藏者。除餘縁。故波逸底
迦 若復苾芻尼瞋恚故。知彼苾芻尼清
淨無犯以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底
迦 若復苾芻尼共男子同道行。更無女
人。乃至一村間者。波逸底迦 若復苾芻尼
與賊商旅共同道行。乃至一村間者。波逸底
迦 若復苾芻尼自手掘地。若教人掘者。
波逸底迦 若復苾芻尼有四月請。須時
應受。若過受者。除餘時。波逸底迦。餘時者。
謂別請更請。慇懃請常請。此是時 若復
苾芻尼聞諸苾芻尼作如是語。具壽。仁今當
習如是學處。彼作是語。我實不能用。汝愚癡
不分明不善解者。所説之言。受行學處我若
見餘善閑三藏。當隨彼言而受行者。波逸
底迦。若苾芻尼實欲求解彼者。當問三藏。
此是時 若復苾芻尼知餘苾芻尼評論事
生求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所説。
作如是念。我欲聽已。當令鬪亂。以此爲縁者。
波逸底迦
若復苾芻尼知衆如法評論事時。默然從座
起去。有苾芻尼不囑授者。除餘縁。故波逸底
迦
第七攝頌曰
不恭敬飮酒 入聚往餘家
明相攝耳筒 床足綿敷具
若復苾 芻尼不恭敬者。波逸底迦 若復
苾芻尼飮諸酒者。波逸底迦 若復苾芻
尼非時入聚落。不囑餘苾芻尼。除餘縁。故波
逸底迦 若復苾芻尼受食家請。食前食後
行詣餘家。不囑授者。波逸底迦 若復苾
芻尼明相未出。刹帝利灌頂王未藏寶及寶
類。若入過宮門閫者。除餘縁故波逸底迦
若復苾芻尼半月半月説戒經時。作如是語。
具壽。我今始知。是法戒經中説。諸苾芻
尼知是苾芻尼。若二若三同作長淨。況復
過此。應語彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝
所犯罪應如法説悔。當勸喩言。具壽。此法希
奇難可逢遇。汝説戒時。不恭敬不住心。不慇
重不作意。不一想不攝耳。不策念而聽法者。
波逸底迦 若復苾芻尼用骨牙角。作針
筒成者。應打碎。波逸底迦 若復苾芻尼
作大木床足。應高佛八指。除入梐木。若過
者。應截去。波逸底迦 若復苾芻尼以草
木綿貯僧床座者。應撤去。波逸底迦 若
復苾芻尼作尼師但那。當應量作。是中量者。
長佛二張手。廣一張手半長廣中。更増一
張手。若過作者。應截去。波逸底迦
第八攝頌曰
覆瘡佛衣量 蒜剃洗手拍
自煮食水灑 生草棄牆外
若復苾芻尼作覆瘡衣。當應量作。是中量者。
長佛四張手。廣二張手。若過作者。應截去。
波逸底迦 若復苾芻尼同佛衣量作衣。或
復過者。波逸底迦。是中佛衣量者。長佛十張
手。廣六張手。此是佛衣量 若復苾芻尼
噉＊蒜者。波逸底迦 若復苾芻尼剃隱處
毛者。波逸底迦 若復苾芻尼若洗淨時。
應齊二指節。若過者。波逸底迦 若復苾
芻尼以手拍隱處者。波逸底迦 若復苾
芻尼自手煮生食者。波逸底迦 若復苾
芻尼以水灑上衆者。波逸底迦 若復苾
芻尼在生草上。大小便洟唾者。波逸底迦
若復苾芻尼不善觀察。以不淨棄牆外者。波
逸底迦
第九攝頌曰
爲獨有五種 由耳語有四
若懷瞋恚心 椎胸皆不合
若復苾芻尼獨與男子在屏處立者。波逸底
迦 若復苾芻尼獨與苾芻在屏處立者。波
逸底迦 若復苾芻尼獨與男子在露處立
者。波逸底迦 若復苾芻尼獨與苾芻在
露處立者。波逸底迦 若復苾芻尼獨住
一房者。波逸底迦 若復苾芻尼共男子
耳語者。波逸底迦 若復苾芻尼受男子
耳語者。波逸底迦 若復苾芻尼共苾芻
耳語者。波逸底迦 若復苾芻尼受苾芻
耳語者。波逸底迦 若復苾芻尼瞋恚故。
便自椎胸生苦痛者波逸底迦
第十攝頌曰
呪誓不觀事 坐床以樹膠
在四白衣家 看病不同臥
若復苾芻尼以自梵行而爲呪誓者。波逸底
迦 若復苾芻尼不善觀事而詰他者。波
逸底迦 若復苾芻尼於屏闇處。不觀床
座而坐臥者。波逸底迦 若復苾芻尼以
樹膠作生支者。波逸底迦 若復苾芻尼
在白衣家説法去時。不囑授家主收攝臥具
者。波逸底迦 若復苾芻尼在白衣家主
人未許。於床座上輒坐者。波逸底迦 若
復苾芻尼在白衣家。不問主人輒坐者。波
逸底迦 若復苾芻尼知苾芻尼先在白衣
家。後來令他去者。波逸底迦 若復苾芻
尼於親弟子及依止弟子。見有病患不瞻侍
者。波逸底迦 若復苾芻尼二尼同一床
臥者。波逸底迦
第十一攝頌曰
二安居二怖 天祠未滿年
畜衆二嫁人 僧未與無限
若復苾芻尼夏安居未爲。隨意人間遊行者。
波逸底迦 若復苾芻尼夏安居。滿不離
舊處人間遊行者。波逸底迦 若復苾芻
尼知王國中有賊怖處。而遊行者。波逸底
迦 若復苾芻尼知彼處所有虎狼師子怖。
而遊行者。波逸底迦 若復苾芻尼往天祠
中作論議者。波逸底迦 若復苾芻尼未
滿十二歳。與他出家受近圓者。波逸底迦
若復苾芻尼僧伽未與畜衆法。輒畜弟子者。
波逸底迦 若復苾芻尼知曾嫁女人年未
滿十二。與出家者。波逸底迦 若復苾
芻尼知曾嫁女人年滿十二。不與正學法而
受近圓者。波逸底迦 若復苾芻尼僧伽
未與無限畜衆法。輒多畜者。波逸底迦
第十二攝頌曰
度娠不教誡 不護不隨身
二童女惡人 多憂二六法
若復苾芻尼度有娠女人出家者。波逸底迦
若復苾芻尼與他出家。并受近圓不教誡
者。波逸底迦 若復苾芻尼與他出家。并
受近圓。不攝受衞護者。波逸底迦 若
復苾芻尼與他出家。不將隨身去者。波逸底
迦 若復苾芻尼知童女年未滿二十。與
受近圓者。波逸底迦。 若復苾芻尼知童
女年滿二十。不與二歳學六法六隨法。即受
近圓者。波逸底迦 若復苾芻尼知惡性
女人好＊爲鬪諍。與出家者。波逸底迦 若
復苾芻尼知多憂惱女人度出家者。波逸底
迦 若復苾芻尼知女人未滿二歳學六法
六隨法。與受近圓者。波逸底迦 若復苾
芻尼知女人二歳。學六法及六隨法了。不與
受近圓者。波逸底迦
第十三攝頌曰
未放與我衣 收斂年年受
欲半月無僧 安居隨意責
若復苾芻尼知他婦女夫主未放。度出家者。
波逸底迦 若復苾芻尼知彼女人希受近
圓。告云汝與我衣。當授汝近圓者。波
逸底迦 若復苾芻尼報俗女云。汝應收
斂家業。我當與汝出家。如教作訖。不度出
家者。波逸底迦 若復苾芻尼於毎年中。
與他出家及受近圓者。波逸底迦 若復
苾芻尼經宿與欲者。波逸底迦 若復苾
芻尼半月半月應求教授。若不求者。波逸
底迦 若復苾芻尼無苾芻處作長淨者。
波逸底迦 若復苾芻尼無苾芻處作安居
者。波逸底迦 若復苾芻尼安居了。不
於二部衆中。以三事作隨意者。波逸底
迦 若復苾芻尼訶責衆者。波逸底迦
第十四攝頌曰
罵衆五種慳 讃家寺食法
更食給孩子 洗裙令浣衣
若復苾芻尼罵衆者。波逸底迦 若復苾
芻尼見讃歎他起慳嫉心者。波逸底迦
若復苾芻尼於家慳者。波逸底迦 若復
苾芻尼於寺慳者。波逸底迦 若復苾芻
尼於利養飮食慳者。波逸底迦 若復苾
芻尼慳法者。波逸底迦 若復苾芻尼食
竟更食者。波逸底迦 若復苾芻尼給養
他孩兒者。波逸底迦 若復苾芻尼不畜
洗裙者。波逸底迦 若復苾芻尼令浣衣
人。洗衣者。波逸底迦
第十五攝頌曰
上衆沙門衣 二病衣從乞
不共出不分 鬪不囑學呪
若復苾芻尼共上衆換衣者。波逸底迦
若復苾芻尼輒將沙門法衣與俗人者。波逸
底迦 若復苾芻尼不畜病衣者。波逸底
迦 若復苾芻尼大衆病衣將私用者。波
逸底迦 若復苾芻尼知是貧人。從乞羯
恥那衣者。波逸底迦 若復苾芻尼不共
出羯恥那衣者。波逸底迦 若復苾芻尼
不共他分衣者。波逸底迦 若復苾芻尼
自知有力。見他尼鬪不勸止息者。波逸底
迦 若復苾芻尼棄住處不囑授者。波逸
底迦 若復苾芻尼從俗人受學呪法者。波
逸底迦
第十六攝頌曰
教呪法賣麨 營理使他尼
撚縷織蓋行 鞋瘡度婬女
若復苾芻尼教俗人呪法者。波逸底迦
若復苾芻尼賣麨食者。波逸底迦 若復
苾芻尼營理俗人家務者。波逸底迦 若
復苾芻尼令他諸尼移轉坐床勞倦者。波逸
底迦 若復苾芻尼自手撚縷者。波逸底
迦 若復苾芻尼自織絡者。波逸底迦
若復苾芻尼持傘蓋行者。波逸底迦
若復苾芻尼著彩色鞋履者。波逸底迦
若復苾芻尼臂上有瘡。令他數解數繋者。波
逸底迦 若復苾芻尼度婬女出家者。波
逸底迦
第十七攝頌曰
尼不許揩身 約人有五別
香及胡麻水 輒問俗莊嚴
若復苾芻尼使苾芻尼令揩身者。波逸底迦
若復苾芻尼令式叉摩拏女揩身者。波逸
底迦 若復苾芻尼使求寂女揩身者。波
逸底迦 若復苾芻尼使俗女揩身者。波
逸底迦 若復苾芻尼使外道女揩身者。波
逸底迦 若復苾芻尼以香塗身者。波逸
底迦 若復苾芻尼以胡麻滓揩身者。波
逸底迦 若復苾芻尼使他以水揩身者。波
逸底迦 若復苾芻尼不求容許輒請問者。
波逸底迦 若復苾芻尼著俗莊嚴具者。波
逸底迦
第十八攝頌曰
相牽舞歌樂 獨出大小行
刷箆梳三假 墮罪百八十
若復苾芻尼以手相牽河中洗浴者。波逸底
迦 若復苾芻尼自作舞教他作舞者。波
逸底迦 若復苾芻尼唱歌者。波逸底
迦 若復苾芻尼作樂者。波逸底迦 若
復苾芻尼獨出寺外。於空宅内大小行者。波
逸底迦 若復苾芻尼畜香草根刷者。波
逸底迦 若復苾芻尼畜細箆者。波逸底
迦 若復苾芻尼畜麁梳者。波逸底迦
若復苾芻尼用前三事者。波逸底迦 若
復苾芻尼畜假髻莊具者。波逸底迦
諸大徳。我已説一百八十波逸底迦法。今問。
| 諸大徳。是中清淨不 | 如是 三説 | 諸大徳。是中清淨 |
諸大徳。此十一波羅底提舍尼法。半月半
月戒經中説
攝頌曰
乳酪及生酥 熟酥油糖蜜
魚肉并乾脯 得法學人家
若復苾芻尼無病爲己詣白衣家乞乳。若使
人乞而飮用者。是苾芻尼應還。村外住處。
詣諸苾芻尼所。各別告言。大徳。我犯對説惡
法。是不應爲。今對説悔。是名對説法。如是酥
等乃至乾脯十事乞。皆有犯。如上廣説
若復苾芻尼知是學家僧伽。與作學家羯磨。
苾芻尼先不受請。便詣彼家自手受食食。是
苾芻尼應還村外住處。詣諸苾芻尼所。各
別告言。大徳。我犯對説惡法。是不應爲。今對
説悔。是名對説法 諸大徳。我已説十一
波羅底提舍尼法。今問。諸大徳。是中清淨不
| 如是 三説 | 諸大徳。是中清淨默然故。我今如是持」 |
總攝頌曰
衣食形齊整 俗舍善容儀
護鉢除病人 洟唾過人樹
齊整著裙。應當學 不太高不大下。不象
鼻不蛇頭。不多羅葉。不豆團形。著裙應當
學 齊整著五衣。應當學 不太高不太
下。好正披好正覆。少語言不高視入白衣
舍。應當學 若月期將至。不應往白衣
舍。應當學 不覆頭不偏抄衣。不雙抄衣。
不叉腰不拊肩。入白衣舍。應當學 不蹲
行不足指行。不跳行。不庂足行。不努身行。
入白衣舍。應當學 不搖身。不掉臂。不搖
頭。不肩排。不連手。入白衣舍。應當學 在
白衣舍。未請坐不應坐。應當學 在白衣
舍。不善觀察不應坐。應當學 在白衣舍。
不放身坐。應當學 在白衣舍。不壘足。不
重内踝。不重外踝。不急斂足。不長舒足。不露
身。應當學 恭敬受食。應當學 不得
滿鉢受飯。更安羹菜。令食流溢於鉢縁邊。
應留屈指用意受食。應當學 行食未至。
不豫申鉢。應當學 不安鉢在食上。應當
學 恭敬而食。應當學 不極小團不
極大團。圓整而食。應當學 若食未
至。不張口待。應當學 不含食語。應當
學 不得以飯覆羹菜。不將羹菜覆飯更望
得。應當學 不彈舌食。不
氣食。不吹氣食。不散手食。不毀呰食。不填
頬食。不齧半食。不舒舌食。不作窣覩波形食。
應當學 不舐手。不舐鉢。不振手。不振鉢。
常看鉢食。應當學 不輕慢心觀比坐鉢
中食。應當學 不以汚手捉淨水瓶。應當
學 在白衣舍。不棄洗鉢水。除問主人。應
當學 不得以殘食置鉢水中。應當學
地上無替不應安鉢。應當學 不立洗鉢。
應當學 不於危險岸處置鉢。亦不逆流
酌水。應當學 人坐己立不爲説法。除病。
應當學 人臥己坐不爲説法。除病。應當
學 人在高座己在下座。不爲説法。除病。
應當學 人在前行己在後行。不爲説法。
除病。應當學 人在道己在非道。不爲説
法。除病。應當學 不爲覆頭者。不爲偏抄
衣。不爲雙抄衣。不爲叉腰者。不爲拊肩者説
法。除病。應當學 不爲乘象馬車輿者説
法。除病。應當學 不爲著屐靴鞋及履屨
者説法。除病。應當學 不爲戴帽著冠及
作佛頂髻者。不爲纒頭。不爲冠花者説法。除
病。應當學 不爲持蓋者説法。除病。應當
學 不立大小便。除病。應當學 不得
水中大小便洟唾。除病。應當學 不得上
過人樹。除有難縁。應當學 諸大徳。我已
| 説衆多學法。今問。諸大徳。是中清淨不 | 如是 三説 |
諸大徳。此七滅諍法半月半月戒經中説
攝頌曰
現前并憶念 不癡與求罪
多人語自言 草掩除衆諍
應與現前毘奈耶 當與現前毘奈耶 應
與憶念毘奈耶 當與憶念毘奈耶 應
與不癡毘奈耶 當與不癡毘奈耶 應
與求罪自性毘奈耶 當與求罪自性毘奈
耶 應與多人語毘奈耶 當與多人語
毘奈耶 應與自言毘奈耶 當與自言
毘奈耶 應與草掩毘奈耶 當與草掩
毘奈耶 若有諍事起。當以七法順大師
教。如法如律而除滅之 諸大徳。我已
| 説七滅諍法。今問。諸大徳。是中清淨不 | 如是 三説 |
諸大徳。我已説戒經序已説八波羅市迦法。
二十僧伽伐尸沙法。三十三泥薩祇波逸底
迦法。一百八十波逸底迦法。十一波羅底
提舍尼法衆學法。七滅諍法。此是如來應正
等覺戒經中所説所攝。若更有餘法之隨法。
與此相應者。皆當修學。仁等共集歡喜無
諍。一心一説如水乳合。慇懃光顯大師聖教。
令安樂住。勿爲放逸。應當修學
忍是勤中上 能得涅槃處
出家惱他人 不名爲沙門
此是毘鉢尸如來應正等覺。説是戒經
明眼避險途 能至安隱處
智者於生界 能遠離諸惡
此是尸棄如來應正等覺。説是戒經
不毀亦不害 善護於戒經
飮食知止足 受用下臥具
勤修増上定 此是諸佛教
此是毘舍浮如來應正等覺。説是戒經
譬如蜂採花 不壞色與香
但取其味去 苾芻入聚然
不違逆他人 不觀作不作
但自觀身行 若正若不正
此是倶留孫如來應正等覺。説是戒經
勿著於定心 勤修寂靜處
能救護無憂 常令念不失
若人能惠施 福増怨自息
修善除衆惡 惑盡至涅槃
此是羯諾迦牟尼如來應正等覺。説是戒經
一切惡莫作 一切善應修
遍調於自心 是則諸佛教
此是迦攝波如來應正等覺。説是戒經
護身爲善哉 能護語亦善
護意爲善哉 盡護最爲善
苾芻護一切 能解脱衆苦
善護於口言 亦善護於意
身不作諸惡 常淨三種業
是則能隨順 大仙所行道
此是釋迦如來應正等覺。説是戒經
毘鉢尸式棄 毘舍倶留孫
羯諾迦牟尼 迦攝釋迦尊
如是天中天 無上調御者
七佛皆雄猛 能救護世間
具足大名稱 咸説此戒法
諸佛及弟子 咸共尊敬戒
恭敬戒經故 獲得無上果
汝當求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常爲不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
所爲説戒經 和合作長淨
當共尊敬戒 如
我已説戒經 衆僧長淨竟
福利諸有情 皆共成佛道
根本説一切有部苾芻尼戒經
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