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根本説一切有部百一羯磨 (No. 1453_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1453_.24.0496a01: 院住者。便受其利
T1453_.24.0496a02: 對面所得利者謂是對面所獲利物。定處所
T1453_.24.0496a03: 得利者。謂是大師一代行化之處。總有八所。
T1453_.24.0496a04: 此則名爲八大制底。一佛生處。在劫比羅伐
T1453_.24.0496a05: 覩城嵐毘尼林。二成佛處。在摩掲陀法阿
T1453_.24.0496a06: 蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。在婆
T1453_.24.0496a07: 羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。在拘
T1453_.24.0496a08: 尸那城娑羅雙樹間。五在王舍城鷲峯山竹
T1453_.24.0496a09: 林園内。六在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。七
T1453_.24.0496a10: 在室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。
T1453_.24.0496a11: 在平林聚落。初之四處名爲定處。後之四
T1453_.24.0496a12: 處名不定處。若有施物擬施生處。其物唯於
T1453_.24.0496a13: 生處供養。不應移轉。若無力能送三中隨一
T1453_.24.0496a14: 而爲供養。餘之三處類此應知。餘四制底與
T1453_.24.0496a15: 此不同
T1453_.24.0496a16: 守持亡人物單白
T1453_.24.0496a17: 時具壽鄔波難陀身亡之後。所有資具價直
T1453_.24.0496a18: 三億金錢。六大都城苾芻皆集咸言。我亦合
T1453_.24.0496a19: 得此物。諸苾芻衆不知云何。以事白佛。佛言。
T1453_.24.0496a20: 若苾芻及五時者應與。云何爲五。一打
T1453_.24.0496a21: *稚時來集會者應與其分。二誦三啓時來。三
T1453_.24.0496a22: 禮制底時來。四行籌時來。五作白時來。此皆
T1453_.24.0496a23: 與分應如是作。敷座席鳴犍*稚。衆既集已。
T1453_.24.0496a24: 令一苾芻作單白羯磨欲作白時。當問看病
T1453_.24.0496a25: 人及同住者。此人不曾負他債物。或復餘人
T1453_.24.0496a26: 負其債不。處分已作白
T1453_.24.0496a27: 大徳僧伽聽。苾芻鄔波難陀。於此命過所有
T1453_.24.0496a28: 現及非現衣貲雜物。今作守持。若僧伽時至
T1453_.24.0496a29: 聽者。僧伽應許。僧伽。今於亡苾芻鄔波難陀
T1453_.24.0496b01: 所有現及非現衣*貲雜物。共作守持。白如
T1453_.24.0496b02: 是。作單白法已。現於界内。所有苾芻合得其
T1453_.24.0496b03: 物。若不作法。但是世尊聲聞弟子現住贍部
T1453_.24.0496b04: 洲中。或餘住處。悉皆有分。此謂分亡苾芻物
T1453_.24.0496b05: 法式。又復應知。若逢事鬧衆難集者。開作初
T1453_.24.0496b06: 後法。應將十錢五錢。於上座頭及最小者與
T1453_.24.0496b07: 之。即爲定記
T1453_.24.0496b08: 擧置亡人資具單白
T1453_.24.0496b09: 若在夏中有難縁者。應差一苾芻作掌亡苾
T1453_.24.0496b10: 芻衣物。人衆既集已。先應問言。汝某甲能爲
T1453_.24.0496b11: 僧伽作掌亡苾芻衣物人不。彼答言能。令一
T1453_.24.0496b12: 苾芻作單白羯磨
T1453_.24.0496b13: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲能爲僧伽作掌亡
T1453_.24.0496b14: 苾芻衣物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0496b15: 伽今差苾芻某甲。作掌亡苾芻衣物人。白如
T1453_.24.0496b16: 是。如世尊説。不和羯磨和合羯磨。云何不和
T1453_.24.0496b17: 羯磨。謂諸苾芻同一界内作羯磨時。衆不盡
T1453_.24.0496b18: 集合。與欲者不與欲。雖皆總集。應訶者訶而
T1453_.24.0496b19: 不止。強爲羯磨。如是名爲不和羯磨。云何和
T1453_.24.0496b20: 合羯磨。謂諸苾芻同一界内。作羯磨時。皆來
T1453_.24.0496b21: 共集合。與欲者與欲。應訶者訶。訶時便止。
T1453_.24.0496b22: 如是名爲和合羯磨
T1453_.24.0496b23: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。有幾種人。言
T1453_.24.0496b24: 不齒録。訶不成訶。佛言。有十二種人。云何
T1453_.24.0496b25: 十二。一無慚。二有瑕隙。三愚。四癡。五不分
T1453_.24.0496b26: 明。六言不善巧。七界外住。八被捨棄。九言
T1453_.24.0496b27: 無次緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人
T1453_.24.0496b28: 廣如尼陀那目
得迦中具解
T1453_.24.0496b29: 大徳有幾種人。言堪齒録訶乃成訶。佛言。有
T1453_.24.0496c01: 四種人。云何爲四。一住本性。二在界内。三不
T1453_.24.0496c02: 捨威儀。四言有次緒
T1453_.24.0496c03: 根本説一切有部百一羯磨卷第九
T1453_.24.0496c04:
T1453_.24.0496c05:
T1453_.24.0496c06: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0496c07: 卷第十
T1453_.24.0496c08:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1453_.24.0496c09: 爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已。告
T1453_.24.0496c10: 諸大衆曰。但是世尊弟子。於戒定慧解脱解
T1453_.24.0496c11: 智見。得圓滿者。應合禮敬尊重供養。無
T1453_.24.0496c12: 上福田堪銷物利者。於我施物隨意受之。時
T1453_.24.0496c13: 漏盡人咸作是説。我復何能爲此衣故。自顯
T1453_.24.0496c14: 其身。是時學人復作斯念。我輩有餘輕結未
T1453_.24.0496c15: 盡。於斯施物理不合受。異生之流亦爲此説
T1453_.24.0496c16: 我輩咸爲具縛所拘。誠簡希望。竟無一人受
T1453_.24.0496c17: 此衣物諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾芻。豈非
T1453_.24.0496c18: 汝等作如是念。爲求解脱來至我所。修淨行
T1453_.24.0496c19: 耶。唯然大徳。佛言。我今聽許。諸有發心求涅
T1453_.24.0496c20: 槃人。來詣我所。修淨行者。所著衣服價直百
T1453_.24.0496c21: 千兩金。所住房舍價直五百。所噉飮食六味
T1453_.24.0496c22: 具足。此等供養悉皆銷受。汝諸苾芻。須知有
T1453_.24.0496c23: 五種受用。一者爲主受用。二者父母財受用。
T1453_.24.0496c24: 三者聽許受用。四者負債受用。五者盜賊受
T1453_.24.0496c25: 用。阿羅漢者是主受用。諸有學人是父母財
T1453_.24.0496c26: 受用。淳善異生常修定誦。不破戒人是聽許
T1453_.24.0496c27: 受用。懶惰懈怠之流是負債受用。諸破戒人
T1453_.24.0496c28: 是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用。一
T1453_.24.0496c29: 掬之食亦復不許。以一足跟蹈寺中地。由是
T1453_.24.0497a01: 我今聽諸苾芻。若得施物。大衆應分
T1453_.24.0497a02: 具壽鄔波離請世尊曰大徳。如世尊説若諸
T1453_.24.0497a03: 苾芻作衣已竟。羯恥那衣已出。於三衣中。隨
T1453_.24.0497a04: 離一衣。異界而住。除得衆法。得泥薩祇波逸
T1453_.24.0497a05: 底迦罪者。大徳。道行苾芻未知。齊何是衣勢
T1453_.24.0497a06: 分。佛言。如生聞婆羅門所種七菴沒羅樹。一
T1453_.24.0497a07: 樹相去七尋。花果茂盛中間總有四十九尋。
T1453_.24.0497a08: 是行苾芻衣勢分量。大徳。若住苾芻衣之勢
T1453_.24.0497a09: 分。復齊幾何。佛言。周圍但齊一尋。若坐若立
T1453_.24.0497a10: 及以臥時。皆至一尋。大徳。且如苾芻在於兩
T1453_.24.0497a11: 界中間而臥。衣齊幾何。佛言。乃至衣之一角
T1453_.24.0497a12: 未離身來。名不離衣
T1453_.24.0497a13: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。僧伽胝衣條數
T1453_.24.0497a14: 幾。佛言。有九。何謂爲九。謂九條十一條
T1453_.24.0497a15: 十三條十五條十七條十九條二十一條二十
T1453_.24.0497a16: 三條二十五條。其僧伽胝衣。初之三品。其中
T1453_.24.0497a17: 壇隔兩長一短。如是應持。次之三品三長一
T1453_.24.0497a18: 短。後之三品四長一短。過是條外便成破納。
T1453_.24.0497a19: 大徳。復有幾種僧伽胝衣。佛言。有三種。謂
T1453_.24.0497a20: 上中下。上者竪三肘横五肘。下者竪二肘半
T1453_.24.0497a21: 横四肘半。二内名中。大徳。嗢呾羅僧伽胝衣
T1453_.24.0497a22: 條數有幾。佛言。但有七條壇隔兩長一短。大
T1453_.24.0497a23: 徳。七條復有幾種。佛言。有其三品。謂上中
T1453_.24.0497a24: 下。上者三肘。下各減半肘。二内名中。大徳。
T1453_.24.0497a25: 安呾婆娑衣條數有幾。佛言。但有五條。一長
T1453_.24.0497a26: 一短。大徳。此有幾種。佛言。有三。謂上中下。
T1453_.24.0497a27: 上者三五肘。中下同前僧伽胝者譯爲重複衣。嗢
呾羅僧伽者譯爲上衣。安
T1453_.24.0497a28: 呾婆裟者譯爲内衣。西國三衣並皆刺葉令合。唯獨東
夏開而不縫。詳觀律撿實無開法。長作絛絇角垂臂外。
T1453_.24.0497a29: 露現胸臆曾不掩肩。斯則正是遮條著脱誰代當過行之
日久卒諫罕從。至如施絇著紐被服軌儀。廣如餘處
T1453_.24.0497b01: 佛言。安呾婆娑復有二種。何謂爲二。一者竪
T1453_.24.0497b02: 二肘横五肘。二者竪二横四。此謂守持衣。最
T1453_.24.0497b03: 後之量。此最下衣量限蓋三輪上但蓋齊。下掩
雙膝。若肘長者
T1453_.24.0497b04: 則與此相當。如臂短者不
于膝。宜依肘長爲准
若衣方圓滿一肘者。
T1453_.24.0497b05: 即是分別衣中。極少之量。如不守持分別倶
T1453_.24.0497b06: 犯捨墮。如其寛中不滿長中過者。此即不勞
T1453_.24.0497b07: 分別。直爾持畜
T1453_.24.0497b08: 若苾芻或苾芻尼。若衣若鉢。若網絡銅盞腰
T1453_.24.0497b09: 絛。隨是一一沙門資身之具。犯捨墮者。此中
T1453_.24.0497b10: 長鉢應可捨與僧伽應如是捨。先可差行鉢。
T1453_.24.0497b11: 苾芻若不具五法即不應差設令差者應捨。
T1453_.24.0497b12: 何者爲五。謂愛恚怖癡行與不行。不能辯了。
T1453_.24.0497b13: 若異此者是則應差始從敷座。乃至問汝某
T1453_.24.0497b14: 甲能與僧伽行。有犯鉢不。彼答言能。次一苾
T1453_.24.0497b15: 芻應先作白。方爲羯磨
T1453_.24.0497b16: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲能與僧伽作行。有
T1453_.24.0497b17: 犯鉢人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
T1453_.24.0497b18: 差此苾芻某甲。爲行有犯鉢人。白如是羯磨
T1453_.24.0497b19: 准白成
T1453_.24.0497b20: 佛言。行有犯鉢苾芻所有行法。我今當説。其
T1453_.24.0497b21: 行鉢苾芻。衆和合時。應爲告白。諸大徳。明
T1453_.24.0497b22: 日我爲僧伽行有犯鉢。諸具壽。各各盡須持
T1453_.24.0497b23: 鉢來集。至明日已。僧伽盡集時。彼苾芻持
T1453_.24.0497b24: 有犯鉢。上座前立。讃美其鉢。白上座曰。此
T1453_.24.0497b25: 鉢光淨圓滿堪用。須者應取。若上座取者。即
T1453_.24.0497b26: 持上座鉢行。與第二上座。如是展轉乃至行
T1453_.24.0497b27: 終。如上座不須此鉢。應與第二上座。正與第
T1453_.24.0497b28: 二上座時。其第一上座方更索者。第一第二
T1453_.24.0497b29: 索時。亦不須與。三索方與僧伽上座犯惡作
T1453_.24.0497c01: 罪。應須説悔。如是乃至最下座三索方與。准
T1453_.24.0497c02: 上座應知。應須説悔。如是行時至於行末。
T1453_.24.0497c03: 所得之鉢。宜應授與。犯捨苾芻報言。此鉢不
T1453_.24.0497c04: 合守持。亦不應棄。徐徐受用。乃至破來常須
T1453_.24.0497c05: 護持。行有犯鉢苾芻。不依行者。得越法罪。佛
T1453_.24.0497c06: 告諸苾芻。持有犯鉢苾芻所有行法。我今當
T1453_.24.0497c07: 説。行乞食時以有犯鉢盛好嚢中。其守持者。
T1453_.24.0497c08: 置之餘帒。若得精好飮食安有犯鉢。麁者置
T1453_.24.0497c09: 守持器中。其有犯鉢置在一邊。其守持器常
T1453_.24.0497c10: 可用食。若洗若曝若薫。或時渉路。斯有犯
T1453_.24.0497c11: 鉢。皆好安置。乃至其破。若此苾芻持有犯鉢
T1453_.24.0497c12: 所有行法。不依行者。得越法罪。此中且論捨
T1453_.24.0497c13: 鉢之法。若更有餘長衣等事。應對分明。知法
T1453_.24.0497c14: 之人捨此犯物。應如是説。此是我物犯泥
T1453_.24.0497c15: 薩祇。捨與具壽應隨意用。犯捨苾芻可爲間
T1453_.24.0497c16: 隔。此言間者。謂是經一明相。或經二明相。應
T1453_.24.0497c17: 持此物還彼苾芻告言。具壽。可隨意用。次彼
T1453_.24.0497c18: 苾芻所有泥薩祇波逸底迦。及不敬教波逸
T1453_.24.0497c19: 底迦。諸有方便突色訖里多。對一苾芻如法
T1453_.24.0497c20: 説罪。應如是説
T1453_.24.0497c21: 具壽存念。我苾芻某甲犯泥薩祇波逸底迦。
T1453_.24.0497c22: 及不敬教波逸底迦。諸有方便。突色訖里多。
T1453_.24.0497c23: 我今對具壽前。説露其罪。我不覆藏。由發露
T1453_.24.0497c24: 説罪故得安樂。不發露説罪不安樂。問言。汝
T1453_.24.0497c25: 見罪不。答言見。將來諸戒能善護不。答言甚
T1453_.24.0497c26: 善護。第二第三亦如是説。*末後應言。奧箄
T1453_.24.0497c27: 迦。答曰。娑度
T1453_.24.0497c28: 次後苾芻應於其物。或守持分別。或捨施人
T1453_.24.0497c29: 勿起疑惑。如於此物不爲間隔。設得餘物。咸
T1453_.24.0498a01: 同捨罪。若苾芻及苾芻尼。若林若衣。犯泥薩
T1453_.24.0498a02: 祇波逸底迦。此衣不捨不爲間隔。罪不説
T1453_.24.0498a03: 悔。得餘物時。咸得捨罪。由前犯物染續生
T1453_.24.0498a04: 故。若衣已捨復爲間隔。罪已説悔。得所餘
T1453_.24.0498a05: 物悉得無犯
T1453_.24.0498a06: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊説。苾芻
T1453_.24.0498a07: 應畜十三資具衣者。當云何畜。佛言。應須一
T1453_.24.0498a08: 一牒名守持。何謂十三。一僧伽胝譯爲重複衣
T1453_.24.0498a09: 嗢呾囉僧伽譯爲
上衣
三安呾婆娑譯爲下衣。此之三
服皆名支伐羅。北
T1453_.24.0498a10: 方速利諸人多名法衣爲袈裟。乃是赤色
之義。非律文典語。中方皆云支伐羅
四尼師但
T1453_.24.0498a11: 臥敷
具也
五泥伐散娜
六副泥伐散娜副
七僧脚
T1453_.24.0498a12: 欹迦即是掩腋衣也。古名覆髆。長蓋右臂。定匪
眞儀。向使掩右腋。而交搭左臂。即是全同
T1453_.24.0498a13: 製。又復流派自久漫造祇支。繁費雖多未聞折
中。既違聖撿自可思愆。雖復目撃明文。仍恐未能
T1453_.24.0498a14: 除改。改謂改其覆*髆。除
乃除却祇支耳。廣如別處
八副僧脚欹迦副掩
腋衣
T1453_.24.0498a15: 迦耶褒折娜拭身
巾也
十木佉褒折娜
T1453_.24.0498a16: 十一雞舍鉢喇底掲喇呵剃髮衣謂
披著剃髮
T1453_.24.0498a17: 十二建豆鉢喇底車憚娜遮瘡
疥衣
T1453_.24.0498a18: 十三鞞殺社鉢利色加羅藥資具
衣也
T1453_.24.0498a19: 攝頌曰
T1453_.24.0498a20:     三衣并臥具 裙二帔有兩
T1453_.24.0498a21:     身面巾剃髮 遮瘡藥直衣
T1453_.24.0498a22: 斯等諸衣。應如三衣牒名守持。應云此臥
T1453_.24.0498a23: 具。我今守持已作成衣。是所受用。第二第三
T1453_.24.0498a24: 亦如是説。餘皆准作。大徳。此十三資具衣外
T1453_.24.0498a25: 自餘長衣。此欲如何。佛言。十三衣外自餘長
T1453_.24.0498a26: 衣。應於二師及餘尊類。而作委寄。應持其物
T1453_.24.0498a27: 對餘苾芻作如是説。具壽存念。我某甲有此長
T1453_.24.0498a28: 衣。未爲分別。是合分別舊云説淨
者取意也
我今於具壽
T1453_.24.0498b01: 前而作分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持
T1453_.24.0498b02: 之。第二第三亦如是説此中但云。於其二師而爲
委寄。意道彼師之衣。表
T1453_.24.0498b03: 其離著。無屬已之累。然亦不須請爲施主。律文但遣
遙指即休不合。報知其人若死餘處任情。但有如此一
T1453_.24.0498b04: 途。分別衣法更無展轉眞實之事。設有餘文故
非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人是可委
T1453_.24.0498b05: 佛告鄔波離。於障難時有其六事。心念得成。
T1453_.24.0498b06: 一謂守持三衣。二捨三衣。三分別長衣。四捨
T1453_.24.0498b07: 別請。五作長淨。六作隨意。具壽鄔波離請世
T1453_.24.0498b08: 尊曰。大徳。不割截衣。頗得守持不。佛言。不
T1453_.24.0498b09: 合。必有他縁。此亦合得。大徳。不割截衣頗得
T1453_.24.0498b10: 著用。入村城不。佛言。不合。必有他縁。此便
T1453_.24.0498b11: 合得。大徳。不割截衣頗得著入外道出家人
T1453_.24.0498b12: 舍不。佛言。不合。必若其人出向外者亦得。大
T1453_.24.0498b13: 徳。不割截衣如何守持。佛言。如是守持。應云
T1453_.24.0498b14: 我某甲有此衣財。我今守持。是我所望。當爲
T1453_.24.0498b15: 七條壇隔兩長一短。必無別縁。我當浣染割
T1453_.24.0498b16: 截縫刺。是所受用。第二第三亦如是説。五條
T1453_.24.0498b17: 准此若有白絹白布。擬作下二衣。縁中迫促未暇爲
者。縱令白色衣段亦得守持。若其染色漫條灼
T1453_.24.0498b18: 然是合。又在壇場内守持衣時。可就身上捉衣。此亦
無過。文能誦得者善書紙讀之亦得。又復求寂之徒。
T1453_.24.0498b19: *漫條是服。而有輒披五條。深爲罪濫。神
州之地久扇斯風。此成非法勿令披
T1453_.24.0498b20: 下明略教法
T1453_.24.0498b21: 爾時佛在拘尸那城壯士生地娑羅雙樹間。
T1453_.24.0498b22: 臨欲涅槃。告諸苾芻曰。我先爲汝等廣已開
T1453_.24.0498b23: 闡毘奈耶教。而未略説。汝等今時宜聽略教
T1453_.24.0498b24: 梵云僧泣
多毘奈耶
且如有事。我於先來非許非遮。若於
T1453_.24.0498b25: 此事順不清淨。違清淨者。此是不淨。即不應
T1453_.24.0498b26: 行。若事順清淨。違不清淨者。此即是淨。應
T1453_.24.0498b27: 可順行。問何意。世尊將圓寂時。説斯略教。答
T1453_.24.0498b28: 大師滅後。乃至聖教未沒已來。無令外道作
T1453_.24.0498c01: 斯譏議。世尊既是具一切智。世間有事不開
T1453_.24.0498c02: 不遮。諸弟子輩欲如何行。爲遮斯難。遠察未
T1453_.24.0498c03: 來利益故制。又復欲令聲聞弟子。於事無
T1453_.24.0498c04: 礙得安樂住。是故須説。如世尊説。若事順不
T1453_.24.0498c05: 淨違淨。有順淨違不淨。應行不行者。未審此
T1453_.24.0498c06: 言有何義意。答若有事物。佛先非許非遮。今
T1453_.24.0498c07: 時若作俗生譏論者。此是不淨。即不應行。何
T1453_.24.0498c08: 者是耶。且如聖方諸處。時人貴賤皆噉擯
T1453_.24.0498c09: 榔藤葉白灰香物相雜以爲美味。此若苾芻。
T1453_.24.0498c10: 爲病因縁。冀除口氣。醫人所説食者非過。若
T1453_.24.0498c11: 爲染口赤脣。即成不合。又如赤土染衣亦是
T1453_.24.0498c12: 先來非遮非許。今時著用同外道服。生俗謗
T1453_.24.0498c13: 説。此即合遮。理不應用東夏黄衣
事同於此
又如有事亦
T1453_.24.0498c14: 非許非遮。今時受用人無譏説用之無犯即
T1453_.24.0498c15: 如腰絛佛説三種餘非許遮。此外諸帶用繋
T1453_.24.0498c16: 腰。時人無見恥。此亦無過。又如佛説染物
T1453_.24.0498c17: 八大色。許用三種謂青泥赤色青泥。如事
T1453_.24.0498c18: 可識。赤者謂是菩提樹皮。然餘染色根葉花
T1453_.24.0498c19: 果。非許非遮。今見有人將餘赤皮乾陀等類。
T1453_.24.0498c20: 及以龍花充染色。時人無譏議。用之非咎。皆
T1453_.24.0498c21: 是清淨佛唯開匙。元不説箸。今時用者。是略教
開。然堂上高床加趺坐食。此乃咸非略教
T1453_.24.0498c22: 所許。但行之既
久。固是難言
又如佛説。有三種物可用洗手。
T1453_.24.0498c23: 一是醎鹵土。二是乾牛糞。三是澡豆。此是開
T1453_.24.0498c24: 聽。如夜合樹花木串皂莢澡豆之類。咸堪洗
T1453_.24.0498c25: 沐。既非遮許。無毒無蟲。用之非過。諸如此
T1453_.24.0498c26: 類。思察應行其五分律於食法中有説略教。舊來諸
人不名爲略教。亦未閑深旨。然文與
T1453_.24.0498c27: 此殊。近者親檢。五分梵本與此有部一無別處。但爲
前代譯有參差。致使其文有異。冀後之學者。極須諦
T1453_.24.0498c28: 察審觀教意。
不得雷同
T1453_.24.0498c29: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。總有幾法。能攝
T1453_.24.0499a01: 毘柰耶。佛言。大略言之。有其三法。云何爲
T1453_.24.0499a02: 三。謂單白。白二。白四。若廣説者。有百一羯
T1453_.24.0499a03: 磨。大徳。百一羯磨中單白。白二。白四。數各
T1453_.24.0499a04: 有幾。佛言。單白羯磨有二十二。白二羯磨有
T1453_.24.0499a05: 四十七。白四羯磨有三十二。言單白二十二
T1453_.24.0499a06: 羯磨。其事云何 一謂差屏教人白 二問障
T1453_.24.0499a07: 法白 三褒灑陀白 四褒灑陀時一切僧
T1453_.24.0499a08: 伽皆有罪白 五褒灑陀時一切僧伽於罪有
T1453_.24.0499a09: 疑白 六隨意時白 七作隨意時一切僧伽
T1453_.24.0499a10: 皆有罪白 八作隨意時一切僧伽於罪有疑
T1453_.24.0499a11: 白 九作隨意時衆中諍罪白 十作隨意時
T1453_.24.0499a12: 衆中決定罪白 十一僧伽夏安居日白
T1453_.24.0499a13: 十二守持亡衣物白 十三守持掌亡苾芻資
T1453_.24.0499a14: 具人白 十四出羯恥那白 十五説他麁
T1453_.24.0499a15: 罪白 十六與具壽實力子衣白 十七對面
T1453_.24.0499a16: 輕毀白 十八假託輕毀白 十九與作學法
T1453_.24.0499a17: 白 二十於學家與作捨學法白 二十一覆
T1453_.24.0499a18: 鉢白 二十二羯磨白 白二羯磨四十七者。
T1453_.24.0499a19: 其事云何 一結小界壇白二 二結大界白
T1453_.24.0499a20: 二 三結不失衣界白二 四褒灑陀時不能來
T1453_.24.0499a21: 白二 五癲狂白二 六差作隨意人白二
T1453_.24.0499a22: 七差分臥具人白二 八結淨厨白二 九處分
T1453_.24.0499a23: 衣物將作羯恥那衣白二 十張羯恥那衣人
T1453_.24.0499a24: 白二 十一付羯恥那衣人白二下是總差十二
種人所有白二
T1453_.24.0499a25:
十二差分房人白二 十三分飯人白二
T1453_.24.0499a26: 十四分粥人白二 十五分餅果人白二 十六
T1453_.24.0499a27: 分諸有雜物人白二 十七藏器物人白二
T1453_.24.0499a28: 十八藏衣人白二 十九分衣人白二 二十
T1453_.24.0499a29: 藏雨衣人白二 二十一分雨衣人白二 二
T1453_.24.0499b01: 十二雜驅使人白二 二十三看撿房舍人白
T1453_.24.0499b02: 二 二十四簡平正人白二 二十五重簡人
T1453_.24.0499b03: 白二 二十六傳付諍人白二 二十七行法
T1453_.24.0499b04: 籌白二 二十八觀造小房地白二 二十九
T1453_.24.0499b05: 觀造大寺地白二 三十令苾芻詰事白二
T1453_.24.0499b06: 三十一不離僧伽胝衣白二 三十二與營作
T1453_.24.0499b07: 苾芻臥具白二 三十三行有犯鉢白二 三
T1453_.24.0499b08: 十四告諸俗舍白二 三十五苾芻尼作不禮
T1453_.24.0499b09: 白二 三十六教授苾芻尼白二 三十七觀
T1453_.24.0499b10: 行險林白二 三十八畜門徒白二 三十九
T1453_.24.0499b11: 畜無限門徒白二 四十畜杖白二 四十一
T1453_.24.0499b12: 網絡白二 四十二於五年中同利養別長
T1453_.24.0499b13: 淨白二 四十三與式叉摩拏二年學六法隨
T1453_.24.0499b14: 法白二 四十四作淨行本白二 四十五與
T1453_.24.0499b15: 笈多共兒同室宿白二 四十六許苾芻尼與
T1453_.24.0499b16: 俗親往還白二 四十七受日出界外白二
T1453_.24.0499b17: 白四羯磨有三十二者。其事云何 一受近圓
T1453_.24.0499b18: 白四 二與外道四月共住白四 三解大小
T1453_.24.0499b19: 界白四 四僧伽先破今和合白四 五僧伽
T1453_.24.0499b20: 和合長淨白四 六諫破僧伽白四 七諫助
T1453_.24.0499b21: 破僧伽白四 八諫欲瞋癡怖人白四 九諫
T1453_.24.0499b22: 麁惡語白四 十作令怖白四 十一折伏白
T1453_.24.0499b23: 四 十二驅擯白四 十三求謝白四 十四
T1453_.24.0499b24: 遮不見罪白四 十五不誨罪捨置白四 十
T1453_.24.0499b25: 六不捨惡見捨置白四 十七與遍住白四
T1453_.24.0499b26: 十八復本遍住白四 十九重收復本遍住白
T1453_.24.0499b27: 四 二十意喜白四 二十一出罪白四 二
T1453_.24.0499b28: 十二與憶念調伏白四 二十三與不癡調伏
T1453_.24.0499b29: 白四 二十四與求罪性白四 二十五驅擯
T1453_.24.0499c01: 求寂白四 二十六收攝白四 二十七諫隨
T1453_.24.0499c02: 遮苾芻尼白四 二十八諫與苾芻尼雜住白
T1453_.24.0499c03: 四 二十九諫遮別住白四 三十犯波羅市
T1453_.24.0499c04: 迦人授其學法白四 三十一違惱衆教白四
T1453_.24.0499c05: 三十二默惱衆教白四
T1453_.24.0499c06: 復次鄔波離請世尊曰。大徳。且如百一羯磨
T1453_.24.0499c07: 中幾有欲幾無欲。佛言。鄔波離咸皆有欲。唯
T1453_.24.0499c08: 除結界
T1453_.24.0499c09: 大徳。百一羯磨中幾是四衆所作。幾是五衆
T1453_.24.0499c10: 所作。幾是十衆所作。幾是二十衆所作。世
T1453_.24.0499c11: 尊告曰。限四十衆爲苾芻尼作。出違八敬法
T1453_.24.0499c12: 二十衆。謂是苾芻出罪。十衆者。謂受近圓。
T1453_.24.0499c13: 五衆者。謂邊方近圓及隨意事。四衆者。謂作
T1453_.24.0499c14: 所餘事
T1453_.24.0499c15: 大徳。所言羯磨者。其義何也。佛言。所由之
T1453_.24.0499c16: 事。謂即是因爲彼作法。名爲羯磨。大徳。仍
T1453_.24.0499c17: 於此言未了其義。佛言。如爲其事而作羯磨。
T1453_.24.0499c18: 此是因具以言秉白爲羯磨
T1453_.24.0499c19: 大徳。言令怖羯磨者。其義何也。佛言。此是
T1453_.24.0499c20: 羯磨准事立名。然此苾芻好爲鬪諍。與作令
T1453_.24.0499c21: 怖羯磨者。意欲令彼怖懼。更不造惡。故此名
T1453_.24.0499c22: 爲令怖羯磨。於諸羯磨准此應知
T1453_.24.0499c23: 大徳。言毘柰耶者。以何爲體。云何爲所縁。云
T1453_.24.0499c24: 何爲依處。云何爲因具。云何爲生起。云何爲
T1453_.24.0499c25: 自性。云何爲果報。如是七要願爲宣説。佛告
T1453_.24.0499c26: 鄔波離。文字經卷以之爲體。如説修行爲所
T1453_.24.0499c27: 縁事。身語意業以爲所依。所秉羯磨以爲因
T1453_.24.0499c28: 具。説悔罪犯名爲生起。所有諸罪以爲自性。
T1453_.24.0499c29: 生天解脱以爲果報
T1453_.24.0500a01: 佛告鄔波離。是爲百一羯磨。若秉法住世。即
T1453_.24.0500a02: 知佛法未滅世間。爾時鄔波離及諸大衆聞
T1453_.24.0500a03: 佛説已。歡喜奉行
T1453_.24.0500a04: 攝頌曰
T1453_.24.0500a05:     屏問對衆問 長淨識罪疑
T1453_.24.0500a06:     隨意識罪疑 諍罪及決定
T1453_.24.0500a07:     安居持死衣 持立出羯恥
T1453_.24.0500a08:     謗他罪與衣 及二輕毀事
T1453_.24.0500a09:     仰鉢亦單白 授學法及捨
T1453_.24.0500a10:     覆鉢爲單白 二十二應知
T1453_.24.0500a11:     右是單白攝頌了
T1453_.24.0500a12:     結壇場大界 不失衣長淨
T1453_.24.0500a13:     隨意分臥具 五種結淨厨
T1453_.24.0500a14:     處分羯恥那 差張衣付衣
T1453_.24.0500a15:     下有十二人 皆是分物者
T1453_.24.0500a16:     房飯粥餅果 雜物藏器衣
T1453_.24.0500a17:     藏雨衣分衣 雜使看房舍
T1453_.24.0500a18:     簡重簡傳付 行籌觀小房
T1453_.24.0500a19:     大事詰事人 不離與敷具
T1453_.24.0500a20:     行鉢告諸俗 尼不禮教授
T1453_.24.0500a21:     觀險畜門徒 無限畜杖絡
T1453_.24.0500a22:     五年同利養 與式叉本法
T1453_.24.0500a23:     開許笈多尼 共兒同室宿
T1453_.24.0500a24:     尼得往俗家 受日出界外
T1453_.24.0500a25:     白二四十七 皆准白可知
T1453_.24.0500a26:     右是白二攝頌了
T1453_.24.0500a27:     受近圓共住 解界先破和
T1453_.24.0500a28:     長淨諫破僧 并諫助伴類
T1453_.24.0500a29:     諫欲瞋癡人 麁惡語令怖
T1453_.24.0500b01:     折伏擯求謝 不見悔捨遮
T1453_.24.0500b02:     遍住復本重 意喜并出罪
T1453_.24.0500b03:     與憶念不癡 求罪擯求寂
T1453_.24.0500b04:     收攝諫隨遮 雜住并別住
T1453_.24.0500b05:     授學兼違教 默惱三十二
T1453_.24.0500b06:     右是白四攝頌了
T1453_.24.0500b07: 右此羯磨言百一者。蓋是擧其大數。於大律
T1453_.24.0500b08: 中撿有多少不同。乃是以類相收無違妨也。
T1453_.24.0500b09: 又復聖許爲單白成。爲白二白四成。據理相
T1453_.24.0500b10: 應通融可足。比由羯磨本中與大律二百餘
T1453_.24.0500b11: 卷相勘。爲此尋撿極費功夫。後人勿致遲疑
T1453_.24.0500b12:
T1453_.24.0500b13: 根本説一切有部百一羯磨卷第十
T1453_.24.0500b14:
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