SAT DB

T1453_.24.0492a01: 齒木有三。謂長中短。長者十二指。短齊八
T1453_.24.0492a02: 指。二内名中。時諸苾芻嚼齒木了。不知刮舌。
T1453_.24.0492a03: 仍有口臭。佛言。應須刮舌。由是我聽作刮
T1453_.24.0492a04: 舌箆。可用鍮石銅鐵。必其無者破齒木爲
T1453_.24.0492a05: 兩片。可更互相揩去其利刃。屈而刮舌。凡棄
T1453_.24.0492a06: 齒木及刮舌＊箆。咸須水洗謦咳作聲。或復彈
T1453_.24.0492a07: 指。以爲驚覺。於屏穢處。方可棄之。必其
T1453_.24.0492a08: 少水於塵土内。揩 &MT00141;

而棄。若異此者。招越法
T1453_.24.0492a09: 罪
T1453_.24.0492a10: 根本説一切有部百一羯磨卷第八
T1453_.24.0492a11:
T1453_.24.0492a12:
T1453_.24.0492a13:
T1453_.24.0492a14: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0492a15: 卷第九
T1453_.24.0492a16:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1453_.24.0492a17: 違惱衆教白四
T1453_.24.0492a18: 爾時具壽鄔波離請世尊曰。大徳。具壽闡陀
T1453_.24.0492a19: 犯衆多罪不如法説悔。諸苾芻欲令利益安
T1453_.24.0492a20: 樂住故告言。具壽。汝既犯罪。應如法説悔。
T1453_.24.0492a21: 闡陀答言。仁自犯罪。應如法悔。何以故。仁
T1453_.24.0492a22: 等皆是種種族種種家生。由我世尊證大覺
T1453_.24.0492a23: 故。仁等皆來共相依止。而爲出家。故作是語。
T1453_.24.0492a24: 違惱衆教。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝
T1453_.24.0492a25: 諸苾芻。應作羯磨。訶彼闡陀。若更有餘如是
T1453_.24.0492a26: 流類。悉皆准此。作前方便已。爲白羯磨
T1453_.24.0492a27: 大徳僧伽聽。此羯磨闡陀自身犯罪。不如法
T1453_.24.0492a28: 説悔。諸苾芻衆欲令利益安樂住故。如法諫
T1453_.24.0492a29: 時。違拒衆教。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
T1453_.24.0492b01: 僧伽。今訶責苾芻闡陀違拒衆教。白如是。
T1453_.24.0492b02: 次作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯
T1453_.24.0492b03: 罪。不如法説悔。諸苾芻衆欲令利益安樂住
T1453_.24.0492b04: 故。如法諫時違拒衆教。僧伽。今訶責苾芻闡
T1453_.24.0492b05: 陀違拒衆教。若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違
T1453_.24.0492b06: 拒衆教者默然。若不許者説。第二第三亦如
T1453_.24.0492b07: 是説。僧伽已訶責苾芻闡陀違拒衆教竟。僧
T1453_.24.0492b08: 伽已聽許。由其默然故。我今如是持
T1453_.24.0492b09: 時諸苾芻作羯磨訶責已。彼闡陀便生是念。
T1453_.24.0492b10: 由我過失。共彼諸人言相酬答。如有頌曰
T1453_.24.0492b11:     諸有智慧人善護四種語
T1453_.24.0492b12:     觀彼山林鳥能言被籠繋
T1453_.24.0492b13: 作是語已。默無言説。後於異時復更犯罪。
T1453_.24.0492b14: 諸苾芻告言。具壽。汝既犯罪。應如法説悔。彼
T1453_.24.0492b15: 便無言。默然相惱。諸苾芻不知云何。白佛。佛
T1453_.24.0492b16: 言。汝諸苾芻。作白四羯磨。訶彼闡陀默然相
T1453_.24.0492b17: 惱。作前方便已。爲白羯磨。大徳僧伽聽。此苾
T1453_.24.0492b18: 芻闡陀自身犯罪。不如法説悔。諸苾芻欲令
T1453_.24.0492b19: 利益安樂住故。告言。具壽。汝既犯罪。應如
T1453_.24.0492b20: 法説悔。彼便無言。默然相惱。若僧伽時至聽
T1453_.24.0492b21: 者。僧伽應許。僧伽。今訶責苾芻闡陀默然相
T1453_.24.0492b22: 惱。白如是羯磨准白成
T1453_.24.0492b23: 時諸苾芻爲彼闡陀。作訶責羯磨已。復還造
T1453_.24.0492b24: 罪。諸苾芻衆同前告語時。彼闡陀或言或默
T1453_.24.0492b25: 而相惱亂。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。此
T1453_.24.0492b26: 闡陀違惱衆教。得波逸底迦。若違別人。得惡
T1453_.24.0492b27: 作罪
T1453_.24.0492b28: 覆鉢單白
T1453_.24.0492b29: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。有栗㚲毘善賢。
T1453_.24.0492c01: 爲惡知識所誑惑故。謗實力子。犯波羅市迦。
T1453_.24.0492c02: 諸苾芻不知云何。白佛。佛言。爲善賢作覆鉢
T1453_.24.0492c03: 羯磨。餘亦同爾。敷座席乃至令一苾芻作單
T1453_.24.0492c04: 白羯磨。准上應知
T1453_.24.0492c05: 大徳僧伽聽。彼善賢以無根波羅市迦法。謗
T1453_.24.0492c06: 清淨苾芻實力子。若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0492c07: 許。僧伽。今與善賢作覆鉢羯磨。白如是
T1453_.24.0492c08: 仰鉢單白
T1453_.24.0492c09: 時諸苾芻爲彼善賢作覆鉢羯磨已。不知云
T1453_.24.0492c10: 何。白佛。佛言。汝諸苾芻。自今已後不往其
T1453_.24.0492c11: 家。乃至不爲説法。時此善賢聞是語已。心生
T1453_.24.0492c12: 慚恥。往詣佛所。禮佛雙足。白言。世尊。由惡
T1453_.24.0492c13: 友故。教我作如是言。苾芻實力子無有羞恥。
T1453_.24.0492c14: 身與我妻共行非法。犯波羅市迦。惡友所教
T1453_.24.0492c15: 非我本意。爾時世尊告諸苾芻。善賢毀謗非
T1453_.24.0492c16: 自本心。應與善賢作仰鉢羯磨。餘准此作。敷
T1453_.24.0492c17: 座席鳴犍稚乃至教彼善賢蹲踞合掌。作
T1453_.24.0492c18: 如是白。大徳僧伽聽。我善賢由惡知識所誑
T1453_.24.0492c19: 惑故。以不實法謗實力子。由是因縁。僧伽與
T1453_.24.0492c20: 我作覆鉢羯磨。我善賢今從僧伽乞作仰鉢
T1453_.24.0492c21: 羯磨。唯願大徳僧伽。與我善賢作仰鉢羯
T1453_.24.0492c22: 磨。是能慜者。願哀＊慜故。如是三説。乃至令
T1453_.24.0492c23: 彼在耳不聞處合掌而立。令一苾芻作單白
T1453_.24.0492c24: 羯磨。大徳僧伽聽。彼善賢由惡知識所誑惑
T1453_.24.0492c25: 故。以無根波羅市迦法。謗實力子。由是因
T1453_.24.0492c26: 縁。僧伽與彼善賢作覆鉢羯磨。彼善賢今從
T1453_.24.0492c27: 僧伽乞仰鉢羯磨若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0492c28: 許。僧伽。今與彼善賢作仰鉢羯磨。白如是。佛
T1453_.24.0492c29: 言。汝諸苾芻。爲彼善賢作仰鉢羯磨已得往
T1453_.24.0493a01: 其舍受食。乃至并爲説法。悉皆無犯
T1453_.24.0493a02: 諫麁惡語白四
T1453_.24.0493a03: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。時有苾芻犯衆
T1453_.24.0493a04: 多罪。親友苾芻欲令利益安樂而住。告言。具
T1453_.24.0493a05: 壽。汝所犯罪應如法悔。彼便答言。有追悔者
T1453_.24.0493a06: 我自當知。又作是語。諸具壽。莫向我説少許
T1453_.24.0493a07: 若好若惡。我亦不向諸大徳説若好若惡。諸
T1453_.24.0493a08: 大徳止。莫勸我莫論説我。諸苾芻不知云何。
T1453_.24.0493a09: 白佛。佛言。爲作別諫。別諫之時堅執不捨。
T1453_.24.0493a10: 諸苾芻即便白佛。佛言。作白四羯磨諫。鳴
T1453_.24.0493a11: 犍＊稚作前方便。大徳僧伽聽。此苾芻某甲
T1453_.24.0493a12: 作衆多罪。諸苾芻於佛所説戒經中。如法如
T1453_.24.0493a13: 律正諫之時。惡性不受諫語。作如是説諸大
T1453_.24.0493a14: 徳。莫向我説少許若好若惡。我亦不向諸大
T1453_.24.0493a15: 徳説若好若惡。諸大徳止。莫諫我莫論説
T1453_.24.0493a16: 我。諸苾芻爲作別諫之時。堅執不捨。云我
T1453_.24.0493a17: 説是實餘皆虚妄。若僧伽時至聽者。僧伽
T1453_.24.0493a18: 應許。僧伽。今以白四羯磨。諫此苾芻某甲
T1453_.24.0493a19: 惡性不受諫語。白如是次作羯磨
T1453_.24.0493a20: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲作衆多罪。諸苾芻
T1453_.24.0493a21: 於佛所説戒經中。如法如律正諫之時。不受
T1453_.24.0493a22: 諫語。作如是説。諸大徳。莫向我説少許若好
T1453_.24.0493a23: 若惡。我亦不向諸大徳説若好若惡。諸大徳
T1453_.24.0493a24: 止。莫諫我莫論説我。諸苾芻爲作別諫。別諫
T1453_.24.0493a25: 之時堅執不捨。云我説是實餘皆虚妄。僧伽。
T1453_.24.0493a26: 今以白四羯磨。諫此苾芻某甲惡性不受諫
T1453_.24.0493a27: 語。若諸具壽聽。諫此苾芻某甲惡性不受語
T1453_.24.0493a28: 者默然。若不許者説。第二第三亦如是説。結
T1453_.24.0493a29: 文准知
T1453_.24.0493b01: 時諸苾芻受佛教已。依法而諫。時此苾芻如
T1453_.24.0493b02: 前所説。堅執不捨。諸苾芻以事白佛。佛言。
T1453_.24.0493b03: 此苾芻得罪。如上應知
T1453_.24.0493b04: 諫説欲嗔癡怖白四
T1453_.24.0493b05: 苾芻闡陀衆作法諫時。謗云。僧伽有欲嗔癡。
T1453_.24.0493b06: 衆應作訶止羯磨。應如是作。大徳僧伽聽。此
T1453_.24.0493b07: 闡陀苾芻僧伽與作如法諫時。作如是語。僧
T1453_.24.0493b08: 伽有欲嗔癡。僧伽。今訶止闡陀汝不應如是
T1453_.24.0493b09: 作非法語。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0493b10: 伽今訶止闡陀苾芻作非法語。白如是。羯磨
T1453_.24.0493b11: 准白成
T1453_.24.0493b12: 作癲狂白二
T1453_.24.0493b13: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如西羯多苾芻
T1453_.24.0493b14: 患癲狂病發動無恒。於褒灑陀時及餘羯磨。
T1453_.24.0493b15: 乃至隨意。或來不來。時諸苾芻將爲別住秉
T1453_.24.0493b16: 法不成。以縁白佛。佛言。汝諸苾芻與西羯多
T1453_.24.0493b17: 苾芻作癲狂法。若不作者。便成別住。若更有
T1453_.24.0493b18: 餘如是流類。皆應准此。應如是與敷座席鳴
T1453_.24.0493b19: 揵＊稚。言白既周。令一苾芻應先作白。方爲
T1453_.24.0493b20: 羯磨
T1453_.24.0493b21: 大徳僧伽聽。此苾芻西羯多患癲狂病發動
T1453_.24.0493b22: 無恒。於褒灑陀及餘羯磨。乃至隨意。或來
T1453_.24.0493b23: 不來。令諸苾芻將爲別住。若僧伽時至聽者。
T1453_.24.0493b24: 僧伽應許。僧伽。今與西羯多苾芻作癲狂法。
T1453_.24.0493b25: 去住不遮不妨法事。白如是
T1453_.24.0493b26: 大徳僧伽聽。此苾芻西羯多患癲狂病發動
T1453_.24.0493b27: 無恒。於褒灑陀及餘羯磨。乃至隨意。或來不
T1453_.24.0493b28: 來。令諸苾芻將爲別住。僧伽。今與西羯多作
T1453_.24.0493b29: 癲狂法。去住不遮不妨法事。若諸具壽。聽與
T1453_.24.0493c01: 西羯多癲狂法。去住不遮不妨法事者默然。
T1453_.24.0493c02: 若不許者説。僧伽已與西羯多作癲狂法。去
T1453_.24.0493c03: 住不遮不妨法事竟。僧伽已聽許。由其默
T1453_.24.0493c04: 然故。我今如是持。若僧伽與西羯多苾芻作
T1453_.24.0493c05: 癲狂法竟。若作褒灑陀一切羯磨。乃至隨意
T1453_.24.0493c06: 悉皆得作。勿致疑惑
T1453_.24.0493c07: 與不癡白四
T1453_.24.0493c08: 又西羯多苾芻癲狂亂意痛惱所纒言行多違
T1453_.24.0493c09: 失沙門法。作不淨事。口流涎唾精轉瞼翻。
T1453_.24.0493c10: 状同眠睡。他不見欺妄言欺我。彼於異時便
T1453_.24.0493c11: 得本心。諸苾芻衆以前惡事。而詰責之。諸苾
T1453_.24.0493c12: 芻衆即以此縁。乃至世尊告曰。汝諸苾芻應
T1453_.24.0493c13: 與西羯多苾芻作不癡毘奈耶。若更有餘。如
T1453_.24.0493c14: 前應作。乃至作如是説
T1453_.24.0493c15: 大徳僧伽聽。我苾芻西羯多癲狂心亂痛惱
T1453_.24.0493c16: 所纒。言行多違失沙門法。作不淨事。口流涎
T1453_.24.0493c17: 唾精轉瞼翻。状同眠睡。他不見欺妄言欺
T1453_.24.0493c18: 我。我於後時便得本心。諸苾芻衆以前惡事。
T1453_.24.0493c19: 而詰於我。我西羯多今從僧伽乞不癡毘奈
T1453_.24.0493c20: 耶。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是説。
T1453_.24.0493c21: 次一苾芻應先作白。方爲羯磨。大徳僧伽聽。
T1453_.24.0493c22: 此西羯多癲狂心亂痛惱所逼。但有言行並
T1453_.24.0493c23: 多違犯沙門軌式。不能遵奉。口流涎唾＊精轉
T1453_.24.0493c24: 瞼翻。他不見欺妄言欺我。此西羯多得本心
T1453_.24.0493c25: 已。今從僧伽乞不癡毘奈耶。若僧伽時至聽
T1453_.24.0493c26: 者。僧伽應許。僧伽今與西羯多苾芻不癡毘
T1453_.24.0493c27: 奈耶。白如是。次作羯磨。准白應爲。乃至我今
T1453_.24.0493c28: 如是持
T1453_.24.0493c29: 與求罪性白四

T1453_.24.0494a01:

具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如訶悉多

譯之
爲手

T1453_.24.0494a02: 苾芻於大衆中生輕慢心。既犯罪已。不臣其
T1453_.24.0494a03: 罪。諸苾芻詰亦復不臣。即以此縁白佛。佛言。
T1453_.24.0494a04: 汝諸苾芻。應與訶悉多苾芻求罪自性毘奈
T1453_.24.0494a05: 耶。若更有餘如是流類應如是與。作前方
T1453_.24.0494a06: 便。准上應知。次一苾芻爲白羯磨
T1453_.24.0494a07: 大徳僧伽聽。此訶悉多苾芻於大衆中生輕
T1453_.24.0494a08: 慢心。有罪不臣。諸苾芻詰復還拒諱。若僧伽
T1453_.24.0494a09: 時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與訶悉多苾芻
T1453_.24.0494a10: 求罪自性毘奈耶。白如是。次作羯磨。准白應
T1453_.24.0494a11: 作。乃至我今如是持
T1453_.24.0494a12: 佛言。汝諸苾芻。與彼求罪自性竟。所有行
T1453_.24.0494a13: 法我今當説。不得與他出家。不得授他近圓。
T1453_.24.0494a14: 不得作依止。不得畜求寂。不應差作教授尼
T1453_.24.0494a15: 人。設先差應捨。不詰苾芻。令他憶念。破戒見
T1453_.24.0494a16: 威儀正命。不爲長淨。不爲隨意。不爲單白白
T1453_.24.0494a17: 二。乃至白四羯磨。亦不説戒。若無説戒者。
T1453_.24.0494a18: 應説戒。此與求罪苾芻如我所説。不依行者。
T1453_.24.0494a19: 得越法罪
T1453_.24.0494a20: 與憶念白四
T1453_.24.0494a21: 具壽實力子被善友苾芻尼將不實事而謗。
T1453_.24.0494a22: 時諸苾芻以事詰責。被詰責時遂便羞媿。時
T1453_.24.0494a23: 諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻應與實力
T1453_.24.0494a24: 子作憶念毘奈耶。若更有餘如是流類。應如
T1453_.24.0494a25: 是與敷座席。乃至蹲＊踞合掌作如是説
T1453_.24.0494a26: 大徳僧伽聽。我實力子被善友苾芻尼以不
T1453_.24.0494a27: 實事謗。諸苾芻以事詰我。我被詰時遂便羞
T1453_.24.0494a28: 愧。我某甲今從僧伽。乞憶念毘奈耶。願大
T1453_.24.0494a29: 徳僧伽。與我憶念毘奈耶。是能愍者。願哀愍
T1453_.24.0494b01: 故。第二第三亦如是説。次一苾芻應先作白。
T1453_.24.0494b02: 方爲羯磨
T1453_.24.0494b03: 大徳僧伽聽。此實力子被善友苾芻尼。以不
T1453_.24.0494b04: 實事謗。情生羞恥此實力子今從僧伽。乞憶
T1453_.24.0494b05: 念毘柰耶。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0494b06: 伽。今與實力子憶念毘柰耶。白如是。次作
T1453_.24.0494b07: 羯磨
T1453_.24.0494b08: 大徳僧伽聽。此實力子被善友苾芻尼以不
T1453_.24.0494b09: 實事謗。情生羞恥。此實力子今從僧伽。乞憶
T1453_.24.0494b10: 念毘柰耶。僧伽。今與實力子憶念毘柰耶。
T1453_.24.0494b11: 若諸具壽聽。與實力子憶念毘柰耶者默然。
T1453_.24.0494b12: 若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如是
T1453_.24.0494b13: 説僧伽已與實力子憶念毘柰耶竟。僧伽已
T1453_.24.0494b14: 聽許。由其默然故。我今如是持
T1453_.24.0494b15: 簡平正人白二
T1453_.24.0494b16: 若斷諍時大衆不能平殄者應簡衆中有徳平
T1453_.24.0494b17: 正者。若十二十上座某甲等。爲其殄諍。如是
T1453_.24.0494b18: 應作
T1453_.24.0494b19: 大徳僧伽聽。今僧伽比有諍事。不能除殄。僧
T1453_.24.0494b20: 伽。今欲於此衆中簡取平正上座若干人。爲
T1453_.24.0494b21: 其殄諍望速止息。若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0494b22: 許。僧伽今欲於此衆中簡取上座若＊干人。爲
T1453_.24.0494b23: ＊其殄諍望速止息。白如是。羯磨准白成。既
T1453_.24.0494b24: 作羯磨。若此等人雖爲殄除。尚不止息者。可
T1453_.24.0494b25: 於此中更重簡平正上座。如是應作
T1453_.24.0494b26: 重簡人白二
T1453_.24.0494b27: 大徳僧伽聽。今僧伽有諍事起。雖於衆中簡
T1453_.24.0494b28: 平正人望得除殄。然猶不息。僧伽。今於此中
T1453_.24.0494b29: 更復重簡殄諍之人。別向餘處。爲其銷殄。
T1453_.24.0494c01: 若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今於衆中
T1453_.24.0494c02: 更復重簡殄諍人。別向餘處。爲其銷殄。白如
T1453_.24.0494c03: 是。羯磨准白成
T1453_.24.0494c04: 傳付諍人白二
T1453_.24.0494c05: 若於此衆中諍猶不息者。應將此諍人向餘
T1453_.24.0494c06: 衆内。如法除殄。如是應作
T1453_.24.0494c07: 大徳僧伽聽。今此衆中有諍事起。多時不能
T1453_.24.0494c08: 殄息。爲殄息故。今僧伽欲將此苾芻某甲鬪
T1453_.24.0494c09: 諍人付彼某甲衆内。令其除殄。若僧伽時至
T1453_.24.0494c10: 聽者。僧伽應許。僧伽。今欲將此苾芻某甲鬪
T1453_.24.0494c11: 諍人付彼某甲衆内。令其除殄。白如是。羯磨
T1453_.24.0494c12: 准白成。若諍事既久不能除滅共相朋黨者。
T1453_.24.0494c13: 應作法籌大衆中行。如是應白
T1453_.24.0494c14: 大徳僧伽聽。今此衆中有諍事起。久不殄息。
T1453_.24.0494c15: 僧伽。今爲殄息故。欲行法籌。若僧伽時至聽
T1453_.24.0494c16: 者。僧伽應許。僧伽。今行法籌。白如是。羯磨
T1453_.24.0494c17: 准白成。雖作羯磨行法籌已。其諍猶不止息。
T1453_.24.0494c18: 共相朋黨者。滅諍之法。如大律明
T1453_.24.0494c19: 結淨厨白二
T1453_.24.0494c20: 佛言。汝等苾芻應結淨厨。時諸苾芻不知云
T1453_.24.0494c21: 何結淨厨。復有幾種。佛言。總有五種淨厨。云
T1453_.24.0494c22: 何爲五。一生心作。二共印持。三如牛臥。四

T1453_.24.0494c23:

故廢處。五秉法作

此皆遍藍通結
或可別結一邊

言生心作者。

T1453_.24.0494c24: 如一營作苾芻。或是俗人初造房宇。定基石
T1453_.24.0494c25: 時。生如是心。今於此住處當爲僧伽作淨厨。
T1453_.24.0494c26: 言共印持者。如撿校營作。苾芻創起基石。將
T1453_.24.0494c27: 欲興功。告共住諸苾芻曰。諸具壽。仁可共知。
T1453_.24.0494c28: 於此住處當爲僧伽作淨厨
T1453_.24.0494c29: 言如牛臥者。謂是房門無其定准。撩亂而住。

T1453_.24.0495a01:

言故廢處者。謂空廢處

此二中方多不見用。餘之
三法在處恒行。或總結寺

T1453_.24.0495a02:

坊。或偏規一處。皆無妨也。且如那爛陀寺。則總結爲
厨。遠問北方有局結者。此乃隨樂者意。咸倶聽許。廣

T1453_.24.0495a03:

如別
處矣

言衆結作者。謂是大衆共許秉白二羯磨。

T1453_.24.0495a04: 應如是結定其處所。無妨難處盡其界内并
T1453_.24.0495a05: 外勢分一尋。將作淨厨。僧伽同許者。即於此
T1453_.24.0495a06: 處。敷座席鳴揵＊稚。乃至令一苾芻應爲羯
T1453_.24.0495a07: 磨。大徳僧伽聽。今於此住處修營總了。盡其
T1453_.24.0495a08: 界内并外勢分一尋。結作淨厨。若僧伽時至
T1453_.24.0495a09: 聽者。僧伽應許。僧伽。今於此住處。修營總
T1453_.24.0495a10: 了。盡其界内并外勢分。一尋結作淨厨。白如
T1453_.24.0495a11: 是
T1453_.24.0495a12: 大徳僧伽聽。今於此住處。修營總了。盡其界
T1453_.24.0495a13: 内并外勢分一尋。結作淨厨。僧伽。今於此住
T1453_.24.0495a14: 處。修營總了。盡其界内并外勢分一尋。結作
T1453_.24.0495a15: 淨厨。若諸具壽。聽於此住處修營總了盡其
T1453_.24.0495a16: 界内并外勢分一尋結作淨厨者默然。若不
T1453_.24.0495a17: 許者説。僧伽已於此住處修營總了。盡其界
T1453_.24.0495a18: 内并外勢分一尋結作淨厨竟。僧伽已聽許。
T1453_.24.0495a19: 由其默然故。我今如是持
T1453_.24.0495a20: 若僧伽共結作淨厨已。即於此住處得兩種
T1453_.24.0495a21: 利樂。一界外貯得界内煮。二界内貯得界外
T1453_.24.0495a22: 煮。並皆無過。若創造寺初絣繩時。於寺四方
T1453_.24.0495a23: 應置塼石。以爲定處。當時如其有力廣爲羯
T1453_.24.0495a24: 磨。或時大衆作如是言。此寺坊處并外勢分。
T1453_.24.0495a25: 將作淨厨。我今守持。第二第三亦如是説。即
T1453_.24.0495a26: 成作淨
T1453_.24.0495a27: 時有師子苾芻。欲食沙糖。佛言。時與非時。

T1453_.24.0495a28:

若病不病。並皆隨食

然而西國造沙糖時。皆安米
屑。如造石蜜安乳及油。佛

T1453_.24.0495a29:

許非時開其噉食。爲防麁相長道資身。南海諸洲煎樹
汁洒而作糖團。非時總食。准斯道理。東夏飴糖。縱

T1453_.24.0495b01:

在非時亦應得食。何者甘蔗時藥汁則非時。米麹雖曰在
時。飴團何廢過午。祥撿雖有此理行不各任己情。

T1453_.24.0495b02:

稠濁香湯定非開限。
蜜煎薯蕷確在遮條

T1453_.24.0495b03: 如世尊説汝等苾芻應持割截衣。時有苾芻
T1453_.24.0495b04: 得重大毛毯遂持刀針往晝日住處。欲爲割
T1453_.24.0495b05: 截。世尊因至其所問言。汝作何事耶。苾芻以
T1453_.24.0495b06: 縁白佛。佛言。諸苾芻。有五種衣。不應割截。

T1453_.24.0495b07:

一高襵婆

＊緂類
也

二厚被帔

以毛
織成

三麁重厚毯。四

T1453_.24.0495b08:

雀眼疎布

西國諸人
不披百納

五謂物少截而不足。斯等

T1453_.24.0495b09: 五物我今聽許。諸苾芻等帖葉而持。於此五
T1453_.24.0495b10: 中除其第五。更以厚褥爲第五。便是五種

T1453_.24.0495b11:

皆不可截

有以臥具爲三衣者。雖曰深思。誠爲臆斷。
律云。臥具乃是眠＊褥。如何割截用作三衣。

T1453_.24.0495b12:

不合截打。此文明顯。
恐懷先惑。聊復註文

如世尊説。汝等苾芻不應

T1453_.24.0495b13: 於僧伽臥具不安襯替。而爲受用。時六衆苾
T1453_.24.0495b14: 芻或以垢膩疎薄破碎之類。用襯僧伽臥具。
T1453_.24.0495b15: 爾時世尊於日初分。執持衣鉢入薜舍離而
T1453_.24.0495b16: 行乞食。以具壽阿難陀爲侍者。世尊便見一
T1453_.24.0495b17: 人脊背皆黒。遂命阿難陀曰汝見此人脊背
T1453_.24.0495b18: 黒不。阿難陀言見。佛言。此人往昔於迦攝
T1453_.24.0495b19: 波如來正教中出家。遂以隨宜惡物。用襯僧
T1453_.24.0495b20: 伽臥具。由彼昔時黒業惡報墮於地獄。又五
T1453_.24.0495b21: 百生中常招黒背。由此過患。是故苾芻不應
T1453_.24.0495b22: 以其疎薄破碎垢膩之物。襯僧伽臥具。若是
T1453_.24.0495b23: 厚物應可一重。必其故薄兩重方用。若不爾
T1453_.24.0495b24: 者。得越法罪
T1453_.24.0495b25: 時有苾芻以雜彩物。作尼師但那守持。長留
T1453_.24.0495b26: 樓 &T036066;

。時婆羅門及諸俗侶便生譏笑。佛言。凡

T1453_.24.0495b27:

爲臥具。應作兩重染令壞色。或青

極好深青
律文不許。

T1453_.24.0495b28:

隨時汚色。
事在開聽

或泥

廣律解泥。謂是赤土赤石。或即是泥。
然而不許純烏泥皂斯乃外道之衣

T1453_.24.0495b29:

或乾陀色

梵云袈裟野。
譯爲赤色

於第三分。必須截斷

T1453_.24.0495c01:

縫刺爲葉。四邊帖縁

臥具元開本用襯替氈席。恐
有霑汚。所以長乃過身闊如

T1453_.24.0495c02:

小席。肘量之數備在廣文。元意爲
斯非關禮拜。是非廣述備在餘文

如世尊説有八

T1453_.24.0495c03: 種利。何謂爲八。一界所得利。二立制所得利。
T1453_.24.0495c04: 三依止所得利。四安居所得利。五僧伽所得
T1453_.24.0495c05: 利。六苾芻所得利。七對面所得利。八定處所
T1453_.24.0495c06: 得利
T1453_.24.0495c07: 言界所得利者。謂於一界有其定局。或於二
T1453_.24.0495c08: 界。或於多界隨其處別所獲利養。各依界分
T1453_.24.0495c09: 舊住者共分
T1453_.24.0495c10: 言立制所得利者。謂諸苾芻或是隨黨或非
T1453_.24.0495c11: 隨黨。共作制要。然後安居於某處村坊街
T1453_.24.0495c12: 衢之内。＊某家屬我某舍屬汝。若得物時。

T1453_.24.0495c13:

依制而受。廣如大律

此言隨黨者。謂是隨順提婆
達多所有伴屬。言非隨黨者。

T1453_.24.0495c14:

即是佛弟子。此乃由其住處。則令物隨處判處中。既
非兩處故遣兩衆均分。現今西方在處。皆有天授種族

T1453_.24.0495c15:

出家之流。所有軌儀多同佛法。至如五道輪迴。生天
解脱。所習三藏。亦有大同。無大寺舍。居村塢間

T1453_.24.0495c16:

乞食自居。多修淨行。胡蘆爲鉢。衣但二巾。色類桑
&MT00143;

。不飡乳酪。多在那爛陀寺。雜聽諸典。曾問之曰。

T1453_.24.0495c17:

汝之軌式。多似大師。有僻邪處。復同天授。豈非天
授之種胄乎。彼便答曰。我之所祖實非天授。此即

T1453_.24.0495c18:

恐人嫌棄拒諱不臣耳。此雖多似佛法。若行聚集。則
聖制分途。各自爲行。別呈供養。豈況諸餘外道計斷計

T1453_.24.0495c19:

常。妄執自然。虚陳得一。食時雜坐。流俗無分。踵舊
之徒。用爲通鑒。更相染觸。溼渭同波。高尚之賓。須

T1453_.24.0495c20:

察茲濫。殊行各
席。深是其宜

T1453_.24.0495c21: 言依止所得利者。謂依止男女及半宅迦。而
T1453_.24.0495c22: 爲安居。依此得利者是
T1453_.24.0495c23: 言安居所得利者。謂於此夏安居所獲利物。
T1453_.24.0495c24: 隨施主處分
T1453_.24.0495c25: 僧伽所得利者。謂是決定然無分局。此物
T1453_.24.0495c26: 施主將來決定施與僧伽就中不爲分別。此
T1453_.24.0495c27: 與夏安居人。此與現前人。此物應問施主
T1453_.24.0495c28: 苾芻所得利者。謂是決定而作分局。於此房
T1453_.24.0496a01: 院住者。便受其利
T1453_.24.0496a02: 對面所得利者謂是對面所獲利物。定處所
T1453_.24.0496a03: 得利者。謂是大師一代行化之處。總有八所。
T1453_.24.0496a04: 此則名爲八大制底。一佛生處。在劫比羅伐
T1453_.24.0496a05: 窣覩城嵐毘尼林。二成佛處。在摩掲陀法阿
T1453_.24.0496a06: 蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。在婆
T1453_.24.0496a07: 羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。在拘
T1453_.24.0496a08: 尸那城娑羅雙樹間。五在王舍城鷲峯山竹
T1453_.24.0496a09: 林園内。六在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。七
T1453_.24.0496a10: 在室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。
T1453_.24.0496a11: 在平林聚落。初之四處名爲定處。後之四
T1453_.24.0496a12: 處名不定處。若有施物擬施生處。其物唯於
T1453_.24.0496a13: 生處供養。不應移轉。若無力能送三中隨一
T1453_.24.0496a14: 而爲供養。餘之三處類此應知。餘四制底與
T1453_.24.0496a15: 此不同
T1453_.24.0496a16: 守持亡人物單白
T1453_.24.0496a17: 時具壽鄔波難陀身亡之後。所有資具價直
T1453_.24.0496a18: 三億金錢。六大都城苾芻皆集咸言。我亦合
T1453_.24.0496a19: 得此物。諸苾芻衆不知云何。以事白佛。佛言。
T1453_.24.0496a20: 若苾芻及五時者應與。云何爲五。一打揵
T1453_.24.0496a21: ＊稚時來集會者應與其分。二誦三啓時來。三
T1453_.24.0496a22: 禮制底時來。四行籌時來。五作白時來。此皆
T1453_.24.0496a23: 與分應如是作。敷座席鳴犍＊稚。衆既集已。
T1453_.24.0496a24: 令一苾芻作單白羯磨欲作白時。當問看病
T1453_.24.0496a25: 人及同住者。此人不曾負他債物。或復餘人
T1453_.24.0496a26: 負其債不。處分已作白
T1453_.24.0496a27: 大徳僧伽聽。苾芻鄔波難陀。於此命過所有
T1453_.24.0496a28: 現及非現衣貲雜物。今作守持。若僧伽時至
T1453_.24.0496a29: 聽者。僧伽應許。僧伽。今於亡苾芻鄔波難陀
T1453_.24.0496b01: 所有現及非現衣＊貲雜物。共作守持。白如
T1453_.24.0496b02: 是。作單白法已。現於界内。所有苾芻合得其
T1453_.24.0496b03: 物。若不作法。但是世尊聲聞弟子現住贍部
T1453_.24.0496b04: 洲中。或餘住處。悉皆有分。此謂分亡苾芻物
T1453_.24.0496b05: 法式。又復應知。若逢事鬧衆難集者。開作初
T1453_.24.0496b06: 後法。應將十錢五錢。於上座頭及最小者與
T1453_.24.0496b07: 之。即爲定記
T1453_.24.0496b08: 擧置亡人資具單白
T1453_.24.0496b09: 若在夏中有難縁者。應差一苾芻作掌亡苾
T1453_.24.0496b10: 芻衣物。人衆既集已。先應問言。汝某甲能爲
T1453_.24.0496b11: 僧伽作掌亡苾芻衣物人不。彼答言能。令一
T1453_.24.0496b12: 苾芻作單白羯磨
T1453_.24.0496b13: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲能爲僧伽作掌亡
T1453_.24.0496b14: 苾芻衣物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0496b15: 伽今差苾芻某甲。作掌亡苾芻衣物人。白如
T1453_.24.0496b16: 是。如世尊説。不和羯磨和合羯磨。云何不和
T1453_.24.0496b17: 羯磨。謂諸苾芻同一界内作羯磨時。衆不盡
T1453_.24.0496b18: 集合。與欲者不與欲。雖皆總集。應訶者訶而
T1453_.24.0496b19: 不止。強爲羯磨。如是名爲不和羯磨。云何和
T1453_.24.0496b20: 合羯磨。謂諸苾芻同一界内。作羯磨時。皆來
T1453_.24.0496b21: 共集合。與欲者與欲。應訶者訶。訶時便止。
T1453_.24.0496b22: 如是名爲和合羯磨
T1453_.24.0496b23: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。有幾種人。言
T1453_.24.0496b24: 不齒録。訶不成訶。佛言。有十二種人。云何
T1453_.24.0496b25: 十二。一無慚。二有瑕隙。三愚。四癡。五不分
T1453_.24.0496b26: 明。六言不善巧。七界外住。八被捨棄。九言
T1453_.24.0496b27: 無次緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人

T1453_.24.0496b28:

廣如尼陀那目
得迦中具解

T1453_.24.0496b29: 大徳有幾種人。言堪齒録訶乃成訶。佛言。有
T1453_.24.0496c01: 四種人。云何爲四。一住本性。二在界内。三不
T1453_.24.0496c02: 捨威儀。四言有次緒
T1453_.24.0496c03: 根本説一切有部百一羯磨卷第九
T1453_.24.0496c04:
T1453_.24.0496c05:
T1453_.24.0496c06: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0496c07: 卷第十
T1453_.24.0496c08: ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1453_.24.0496c09: 爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已。告
T1453_.24.0496c10: 諸大衆曰。但是世尊弟子。於戒定慧解脱解
T1453_.24.0496c11: 脱智見。得圓滿者。應合禮敬尊重供養。無
T1453_.24.0496c12: 上福田堪銷物利者。於我施物隨意受之。時
T1453_.24.0496c13: 漏盡人咸作是説。我復何能爲此衣故。自顯
T1453_.24.0496c14: 其身。是時學人復作斯念。我輩有餘輕結未
T1453_.24.0496c15: 盡。於斯施物理不合受。異生之流亦爲此説
T1453_.24.0496c16: 我輩咸爲具縛所拘。誠簡希望。竟無一人受
T1453_.24.0496c17: 此衣物諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾芻。豈非
T1453_.24.0496c18: 汝等作如是念。爲求解脱來至我所。修淨行
T1453_.24.0496c19: 耶。唯然大徳。佛言。我今聽許。諸有發心求涅
T1453_.24.0496c20: 槃人。來詣我所。修淨行者。所著衣服價直百
T1453_.24.0496c21: 千兩金。所住房舍價直五百。所噉飮食六味
T1453_.24.0496c22: 具足。此等供養悉皆銷受。汝諸苾芻。須知有
T1453_.24.0496c23: 五種受用。一者爲主受用。二者父母財受用。
T1453_.24.0496c24: 三者聽許受用。四者負債受用。五者盜賊受
T1453_.24.0496c25: 用。阿羅漢者是主受用。諸有學人是父母財
T1453_.24.0496c26: 受用。淳善異生常修定誦。不破戒人是聽許
T1453_.24.0496c27: 受用。懶惰懈怠之流是負債受用。諸破戒人
T1453_.24.0496c28: 是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用。一
T1453_.24.0496c29: 掬之食亦復不許。以一足跟蹈寺中地。由是
T1453_.24.0497a01: 我今聽諸苾芻。若得施物。大衆應分
T1453_.24.0497a02: 具壽鄔波離請世尊曰大徳。如世尊説若諸
T1453_.24.0497a03: 苾芻作衣已竟。羯恥那衣已出。於三衣中。隨
T1453_.24.0497a04: 離一衣。異界而住。除得衆法。得泥薩祇波逸
T1453_.24.0497a05: 底迦罪者。大徳。道行苾芻未知。齊何是衣勢
T1453_.24.0497a06: 分。佛言。如生聞婆羅門所種七菴沒羅樹。一
T1453_.24.0497a07: 樹相去七尋。花果茂盛中間總有四十九尋。
T1453_.24.0497a08: 是行苾芻衣勢分量。大徳。若住苾芻衣之勢
T1453_.24.0497a09: 分。復齊幾何。佛言。周圍但齊一尋。若坐若立
T1453_.24.0497a10: 及以臥時。皆至一尋。大徳。且如苾芻在於兩
T1453_.24.0497a11: 界中間而臥。衣齊幾何。佛言。乃至衣之一角
T1453_.24.0497a12: 未離身來。名不離衣
T1453_.24.0497a13: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。僧伽胝衣條數
T1453_.24.0497a14: 有幾。佛言。有九。何謂爲九。謂九條十一條
T1453_.24.0497a15: 十三條十五條十七條十九條二十一條二十
T1453_.24.0497a16: 三條二十五條。其僧伽胝衣。初之三品。其中
T1453_.24.0497a17: 壇隔兩長一短。如是應持。次之三品三長一
T1453_.24.0497a18: 短。後之三品四長一短。過是條外便成破納。
T1453_.24.0497a19: 大徳。復有幾種僧伽胝衣。佛言。有三種。謂
T1453_.24.0497a20: 上中下。上者竪三肘横五肘。下者竪二肘半
T1453_.24.0497a21: 横四肘半。二内名中。大徳。嗢呾羅僧伽胝衣
T1453_.24.0497a22: 條數有幾。佛言。但有七條壇隔兩長一短。大
T1453_.24.0497a23: 徳。七條復有幾種。佛言。有其三品。謂上中
T1453_.24.0497a24: 下。上者三肘。下各減半肘。二内名中。大徳。
T1453_.24.0497a25: 安呾婆娑衣條數有幾。佛言。但有五條。一長
T1453_.24.0497a26: 一短。大徳。此有幾種。佛言。有三。謂上中下。

T1453_.24.0497a27:

上者三五肘。中下同前

僧伽胝者譯爲重複衣。嗢
呾羅僧伽者譯爲上衣。安

T1453_.24.0497a28:

呾婆裟者譯爲内衣。西國三衣並皆刺葉令合。唯獨東
夏開而不縫。詳觀律撿實無開法。長作絛絇角垂臂外。

T1453_.24.0497a29:

露現胸臆曾不掩肩。斯則正是遮條著脱誰代當過行之
日久卒諫罕從。至如施絇著紐被服軌儀。廣如餘處

T1453_.24.0497b01: 佛言。安呾婆娑復有二種。何謂爲二。一者竪
T1453_.24.0497b02: 二肘横五肘。二者竪二横四。此謂守持衣。最

T1453_.24.0497b03:

後之量。此最下衣量限蓋三輪

上但蓋齊。下掩
雙膝。若肘長者

T1453_.24.0497b04:

則與此相當。如臂短者不
及于膝。宜依肘長爲准

若衣方圓滿一肘者。

T1453_.24.0497b05: 即是分別衣中。極少之量。如不守持分別倶
T1453_.24.0497b06: 犯捨墮。如其寛中不滿長中過者。此即不勞
T1453_.24.0497b07: 分別。直爾持畜
T1453_.24.0497b08: 若苾芻或苾芻尼。若衣若鉢。若網絡銅盞腰
T1453_.24.0497b09: 絛。隨是一一沙門資身之具。犯捨墮者。此中
T1453_.24.0497b10: 長鉢應可捨與僧伽應如是捨。先可差行鉢。
T1453_.24.0497b11: 苾芻若不具五法即不應差設令差者應捨。
T1453_.24.0497b12: 何者爲五。謂愛恚怖癡行與不行。不能辯了。
T1453_.24.0497b13: 若異此者是則應差始從敷座。乃至問汝某
T1453_.24.0497b14: 甲能與僧伽行。有犯鉢不。彼答言能。次一苾
T1453_.24.0497b15: 芻應先作白。方爲羯磨
T1453_.24.0497b16: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲能與僧伽作行。有
T1453_.24.0497b17: 犯鉢人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
T1453_.24.0497b18: 差此苾芻某甲。爲行有犯鉢人。白如是羯磨
T1453_.24.0497b19: 准白成
T1453_.24.0497b20: 佛言。行有犯鉢苾芻所有行法。我今當説。其
T1453_.24.0497b21: 行鉢苾芻。衆和合時。應爲告白。諸大徳。明
T1453_.24.0497b22: 日我爲僧伽行有犯鉢。諸具壽。各各盡須持
T1453_.24.0497b23: 鉢來集。至明日已。僧伽盡集時。彼苾芻持
T1453_.24.0497b24: 有犯鉢。上座前立。讃美其鉢。白上座曰。此
T1453_.24.0497b25: 鉢光淨圓滿堪用。須者應取。若上座取者。即
T1453_.24.0497b26: 持上座鉢行。與第二上座。如是展轉乃至行
T1453_.24.0497b27: 終。如上座不須此鉢。應與第二上座。正與第
T1453_.24.0497b28: 二上座時。其第一上座方更索者。第一第二
T1453_.24.0497b29: 索時。亦不須與。三索方與僧伽上座犯惡作
T1453_.24.0497c01: 罪。應須説悔。如是乃至最下座三索方與。准
T1453_.24.0497c02: 上座應知。應須説悔。如是行時至於行末。
T1453_.24.0497c03: 所得之鉢。宜應授與。犯捨苾芻報言。此鉢不
T1453_.24.0497c04: 合守持。亦不應棄。徐徐受用。乃至破來常須
T1453_.24.0497c05: 護持。行有犯鉢苾芻。不依行者。得越法罪。佛
T1453_.24.0497c06: 告諸苾芻。持有犯鉢苾芻所有行法。我今當
T1453_.24.0497c07: 説。行乞食時以有犯鉢盛好嚢中。其守持者。
T1453_.24.0497c08: 置之餘帒。若得精好飮食安有犯鉢。麁者置
T1453_.24.0497c09: 守持器中。其有犯鉢置在一邊。其守持器常
T1453_.24.0497c10: 可用食。若洗若曝若薫。或時渉路。斯有犯
T1453_.24.0497c11: 鉢。皆好安置。乃至其破。若此苾芻持有犯鉢
T1453_.24.0497c12: 所有行法。不依行者。得越法罪。此中且論捨
T1453_.24.0497c13: 鉢之法。若更有餘長衣等事。應對分明。知法
T1453_.24.0497c14: 之人捨此犯物。應如是説。此是我物犯泥
T1453_.24.0497c15: 薩祇。捨與具壽應隨意用。犯捨苾芻可爲間
T1453_.24.0497c16: 隔。此言間者。謂是經一明相。或經二明相。應
T1453_.24.0497c17: 持此物還彼苾芻告言。具壽。可隨意用。次彼
T1453_.24.0497c18: 苾芻所有泥薩祇波逸底迦。及不敬教波逸
T1453_.24.0497c19: 底迦。諸有方便突色訖里多。對一苾芻如法
T1453_.24.0497c20: 説罪。應如是説
T1453_.24.0497c21: 具壽存念。我苾芻某甲犯泥薩祇波逸底迦。
T1453_.24.0497c22: 及不敬教波逸底迦。諸有方便。突色訖里多。
T1453_.24.0497c23: 我今對具壽前。説露其罪。我不覆藏。由發露
T1453_.24.0497c24: 説罪故得安樂。不發露説罪不安樂。問言。汝
T1453_.24.0497c25: 見罪不。答言見。將來諸戒能善護不。答言甚
T1453_.24.0497c26: 善護。第二第三亦如是説。＊末後應言。奧箄
T1453_.24.0497c27: 迦。答曰。娑度
T1453_.24.0497c28: 次後苾芻應於其物。或守持分別。或捨施人
T1453_.24.0497c29: 勿起疑惑。如於此物不爲間隔。設得餘物。咸
T1453_.24.0498a01: 同捨罪。若苾芻及苾芻尼。若林若衣。犯泥薩
T1453_.24.0498a02: 祇波逸底迦。此衣不捨不爲間隔。罪不説
T1453_.24.0498a03: 悔。得餘物時。咸得捨罪。由前犯物染續生
T1453_.24.0498a04: 故。若衣已捨復爲間隔。罪已説悔。得所餘
T1453_.24.0498a05: 物悉得無犯
T1453_.24.0498a06: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊説。苾芻
T1453_.24.0498a07: 應畜十三資具衣者。當云何畜。佛言。應須一

T1453_.24.0498a08:

一牒名守持。何謂十三。一僧伽胝

譯爲重複衣

二

T1453_.24.0498a09:

嗢呾囉僧伽

譯爲
上衣

三安呾婆娑

譯爲下衣。此之三
服皆名支伐羅。北

T1453_.24.0498a10:

方速利諸人多名法衣爲袈裟。乃是赤色
之義。非律文典語。中方皆云支伐羅

四尼師但

T1453_.24.0498a11:

娜

臥敷
具也

五泥伐散娜

裙
也

六副泥伐散

娜副
裙

七僧脚

T1453_.24.0498a12:

欹迦

即是掩腋衣也。古名覆髆。長蓋右臂。定匪
眞儀。向使掩右腋。而交搭左臂。即是全同

T1453_.24.0498a13:

佛製。又復流派自久漫造祇支。繁費雖多未聞折
中。既違聖撿自可思愆。雖復目撃明文。仍恐未能

T1453_.24.0498a14:

除改。改謂改其覆＊髆。除
乃除却祇支耳。廣如別處

八副僧脚欹迦

副掩
腋衣

九

T1453_.24.0498a15:

迦耶褒折娜

拭身
巾也

十木佉褒折娜

拭面
巾

T1453_.24.0498a16:

十一雞舍鉢喇底掲喇呵

剃髮衣謂
披著剃髮

T1453_.24.0498a17:

十二建豆鉢喇底車憚娜

遮瘡
疥衣

T1453_.24.0498a18:

十三鞞殺社鉢利色加羅

藥資具
衣也

T1453_.24.0498a19: 攝頌曰
T1453_.24.0498a20: 三衣并臥具裙二帔有兩
T1453_.24.0498a21: 身面巾剃髮遮瘡藥直衣
T1453_.24.0498a22: 斯等諸衣。應如三衣牒名守持。應云此臥敷
T1453_.24.0498a23: 具。我今守持已作成衣。是所受用。第二第三
T1453_.24.0498a24: 亦如是説。餘皆准作。大徳。此十三資具衣外
T1453_.24.0498a25: 自餘長衣。此欲如何。佛言。十三衣外自餘長
T1453_.24.0498a26: 衣。應於二師及餘尊類。而作委寄。應持其物
T1453_.24.0498a27: 對餘苾芻作如是説。具壽存念。我某甲有此長

T1453_.24.0498a28:

衣。未爲分別。是合分別

舊云説淨
者取意也

我今於具壽

T1453_.24.0498b01: 前而作分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持

T1453_.24.0498b02:

之。第二第三亦如是説

此中但云。於其二師而爲
委寄。意道彼師之衣。表

T1453_.24.0498b03:

其離著。無屬已之累。然亦不須請爲施主。律文但遣
遙指即休不合。報知其人若死餘處任情。但有如此一

T1453_.24.0498b04:

途。分別衣法更無展轉眞實之事。設有餘文故
非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人是可委付

T1453_.24.0498b05: 佛告鄔波離。於障難時有其六事。心念得成。
T1453_.24.0498b06: 一謂守持三衣。二捨三衣。三分別長衣。四捨
T1453_.24.0498b07: 別請。五作長淨。六作隨意。具壽鄔波離請世
T1453_.24.0498b08: 尊曰。大徳。不割截衣。頗得守持不。佛言。不
T1453_.24.0498b09: 合。必有他縁。此亦合得。大徳。不割截衣頗得
T1453_.24.0498b10: 著用。入村城不。佛言。不合。必有他縁。此便
T1453_.24.0498b11: 合得。大徳。不割截衣頗得著入外道出家人
T1453_.24.0498b12: 舍不。佛言。不合。必若其人出向外者亦得。大
T1453_.24.0498b13: 徳。不割截衣如何守持。佛言。如是守持。應云
T1453_.24.0498b14: 我某甲有此衣財。我今守持。是我所望。當爲
T1453_.24.0498b15: 七條壇隔兩長一短。必無別縁。我當浣染割
T1453_.24.0498b16: 截縫刺。是所受用。第二第三亦如是説。五條

T1453_.24.0498b17:

准此

若有白絹白布。擬作下二衣。縁中迫促未暇爲
者。縱令白色衣段亦得守持。若其染色漫條灼

T1453_.24.0498b18:

然是合。又在壇場内守持衣時。可就身上捉衣。此亦
無過。文能誦得者善書紙讀之亦得。又復求寂之徒。

T1453_.24.0498b19:

＊漫條是服。而有輒披五條。深爲罪濫。神
州之地久扇斯風。此成非法勿令披著

T1453_.24.0498b20: 下明略教法
T1453_.24.0498b21: 爾時佛在拘尸那城壯士生地娑羅雙樹間。
T1453_.24.0498b22: 臨欲涅槃。告諸苾芻曰。我先爲汝等廣已開
T1453_.24.0498b23: 闡毘奈耶教。而未略説。汝等今時宜聽略教

T1453_.24.0498b24:

梵云僧泣
多毘奈耶

且如有事。我於先來非許非遮。若於

T1453_.24.0498b25: 此事順不清淨。違清淨者。此是不淨。即不應
T1453_.24.0498b26: 行。若事順清淨。違不清淨者。此即是淨。應
T1453_.24.0498b27: 可順行。問何意。世尊將圓寂時。説斯略教。答
T1453_.24.0498b28: 大師滅後。乃至聖教未沒已來。無令外道作
T1453_.24.0498c01: 斯譏議。世尊既是具一切智。世間有事不開
T1453_.24.0498c02: 不遮。諸弟子輩欲如何行。爲遮斯難。遠察未
T1453_.24.0498c03: 來利益故制。又復欲令聲聞弟子。於事無
T1453_.24.0498c04: 礙得安樂住。是故須説。如世尊説。若事順不
T1453_.24.0498c05: 淨違淨。有順淨違不淨。應行不行者。未審此
T1453_.24.0498c06: 言有何義意。答若有事物。佛先非許非遮。今
T1453_.24.0498c07: 時若作俗生譏論者。此是不淨。即不應行。何
T1453_.24.0498c08: 者是耶。且如聖方諸處。時人貴賤皆噉擯
T1453_.24.0498c09: 榔藤葉白灰香物相雜以爲美味。此若苾芻。
T1453_.24.0498c10: 爲病因縁。冀除口氣。醫人所説食者非過。若
T1453_.24.0498c11: 爲染口赤脣。即成不合。又如赤土染衣亦是
T1453_.24.0498c12: 先來非遮非許。今時著用同外道服。生俗謗

T1453_.24.0498c13:

説。此即合遮。理不應用

東夏黄衣
事同於此

又如有事亦

T1453_.24.0498c14: 非許非遮。今時受用人無譏説用之無犯即
T1453_.24.0498c15: 如腰絛佛説三種餘非許遮。此外諸帶用繋
T1453_.24.0498c16: 腰。時人無見恥。此亦無過。又如佛説染物
T1453_.24.0498c17: 八大色。許用三種謂青泥赤色青泥。如事
T1453_.24.0498c18: 可識。赤者謂是菩提樹皮。然餘染色根葉花
T1453_.24.0498c19: 果。非許非遮。今見有人將餘赤皮乾陀等類。
T1453_.24.0498c20: 及以龍花充染色。時人無譏議。用之非咎。皆

T1453_.24.0498c21:

是清淨

佛唯開匙。元不説箸。今時用者。是略教
開。然堂上高床加趺坐食。此乃咸非略教

T1453_.24.0498c22:

所許。但行之既
久。固是難言

又如佛説。有三種物可用洗手。

T1453_.24.0498c23: 一是醎鹵土。二是乾牛糞。三是澡豆。此是開
T1453_.24.0498c24: 聽。如夜合樹花木串皂莢澡豆之類。咸堪洗
T1453_.24.0498c25: 沐。既非遮許。無毒無蟲。用之非過。諸如此

T1453_.24.0498c26:

類。思察應行

其五分律於食法中有説略教。舊來諸
人不名爲略教。亦未閑深旨。然文與

T1453_.24.0498c27:

此殊。近者親檢。五分梵本與此有部一無別處。但爲
前代譯有參差。致使其文有異。冀後之學者。極須諦

T1453_.24.0498c28:

察審觀教意。
不得雷同

T1453_.24.0498c29: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。總有幾法。能攝
T1453_.24.0499a01: 毘柰耶。佛言。大略言之。有其三法。云何爲
T1453_.24.0499a02: 三。謂單白。白二。白四。若廣説者。有百一羯
T1453_.24.0499a03: 磨。大徳。百一羯磨中單白。白二。白四。數各
T1453_.24.0499a04: 有幾。佛言。單白羯磨有二十二。白二羯磨有
T1453_.24.0499a05: 四十七。白四羯磨有三十二。言單白二十二
T1453_.24.0499a06: 羯磨。其事云何　一謂差屏教人白　二問障
T1453_.24.0499a07: 法白　三褒灑陀白　四褒灑陀時一切僧
T1453_.24.0499a08: 伽皆有罪白　五褒灑陀時一切僧伽於罪有
T1453_.24.0499a09: 疑白　六隨意時白　七作隨意時一切僧伽
T1453_.24.0499a10: 皆有罪白　八作隨意時一切僧伽於罪有疑
T1453_.24.0499a11: 白　九作隨意時衆中諍罪白　十作隨意時
T1453_.24.0499a12: 衆中決定罪白　十一僧伽夏安居日白
T1453_.24.0499a13: 十二守持亡衣物白　十三守持掌亡苾芻資
T1453_.24.0499a14: 具人白　十四出羯恥那白　十五説他麁
T1453_.24.0499a15: 罪白　十六與具壽實力子衣白　十七對面
T1453_.24.0499a16: 輕毀白　十八假託輕毀白　十九與作學法
T1453_.24.0499a17: 白　二十於學家與作捨學法白　二十一覆
T1453_.24.0499a18: 鉢白　二十二羯磨白　白二羯磨四十七者。
T1453_.24.0499a19: 其事云何　一結小界壇白二　二結大界白
T1453_.24.0499a20: 二　三結不失衣界白二　四褒灑陀時不能來
T1453_.24.0499a21: 白二　五癲狂白二　六差作隨意人白二
T1453_.24.0499a22: 七差分臥具人白二　八結淨厨白二　九處分
T1453_.24.0499a23: 衣物將作羯恥那衣白二　十張羯恥那衣人

T1453_.24.0499a24:

白二　十一付羯恥那衣人白二

下是總差十二
種人所有白二

T1453_.24.0499a25:

羯
磨

十二差分房人白二　十三分飯人白二

T1453_.24.0499a26: 十四分粥人白二　十五分餅果人白二　十六
T1453_.24.0499a27: 分諸有雜物人白二　十七藏器物人白二
T1453_.24.0499a28: 十八藏衣人白二　十九分衣人白二　二十
T1453_.24.0499a29: 藏雨衣人白二　二十一分雨衣人白二　二
T1453_.24.0499b01: 十二雜驅使人白二　二十三看撿房舍人白
T1453_.24.0499b02: 二　二十四簡平正人白二　二十五重簡人
T1453_.24.0499b03: 白二　二十六傳付諍人白二　二十七行法
T1453_.24.0499b04: 籌白二　二十八觀造小房地白二　二十九
T1453_.24.0499b05: 觀造大寺地白二　三十令苾芻詰事白二
T1453_.24.0499b06: 三十一不離僧伽胝衣白二　三十二與營作
T1453_.24.0499b07: 苾芻臥具白二　三十三行有犯鉢白二　三
T1453_.24.0499b08: 十四告諸俗舍白二　三十五苾芻尼作不禮
T1453_.24.0499b09: 白二　三十六教授苾芻尼白二　三十七觀
T1453_.24.0499b10: 行險林白二　三十八畜門徒白二　三十九
T1453_.24.0499b11: 畜無限門徒白二　四十畜杖白二　四十一
T1453_.24.0499b12: 網絡白二　四十二於五年中同利養別長
T1453_.24.0499b13: 淨白二　四十三與式叉摩拏二年學六法隨
T1453_.24.0499b14: 法白二　四十四作淨行本白二　四十五與
T1453_.24.0499b15: 笈多共兒同室宿白二　四十六許苾芻尼與
T1453_.24.0499b16: 俗親往還白二　四十七受日出界外白二
T1453_.24.0499b17: 白四羯磨有三十二者。其事云何　一受近圓
T1453_.24.0499b18: 白四　二與外道四月共住白四　三解大小
T1453_.24.0499b19: 界白四　四僧伽先破今和合白四　五僧伽
T1453_.24.0499b20: 和合長淨白四　六諫破僧伽白四　七諫助
T1453_.24.0499b21: 破僧伽白四　八諫欲瞋癡怖人白四　九諫
T1453_.24.0499b22: 麁惡語白四　十作令怖白四　十一折伏白
T1453_.24.0499b23: 四　十二驅擯白四　十三求謝白四　十四
T1453_.24.0499b24: 遮不見罪白四　十五不誨罪捨置白四　十
T1453_.24.0499b25: 六不捨惡見捨置白四　十七與遍住白四
T1453_.24.0499b26: 十八復本遍住白四　十九重收復本遍住白
T1453_.24.0499b27: 四　二十意喜白四　二十一出罪白四　二
T1453_.24.0499b28: 十二與憶念調伏白四　二十三與不癡調伏
T1453_.24.0499b29: 白四　二十四與求罪性白四　二十五驅擯
T1453_.24.0499c01: 求寂白四　二十六收攝白四　二十七諫隨
T1453_.24.0499c02: 遮苾芻尼白四　二十八諫與苾芻尼雜住白
T1453_.24.0499c03: 四　二十九諫遮別住白四　三十犯波羅市
T1453_.24.0499c04: 迦人授其學法白四　三十一違惱衆教白四
T1453_.24.0499c05: 三十二默惱衆教白四
T1453_.24.0499c06: 復次鄔波離請世尊曰。大徳。且如百一羯磨
T1453_.24.0499c07: 中幾有欲幾無欲。佛言。鄔波離咸皆有欲。唯
T1453_.24.0499c08: 除結界
T1453_.24.0499c09: 大徳。百一羯磨中幾是四衆所作。幾是五衆
T1453_.24.0499c10: 所作。幾是十衆所作。幾是二十衆所作。世
T1453_.24.0499c11: 尊告曰。限四十衆爲苾芻尼作。出違八敬法
T1453_.24.0499c12: 二十衆。謂是苾芻出罪。十衆者。謂受近圓。
T1453_.24.0499c13: 五衆者。謂邊方近圓及隨意事。四衆者。謂作
T1453_.24.0499c14: 所餘事
T1453_.24.0499c15: 大徳。所言羯磨者。其義何也。佛言。所由之
T1453_.24.0499c16: 事。謂即是因爲彼作法。名爲羯磨。大徳。仍
T1453_.24.0499c17: 於此言未了其義。佛言。如爲其事而作羯磨。
T1453_.24.0499c18: 此是因具以言秉白爲羯磨
T1453_.24.0499c19: 大徳。言令怖羯磨者。其義何也。佛言。此是
T1453_.24.0499c20: 羯磨准事立名。然此苾芻好爲鬪諍。與作令
T1453_.24.0499c21: 怖羯磨者。意欲令彼怖懼。更不造惡。故此名
T1453_.24.0499c22: 爲令怖羯磨。於諸羯磨准此應知
T1453_.24.0499c23: 大徳。言毘柰耶者。以何爲體。云何爲所縁。云
T1453_.24.0499c24: 何爲依處。云何爲因具。云何爲生起。云何爲
T1453_.24.0499c25: 自性。云何爲果報。如是七要願爲宣説。佛告
T1453_.24.0499c26: 鄔波離。文字經卷以之爲體。如説修行爲所
T1453_.24.0499c27: 縁事。身語意業以爲所依。所秉羯磨以爲因
T1453_.24.0499c28: 具。説悔罪犯名爲生起。所有諸罪以爲自性。
T1453_.24.0499c29: 生天解脱以爲果報
T1453_.24.0500a01: 佛告鄔波離。是爲百一羯磨。若秉法住世。即
T1453_.24.0500a02: 知佛法未滅世間。爾時鄔波離及諸大衆聞
T1453_.24.0500a03: 佛説已。歡喜奉行
T1453_.24.0500a04: 攝頌曰
T1453_.24.0500a05:     屏問對衆問長淨識罪疑
T1453_.24.0500a06:     隨意識罪疑諍罪及決定
T1453_.24.0500a07:     安居持死衣持立出羯恥
T1453_.24.0500a08:     謗他罪與衣及二輕毀事
T1453_.24.0500a09:     仰鉢亦單白授學法及捨
T1453_.24.0500a10:     覆鉢爲單白二十二應知
T1453_.24.0500a11:     右是單白攝頌了
T1453_.24.0500a12:     結壇場大界不失衣長淨
T1453_.24.0500a13:     隨意分臥具五種結淨厨
T1453_.24.0500a14:     處分羯恥那差張衣付衣
T1453_.24.0500a15:     下有十二人皆是分物者
T1453_.24.0500a16:     房飯粥餅果雜物藏器衣
T1453_.24.0500a17:     藏雨衣分衣雜使看房舍
T1453_.24.0500a18:     簡重簡傳付行籌觀小房
T1453_.24.0500a19:     大事詰事人不離與敷具
T1453_.24.0500a20:     行鉢告諸俗尼不禮教授
T1453_.24.0500a21:     觀險畜門徒無限畜杖絡
T1453_.24.0500a22:     五年同利養與式叉本法
T1453_.24.0500a23:     開許笈多尼共兒同室宿
T1453_.24.0500a24:     尼得往俗家受日出界外
T1453_.24.0500a25:     白二四十七皆准白可知
T1453_.24.0500a26:     右是白二攝頌了
T1453_.24.0500a27:     受近圓共住解界先破和
T1453_.24.0500a28:     長淨諫破僧并諫助伴類
T1453_.24.0500a29:     諫欲瞋癡人麁惡語令怖
T1453_.24.0500b01:     折伏擯求謝不見悔捨遮
T1453_.24.0500b02:     遍住復本重意喜并出罪
T1453_.24.0500b03:     與憶念不癡求罪擯求寂
T1453_.24.0500b04:     收攝諫隨遮雜住并別住
T1453_.24.0500b05:     授學兼違教默惱三十二
T1453_.24.0500b06:     右是白四攝頌了
T1453_.24.0500b07: 右此羯磨言百一者。蓋是擧其大數。於大律
T1453_.24.0500b08: 中撿有多少不同。乃是以類相收無違妨也。
T1453_.24.0500b09: 又復聖許爲單白成。爲白二白四成。據理相
T1453_.24.0500b10: 應通融可足。比由羯磨本中與大律二百餘
T1453_.24.0500b11: 卷相勘。爲此尋撿極費功夫。後人勿致遲疑
T1453_.24.0500b12: 也
T1453_.24.0500b13: 根本説一切有部百一羯磨卷第十
T1453_.24.0500b14:

Footnote:

491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]