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根本説一切有部百一羯磨 (No. 1453_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1453_.24.0492a01: 齒木有三。謂長中短。長者十二指。短齊八
T1453_.24.0492a02: 指。二内名中。時諸苾芻嚼齒木了。不知刮舌。
T1453_.24.0492a03: 仍有口臭。佛言。應須刮舌。由是我聽作刮
T1453_.24.0492a04: 箆。可用鍮石銅鐵。必其無者破齒木爲
T1453_.24.0492a05: 兩片。可更互相揩去其利刃。屈而刮舌。凡棄
T1453_.24.0492a06: 齒木及刮舌*箆。咸須水洗謦咳作聲。或復彈
T1453_.24.0492a07: 指。以爲驚覺。於屏穢處。方可棄之。必其
T1453_.24.0492a08: 少水於塵土内。揩&MT00141;而棄。若異此者。招越法
T1453_.24.0492a09:
T1453_.24.0492a10: 根本説一切有部百一羯磨卷第八
T1453_.24.0492a11:
T1453_.24.0492a12:
T1453_.24.0492a13:
T1453_.24.0492a14: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0492a15: 卷第九
T1453_.24.0492a16:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1453_.24.0492a17: 違惱衆教白四
T1453_.24.0492a18: 爾時具壽鄔波離請世尊曰。大徳。具壽闡陀
T1453_.24.0492a19: 犯衆多罪不如法説悔。諸苾芻欲令利益安
T1453_.24.0492a20: 樂住故告言。具壽。汝既犯罪。應如法説悔。
T1453_.24.0492a21: 闡陀答言。仁自犯罪。應如法悔。何以故。仁
T1453_.24.0492a22: 等皆是種種族種種家生。由我世尊證大覺
T1453_.24.0492a23: 故。仁等皆來共相依止。而爲出家。故作是語。
T1453_.24.0492a24: 違惱衆教。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝
T1453_.24.0492a25: 諸苾芻。應作羯磨。訶彼闡陀。若更有餘如是
T1453_.24.0492a26: 流類。悉皆准此。作前方便已。爲白羯磨
T1453_.24.0492a27: 大徳僧伽聽。此羯磨闡陀自身犯罪。不如法
T1453_.24.0492a28: 説悔。諸苾芻衆欲令利益安樂住故。如法諫
T1453_.24.0492a29: 時。違拒衆教。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
T1453_.24.0492b01: 僧伽。今訶責苾芻闡陀違拒衆教。白如是。
T1453_.24.0492b02: 次作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯
T1453_.24.0492b03: 罪。不如法説悔。諸苾芻衆欲令利益安樂住
T1453_.24.0492b04: 故。如法諫時違拒衆教。僧伽。今訶責苾芻闡
T1453_.24.0492b05: 陀違拒衆教。若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違
T1453_.24.0492b06: 拒衆教者默然。若不許者説。第二第三亦如
T1453_.24.0492b07: 是説。僧伽已訶責苾芻闡陀違拒衆教竟。僧
T1453_.24.0492b08: 伽已聽許。由其默然故。我今如是持
T1453_.24.0492b09: 時諸苾芻作羯磨訶責已。彼闡陀便生是念。
T1453_.24.0492b10: 由我過失。共彼諸人言相酬答。如有頌曰
T1453_.24.0492b11:     諸有智慧人 善護四種語
T1453_.24.0492b12:     觀彼山林鳥 能言被籠繋
T1453_.24.0492b13: 作是語已。默無言説。後於異時復更犯罪。
T1453_.24.0492b14: 諸苾芻告言。具壽。汝既犯罪。應如法説悔。彼
T1453_.24.0492b15: 便無言。默然相惱。諸苾芻不知云何。白佛。佛
T1453_.24.0492b16: 言。汝諸苾芻。作白四羯磨。訶彼闡陀默然相
T1453_.24.0492b17: 惱。作前方便已。爲白羯磨。大徳僧伽聽。此苾
T1453_.24.0492b18: 芻闡陀自身犯罪。不如法説悔。諸苾芻欲令
T1453_.24.0492b19: 利益安樂住故。告言。具壽。汝既犯罪。應如
T1453_.24.0492b20: 法説悔。彼便無言。默然相惱。若僧伽時至聽
T1453_.24.0492b21: 者。僧伽應許。僧伽。今訶責苾芻闡陀默然相
T1453_.24.0492b22: 惱。白如是羯磨准白成
T1453_.24.0492b23: 時諸苾芻爲彼闡陀。作訶責羯磨已。復還造
T1453_.24.0492b24: 罪。諸苾芻衆同前告語時。彼闡陀或言或默
T1453_.24.0492b25: 而相惱亂。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。此
T1453_.24.0492b26: 闡陀違惱衆教。得波逸底迦。若違別人。得惡
T1453_.24.0492b27: 作罪
T1453_.24.0492b28: 覆鉢單白
T1453_.24.0492b29: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。有栗㚲毘善賢。
T1453_.24.0492c01: 爲惡知識所誑惑故。謗實力子。犯波羅市迦。
T1453_.24.0492c02: 諸苾芻不知云何。白佛。佛言。爲善賢作覆鉢
T1453_.24.0492c03: 羯磨。餘亦同爾。敷座席乃至令一苾芻作單
T1453_.24.0492c04: 白羯磨。准上應知
T1453_.24.0492c05: 大徳僧伽聽。彼善賢以無根波羅市迦法。謗
T1453_.24.0492c06: 清淨苾芻實力子。若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0492c07: 許。僧伽。今與善賢作覆鉢羯磨。白如是
T1453_.24.0492c08: 仰鉢單白
T1453_.24.0492c09: 時諸苾芻爲彼善賢作覆鉢羯磨已。不知云
T1453_.24.0492c10: 何。白佛。佛言。汝諸苾芻。自今已後不往其
T1453_.24.0492c11: 家。乃至不爲説法。時此善賢聞是語已。心生
T1453_.24.0492c12: 慚恥。往詣佛所。禮佛雙足。白言。世尊。由惡
T1453_.24.0492c13: 友故。教我作如是言。苾芻實力子無有羞恥。
T1453_.24.0492c14: 身與我妻共行非法。犯波羅市迦。惡友所教
T1453_.24.0492c15: 非我本意。爾時世尊告諸苾芻。善賢毀謗非
T1453_.24.0492c16: 自本心。應與善賢作仰鉢羯磨。餘准此作。敷
T1453_.24.0492c17: 座席鳴稚乃至教彼善賢蹲踞合掌。作
T1453_.24.0492c18: 如是白。大徳僧伽聽。我善賢由惡知識所誑
T1453_.24.0492c19: 惑故。以不實法謗實力子。由是因縁。僧伽與
T1453_.24.0492c20: 我作覆鉢羯磨。我善賢今從僧伽乞作仰鉢
T1453_.24.0492c21: 羯磨。唯願大徳僧伽。與我善賢作仰鉢羯
T1453_.24.0492c22: 磨。是能慜者。願哀*慜故。如是三説。乃至令
T1453_.24.0492c23: 彼在耳不聞處合掌而立。令一苾芻作單白
T1453_.24.0492c24: 羯磨。大徳僧伽聽。彼善賢由惡知識所誑惑
T1453_.24.0492c25: 故。以無根波羅市迦法。謗實力子。由是因
T1453_.24.0492c26: 縁。僧伽與彼善賢作覆鉢羯磨。彼善賢今從
T1453_.24.0492c27: 僧伽乞仰鉢羯磨若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0492c28: 許。僧伽。今與彼善賢作仰鉢羯磨。白如是。佛
T1453_.24.0492c29: 言。汝諸苾芻。爲彼善賢作仰鉢羯磨已得往
T1453_.24.0493a01: 其舍受食。乃至并爲説法。悉皆無犯
T1453_.24.0493a02: 諫麁惡語白四
T1453_.24.0493a03: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。時有苾芻犯衆
T1453_.24.0493a04: 多罪。親友苾芻欲令利益安樂而住。告言。具
T1453_.24.0493a05: 壽。汝所犯罪應如法悔。彼便答言。有追悔者
T1453_.24.0493a06: 我自當知。又作是語。諸具壽。莫向我説少許
T1453_.24.0493a07: 若好若惡。我亦不向諸大徳説若好若惡。諸
T1453_.24.0493a08: 大徳止。莫勸我莫論説我。諸苾芻不知云何。
T1453_.24.0493a09: 白佛。佛言。爲作別諫。別諫之時堅執不捨。
T1453_.24.0493a10: 諸苾芻即便白佛。佛言。作白四羯磨諫。鳴
T1453_.24.0493a11: 犍*稚作前方便。大徳僧伽聽。此苾芻某甲
T1453_.24.0493a12: 作衆多罪。諸苾芻於佛所説戒經中。如法如
T1453_.24.0493a13: 律正諫之時。惡性不受諫語。作如是説諸大
T1453_.24.0493a14: 徳。莫向我説少許若好若惡。我亦不向諸大
T1453_.24.0493a15: 徳説若好若惡。諸大徳止。莫諫我莫論説
T1453_.24.0493a16: 我。諸苾芻爲作別諫之時。堅執不捨。云我
T1453_.24.0493a17: 説是實餘皆虚妄。若僧伽時至聽者。僧伽
T1453_.24.0493a18: 應許。僧伽。今以白四羯磨。諫此苾芻某甲
T1453_.24.0493a19: 惡性不受諫語。白如是次作羯磨
T1453_.24.0493a20: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲作衆多罪。諸苾芻
T1453_.24.0493a21: 於佛所説戒經中。如法如律正諫之時。不受
T1453_.24.0493a22: 諫語。作如是説。諸大徳。莫向我説少許若好
T1453_.24.0493a23: 若惡。我亦不向諸大徳説若好若惡。諸大徳
T1453_.24.0493a24: 止。莫諫我莫論説我。諸苾芻爲作別諫。別諫
T1453_.24.0493a25: 之時堅執不捨。云我説是實餘皆虚妄。僧伽。
T1453_.24.0493a26: 今以白四羯磨。諫此苾芻某甲惡性不受諫
T1453_.24.0493a27: 語。若諸具壽聽。諫此苾芻某甲惡性不受語
T1453_.24.0493a28: 者默然。若不許者説。第二第三亦如是説。結
T1453_.24.0493a29: 文准知
T1453_.24.0493b01: 時諸苾芻受佛教已。依法而諫。時此苾芻如
T1453_.24.0493b02: 前所説。堅執不捨。諸苾芻以事白佛。佛言。
T1453_.24.0493b03: 此苾芻得罪。如上應知
T1453_.24.0493b04: 諫説欲嗔癡怖白四
T1453_.24.0493b05: 苾芻闡陀衆作法諫時。謗云。僧伽有欲嗔癡。
T1453_.24.0493b06: 衆應作訶止羯磨。應如是作。大徳僧伽聽。此
T1453_.24.0493b07: 闡陀苾芻僧伽與作如法諫時。作如是語。僧
T1453_.24.0493b08: 伽有欲嗔癡。僧伽。今訶止闡陀汝不應如是
T1453_.24.0493b09: 作非法語。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0493b10: 伽今訶止闡陀苾芻作非法語。白如是。羯磨
T1453_.24.0493b11: 白成
T1453_.24.0493b12: 作癲狂白二
T1453_.24.0493b13: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如西羯多苾芻
T1453_.24.0493b14: 患癲狂病發動無恒。於褒灑陀時及餘羯磨。
T1453_.24.0493b15: 乃至隨意。或來不來。時諸苾芻將爲別住秉
T1453_.24.0493b16: 法不成。以縁白佛。佛言。汝諸苾芻與西羯多
T1453_.24.0493b17: 苾芻作癲狂法。若不作者。便成別住。若更有
T1453_.24.0493b18: 餘如是流類。皆應准此。應如是與敷座席鳴
T1453_.24.0493b19: 揵*稚。言白既周。令一苾芻應先作白。方爲
T1453_.24.0493b20: 羯磨
T1453_.24.0493b21: 大徳僧伽聽。此苾芻西羯多患癲狂病發動
T1453_.24.0493b22: 無恒。於褒灑陀及餘羯磨。乃至隨意。或來
T1453_.24.0493b23: 不來。令諸苾芻將爲別住。若僧伽時至聽者。
T1453_.24.0493b24: 僧伽應許。僧伽。今與西羯多苾芻作癲狂法。
T1453_.24.0493b25: 去住不遮不妨法事。白如是
T1453_.24.0493b26: 大徳僧伽聽。此苾芻西羯多患癲狂病發動
T1453_.24.0493b27: 無恒。於褒灑陀及餘羯磨。乃至隨意。或來不
T1453_.24.0493b28: 來。令諸苾芻將爲別住。僧伽。今與西羯多作
T1453_.24.0493b29: 癲狂法。去住不遮不妨法事。若諸具壽。聽與
T1453_.24.0493c01: 西羯多癲狂法。去住不遮不妨法事者默然。
T1453_.24.0493c02: 若不許者説。僧伽已與西羯多作癲狂法。去
T1453_.24.0493c03: 住不遮不妨法事竟。僧伽已聽許。由其默
T1453_.24.0493c04: 然故。我今如是持。若僧伽與西羯多苾芻作
T1453_.24.0493c05: 癲狂法竟。若作褒灑陀一切羯磨。乃至隨意
T1453_.24.0493c06: 悉皆得作。勿致疑惑
T1453_.24.0493c07: 與不癡白四
T1453_.24.0493c08: 又西羯多苾芻癲狂亂意痛惱所纒言行多違
T1453_.24.0493c09: 失沙門法。作不淨事。口流涎唾精轉瞼翻。
T1453_.24.0493c10: 状同眠睡。他不見欺妄言欺我。彼於異時便
T1453_.24.0493c11: 得本心。諸苾芻衆以前惡事。而詰責之。諸苾
T1453_.24.0493c12: 芻衆即以此縁。乃至世尊告曰。汝諸苾芻應
T1453_.24.0493c13: 與西羯多苾芻作不癡毘奈耶。若更有餘。如
T1453_.24.0493c14: 前應作。乃至作如是説
T1453_.24.0493c15: 大徳僧伽聽。我苾芻西羯多癲狂心亂痛惱
T1453_.24.0493c16: 所纒。言行多違失沙門法。作不淨事。口流涎
T1453_.24.0493c17: 精轉瞼翻。状同眠睡。他不見欺妄言欺
T1453_.24.0493c18: 我。我於後時便得本心。諸苾芻衆以前惡事。
T1453_.24.0493c19: 而詰於我。我西羯多今從僧伽乞不癡毘奈
T1453_.24.0493c20: 耶。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是説。
T1453_.24.0493c21: 次一苾芻應先作白。方爲羯磨。大徳僧伽聽。
T1453_.24.0493c22: 此西羯多癲狂心亂痛惱所逼。但有言行並
T1453_.24.0493c23: 多違犯沙門軌式。不能遵奉。口流涎唾*精轉
T1453_.24.0493c24: 瞼翻。他不見欺妄言欺我。此西羯多得本心
T1453_.24.0493c25: 已。今從僧伽乞不癡毘奈耶。若僧伽時至聽
T1453_.24.0493c26: 者。僧伽應許。僧伽今與西羯多苾芻不癡毘
T1453_.24.0493c27: 奈耶。白如是。次作羯磨。准白應爲。乃至我今
T1453_.24.0493c28: 如是持
T1453_.24.0493c29: 與求罪性白四
T1453_.24.0494a01: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如訶悉多譯之
爲手
T1453_.24.0494a02: 苾芻於大衆中生輕慢心。既犯罪已。不臣其
T1453_.24.0494a03: 罪。諸苾芻詰亦復不臣。即以此縁白佛。佛言。
T1453_.24.0494a04: 汝諸苾芻。應與訶悉多苾芻求罪自性毘奈
T1453_.24.0494a05: 耶。若更有餘如是流類應如是與。作前方
T1453_.24.0494a06: 便。准上應知。次一苾芻爲白羯磨
T1453_.24.0494a07: 大徳僧伽聽。此訶悉多苾芻於大衆中生輕
T1453_.24.0494a08: 慢心。有罪不臣。諸苾芻詰復還拒諱。若僧伽
T1453_.24.0494a09: 時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與訶悉多苾芻
T1453_.24.0494a10: 求罪自性毘奈耶。白如是。次作羯磨。准白應
T1453_.24.0494a11: 作。乃至我今如是持
T1453_.24.0494a12: 佛言。汝諸苾芻。與彼求罪自性竟。所有行
T1453_.24.0494a13: 法我今當説。不得與他出家。不得授他近圓。
T1453_.24.0494a14: 不得作依止。不得畜求寂。不應差作教授尼
T1453_.24.0494a15: 人。設先差應捨。不詰苾芻。令他憶念。破戒見
T1453_.24.0494a16: 威儀正命。不爲長淨。不爲隨意。不爲單白白
T1453_.24.0494a17: 二。乃至白四羯磨。亦不説戒。若無説戒者。
T1453_.24.0494a18: 應説戒。此與求罪苾芻如我所説。不依行者。
T1453_.24.0494a19: 得越法罪
T1453_.24.0494a20: 與憶念白四
T1453_.24.0494a21: 具壽實力子被善友苾芻尼將不實事而謗。
T1453_.24.0494a22: 時諸苾芻以事詰責。被詰責時遂便羞媿。時
T1453_.24.0494a23: 諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻應與實力
T1453_.24.0494a24: 子作憶念毘奈耶。若更有餘如是流類。應如
T1453_.24.0494a25: 是與敷座席。乃至蹲*踞合掌作如是説
T1453_.24.0494a26: 大徳僧伽聽。我實力子被善友苾芻尼以不
T1453_.24.0494a27: 實事謗。諸苾芻以事詰我。我被詰時遂便羞
T1453_.24.0494a28: 愧。我某甲今從僧伽。乞憶念毘奈耶。願大
T1453_.24.0494a29: 徳僧伽。與我憶念毘奈耶。是能愍者。願哀愍
T1453_.24.0494b01: 故。第二第三亦如是説。次一苾芻應先作白。
T1453_.24.0494b02: 方爲羯磨
T1453_.24.0494b03: 大徳僧伽聽。此實力子被善友苾芻尼。以不
T1453_.24.0494b04: 實事謗。情生羞恥此實力子今從僧伽。乞憶
T1453_.24.0494b05: 念毘柰耶。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0494b06: 伽。今與實力子憶念毘柰耶。白如是。次
T1453_.24.0494b07: 羯磨
T1453_.24.0494b08: 大徳僧伽聽。此實力子被善友苾芻尼以不
T1453_.24.0494b09: 實事謗。情生羞恥。此實力子今從僧伽。乞憶
T1453_.24.0494b10: 念毘柰耶。僧伽。今與實力子憶念毘柰耶。
T1453_.24.0494b11: 若諸具壽聽。與實力子憶念毘柰耶者默然。
T1453_.24.0494b12: 若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如是
T1453_.24.0494b13: 説僧伽已與實力子憶念毘柰耶竟。僧伽已
T1453_.24.0494b14: 聽許。由其默然故。我今如是持
T1453_.24.0494b15: 簡平正人白二
T1453_.24.0494b16: 若斷諍時大衆不能平殄者應簡衆中有徳平
T1453_.24.0494b17: 正者。若十二十上座某甲等。爲其殄諍。如是
T1453_.24.0494b18: 應作
T1453_.24.0494b19: 大徳僧伽聽。今僧伽比有諍事。不能除殄。僧
T1453_.24.0494b20: 伽。今欲於此衆中簡取平正上座若干人。爲
T1453_.24.0494b21: 其殄諍望速止息。若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0494b22: 許。僧伽今欲於此衆中簡取上座若*干人。爲
T1453_.24.0494b23: *其殄諍望速止息。白如是。羯磨准白成。既
T1453_.24.0494b24: 作羯磨。若此等人雖爲殄除。尚不止息者。可
T1453_.24.0494b25: 於此中更重簡平正上座。如是應作
T1453_.24.0494b26: 重簡人白二
T1453_.24.0494b27: 大徳僧伽聽。今僧伽有諍事起。雖於衆中簡
T1453_.24.0494b28: 平正人望得除殄。然猶不息。僧伽。今於此中
T1453_.24.0494b29: 更復重簡殄諍之人。別向餘處。爲其銷殄。
T1453_.24.0494c01: 若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今於衆中
T1453_.24.0494c02: 更復重簡殄諍人。別向餘處。爲其銷殄。白如
T1453_.24.0494c03: 是。羯磨准白成
T1453_.24.0494c04: 傳付諍人白二
T1453_.24.0494c05: 若於此衆中諍猶不息者。應將此諍人向餘
T1453_.24.0494c06: 衆内。如法除殄。如是應作
T1453_.24.0494c07: 大徳僧伽聽。今此衆中有諍事起。多時不能
T1453_.24.0494c08: 殄息。爲殄息故。今僧伽欲將此苾芻某甲鬪
T1453_.24.0494c09: 諍人付彼某甲衆内。令其除殄。若僧伽時至
T1453_.24.0494c10: 聽者。僧伽應許。僧伽。今欲將此苾芻某甲鬪
T1453_.24.0494c11: 諍人付彼某甲衆内。令其除殄。白如是。羯磨
T1453_.24.0494c12: 准白成。若諍事既久不能除滅共相朋黨者。
T1453_.24.0494c13: 應作法籌大衆中行。如是應白
T1453_.24.0494c14: 大徳僧伽聽。今此衆中有諍事起。久不殄息。
T1453_.24.0494c15: 僧伽。今爲殄息故。欲行法籌。若僧伽時至聽
T1453_.24.0494c16: 者。僧伽應許。僧伽。今行法籌。白如是。羯磨
T1453_.24.0494c17: 准白成。雖作羯磨行法籌已。其諍猶不止息。
T1453_.24.0494c18: 共相朋黨者。滅諍之法。如大律明
T1453_.24.0494c19: 結淨厨白二
T1453_.24.0494c20: 佛言。汝等苾芻應結淨厨。時諸苾芻不知云
T1453_.24.0494c21: 何結淨厨。復有幾種。佛言。總有五種淨厨。云
T1453_.24.0494c22: 何爲五。一生心作。二共印持。三如牛臥。四
T1453_.24.0494c23: 故廢處。五秉法作此皆遍藍通結
或可別結一邊
言生心作者。
T1453_.24.0494c24: 如一營作苾芻。或是俗人初造房宇。定基石
T1453_.24.0494c25: 時。生如是心。今於此住處當爲僧伽作淨厨。
T1453_.24.0494c26: 言共印持者。如撿校營作。苾芻創起基石。將
T1453_.24.0494c27: 欲興功。告共住諸苾芻曰。諸具壽。仁可共知。
T1453_.24.0494c28: 於此住處當爲僧伽作淨厨
T1453_.24.0494c29: 言如牛臥者。謂是房門無其定准。撩亂而住。
T1453_.24.0495a01: 言故廢處者。謂空廢處此二中方多不見用。餘之
三法在處恒行。或總結寺
T1453_.24.0495a02: 坊。或偏規一處。皆無妨也。且如那爛陀寺。則總結爲
厨。遠問北方有局結者。此乃隨樂者意。咸倶聽許。廣
T1453_.24.0495a03: 如別
處矣
言衆結作者。謂是大衆共許秉白二羯磨。
T1453_.24.0495a04: 應如是結定其處所。無妨難處盡其界内并
T1453_.24.0495a05: 外勢分一尋。將作淨厨。僧伽同許者。即於此
T1453_.24.0495a06: 處。敷座席鳴揵*稚。乃至令一苾芻應爲羯
T1453_.24.0495a07: 磨。大徳僧伽聽。今於此住處修營總了。盡其
T1453_.24.0495a08: 界内并外勢分一尋。結作淨厨。若僧伽時至
T1453_.24.0495a09: 聽者。僧伽應許。僧伽。今於此住處。修營總
T1453_.24.0495a10: 了。盡其界内并外勢分。一尋結作淨厨。白如
T1453_.24.0495a11:
T1453_.24.0495a12: 大徳僧伽聽。今於此住處。修營總了。盡其界
T1453_.24.0495a13: 内并外勢分一尋。結作淨厨。僧伽。今於此住
T1453_.24.0495a14: 處。修營總了。盡其界内并外勢分一尋。結作
T1453_.24.0495a15: 淨厨。若諸具壽。聽於此住處修營總了盡其
T1453_.24.0495a16: 界内并外勢分一尋結作淨厨者默然。若不
T1453_.24.0495a17: 許者説。僧伽已於此住處修營總了。盡其界
T1453_.24.0495a18: 内并外勢分一尋結作淨厨竟。僧伽已聽許。
T1453_.24.0495a19: 由其默然故。我今如是持
T1453_.24.0495a20: 若僧伽共結作淨厨已。即於此住處得兩種
T1453_.24.0495a21: 利樂。一界外貯得界内煮。二界内貯得界外
T1453_.24.0495a22: 煮。並皆無過。若創造寺初絣繩時。於寺四方
T1453_.24.0495a23: 應置塼石。以爲定處。當時如其有力廣爲羯
T1453_.24.0495a24: 磨。或時大衆作如是言。此寺坊處并外勢分。
T1453_.24.0495a25: 將作淨厨。我今守持。第二第三亦如是説。即
T1453_.24.0495a26: 成作淨
T1453_.24.0495a27: 時有師子苾芻。欲食沙糖。佛言。時與非時。
T1453_.24.0495a28: 若病不病。並皆隨食然而西國造沙糖時。皆安米
屑。如造石蜜安乳及油。佛
T1453_.24.0495a29: 許非時開其噉食。爲防麁相長道資身。南海諸洲煎樹
汁洒而作糖團。非時總食。准斯道理。東夏飴糖。縱
T1453_.24.0495b01: 在非時亦應得食。何者甘蔗時藥汁則非時。米麹雖曰在
時。飴團何廢過午。祥撿雖有此理行不各任己情。
T1453_.24.0495b02: 稠濁香湯定非開限。
蜜煎薯蕷確在遮
T1453_.24.0495b03: 如世尊説汝等苾芻應持割截衣。時有苾芻
T1453_.24.0495b04: 得重大毛毯遂持刀針往晝日住處。欲爲割
T1453_.24.0495b05: 截。世尊因至其所問言。汝作何事耶。苾芻以
T1453_.24.0495b06: 縁白佛。佛言。諸苾芻。有五種衣。不應割截。
T1453_.24.0495b07: 一高襵婆*緂類
二厚被帔以毛
織成
三麁重厚毯。四
T1453_.24.0495b08: 雀眼疎布西國諸人
不披百納
五謂物少截而不足。斯等
T1453_.24.0495b09: 五物我今聽許。諸苾芻等帖葉而持。於此五
T1453_.24.0495b10: 中除其第五。更以厚褥爲第五。便是五種
T1453_.24.0495b11: 皆不可截有以臥具爲三衣者。雖曰深思。誠爲臆斷。
律云。臥具乃是眠*褥。如何割截用作三衣。
T1453_.24.0495b12: 不合截打。此文明顯。
恐懷先惑。聊復註文
如世尊説。汝等苾芻不應
T1453_.24.0495b13: 於僧伽臥具不安襯替。而爲受用。時六衆苾
T1453_.24.0495b14: 芻或以垢膩疎薄破碎之類。用襯僧伽臥具。
T1453_.24.0495b15: 爾時世尊於日初分。執持衣鉢入薜舍離而
T1453_.24.0495b16: 行乞食。以具壽阿難陀爲侍者。世尊便見一
T1453_.24.0495b17: 人脊背皆黒。遂命阿難陀曰汝見此人脊背
T1453_.24.0495b18: 黒不。阿難陀言見。佛言。此人往昔於迦
T1453_.24.0495b19: 波如來正教中出家。遂以隨宜惡物。用襯僧
T1453_.24.0495b20: 伽臥具。由彼昔時黒業惡報墮於地獄。又五
T1453_.24.0495b21: 百生中常招黒背。由此過患。是故苾芻不應
T1453_.24.0495b22: 以其疎薄破碎垢膩之物。襯僧伽臥具。若是
T1453_.24.0495b23: 厚物應可一重。必其故薄兩重方用。若不爾
T1453_.24.0495b24: 者。得越法罪
T1453_.24.0495b25: 時有苾芻以雜彩物。作尼師但那守持。長留
T1453_.24.0495b26: &T036066;。時婆羅門及諸俗侶便生譏笑。佛言。凡
T1453_.24.0495b27: 爲臥具。應作兩重染令壞色。或青極好深青
律文不許。
T1453_.24.0495b28: 隨時汚色。
事在開聽
或泥廣律解泥。謂是赤土赤石。或即是泥。
然而不許純烏泥皂斯乃外道之衣
T1453_.24.0495b29: 或乾陀色梵云袈裟野。
譯爲赤色
於第三分。必須截斷
T1453_.24.0495c01: 縫刺爲葉。四邊帖縁臥具元開本用襯替氈席。恐
有霑汚。所以長乃過身闊如
T1453_.24.0495c02: 席。肘量之數備在廣文。元意爲
斯非關禮拜。是非廣述備在餘文
如世尊説有八
T1453_.24.0495c03: 種利。何謂爲八。一界所得利。二立制所得利。
T1453_.24.0495c04: 三依止所得利。四安居所得利。五僧伽所得
T1453_.24.0495c05: 利。六苾芻所得利。七對面所得利。八定處所
T1453_.24.0495c06: 得利
T1453_.24.0495c07: 言界所得利者。謂於一界有其定局。或於二
T1453_.24.0495c08: 界。或於多界隨其處別所獲利養。各依界分
T1453_.24.0495c09: 舊住者共分
T1453_.24.0495c10: 言立制所得利者。謂諸苾芻或是隨黨或非
T1453_.24.0495c11: 隨黨。共作制要。然後安居於某處村坊街
T1453_.24.0495c12: 衢之内。*某家屬我某舍屬汝。若得物時。
T1453_.24.0495c13: 依制而受。廣如大律此言隨黨者。謂是隨順提婆
達多所有伴屬。言非隨黨者。
T1453_.24.0495c14: 即是佛弟子。此乃由其住處。則令物隨處判處中。既
非兩處故遣兩衆均分。現今西方在處。皆有天授種族
T1453_.24.0495c15: 出家之流。所有軌儀多同佛法。至如五道輪迴。生天
解脱。所習三藏。亦有大同。無大寺舍。居村塢間
T1453_.24.0495c16: 乞食自居。多修淨行。胡蘆爲鉢。衣但二巾。色類桑
&MT00143;。不飡乳酪。多在那爛陀寺。雜聽諸典。曾問之曰。
T1453_.24.0495c17: 汝之軌式。多似大師。有僻邪處。復同天授。豈非天
授之種胄乎。彼便答曰。我之所祖實非天授。此即
T1453_.24.0495c18: 恐人嫌棄拒諱不臣耳。此雖多似佛法。若行聚集。則
聖制分途。各自爲行。別呈供養。豈況諸餘外道計斷計
T1453_.24.0495c19: 常。妄執自然。虚陳得一。食時雜坐。流俗無分。踵舊
之徒。用爲通鑒。更相染觸。溼渭同波。高尚之賓。須
T1453_.24.0495c20: 察茲濫。殊行各
席。深是其宜
T1453_.24.0495c21: 言依止所得利者。謂依止男女及半宅迦。而
T1453_.24.0495c22: 爲安居。依此得利者是
T1453_.24.0495c23: 言安居所得利者。謂於此夏安居所獲利物。
T1453_.24.0495c24: 隨施主處分
T1453_.24.0495c25: 僧伽所得利者。謂是決定然無分局。此物
T1453_.24.0495c26: 施主將來決定施與僧伽就中不爲分別。此
T1453_.24.0495c27: 與夏安居人。此與現前人。此物應問施主
T1453_.24.0495c28: 苾芻所得利者。謂是決定而作分局。於此房
T1453_.24.0496a01: 院住者。便受其利
T1453_.24.0496a02: 對面所得利者謂是對面所獲利物。定處所
T1453_.24.0496a03: 得利者。謂是大師一代行化之處。總有八所。
T1453_.24.0496a04: 此則名爲八大制底。一佛生處。在劫比羅伐
T1453_.24.0496a05: 覩城嵐毘尼林。二成佛處。在摩掲陀法阿
T1453_.24.0496a06: 蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。在婆
T1453_.24.0496a07: 羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。在拘
T1453_.24.0496a08: 尸那城娑羅雙樹間。五在王舍城鷲峯山竹
T1453_.24.0496a09: 林園内。六在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。七
T1453_.24.0496a10: 在室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。
T1453_.24.0496a11: 在平林聚落。初之四處名爲定處。後之四
T1453_.24.0496a12: 處名不定處。若有施物擬施生處。其物唯於
T1453_.24.0496a13: 生處供養。不應移轉。若無力能送三中隨一
T1453_.24.0496a14: 而爲供養。餘之三處類此應知。餘四制底與
T1453_.24.0496a15: 此不同
T1453_.24.0496a16: 守持亡人物單白
T1453_.24.0496a17: 時具壽鄔波難陀身亡之後。所有資具價直
T1453_.24.0496a18: 三億金錢。六大都城苾芻皆集咸言。我亦合
T1453_.24.0496a19: 得此物。諸苾芻衆不知云何。以事白佛。佛言。
T1453_.24.0496a20: 若苾芻及五時者應與。云何爲五。一打
T1453_.24.0496a21: *稚時來集會者應與其分。二誦三啓時來。三
T1453_.24.0496a22: 禮制底時來。四行籌時來。五作白時來。此皆
T1453_.24.0496a23: 與分應如是作。敷座席鳴犍*稚。衆既集已。
T1453_.24.0496a24: 令一苾芻作單白羯磨欲作白時。當問看病
T1453_.24.0496a25: 人及同住者。此人不曾負他債物。或復餘人
T1453_.24.0496a26: 負其債不。處分已作白
T1453_.24.0496a27: 大徳僧伽聽。苾芻鄔波難陀。於此命過所有
T1453_.24.0496a28: 現及非現衣貲雜物。今作守持。若僧伽時至
T1453_.24.0496a29: 聽者。僧伽應許。僧伽。今於亡苾芻鄔波難陀
T1453_.24.0496b01: 所有現及非現衣*貲雜物。共作守持。白如
T1453_.24.0496b02: 是。作單白法已。現於界内。所有苾芻合得其
T1453_.24.0496b03: 物。若不作法。但是世尊聲聞弟子現住贍部
T1453_.24.0496b04: 洲中。或餘住處。悉皆有分。此謂分亡苾芻物
T1453_.24.0496b05: 法式。又復應知。若逢事鬧衆難集者。開作初
T1453_.24.0496b06: 後法。應將十錢五錢。於上座頭及最小者與
T1453_.24.0496b07: 之。即爲定記
T1453_.24.0496b08: 擧置亡人資具單白
T1453_.24.0496b09: 若在夏中有難縁者。應差一苾芻作掌亡苾
T1453_.24.0496b10: 芻衣物。人衆既集已。先應問言。汝某甲能爲
T1453_.24.0496b11: 僧伽作掌亡苾芻衣物人不。彼答言能。令一
T1453_.24.0496b12: 苾芻作單白羯磨
T1453_.24.0496b13: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲能爲僧伽作掌亡
T1453_.24.0496b14: 苾芻衣物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0496b15: 伽今差苾芻某甲。作掌亡苾芻衣物人。白如
T1453_.24.0496b16: 是。如世尊説。不和羯磨和合羯磨。云何不和
T1453_.24.0496b17: 羯磨。謂諸苾芻同一界内作羯磨時。衆不盡
T1453_.24.0496b18: 集合。與欲者不與欲。雖皆總集。應訶者訶而
T1453_.24.0496b19: 不止。強爲羯磨。如是名爲不和羯磨。云何和
T1453_.24.0496b20: 合羯磨。謂諸苾芻同一界内。作羯磨時。皆來
T1453_.24.0496b21: 共集合。與欲者與欲。應訶者訶。訶時便止。
T1453_.24.0496b22: 如是名爲和合羯磨
T1453_.24.0496b23: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。有幾種人。言
T1453_.24.0496b24: 不齒録。訶不成訶。佛言。有十二種人。云何
T1453_.24.0496b25: 十二。一無慚。二有瑕隙。三愚。四癡。五不分
T1453_.24.0496b26: 明。六言不善巧。七界外住。八被捨棄。九言
T1453_.24.0496b27: 無次緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人
T1453_.24.0496b28: 廣如尼陀那目
得迦中具解
T1453_.24.0496b29: 大徳有幾種人。言堪齒録訶乃成訶。佛言。有
T1453_.24.0496c01: 四種人。云何爲四。一住本性。二在界内。三不
T1453_.24.0496c02: 捨威儀。四言有次緒
T1453_.24.0496c03: 根本説一切有部百一羯磨卷第九
T1453_.24.0496c04:
T1453_.24.0496c05:
T1453_.24.0496c06: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0496c07: 卷第十
T1453_.24.0496c08:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1453_.24.0496c09: 爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已。告
T1453_.24.0496c10: 諸大衆曰。但是世尊弟子。於戒定慧解脱解
T1453_.24.0496c11: 智見。得圓滿者。應合禮敬尊重供養。無
T1453_.24.0496c12: 上福田堪銷物利者。於我施物隨意受之。時
T1453_.24.0496c13: 漏盡人咸作是説。我復何能爲此衣故。自顯
T1453_.24.0496c14: 其身。是時學人復作斯念。我輩有餘輕結未
T1453_.24.0496c15: 盡。於斯施物理不合受。異生之流亦爲此説
T1453_.24.0496c16: 我輩咸爲具縛所拘。誠簡希望。竟無一人受
T1453_.24.0496c17: 此衣物諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾芻。豈非
T1453_.24.0496c18: 汝等作如是念。爲求解脱來至我所。修淨行
T1453_.24.0496c19: 耶。唯然大徳。佛言。我今聽許。諸有發心求涅
T1453_.24.0496c20: 槃人。來詣我所。修淨行者。所著衣服價直百
T1453_.24.0496c21: 千兩金。所住房舍價直五百。所噉飮食六味
T1453_.24.0496c22: 具足。此等供養悉皆銷受。汝諸苾芻。須知有
T1453_.24.0496c23: 五種受用。一者爲主受用。二者父母財受用。
T1453_.24.0496c24: 三者聽許受用。四者負債受用。五者盜賊受
T1453_.24.0496c25: 用。阿羅漢者是主受用。諸有學人是父母財
T1453_.24.0496c26: 受用。淳善異生常修定誦。不破戒人是聽許
T1453_.24.0496c27: 受用。懶惰懈怠之流是負債受用。諸破戒人
T1453_.24.0496c28: 是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用。一
T1453_.24.0496c29: 掬之食亦復不許。以一足跟蹈寺中地。由是
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