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根本説一切有部百一羯磨 (No. 1453_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1453_.24.0487a01: 應許。僧伽。今與半豆盧呬得迦等。作令怖羯
T1453_.24.0487a02: 磨。白如是。大徳僧伽聽。此苾芻半豆盧呬得
T1453_.24.0487a03: 迦等鬪亂僧伽令起諍競。彼便數數擧發諍
T1453_.24.0487a04: 事。常令僧伽不安樂住。僧伽。今與半豆盧
T1453_.24.0487a05: 呬得迦等作令怖羯磨。若諸具壽聽與半豆
T1453_.24.0487a06: 盧呬得迦等作令怖羯磨者默然。若不許者
T1453_.24.0487a07: 説。此是初羯磨。第二第三亦如是説僧伽已
T1453_.24.0487a08: 與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨竟。僧伽已
T1453_.24.0487a09: 聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻僧伽。
T1453_.24.0487a10: 與作令怖羯磨已。不得與他出家。不得授他
T1453_.24.0487a11: 近圓。廣如上説。時諸苾芻爲半豆盧呬得迦
T1453_.24.0487a12: 等作令怖羯磨。既得法已。極現恭勤。於僧伽
T1453_.24.0487a13: 處不生輕慢。希求拔濟恒申敬禮。界内而住。
T1453_.24.0487a14: 請乞收攝法。自云。我半豆盧呬得迦。於此鬪
T1453_.24.0487a15: 諍長爲止息。諸苾芻衆以縁白佛。佛言。汝諸
T1453_.24.0487a16: 苾芻。先爲半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者。
T1453_.24.0487a17: 今爲半豆盧呬得迦等作收攝羯磨。若更有
T1453_.24.0487a18: 餘如是流類者。有其五法與作令怖羯磨。苾
T1453_.24.0487a19: 芻若未收攝不應收攝。何謂爲五。一依國王。
T1453_.24.0487a20: 二依諸官。三依別人。四依外道。五依僧伽。如
T1453_.24.0487a21: 是之人不應收攝。復有五法。不應收攝。云何
T1453_.24.0487a22: 爲五。一承事外道。二樂親近惡友。三供養外
T1453_.24.0487a23: 道。四不願與僧伽和合。五不願與僧伽同住。
T1453_.24.0487a24: 如是之人不應收攝。復有五法。不應收攝。一
T1453_.24.0487a25: 罵苾芻。二瞋恨。三訶責。四行不應行。五苾芻
T1453_.24.0487a26: 學處而不修習。若有五法應可收攝。云何爲
T1453_.24.0487a27: 五。一於僧伽處自現恭勤不生輕慢。二悕求
T1453_.24.0487a28: 拔濟。三恒申敬禮。四界内而住請求收攝五
T1453_.24.0487a29: 自云我今於此鬪諍更不復作。是謂爲五。若
T1453_.24.0487b01: 未收攝者。應可收攝。復有五法應可收攝。云
T1453_.24.0487b02: 何爲五。一不依國王。二不依諸官。三不依別
T1453_.24.0487b03: 人。四不依外道。五不依僧伽。是名爲五。復有
T1453_.24.0487b04: 五法。與解令怖羯磨。云何爲五。一不於外
T1453_.24.0487b05: 道而作承事。二不親近惡友。三不供養外道。
T1453_.24.0487b06: 四願與僧伽和合。五願與僧伽同住。是名爲
T1453_.24.0487b07: 五。復有五法。與解令怖羯磨。云何爲五。一
T1453_.24.0487b08: 不罵苾芻。二不瞋恨。三不訶責。四行所應行。
T1453_.24.0487b09: 五於苾芻學處而常修習。是名爲五。既調伏
T1453_.24.0487b10: 已應與收攝羯磨。爲前方便。准上應知。乃至
T1453_.24.0487b11: 半豆盧呬得迦等作如是言
T1453_.24.0487b12: 大徳僧伽聽。我苾芻半豆盧呬得迦等是鬪
T1453_.24.0487b13: 亂者。是諍競者。我便數數擧發諍事。常令僧
T1453_.24.0487b14: 伽不安樂住。由是僧伽於我等輩爲作令怖
T1453_.24.0487b15: 羯磨。我得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生
T1453_.24.0487b16: 輕慢。悕求拔濟恒申敬禮。界内而住請求收
T1453_.24.0487b17: 攝。我於鬪諍永爲止息。願大徳僧伽。與我半
T1453_.24.0487b18: 豆盧呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者。願哀
T1453_.24.0487b19: 愍故。第二第三亦如是説。次一苾芻爲白
T1453_.24.0487b20: 四羯磨
T1453_.24.0487b21: 大徳僧伽聽。此半豆盧呬得迦諸苾芻等鬪
T1453_.24.0487b22: 亂僧伽令起諍競。復便數數擧發諍事。常令
T1453_.24.0487b23: 僧伽不安樂住。僧伽先與半豆盧呬得迦諸
T1453_.24.0487b24: 苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸苾
T1453_.24.0487b25: 芻等得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生輕
T1453_.24.0487b26: 慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽時至聽
T1453_.24.0487b27: 者。僧伽應許。僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾
T1453_.24.0487b28: 芻等解令怖羯磨。白如是
T1453_.24.0487b29: 大徳僧伽聽此半豆盧呬得迦諸苾芻等。鬪
T1453_.24.0487c01: 亂僧伽令起諍競。復便數數擧發諍事。常令
T1453_.24.0487c02: 僧伽不安樂住。僧伽。先與半豆盧呬得
T1453_.24.0487c03: 諸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸
T1453_.24.0487c04: 苾芻等得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生
T1453_.24.0487c05: 輕慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。僧伽今與半
T1453_.24.0487c06: 豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨者默然。
T1453_.24.0487c07: 若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如是
T1453_.24.0487c08: 説。僧伽。已與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令
T1453_.24.0487c09: 怖羯磨竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今
T1453_.24.0487c10: 如是持
T1453_.24.0487c11: 根本説一切有部百一羯磨卷第七
T1453_.24.0487c12:
T1453_.24.0487c13:
T1453_.24.0487c14:
T1453_.24.0487c15: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0487c16: 卷第八
T1453_.24.0487c17:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1453_.24.0487c18: 折伏白四
T1453_.24.0487c19: 時有勝妙苾芻數犯衆教罪。諸苾芻與行遍
T1453_.24.0487c20: 住根本遍住。乃至重收根本。及摩那&MT01825;。更
T1453_.24.0487c21: 復重犯。諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻
T1453_.24.0487c22: 與勝妙苾芻。作折伏羯磨若更有餘如是流
T1453_.24.0487c23: 類悉應爲作。爲前方便如上應知
T1453_.24.0487c24: 大徳僧伽聽。此勝妙苾芻數犯衆教罪。諸苾
T1453_.24.0487c25: 芻爲作遍住乃至摩那&MT01825;。更復重犯。今僧伽
T1453_.24.0487c26: 與作折伏法。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0487c27: 伽今與勝妙苾芻爲數犯罪作折伏羯磨。白如
T1453_.24.0487c28: 是次作羯磨。准白應爲。乃至我今如是持。佛
T1453_.24.0487c29: 言。汝諸苾芻。既與勝妙作折伏羯磨。所有行
T1453_.24.0488a01: 法。我今當説。不得與他出家。乃至廣説。如
T1453_.24.0488a02: 行遍住。若不依行者。得越法罪。如是爲作折
T1453_.24.0488a03: 伏法已。極現恭勤。於僧伽處不生輕慢。乃至
T1453_.24.0488a04: 從衆乞收攝法。自言我某甲於數犯罪。永爲
T1453_.24.0488a05: 止息。廣説因縁。乃至應作收攝羯磨。如令怖
T1453_.24.0488a06: 羯磨作法應知。有差別者。應云我某甲於數
T1453_.24.0488a07: 犯罪永爲止息。餘可類知
T1453_.24.0488a08: 驅擯白四
T1453_.24.0488a09: 時具壽阿濕薄迦補㮈伐素。在枳吒山住處。
T1453_.24.0488a10: 而爲汚家行罪惡事作。非沙門法。或教他作。
T1453_.24.0488a11: 共諸女人同一床坐。同槃而食。同觴飮酒。
T1453_.24.0488a12: 自採花教人採花。自結花或教人結。安花髻
T1453_.24.0488a13: 綴作珠冠。眉上叉黄頻爲點靨。自舞教人舞。
T1453_.24.0488a14: 自歌教人歌。或自打鼓教人打鼓。急繋其衣
T1453_.24.0488a15: 乍跳乍躑。轉木空中接而令住。或時轉臂。
T1453_.24.0488a16: 或爲魚躍。或峻泥流達半路停身。或作馬鳴。
T1453_.24.0488a17: 或爲牛吼。或作象叫。或孔雀鳴。或撫水鼓。
T1453_.24.0488a18: 或擲水爲槊。或打口鼓。或吹口螺如孔雀聲。
T1453_.24.0488a19: 似黄鸎響。廣作如斯非沙門行。遂令枳吒山
T1453_.24.0488a20: 下婆羅門衆。咸生薄淡退失信心。於諸苾芻
T1453_.24.0488a21: 各生譏議。乃至乞食。咸不施與。阿難陀以
T1453_.24.0488a22: 縁白佛。佛言。汝諸苾芻。往枳吒山。與汚家苾
T1453_.24.0488a23: 芻阿濕薄迦補捺伐素等。爲作驅擯羯磨」
T1453_.24.0488a24: 汝諸苾芻。欲至彼山可於路次一處而住。差
T1453_.24.0488a25: 一苾芻具五徳者。如常集衆。應先問言。汝苾
T1453_.24.0488a26: 芻某甲。能於枳吒山詰問阿濕薄迦等行汚
T1453_.24.0488a27: 家事不。彼答言能。如常集衆。令一苾芻作白
T1453_.24.0488a28: 羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能往枳吒山
T1453_.24.0488a29: 詰問阿濕*薄迦補㮈伐素等苾芻行汚家
T1453_.24.0488b01: 事。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今差苾
T1453_.24.0488b02: 芻某甲往枳吒山詰問阿濕*薄迦補*㮈伐素
T1453_.24.0488b03: 苾芻等行汚家事。白如是。次作羯磨
T1453_.24.0488b04: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能往枳吒山詰問
T1453_.24.0488b05: 阿濕薄迦補*㮈伐素苾芻等行汚家事。
T1453_.24.0488b06: 伽今差此苾芻某甲。往枳吒山詰問阿濕薄
T1453_.24.0488b07: 迦補*㮈伐素等苾芻行汚家事。若諸具壽聽
T1453_.24.0488b08: 差此苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補
T1453_.24.0488b09: *㮈伐素等苾芻行汚家事者默然。若不許者
T1453_.24.0488b10: 説。僧伽已聽。差此苾芻某甲往枳吒山詰問
T1453_.24.0488b11: 阿濕薄迦補*㮈伐素等苾芻竟。僧伽已聽許。
T1453_.24.0488b12: 由其默然故。我今如是持
T1453_.24.0488b13: 汝諸苾芻既至枳吒山。敷座席鳴犍稚衆集
T1453_.24.0488b14: 已。彼詰問苾芻應問阿濕薄迦等。我欲有問
T1453_.24.0488b15: 汝。容許不。彼既許已。問罪虚實。答言。所問
T1453_.24.0488b16: 我罪其事皆實。衆應爲作驅擯羯磨。爲前方
T1453_.24.0488b17: 便。應作羯磨
T1453_.24.0488b18: 大徳僧伽聽。此阿濕薄迦補*㮈伐素半豆
T1453_.24.0488b19: 盧呬得迦等。廣爲汚家行罪惡法。共諸女人
T1453_.24.0488b20: 同觴飮酒。一槃而食。採花結鬘。掉擧歌舞。
T1453_.24.0488b21: 便作如是非沙門行。令諸俗侶皆失信心。若
T1453_.24.0488b22: 僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與阿濕
T1453_.24.0488b23: *薄迦補*㮈伐素半豆盧呬得迦等罪惡之
T1453_.24.0488b24: 人。作驅擯羯磨。白如是次作羯磨。准白應
T1453_.24.0488b25: 作。乃至我今如是持。彼三苾芻等得擯羯磨
T1453_.24.0488b26: 已。不應與他出家。廣説如上。此三人等若
T1453_.24.0488b27: 現恭勤。於僧伽處不生輕慢。乃至從衆乞收
T1453_.24.0488b28: 攝法。自言。我某甲等。於汚家事。永爲止息。
T1453_.24.0488b29: 廣説其縁。乃至應作收攝羯磨。准上應爲
T1453_.24.0488c01: 求謝白四
T1453_.24.0488c02: 時有勝上苾芻。於某聚落中共雜色長者言
T1453_.24.0488c03: 相觸忤。時此長者以縁白佛。佛言。汝諸苾
T1453_.24.0488c04: 芻。與勝上苾芻作觸惱俗人求謝羯磨。若更
T1453_.24.0488c05: 有餘如是流類。亦應爲作求謝羯磨
T1453_.24.0488c06: 大徳僧伽聽。勝上苾芻於某聚落共雜色長
T1453_.24.0488c07: 者言相觸忤。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
T1453_.24.0488c08: 僧伽。今與勝上苾芻共雜色長者言相觸忤。
T1453_.24.0488c09: 作求謝羯磨。白如是。次作羯磨准白應爲。乃
T1453_.24.0488c10: 至我今如是持
T1453_.24.0488c11: 既得法已不隨順行。得越法罪。若僧伽與
T1453_.24.0488c12: 作求謝羯磨已。若現恭勤。於僧伽中不生輕
T1453_.24.0488c13: 慢。乃至從衆乞解求謝羯磨。自言。我於觸惱
T1453_.24.0488c14: 俗侶永爲止息。廣説如前。諸苾芻等應告彼
T1453_.24.0488c15: 曰。汝可就彼長者而求懺摩。彼容恕已。方可
T1453_.24.0488c16: 收攝。如觸忤長者時爲作求謝羯磨。惱他苾
T1453_.24.0488c17: 芻亦應爲作求謝羯磨。乃至惱苾芻尼式叉
T1453_.24.0488c18: 摩拏求寂男求寂女。准上應知。若苾芻尼觸
T1453_.24.0488c19: 忤俗人苾芻苾芻尼。式叉摩拏。求寂男求寂
T1453_.24.0488c20: 女。亦應爲作求謝羯磨。下之三衆准上應知」
T1453_.24.0488c21: 遮不見罪白四
T1453_.24.0488c22: 時具壽闡陀苾芻既造罪已。諸苾芻告曰。汝
T1453_.24.0488c23: 見罪不。答言。不見。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1453_.24.0488c24: 言。汝諸苾芻與闡陀苾芻作不見罪捨置羯
T1453_.24.0488c25: 磨。若更有餘如是流類。亦應爲作。准上應
T1453_.24.0488c26:
T1453_.24.0488c27: 大徳僧伽聽。此苾芻闡陀既犯罪已。他若問
T1453_.24.0488c28: 時。答言不見。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0488c29: 伽。今與苾芻闡陀作不見罪羯磨。白如是。次
T1453_.24.0489a01: 作羯磨。准白應作。乃至我今如是持。若與
T1453_.24.0489a02: 解時亦應准此。其中別者。應云我今見罪。若
T1453_.24.0489a03: 闡陀造罪已不如法説悔。應可與作捨置羯
T1453_.24.0489a04: 磨。彼爲作解。並悉同前。其中別者。應言其罪
T1453_.24.0489a05: 我已如法説悔
T1453_.24.0489a06: 不捨惡見白四
T1453_.24.0489a07: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳苾芻。無相自生
T1453_.24.0489a08: 惡見作如是語。如佛所説。習行婬欲是障礙
T1453_.24.0489a09: 法。我知此法習行之時。非是障礙。諸苾芻
T1453_.24.0489a10: 不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。與彼無相作
T1453_.24.0489a11: 別諫遮。別諫之時堅執不捨。云此是實餘皆
T1453_.24.0489a12: 虚妄。諸苾芻白佛。佛言。汝諸苾芻。作白四羯
T1453_.24.0489a13: 磨。諫彼無相。鳴*犍稚作前方便。令一苾芻
T1453_.24.0489a14: 作白羯磨。應如是作
T1453_.24.0489a15: 大徳僧伽聽。此苾芻無相。自生惡見作如是
T1453_.24.0489a16: 語如佛所説。習行婬欲是障礙法。我知此法
T1453_.24.0489a17: 習行之時。非是障礙。諸苾芻爲作別諫。別諫
T1453_.24.0489a18: 之時堅執不捨。云我説是實餘皆虚妄。諸苾
T1453_.24.0489a19: 芻諫此無相言。汝無相莫謗世尊。謗世尊者
T1453_.24.0489a20: 不善。世尊不作是語。世尊以無量方便説行
T1453_.24.0489a21: 婬欲是障礙法。汝無相未捨惡見已來。僧伽
T1453_.24.0489a22: 不共言説。極可厭惡。如旃荼羅。若僧伽時至
T1453_.24.0489a23: 聽者。僧伽應許。僧伽。今與無相作不捨惡見。
T1453_.24.0489a24: 捨置羯磨。白如是。羯磨准白成
T1453_.24.0489a25: 時諸苾芻與彼無相作不捨惡見羯磨已。時
T1453_.24.0489a26: 彼無相堅執不捨。諸苾芻白佛。佛言。初作白
T1453_.24.0489a27: 時乃至第二羯磨了。若不捨者。得惡作罪。第
T1453_.24.0489a28: 三竟時。得波逸底迦罪
T1453_.24.0489a29: 擯惡見求寂白四
T1453_.24.0489b01: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。鄔波難陀有二
T1453_.24.0489b02: 求寂。曾與諸苾芻共言戲調身相摩觸。時此
T1453_.24.0489b03: 苾芻便生追悔。所犯之罪皆悉悔除。發勇猛
T1453_.24.0489b04: 心斷諸煩惑。證殊勝果。彼二求寂便生惡見。
T1453_.24.0489b05: 告諸苾芻曰。大徳。彼諸苾芻昔與我等作非
T1453_.24.0489b06: 法事。云何於今得殊勝果。我聞佛説習行
T1453_.24.0489b07: 婬欲是障礙法。習行之時非是障礙。諸苾芻
T1453_.24.0489b08: 不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。爲作別諫。
T1453_.24.0489b09: 別諫之時堅執不捨。諸苾芻白佛。佛言。爲作
T1453_.24.0489b10: 白四羯磨諫。捨者善。若不捨者。與彼二求寂
T1453_.24.0489b11: 作不捨惡見驅擯羯磨。作前方便。置彼二人
T1453_.24.0489b12: 眼見耳不聞處。令一苾芻作白羯磨。應如是
T1453_.24.0489b13:
T1453_.24.0489b14: 大徳僧伽聽。彼利刺長大二求寂自生惡見。
T1453_.24.0489b15: 作如是語。我聞佛説婬欲是障礙法。習行之
T1453_.24.0489b16: 時非是障礙。諸苾芻已作別諫。乃至白四羯
T1453_.24.0489b17: 磨。諫彼二求寂。彼二堅執惡見不肯棄捨。
T1453_.24.0489b18: 云我説是實餘皆虚妄。諸苾芻語彼二求寂
T1453_.24.0489b19: 言。汝從今已去不應説言如來應正等覺是
T1453_.24.0489b20: 我大師。若餘尊宿及同梵行者。不應隨行如
T1453_.24.0489b21: 餘求寂。得與大苾芻二夜同宿。汝今無是事。
T1453_.24.0489b22: 汝愚癡人。可速滅去。若僧伽時至聽者。僧伽
T1453_.24.0489b23: 應許。僧伽。今與彼二求寂。作不捨惡見驅擯
T1453_.24.0489b24: 羯磨。白如是。羯磨准白成
T1453_.24.0489b25: 時諸苾芻爲彼二求寂。作驅擯羯磨已。不知
T1453_.24.0489b26: 云何白佛。佛言彼二求寂得羯磨已。諸苾芻
T1453_.24.0489b27: 不應共住。共宿違者得罪。如律應知
T1453_.24.0489b28: 收攝白四
T1453_.24.0489b29: 時薜舍離諸苾芻與高苫縛迦諸苾芻衆。得
T1453_.24.0489c01: 本心已。詣世尊所。作如是言。大徳。我今願
T1453_.24.0489c02: 欲和合。佛言。娑度譯爲善成謂於其事
善而能成舊云善哉
T1453_.24.0489c03: 汝諸苾芻。僧伽若破重令和合。能生諸福。無
T1453_.24.0489c04: 量無數無有邊際。猶如毛端析爲百分。或
T1453_.24.0489c05: 千億分。還令相合如故。斯實是難。已破令和
T1453_.24.0489c06: 更難於彼。是故我今聽。諸苾芻被捨置者。應
T1453_.24.0489c07: 乞收攝。應如是乞如前。乃至作如是言
T1453_.24.0489c08: 大徳僧伽聽。由我某甲等爲鬪諍初首。遂令
T1453_.24.0489c09: 僧伽不和合住。未生。諍論令生。已生諍論因
T1453_.24.0489c10: 茲増長。他正諫時遂便拒諱。或言有罪。或言
T1453_.24.0489c11: 無罪。或云合捨。或不應捨。或言我是犯人。或
T1453_.24.0489c12: 言我實非犯。縁此事故僧伽與我作捨置羯
T1453_.24.0489c13: 磨。擯斥於我。我某甲被捨置來。性行恭勤不
T1453_.24.0489c14: 生輕慢。今從僧伽乞解捨置法。願大徳僧伽。
T1453_.24.0489c15: 哀愍攝受我。是能愍者。願哀愍故。第二第三
T1453_.24.0489c16: 亦如是説。次一苾芻爲白羯磨
T1453_.24.0489c17: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲爲鬪諍初首。遂令
T1453_.24.0489c18: 僧伽不和合住。未生諍論。令生。已生諍論因
T1453_.24.0489c19: 茲増長。他正諫時。遂便拒諱。或言有罪。或言
T1453_.24.0489c20: 無罪。縁此事故。僧伽與作捨置羯磨。此某甲
T1453_.24.0489c21: 既得法已。改行恭勤不生輕慢。今從僧伽乞
T1453_.24.0489c22: 解捨置羯磨。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0489c23: 伽。今與某甲解捨置羯磨。白如是。次作羯
T1453_.24.0489c24: 磨。准白應爲。乃至我今如是持
T1453_.24.0489c25: 僧伽和合白四
T1453_.24.0489c26: 世尊告曰。得解捨置羯磨苾芻所有行法。我
T1453_.24.0489c27: 今當説。此苾芻應從僧伽乞共和合。如是
T1453_.24.0489c28: 應乞。爲前方便。准上應知。乃至合掌作如是
T1453_.24.0489c29:
T1453_.24.0490a01: 大徳僧伽聽。我某甲爲鬪諍初首。遂令僧伽
T1453_.24.0490a02: 不安樂住。僧伽與我某甲作捨置羯磨。我某
T1453_.24.0490a03: 甲既被捨置。改悔前非已。從僧伽乞解捨置
T1453_.24.0490a04: 羯磨。僧伽已與我解捨置羯磨。我某甲今從
T1453_.24.0490a05: 僧伽乞爲和合。願僧伽與我某甲得解捨置。
T1453_.24.0490a06: 又乞共爲和合。是能愍者。願哀愍故。三説。
T1453_.24.0490a07: 次一苾芻爲白羯磨
T1453_.24.0490a08: 大徳僧伽聽。此某甲爲鬪諍初首。遂令僧
T1453_.24.0490a09: 伽不安樂住。僧伽。已與某甲作捨置羯磨。此
T1453_.24.0490a10: 某甲既被捨置改悔前非已。從僧伽乞解捨
T1453_.24.0490a11: 置羯磨。僧伽。已與解捨置羯磨。此某甲今從
T1453_.24.0490a12: 僧伽乞共和合。若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0490a13: 許。僧伽。今與某甲共作和合。白如是。羯磨准
T1453_.24.0490a14: 白而作。乃至我今如是持
T1453_.24.0490a15: 僧伽和合長淨
T1453_.24.0490a16: 世尊告曰。僧伽與彼苾芻共和合已所有行
T1453_.24.0490a17: 法。我今當説。彼苾芻應從僧伽乞和合褒灑
T1453_.24.0490a18: 陀。應如是乞。乃至作如是言
T1453_.24.0490a19: 大徳僧伽聽。由我爲首。廣説如前。我某甲先
T1453_.24.0490a20: 被捨置已。從僧伽乞解捨置羯磨。僧伽已與
T1453_.24.0490a21: 我某甲作解捨置羯磨。我某甲已從僧伽乞
T1453_.24.0490a22: 共和合。僧伽已與我某甲共住和合。我某甲
T1453_.24.0490a23: 今從僧伽乞作和合褒灑陀。願僧伽與我和
T1453_.24.0490a24: 合褒灑陀。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦
T1453_.24.0490a25: 如是説。次一苾芻先作白。方爲羯磨
T1453_.24.0490a26: 大徳僧伽聽。此某甲先被捨置已。從僧伽
T1453_.24.0490a27: 乞解捨置法。此某甲今從僧伽乞和合褒灑
T1453_.24.0490a28: 陀。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與
T1453_.24.0490a29: 某甲和合褒灑陀。白如是。次作羯磨。准白而
T1453_.24.0490b01: 爲。乃至我今如是持
T1453_.24.0490b02: 若僧伽與和合長淨已。彼與僧伽雖非長淨
T1453_.24.0490b03: 日。應爲長淨然諸苾芻衆不應於非長淨日
T1453_.24.0490b04: 而爲長淨。除吉祥長淨難時長淨。和合長淨。
T1453_.24.0490b05: 名爲吉祥。不應長淨爲長淨者。得越法罪。時
T1453_.24.0490b06: 有苾芻身嬰病苦。無人瞻視。諸苾芻衆不知
T1453_.24.0490b07: 遣誰看病。佛言。若有病者。從僧伽上座。乃
T1453_.24.0490b08: 至小者。于時擧衆皆往。佛言。不應一時倶
T1453_.24.0490b09: 往。應爲番次瞻視。既至病所。應借問氣力何
T1453_.24.0490b10: 似。如其病人困不能語。應問看病者何似。
T1453_.24.0490b11: 若有違者。其看病人得越法罪。若此病者并
T1453_.24.0490b12: 瞻病人貧無醫藥。佛言。若病人有親弟子。及
T1453_.24.0490b13: 依止弟子。或親教軌範師等。從覓藥直。共
T1453_.24.0490b14: 爲供給。若全無者。可於大衆庫中取藥及藥
T1453_.24.0490b15: 直瞻侍。若不依者。倶得越法罪更有廣文
如餘處説
T1453_.24.0490b16: 具壽鄔波離請世尊曰大徳。如世尊説。應於
T1453_.24.0490b17: 病者供給醫藥。未知何物應堪養病。佛言。但
T1453_.24.0490b18: 除性罪。餘皆供用。令其離苦。時有苾芻患瀉
T1453_.24.0490b19: 痢病。有年少者爲看病人。到病者所。申其禮
T1453_.24.0490b20: 敬次老者來。病人起禮。既爲擧動。遂便委
T1453_.24.0490b21: 頓。佛言。不應禮彼有染苾芻。有染苾芻亦
T1453_.24.0490b22: 不禮他。見彼禮時。皆不應受。違者得越法
T1453_.24.0490b23:
T1453_.24.0490b24: 大徳。云何名爲有染無染。佛言。染有二種。
T1453_.24.0490b25: 一者不淨染。二者飮食染但是糞穢涎唾汚身及
大小行來未爲洗淨身
T1453_.24.0490b26: 嬰垢膩泥土坌躯於晨旦時未嚼齒木正嚼齒木或除糞掃
斯等皆名不淨染也若食噉時或未漱口設令漱刷尚有餘
T1453_.24.0490b27: 津下至飮水未洗口已來咸名食染也帶斯二染未淨其身
若展轉相觸並成不淨由此言之觸器令禮招愆何惑廣如
T1453_.24.0490b28: 別處
T1453_.24.0490c01: 時六衆苾芻於食噉時。自恃尊大。令他
T1453_.24.0490c02: 避。佛言不應令起下至受藥。或復請鹽。皆
T1453_.24.0490c03: 不應起。令他起者。得越法罪。然諸苾芻應須
T1453_.24.0490c04: 善知年夏次第及坐次第。不依次食。得越法
T1453_.24.0490c05: 罪。具如大律。如世尊説。勝義洗淨有其三種。
T1453_.24.0490c06: 一者洗身。二者洗語。三者洗心。云何此中但
T1453_.24.0490c07: 説不淨汚身。教令洗濯。佛言。欲令除去臭氣
T1453_.24.0490c08: 安樂住故。又復見外道之流懷淨潔慢。令其
T1453_.24.0490c09: 生信。爲欲令彼發深敬心入此法中改邪從
T1453_.24.0490c10: 正。即如尊者舍利子於憍慢婆羅門處以洗
T1453_.24.0490c11: 淨法而攝化之。遂令其人住於初果。見斯利
T1453_.24.0490c12: 益。佛言。汝諸苾芻。應可洗淨。如舍利子法。
T1453_.24.0490c13: 大便時至應持水&T036275;向大便室既至室已。置
T1453_.24.0490c14: 衣一邊。持土十五塊。厠外安之或此土塊屑之
爲末其一一聚
T1453_.24.0490c15: 如半桃許安在塼上或於板上
近水流處土須槽盛預安圊所
仍復更須持土三
T1453_.24.0490c16: 塊。并拭體物。持其水&T036275;。入于厠内。横扂其
T1453_.24.0490c17: 門須
一扇
旋轉既訖。或以葉籌淨拭下已厠内應
安置&T036275;
T1453_.24.0490c18:
次應洗淨取其三土。可用左手三遍淨洗。
T1453_.24.0490c19: 即將左腋挾&T036275;。右手排扂。還以右手携去。向
T1453_.24.0490c20: 洗手處蹲踞而坐。老者安枮&T036275;安左腿。以肘
T1453_.24.0490c21: 壓之取其七土。一一咸須別洗左手。其餘七
T1453_.24.0490c22: 聚應可用心兩手倶洗。餘有一聚。用洗
T1453_.24.0490c23: 持。然後向濯足處。既濯足已。取衣而去既至
房中
T1453_.24.0490c24: 淨水
漱口
佛言。汝諸苾芻。咸須如是爲洗淨事。若異
T1453_.24.0490c25: 斯者。招越法罪斯則金口分明制其淨事。而有自
凡意輒作改張筒用槽未成
T1453_.24.0490c26: 雅中雖復歸心淨撿而實難袪穢汚由身子
制未被東州蓋是譯人之固非行者之過
T1453_.24.0490c27: 時六衆苾芻在大小便處。隨其夏次而入厠
T1453_.24.0490c28:
T1453_.24.0490c29: 佛言。此處不應隨夏次第。在前至者即須先
T1453_.24.0491a01: 入其洗手處及洗足處。此即應須隨夏次第。
T1453_.24.0491a02: 若異此者。得越法罪。亦復不應於其厠處故
T1453_.24.0491a03: 作停留。得越法罪廣如雜事第五卷
洗淨威儀經具言
T1453_.24.0491a04: 時有苾芻默入厠内。先在厠者。形體露現遂
T1453_.24.0491a05: 生慚&T049543;。佛言。欲入厠時。或彈指或謦咳或踏
T1453_.24.0491a06: 地作聲。若默然入者。得越法罪由無門扇
爲此須安
T1453_.24.0491a07: 時有苾芻。於花樹果樹下大小便。佛言。花果
T1453_.24.0491a08: 樹下勿大小便。如有違者。得越法罪。若在棘
T1453_.24.0491a09: 刺林下無過
T1453_.24.0491a10: 時有苾芻既服酥已。爲渇所逼。往問醫人。
T1453_.24.0491a11: 醫人令食菴摩洛迦果即嶺南餘甘子也初食之時
稍如苦澁及其飮水美味便
T1453_.24.0491a12: 生從事立名號餘甘矣
舊云菴摩勒果者訛
T1453_.24.0491a13: 佛言。有五種果。一呵梨得枳舊云呵
梨勒
毘鞞
T1453_.24.0491a14: 得迦舊云鞞醯
勒者訛也
三菴摩洛迦。四末栗者即胡
椒也
T1453_.24.0491a15: 蓽茇利即蒟醤也舊
云蓽茇類也
此之五果若時非時。若病
T1453_.24.0491a16: 無病。並隨意食。如世尊説。邊方之國。聽皮
T1453_.24.0491a17: 臥具於中方處由鄔波難陀即便遮却。然於
T1453_.24.0491a18: 俗舍還復開聽。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。
T1453_.24.0491a19: 制於皮處。唯聽其坐。不許臥者。齊何應坐。佛
T1453_.24.0491a20: 言。齊身坐處。不許臥者。齊何應臥。謂容眠
T1453_.24.0491a21:
T1453_.24.0491a22: 時六衆苾芻用師子皮。以充鞋屩著往勝軍
T1453_.24.0491a23: 王營。遂使大象群驚。以縁白佛。佛言。汝
T1453_.24.0491a24: 諸苾芻。不應用上象上馬師子虎豹等皮。以
T1453_.24.0491a25: 爲皮屩。得越法罪。此等筋亦不合用。凡爲
T1453_.24.0491a26: 皮履不&T057750;&T057750;後。不作長靴短靴。著者。得越
T1453_.24.0491a27: 法罪。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊
T1453_.24.0491a28: 説。上象皮不爲皮*屩者。若更有餘鈍象馬
T1453_.24.0491a29: 皮等。合爲*屩不。佛言。不合。此有何因。由
T1453_.24.0491b01: 有鼻牙力故。大徳。上馬皮不爲鞋履者。若
T1453_.24.0491b02: 有餘駑馬皮。合作鞋不。佛言。不合。此有何
T1453_.24.0491b03: 因。由有驍勇力故。大徳。師子皮*虎豹皮不
T1453_.24.0491b04: 作鞋*屩者。設更有餘如斯等皮。得作鞋*屩
T1453_.24.0491b05: 不。佛言不合。斯亦有爪牙力。此等諸皮得作
T1453_.24.0491b06: 鞋履不。佛言。不合中國本無靴屨
爲此但有鞋名
如是世尊制
T1453_.24.0491b07: 學處已。有獵射人情生敬信。遂將熊皮施與
T1453_.24.0491b08: 苾芻。苾芻不受即便白佛。佛言。獵人敬信誠
T1453_.24.0491b09: 實難得。宜應爲受。安置頭邊。熊皮有力。能
T1453_.24.0491b10: 令眼明。時有苾芻眼光無力。往問醫者。醫人
T1453_.24.0491b11: 答曰。可用熊皮以爲鞋履。以縁白佛。佛言。
T1453_.24.0491b12: 如醫人所説。應用熊皮以充鞋履。若其多重
T1453_.24.0491b13: 不可得者。下至一重。安餘皮上。以毛向身隨
T1453_.24.0491b14: 意應著大徳。且如象馬皮是不淨肉。筋牙骨
T1453_.24.0491b15: 亦不淨耶。佛言。此皆不淨
T1453_.24.0491b16: 如世尊説。令畜水羅者。苾芻不知羅有幾種。
T1453_.24.0491b17: 佛言。羅有五種。一者方羅若是常用須絹三尺或
二尺一尺僧家用者或
T1453_.24.0491b18: 以兩幅隨時大小其作羅者皆絹須細密蟲不過者方得若
是疎薄元不堪用有人用惡絹疎紗紵布之流本無護蟲意
T1453_.24.0491b19: 二者法&T036275;陰陽
&T036275;
三者君持以絹繋口細繩繋項沈
放水中牽口出半若全
T1453_.24.0491b20: 沈口水則不入待滿引出仍須察蟲非直*君持但是綽
&T036275;瓨無問大小以絹縵口將細繩急繋隨時取水極是
T1453_.24.0491b21: 省事更不須
器爲深要也
四酌水羅斯之樣式東夏元無述如餘處
即小團羅子雖意況大同然非
T1453_.24.0491b22: 本式
五衣角羅取密絹方一搩許或繋&T036275;口汲水充
用或置椀内濾時須用非是袈裟角
T1453_.24.0491b23: 也此密而且膩寧堪濾水但爲迷方日久誰當指南然此等
諸羅皆西方見用大師悲愍爲濟含生食肉尚斷大慈殺生
T1453_.24.0491b24: 豈當成佛假令暫出寺外即可持羅并將細繩及放生罐若
不將者非直見輕佛教亦何以奬訓門徒行者思之特宜存
T1453_.24.0491b25: 護爲自
T1453_.24.0491b26: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳頗得五倶盧舍
T1453_.24.0491b27: 外無水羅向餘村城及餘寺不。佛言。不合。如
T1453_.24.0491c01: 其往彼若水若羅想無闕者。設無得去。大徳。
T1453_.24.0491c02: 頗得無濾水羅渉江河不。佛言。不得。可隨時
T1453_.24.0491c03: 觀用。大徳。渉河澗時。一觀之後齊幾應用。鄔
T1453_.24.0491c04: 波離順流而去。得一倶盧舍。有別河水來。更
T1453_.24.0491c05: 須觀察逆流而去。隨觀隨飮不流之水。亦隨
T1453_.24.0491c06: 觀隨用。大徳。已濾之水頗得不觀而飮用不。
T1453_.24.0491c07: 佛言。要須觀察方可飮用。大徳。不濾之水觀
T1453_.24.0491c08: 得飮用不。佛言。觀察無蟲飮用無犯。阿瑜率
T1453_.24.0491c09: 滿阿尼盧陀以天眼觀水。遂便分明。於其水
T1453_.24.0491c10: 内覩見中有無量衆生。世尊告曰。不應以天
T1453_.24.0491c11: 眼觀水。然有五種淨水合飮。一謂別人淨。二
T1453_.24.0491c12: 謂僧伽淨。三濾羅淨。四井淨。五泉淨。復有
T1453_.24.0491c13: 明相淨。言別人淨者。謂知彼人是可委信。必
T1453_.24.0491c14: 定不以蟲水與人。言僧伽淨者。謂知事人存
T1453_.24.0491c15: 情撿察。言濾羅淨者。布絹密緻不曾蟲過井。
T1453_.24.0491c16: 泉淨者。未曾憶見此井泉有蟲。雖不觀察飮
T1453_.24.0491c17: 時無過。言明相淨者。若水或濾不濾。或復生
T1453_.24.0491c18: 疑。晝日觀已夜隨飮用。齊至明相。悉皆無
T1453_.24.0491c19: 過。時諸苾芻觀水時久遂生勞倦。佛言。齊六
T1453_.24.0491c20: 牛車迴轉頃可觀其水。或可取其心淨已來。
T1453_.24.0491c21: 審諦觀察。若苾芻有蟲水作有蟲想而飮用
T1453_.24.0491c22: 者。得波逸底迦。有蟲水疑而飮用者。亦得波
T1453_.24.0491c23: 逸底迦。無蟲有蟲想。得突色訖里多。無蟲起
T1453_.24.0491c24: 疑者。得突色訖里多。有蟲作無蟲想者。無
T1453_.24.0491c25: 此説有部但是
疑心同招本罪
齒木縁起由跋窶末底河側。
T1453_.24.0491c26: 諸苾芻衆世尊因制遣嚼齒木。時諸苾芻即
T1453_.24.0491c27: 便在顯露。及往還潔淨處嚼。佛言。有三種
T1453_.24.0491c28: 事。應在屏處。一大便。二小便。三嚼齒木。此
T1453_.24.0491c29: 皆不應在顯露處。是時六衆嚼長齒木。佛言。
T1453_.24.0492a01: 齒木有三。謂長中短。長者十二指。短齊八
T1453_.24.0492a02: 指。二内名中。時諸苾芻嚼齒木了。不知刮舌。
T1453_.24.0492a03: 仍有口臭。佛言。應須刮舌。由是我聽作刮
T1453_.24.0492a04: 箆。可用鍮石銅鐵。必其無者破齒木爲
T1453_.24.0492a05: 兩片。可更互相揩去其利刃。屈而刮舌。凡棄
T1453_.24.0492a06: 齒木及刮舌*箆。咸須水洗謦咳作聲。或復彈
T1453_.24.0492a07: 指。以爲驚覺。於屏穢處。方可棄之。必其
T1453_.24.0492a08: 少水於塵土内。揩&MT00141;而棄。若異此者。招越法
T1453_.24.0492a09:
T1453_.24.0492a10: 根本説一切有部百一羯磨卷第八
T1453_.24.0492a11:
T1453_.24.0492a12:
T1453_.24.0492a13:
T1453_.24.0492a14: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0492a15: 卷第九
T1453_.24.0492a16:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1453_.24.0492a17: 違惱衆教白四
T1453_.24.0492a18: 爾時具壽鄔波離請世尊曰。大徳。具壽闡陀
T1453_.24.0492a19: 犯衆多罪不如法説悔。諸苾芻欲令利益安
T1453_.24.0492a20: 樂住故告言。具壽。汝既犯罪。應如法説悔。
T1453_.24.0492a21: 闡陀答言。仁自犯罪。應如法悔。何以故。仁
T1453_.24.0492a22: 等皆是種種族種種家生。由我世尊證大覺
T1453_.24.0492a23: 故。仁等皆來共相依止。而爲出家。故作是語。
T1453_.24.0492a24: 違惱衆教。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝
T1453_.24.0492a25: 諸苾芻。應作羯磨。訶彼闡陀。若更有餘如是
T1453_.24.0492a26: 流類。悉皆准此。作前方便已。爲白羯磨
T1453_.24.0492a27: 大徳僧伽聽。此羯磨闡陀自身犯罪。不如法
T1453_.24.0492a28: 説悔。諸苾芻衆欲令利益安樂住故。如法諫
T1453_.24.0492a29: 時。違拒衆教。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
T1453_.24.0492b01: 僧伽。今訶責苾芻闡陀違拒衆教。白如是。
T1453_.24.0492b02: 次作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯
T1453_.24.0492b03: 罪。不如法説悔。諸苾芻衆欲令利益安樂住
T1453_.24.0492b04: 故。如法諫時違拒衆教。僧伽。今訶責苾芻闡
T1453_.24.0492b05: 陀違拒衆教。若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違
T1453_.24.0492b06: 拒衆教者默然。若不許者説。第二第三亦如
T1453_.24.0492b07: 是説。僧伽已訶責苾芻闡陀違拒衆教竟。僧
T1453_.24.0492b08: 伽已聽許。由其默然故。我今如是持
T1453_.24.0492b09: 時諸苾芻作羯磨訶責已。彼闡陀便生是念。
T1453_.24.0492b10: 由我過失。共彼諸人言相酬答。如有頌曰
T1453_.24.0492b11:     諸有智慧人 善護四種語
T1453_.24.0492b12:     觀彼山林鳥 能言被籠繋
T1453_.24.0492b13: 作是語已。默無言説。後於異時復更犯罪。
T1453_.24.0492b14: 諸苾芻告言。具壽。汝既犯罪。應如法説悔。彼
T1453_.24.0492b15: 便無言。默然相惱。諸苾芻不知云何。白佛。佛
T1453_.24.0492b16: 言。汝諸苾芻。作白四羯磨。訶彼闡陀默然相
T1453_.24.0492b17: 惱。作前方便已。爲白羯磨。大徳僧伽聽。此苾
T1453_.24.0492b18: 芻闡陀自身犯罪。不如法説悔。諸苾芻欲令
T1453_.24.0492b19: 利益安樂住故。告言。具壽。汝既犯罪。應如
T1453_.24.0492b20: 法説悔。彼便無言。默然相惱。若僧伽時至聽
T1453_.24.0492b21: 者。僧伽應許。僧伽。今訶責苾芻闡陀默然相
T1453_.24.0492b22: 惱。白如是羯磨准白成
T1453_.24.0492b23: 時諸苾芻爲彼闡陀。作訶責羯磨已。復還造
T1453_.24.0492b24: 罪。諸苾芻衆同前告語時。彼闡陀或言或默
T1453_.24.0492b25: 而相惱亂。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。此
T1453_.24.0492b26: 闡陀違惱衆教。得波逸底迦。若違別人。得惡
T1453_.24.0492b27: 作罪
T1453_.24.0492b28: 覆鉢單白
T1453_.24.0492b29: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。有栗㚲毘善賢。
T1453_.24.0492c01: 爲惡知識所誑惑故。謗實力子。犯波羅市迦。
T1453_.24.0492c02: 諸苾芻不知云何。白佛。佛言。爲善賢作覆鉢
T1453_.24.0492c03: 羯磨。餘亦同爾。敷座席乃至令一苾芻作單
T1453_.24.0492c04: 白羯磨。准上應知
T1453_.24.0492c05: 大徳僧伽聽。彼善賢以無根波羅市迦法。謗
T1453_.24.0492c06: 清淨苾芻實力子。若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0492c07: 許。僧伽。今與善賢作覆鉢羯磨。白如是
T1453_.24.0492c08: 仰鉢單白
T1453_.24.0492c09: 時諸苾芻爲彼善賢作覆鉢羯磨已。不知云
T1453_.24.0492c10: 何。白佛。佛言。汝諸苾芻。自今已後不往其
T1453_.24.0492c11: 家。乃至不爲説法。時此善賢聞是語已。心生
T1453_.24.0492c12: 慚恥。往詣佛所。禮佛雙足。白言。世尊。由惡
T1453_.24.0492c13: 友故。教我作如是言。苾芻實力子無有羞恥。
T1453_.24.0492c14: 身與我妻共行非法。犯波羅市迦。惡友所教
T1453_.24.0492c15: 非我本意。爾時世尊告諸苾芻。善賢毀謗非
T1453_.24.0492c16: 自本心。應與善賢作仰鉢羯磨。餘准此作。敷
T1453_.24.0492c17: 座席鳴稚乃至教彼善賢蹲踞合掌。作
T1453_.24.0492c18: 如是白。大徳僧伽聽。我善賢由惡知識所誑
T1453_.24.0492c19: 惑故。以不實法謗實力子。由是因縁。僧伽與
T1453_.24.0492c20: 我作覆鉢羯磨。我善賢今從僧伽乞作仰鉢
T1453_.24.0492c21: 羯磨。唯願大徳僧伽。與我善賢作仰鉢羯
T1453_.24.0492c22: 磨。是能慜者。願哀*慜故。如是三説。乃至令
T1453_.24.0492c23: 彼在耳不聞處合掌而立。令一苾芻作單白
T1453_.24.0492c24: 羯磨。大徳僧伽聽。彼善賢由惡知識所誑惑
T1453_.24.0492c25: 故。以無根波羅市迦法。謗實力子。由是因
T1453_.24.0492c26: 縁。僧伽與彼善賢作覆鉢羯磨。彼善賢今從
T1453_.24.0492c27: 僧伽乞仰鉢羯磨若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0492c28: 許。僧伽。今與彼善賢作仰鉢羯磨。白如是。佛
T1453_.24.0492c29: 言。汝諸苾芻。爲彼善賢作仰鉢羯磨已得往
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