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根本説一切有部百一羯磨 (No. 1453_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
應許。僧伽。今與半豆盧呬得迦等。作令怖羯
磨。白如是。大徳僧伽聽。此苾芻半豆盧呬得
迦等鬪亂僧伽令起諍競。彼便數數擧發諍
事。常令僧伽不安樂住。僧伽。今與半豆盧
呬得迦等作令怖羯磨。若諸具壽聽與半豆
盧呬得迦等作令怖羯磨者默然。若不許者
説。此是初羯磨。第二第三亦如是説僧伽已
與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨竟。僧伽已
聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻僧伽。
與作令怖羯磨已。不得與他出家。不得授他
近圓。廣如上説。時諸苾芻爲半豆盧呬得迦
等作令怖羯磨。既得法已。極現恭勤。於僧伽
處不生輕慢。希求拔濟恒申敬禮。界内而住。
請乞收攝法。自云。我半豆盧呬得迦。於此鬪
諍長爲止息。諸苾芻衆以縁白佛。佛言。汝諸
苾芻。先爲半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者。
今爲半豆盧呬得迦等作收攝羯磨。若更有
餘如是流類者。有其五法與作令怖羯磨。苾
芻若未收攝不應收攝。何謂爲五。一依國王。
二依諸官。三依別人。四依外道。五依僧伽。如
是之人不應收攝。復有五法。不應收攝。云何
爲五。一承事外道。二樂親近惡友。三供養外
道。四不願與僧伽和合。五不願與僧伽同住。
如是之人不應收攝。復有五法。不應收攝。一
罵苾芻。二瞋恨。三訶責。四行不應行。五苾芻
學處而不修習。若有五法應可收攝。云何爲
五。一於僧伽處自現恭勤不生輕慢。二悕求
拔濟。三恒申敬禮。四界内而住請求收攝五
自云我今於此鬪諍更不復作。是謂爲五。若
未收攝者。應可收攝。復有五法應可收攝。云
何爲五。一不依國王。二不依諸官。三不依別
人。四不依外道。五不依僧伽。是名爲五。復有
五法。與解令怖羯磨。云何爲五。一不於外
道而作承事。二不親近惡友。三不供養外道。
四願與僧伽和合。五願與僧伽同住。是名爲
五。復有五法。與解令怖羯磨。云何爲五。一
不罵苾芻。二不瞋恨。三不訶責。四行所應行。
五於苾芻學處而常修習。是名爲五。既調伏
已應與收攝羯磨。爲前方便。准上應知。乃至
半豆盧呬得迦等作如是言
大徳僧伽聽。我苾芻半豆盧呬得迦等是鬪
亂者。是諍競者。我便數數擧發諍事。常令僧
伽不安樂住。由是僧伽於我等輩爲作令怖
羯磨。我得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生
輕慢。悕求拔濟恒申敬禮。界内而住請求收
攝。我於鬪諍永爲止息。願大徳僧伽。與我半
豆盧呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者。願哀
愍故。第二第三亦如是説。次一苾芻爲白
四羯磨
大徳僧伽聽。此半豆盧呬得迦諸苾芻等鬪
亂僧伽令起諍競。復便數數擧發諍事。常令
僧伽不安樂住。僧伽先與半豆盧呬得迦諸
苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸苾
芻等得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生輕
慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽時至聽
者。僧伽應許。僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾
芻等解令怖羯磨。白如是
大徳僧伽聽此半豆盧呬得迦諸苾芻等。鬪
亂僧伽令起諍競。復便數數擧發諍事。常令
僧伽不安樂住。僧伽。先與半豆盧呬得迦
諸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸
苾芻等得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生
輕慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。僧伽今與半
豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨者默然。
若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如是
説。僧伽。已與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令
怖羯磨竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今
如是持
根本説一切有部百一羯磨卷第七
根本説一切有部百一羯磨
卷第八
＊三藏法師義淨奉 制譯
折伏白四
時有勝妙苾芻數犯衆教罪。諸苾芻與行遍
住根本遍住。乃至重收根本。及摩那
。更
復重犯。諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻
與勝妙苾芻。作折伏羯磨若更有餘如是流
類悉應爲作。爲前方便如上應知
大徳僧伽聽。此勝妙苾芻數犯衆教罪。諸苾
芻爲作遍住乃至摩那。更復重犯。今僧伽
與作折伏法。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽今與勝妙苾芻爲數犯罪作折伏羯磨。白如
是次作羯磨。准白應爲。乃至我今如是持。佛
言。汝諸苾芻。既與勝妙作折伏羯磨。所有行
法。我今當説。不得與他出家。乃至廣説。如
行遍住。若不依行者。得越法罪。如是爲作折
伏法已。極現恭勤。於僧伽處不生輕慢。乃至
從衆乞收攝法。自言我某甲於數犯罪。永爲
止息。廣説因縁。乃至應作收攝羯磨。如令怖
羯磨作法應知。有差別者。應云我某甲於數
犯罪永爲止息。餘可類知
驅擯白四
時具壽阿濕薄迦補㮈伐素。在枳吒山住處。
而爲汚家行罪惡事作。非沙門法。或教他作。
共諸女人同一床坐。同槃而食。同觴飮酒。
自採花教人採花。自結花或教人結。安花髻
綴作珠冠。眉上叉黄頻爲點靨。自舞教人舞。
自歌教人歌。或自打鼓教人打鼓。急繋其衣
乍跳乍躑。轉木空中接而令住。或時轉臂。
或爲魚躍。或峻泥流達半路停身。或作馬鳴。
或爲牛吼。或作象叫。或孔雀鳴。或撫水鼓。
或擲水爲槊。或打口鼓。或吹口螺如孔雀聲。
似黄鸎響。廣作如斯非沙門行。遂令枳吒山
下婆羅門衆。咸生薄淡退失信心。於諸苾芻
各生譏議。乃至乞食。咸不施與。阿難陀以
縁白佛。佛言。汝諸苾芻。往枳吒山。與汚家苾
芻阿濕薄迦補捺伐素等。爲作驅擯羯磨」
汝諸苾芻。欲至彼山可於路次一處而住。差
一苾芻具五徳者。如常集衆。應先問言。汝苾
芻某甲。能於枳吒山詰問阿濕薄迦等行汚
家事不。彼答言能。如常集衆。令一苾芻作白
羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能往枳吒山
詰問阿濕＊薄迦補㮈伐素等苾芻行汚家
事。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今差苾
芻某甲往枳吒山詰問阿濕＊薄迦補＊㮈伐素
苾芻等行汚家事。白如是。次作羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能往枳吒山詰問
阿濕薄迦補＊㮈伐素苾芻等行汚家事。僧
伽今差此苾芻某甲。往枳吒山詰問阿濕薄
迦補＊㮈伐素等苾芻行汚家事。若諸具壽聽
差此苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補
＊㮈伐素等苾芻行汚家事者默然。若不許者
説。僧伽已聽。差此苾芻某甲往枳吒山詰問
阿濕薄迦補＊㮈伐素等苾芻竟。僧伽已聽許。
由其默然故。我今如是持
汝諸苾芻既至枳吒山。敷座席鳴犍稚衆集
已。彼詰問苾芻應問阿濕薄迦等。我欲有問
汝。容許不。彼既許已。問罪虚實。答言。所問
我罪其事皆實。衆應爲作驅擯羯磨。爲前方
便。應作羯磨
大徳僧伽聽。此阿濕薄迦補＊㮈伐素半豆
盧呬得迦等。廣爲汚家行罪惡法。共諸女人
同觴飮酒。一槃而食。採花結鬘。掉擧歌舞。
便作如是非沙門行。令諸俗侶皆失信心。若
僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與阿濕
＊薄迦補＊㮈伐素半豆盧呬得迦等罪惡之
人。作驅擯羯磨。白如是次作羯磨。准白應
作。乃至我今如是持。彼三苾芻等得擯羯磨
已。不應與他出家。廣説如上。此三人等若
現恭勤。於僧伽處不生輕慢。乃至從衆乞收
攝法。自言。我某甲等。於汚家事。永爲止息。
廣説其縁。乃至應作收攝羯磨。准上應爲
求謝白四
時有勝上苾芻。於某聚落中共雜色長者言
相觸忤。時此長者以縁白佛。佛言。汝諸苾
芻。與勝上苾芻作觸惱俗人求謝羯磨。若更
有餘如是流類。亦應爲作求謝羯磨
大徳僧伽聽。勝上苾芻於某聚落共雜色長
者言相觸忤。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
僧伽。今與勝上苾芻共雜色長者言相觸忤。
作求謝羯磨。白如是。次作羯磨准白應爲。乃
至我今如是持
既得法已不隨順行。得越法罪。若僧伽與
作求謝羯磨已。若現恭勤。於僧伽中不生輕
慢。乃至從衆乞解求謝羯磨。自言。我於觸惱
俗侶永爲止息。廣説如前。諸苾芻等應告彼
曰。汝可就彼長者而求懺摩。彼容恕已。方可
收攝。如觸忤長者時爲作求謝羯磨。惱他苾
芻亦應爲作求謝羯磨。乃至惱苾芻尼式叉
摩拏求寂男求寂女。准上應知。若苾芻尼觸
忤俗人苾芻苾芻尼。式叉摩拏。求寂男求寂
女。亦應爲作求謝羯磨。下之三衆准上應知」
遮不見罪白四
時具壽闡陀苾芻既造罪已。諸苾芻告曰。汝
見罪不。答言。不見。時諸苾芻以縁白佛。佛
言。汝諸苾芻與闡陀苾芻作不見罪捨置羯
磨。若更有餘如是流類。亦應爲作。准上應
知
大徳僧伽聽。此苾芻闡陀既犯罪已。他若問
時。答言不見。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽。今與苾芻闡陀作不見罪羯磨。白如是。次
作羯磨。准白應作。乃至我今如是持。若與
解時亦應准此。其中別者。應云我今見罪。若
闡陀造罪已不如法説悔。應可與作捨置羯
磨。彼爲作解。並悉同前。其中別者。應言其罪
我已如法説悔
不捨惡見白四
具壽鄔波離請世尊曰。大徳苾芻。無相自生
惡見作如是語。如佛所説。習行婬欲是障礙
法。我知此法習行之時。非是障礙。諸苾芻
不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。與彼無相作
別諫遮。別諫之時堅執不捨。云此是實餘皆
虚妄。諸苾芻白佛。佛言。汝諸苾芻。作白四羯
磨。諫彼無相。鳴＊犍稚作前方便。令一苾芻
作白羯磨。應如是作
大徳僧伽聽。此苾芻無相。自生惡見作如是
語如佛所説。習行婬欲是障礙法。我知此法
習行之時。非是障礙。諸苾芻爲作別諫。別諫
之時堅執不捨。云我説是實餘皆虚妄。諸苾
芻諫此無相言。汝無相莫謗世尊。謗世尊者
不善。世尊不作是語。世尊以無量方便説行
婬欲是障礙法。汝無相未捨惡見已來。僧伽
不共言説。極可厭惡。如旃荼羅。若僧伽時至
聽者。僧伽應許。僧伽。今與無相作不捨惡見。
捨置羯磨。白如是。羯磨准白成
時諸苾芻與彼無相作不捨惡見羯磨已。時
彼無相堅執不捨。諸苾芻白佛。佛言。初作白
時乃至第二羯磨了。若不捨者。得惡作罪。第
三竟時。得波逸底迦罪
擯惡見求寂白四
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。鄔波難陀有二
求寂。曾與諸苾芻共言戲調身相摩觸。時此
苾芻便生追悔。所犯之罪皆悉悔除。發勇猛
心斷諸煩惑。證殊勝果。彼二求寂便生惡見。
告諸苾芻曰。大徳。彼諸苾芻昔與我等作非
法事。云何於今得殊勝果。我聞佛説習行
婬欲是障礙法。習行之時非是障礙。諸苾芻
不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。爲作別諫。
別諫之時堅執不捨。諸苾芻白佛。佛言。爲作
白四羯磨諫。捨者善。若不捨者。與彼二求寂
作不捨惡見驅擯羯磨。作前方便。置彼二人
眼見耳不聞處。令一苾芻作白羯磨。應如是
作
大徳僧伽聽。彼利刺長大二求寂自生惡見。
作如是語。我聞佛説婬欲是障礙法。習行之
時非是障礙。諸苾芻已作別諫。乃至白四羯
磨。諫彼二求寂。彼二堅執惡見不肯棄捨。
云我説是實餘皆虚妄。諸苾芻語彼二求寂
言。汝從今已去不應説言如來應正等覺是
我大師。若餘尊宿及同梵行者。不應隨行如
餘求寂。得與大苾芻二夜同宿。汝今無是事。
汝愚癡人。可速滅去。若僧伽時至聽者。僧伽
應許。僧伽。今與彼二求寂。作不捨惡見驅擯
羯磨。白如是。羯磨准白成
時諸苾芻爲彼二求寂。作驅擯羯磨已。不知
云何白佛。佛言彼二求寂得羯磨已。諸苾芻
不應共住。共宿違者得罪。如律應知
收攝白四
時薜舍離諸苾芻與高苫縛迦諸苾芻衆。得
本心已。詣世尊所。作如是言。大徳。我今願
汝諸苾芻。僧伽若破重令和合。能生諸福。無
量無數無有邊際。猶如毛端析爲百分。或
千億分。還令相合如故。斯實是難。已破令和
更難於彼。是故我今聽。諸苾芻被捨置者。應
乞收攝。應如是乞如前。乃至作如是言
大徳僧伽聽。由我某甲等爲鬪諍初首。遂令
僧伽不和合住。未生。諍論令生。已生諍論因
茲増長。他正諫時遂便拒諱。或言有罪。或言
無罪。或云合捨。或不應捨。或言我是犯人。或
言我實非犯。縁此事故僧伽與我作捨置羯
磨。擯斥於我。我某甲被捨置來。性行恭勤不
生輕慢。今從僧伽乞解捨置法。願大徳僧伽。
哀愍攝受我。是能愍者。願哀愍故。第二第三
亦如是説。次一苾芻爲白羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲爲鬪諍初首。遂令
僧伽不和合住。未生諍論。令生。已生諍論因
茲増長。他正諫時。遂便拒諱。或言有罪。或言
無罪。縁此事故。僧伽與作捨置羯磨。此某甲
既得法已。改行恭勤不生輕慢。今從僧伽乞
解捨置羯磨。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽。今與某甲解捨置羯磨。白如是。次作羯
磨。准白應爲。乃至我今如是持
僧伽和合白四
世尊告曰。得解捨置羯磨苾芻所有行法。我
今當説。此苾芻應從僧伽乞共和合。如是
應乞。爲前方便。准上應知。乃至合掌作如是
説
大徳僧伽聽。我某甲爲鬪諍初首。遂令僧伽
不安樂住。僧伽與我某甲作捨置羯磨。我某
甲既被捨置。改悔前非已。從僧伽乞解捨置
羯磨。僧伽已與我解捨置羯磨。我某甲今從
僧伽乞爲和合。願僧伽與我某甲得解捨置。
又乞共爲和合。是能愍者。願哀愍故。三説。
次一苾芻爲白羯磨
大徳僧伽聽。此某甲爲鬪諍初首。遂令僧
伽不安樂住。僧伽。已與某甲作捨置羯磨。此
某甲既被捨置改悔前非已。從僧伽乞解捨
置羯磨。僧伽。已與解捨置羯磨。此某甲今從
僧伽乞共和合。若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽。今與某甲共作和合。白如是。羯磨准
白而作。乃至我今如是持
僧伽和合長淨
世尊告曰。僧伽與彼苾芻共和合已所有行
法。我今當説。彼苾芻應從僧伽乞和合褒灑
陀。應如是乞。乃至作如是言
大徳僧伽聽。由我爲首。廣説如前。我某甲先
被捨置已。從僧伽乞解捨置羯磨。僧伽已與
我某甲作解捨置羯磨。我某甲已從僧伽乞
共和合。僧伽已與我某甲共住和合。我某甲
今從僧伽乞作和合褒灑陀。願僧伽與我和
合褒灑陀。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦
如是説。次一苾芻先作白。方爲羯磨
大徳僧伽聽。此某甲先被捨置已。從僧伽
乞解捨置法。此某甲今從僧伽乞和合褒灑
陀。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與
某甲和合褒灑陀。白如是。次作羯磨。准白而
爲。乃至我今如是持
若僧伽與和合長淨已。彼與僧伽雖非長淨
日。應爲長淨然諸苾芻衆不應於非長淨日
而爲長淨。除吉祥長淨難時長淨。和合長淨。
名爲吉祥。不應長淨爲長淨者。得越法罪。時
有苾芻身嬰病苦。無人瞻視。諸苾芻衆不知
遣誰看病。佛言。若有病者。從僧伽上座。乃
至小者。于時擧衆皆往。佛言。不應一時倶
往。應爲番次瞻視。既至病所。應借問氣力何
似。如其病人困不能語。應問看病者何似。
若有違者。其看病人得越法罪。若此病者并
瞻病人貧無醫藥。佛言。若病人有親弟子。及
依止弟子。或親教軌範師等。從覓藥直。共
爲供給。若全無者。可於大衆庫中取藥及藥
具壽鄔波離請世尊曰大徳。如世尊説。應於
病者供給醫藥。未知何物應堪養病。佛言。但
除性罪。餘皆供用。令其離苦。時有苾芻患瀉
痢病。有年少者爲看病人。到病者所。申其禮
敬次老者來。病人起禮。既爲擧動。遂便委
頓。佛言。不應禮彼有染苾芻。有染苾芻亦
不禮他。見彼禮時。皆不應受。違者得越法
罪
大徳。云何名爲有染無染。佛言。染有二種。
時六衆苾芻於食噉時。自恃尊大。令他起
避。佛言不應令起下至受藥。或復請鹽。皆
不應起。令他起者。得越法罪。然諸苾芻應須
善知年夏次第及坐次第。不依次食。得越法
罪。具如大律。如世尊説。勝義洗淨有其三種。
一者洗身。二者洗語。三者洗心。云何此中但
説不淨汚身。教令洗濯。佛言。欲令除去臭氣
安樂住故。又復見外道之流懷淨潔慢。令其
生信。爲欲令彼發深敬心入此法中改邪從
正。即如尊者舍利子於憍慢婆羅門處以洗
淨法而攝化之。遂令其人住於初果。見斯利
益。佛言。汝諸苾芻。應可洗淨。如舍利子法。
大便時至應持水
向大便室既至室已。置
塊。并拭體物。持其水。入于厠内。横扂其
即將左腋挾。右手排扂。還以右手携去。向
洗手處蹲踞而坐。老者安枮安左腿。以肘
壓之取其七土。一一咸須別洗左手。其餘七
聚應可用心兩手倶洗。餘有一聚。用洗君
時六衆苾芻在大小便處。隨其夏次而入厠
中
佛言。此處不應隨夏次第。在前至者即須先
入其洗手處及洗足處。此即應須隨夏次第。
若異此者。得越法罪。亦復不應於其厠處故
時有苾芻默入厠内。先在厠者。形體露現遂
生慚
。佛言。欲入厠時。或彈指或謦咳或踏
時有苾芻。於花樹果樹下大小便。佛言。花果
樹下勿大小便。如有違者。得越法罪。若在棘
刺林下無過
時有苾芻既服酥已。爲渇所逼。往問醫人。
無病。並隨意食。如世尊説。邊方之國。聽皮
臥具於中方處由鄔波難陀即便遮却。然於
俗舍還復開聽。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。
制於皮處。唯聽其坐。不許臥者。齊何應坐。佛
言。齊身坐處。不許臥者。齊何應臥。謂容眠
處
時六衆苾芻用師子皮。以充鞋屩著往勝軍
王營。遂使大象群驚。以縁白佛。佛言。汝
諸苾芻。不應用上象上馬師子虎豹等皮。以
爲皮屩。得越法罪。此等筋亦不合用。凡爲
皮履不
前後。不作長靴短靴。著者。得越
法罪。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊
説。上象皮不爲皮＊屩者。若更有餘鈍象馬
皮等。合爲＊屩不。佛言。不合。此有何因。由
有鼻牙力故。大徳。上馬皮不爲鞋履者。若
有餘駑馬皮。合作鞋不。佛言。不合。此有何
因。由有驍勇力故。大徳。師子皮＊虎豹皮不
作鞋＊屩者。設更有餘如斯等皮。得作鞋＊屩
不。佛言不合。斯亦有爪牙力。此等諸皮得作
學處已。有獵射人情生敬信。遂將熊皮施與
苾芻。苾芻不受即便白佛。佛言。獵人敬信誠
實難得。宜應爲受。安置頭邊。熊皮有力。能
令眼明。時有苾芻眼光無力。往問醫者。醫人
答曰。可用熊皮以爲鞋履。以縁白佛。佛言。
如醫人所説。應用熊皮以充鞋履。若其多重
不可得者。下至一重。安餘皮上。以毛向身隨
意應著大徳。且如象馬皮是不淨肉。筋牙骨
亦不淨耶。佛言。此皆不淨
如世尊説。令畜水羅者。苾芻不知羅有幾種。
具壽鄔波離請世尊曰。大徳頗得五倶盧舍
外無水羅向餘村城及餘寺不。佛言。不合。如
其往彼若水若羅想無闕者。設無得去。大徳。
頗得無濾水羅渉江河不。佛言。不得。可隨時
觀用。大徳。渉河澗時。一觀之後齊幾應用。鄔
波離順流而去。得一倶盧舍。有別河水來。更
須觀察逆流而去。隨觀隨飮不流之水。亦隨
觀隨用。大徳。已濾之水頗得不觀而飮用不。
佛言。要須觀察方可飮用。大徳。不濾之水觀
得飮用不。佛言。觀察無蟲飮用無犯。阿瑜率
滿阿尼盧陀以天眼觀水。遂便分明。於其水
内覩見中有無量衆生。世尊告曰。不應以天
眼觀水。然有五種淨水合飮。一謂別人淨。二
謂僧伽淨。三濾羅淨。四井淨。五泉淨。復有
明相淨。言別人淨者。謂知彼人是可委信。必
定不以蟲水與人。言僧伽淨者。謂知事人存
情撿察。言濾羅淨者。布絹密緻不曾蟲過井。
泉淨者。未曾憶見此井泉有蟲。雖不觀察飮
時無過。言明相淨者。若水或濾不濾。或復生
疑。晝日觀已夜隨飮用。齊至明相。悉皆無
過。時諸苾芻觀水時久遂生勞倦。佛言。齊六
牛車迴轉頃可觀其水。或可取其心淨已來。
審諦觀察。若苾芻有蟲水作有蟲想而飮用
者。得波逸底迦。有蟲水疑而飮用者。亦得波
逸底迦。無蟲有蟲想。得突色訖里多。無蟲起
疑者。得突色訖里多。有蟲作無蟲想者。無
諸苾芻衆世尊因制遣嚼齒木。時諸苾芻即
便在顯露。及往還潔淨處嚼。佛言。有三種
事。應在屏處。一大便。二小便。三嚼齒木。此
皆不應在顯露處。是時六衆嚼長齒木。佛言。
齒木有三。謂長中短。長者十二指。短齊八
指。二内名中。時諸苾芻嚼齒木了。不知刮舌。
仍有口臭。佛言。應須刮舌。由是我聽作刮
舌箆。可用鍮石銅鐵。必其無者破齒木爲
兩片。可更互相揩去其利刃。屈而刮舌。凡棄
齒木及刮舌＊箆。咸須水洗謦咳作聲。或復彈
指。以爲驚覺。於屏穢處。方可棄之。必其
少水於塵土内。揩
而棄。若異此者。招越法
罪
根本説一切有部百一羯磨卷第八
根本説一切有部百一羯磨
卷第九
＊三藏法師義淨奉 制譯
違惱衆教白四
爾時具壽鄔波離請世尊曰。大徳。具壽闡陀
犯衆多罪不如法説悔。諸苾芻欲令利益安
樂住故告言。具壽。汝既犯罪。應如法説悔。
闡陀答言。仁自犯罪。應如法悔。何以故。仁
等皆是種種族種種家生。由我世尊證大覺
故。仁等皆來共相依止。而爲出家。故作是語。
違惱衆教。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝
諸苾芻。應作羯磨。訶彼闡陀。若更有餘如是
流類。悉皆准此。作前方便已。爲白羯磨
大徳僧伽聽。此羯磨闡陀自身犯罪。不如法
説悔。諸苾芻衆欲令利益安樂住故。如法諫
時。違拒衆教。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
僧伽。今訶責苾芻闡陀違拒衆教。白如是。
次作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯
罪。不如法説悔。諸苾芻衆欲令利益安樂住
故。如法諫時違拒衆教。僧伽。今訶責苾芻闡
陀違拒衆教。若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違
拒衆教者默然。若不許者説。第二第三亦如
是説。僧伽已訶責苾芻闡陀違拒衆教竟。僧
伽已聽許。由其默然故。我今如是持
時諸苾芻作羯磨訶責已。彼闡陀便生是念。
由我過失。共彼諸人言相酬答。如有頌曰
諸有智慧人 善護四種語
觀彼山林鳥 能言被籠繋
作是語已。默無言説。後於異時復更犯罪。
諸苾芻告言。具壽。汝既犯罪。應如法説悔。彼
便無言。默然相惱。諸苾芻不知云何。白佛。佛
言。汝諸苾芻。作白四羯磨。訶彼闡陀默然相
惱。作前方便已。爲白羯磨。大徳僧伽聽。此苾
芻闡陀自身犯罪。不如法説悔。諸苾芻欲令
利益安樂住故。告言。具壽。汝既犯罪。應如
法説悔。彼便無言。默然相惱。若僧伽時至聽
者。僧伽應許。僧伽。今訶責苾芻闡陀默然相
惱。白如是羯磨准白成
時諸苾芻爲彼闡陀。作訶責羯磨已。復還造
罪。諸苾芻衆同前告語時。彼闡陀或言或默
而相惱亂。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。此
闡陀違惱衆教。得波逸底迦。若違別人。得惡
作罪
覆鉢單白
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。有栗㚲毘善賢。
爲惡知識所誑惑故。謗實力子。犯波羅市迦。
諸苾芻不知云何。白佛。佛言。爲善賢作覆鉢
羯磨。餘亦同爾。敷座席乃至令一苾芻作單
白羯磨。准上應知
大徳僧伽聽。彼善賢以無根波羅市迦法。謗
清淨苾芻實力子。若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽。今與善賢作覆鉢羯磨。白如是
仰鉢單白
時諸苾芻爲彼善賢作覆鉢羯磨已。不知云
何。白佛。佛言。汝諸苾芻。自今已後不往其
家。乃至不爲説法。時此善賢聞是語已。心生
慚恥。往詣佛所。禮佛雙足。白言。世尊。由惡
友故。教我作如是言。苾芻實力子無有羞恥。
身與我妻共行非法。犯波羅市迦。惡友所教
非我本意。爾時世尊告諸苾芻。善賢毀謗非
自本心。應與善賢作仰鉢羯磨。餘准此作。敷
座席鳴犍稚乃至教彼善賢蹲踞合掌。作
如是白。大徳僧伽聽。我善賢由惡知識所誑
惑故。以不實法謗實力子。由是因縁。僧伽與
我作覆鉢羯磨。我善賢今從僧伽乞作仰鉢
羯磨。唯願大徳僧伽。與我善賢作仰鉢羯
磨。是能慜者。願哀＊慜故。如是三説。乃至令
彼在耳不聞處合掌而立。令一苾芻作單白
羯磨。大徳僧伽聽。彼善賢由惡知識所誑惑
故。以無根波羅市迦法。謗實力子。由是因
縁。僧伽與彼善賢作覆鉢羯磨。彼善賢今從
僧伽乞仰鉢羯磨若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽。今與彼善賢作仰鉢羯磨。白如是。佛
言。汝諸苾芻。爲彼善賢作仰鉢羯磨已得往
磨。白如是。大徳僧伽聽。此苾芻半豆盧呬得
迦等鬪亂僧伽令起諍競。彼便數數擧發諍
事。常令僧伽不安樂住。僧伽。今與半豆盧
呬得迦等作令怖羯磨。若諸具壽聽與半豆
盧呬得迦等作令怖羯磨者默然。若不許者
説。此是初羯磨。第二第三亦如是説僧伽已
與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨竟。僧伽已
聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻僧伽。
與作令怖羯磨已。不得與他出家。不得授他
近圓。廣如上説。時諸苾芻爲半豆盧呬得迦
等作令怖羯磨。既得法已。極現恭勤。於僧伽
處不生輕慢。希求拔濟恒申敬禮。界内而住。
請乞收攝法。自云。我半豆盧呬得迦。於此鬪
諍長爲止息。諸苾芻衆以縁白佛。佛言。汝諸
苾芻。先爲半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者。
今爲半豆盧呬得迦等作收攝羯磨。若更有
餘如是流類者。有其五法與作令怖羯磨。苾
芻若未收攝不應收攝。何謂爲五。一依國王。
二依諸官。三依別人。四依外道。五依僧伽。如
是之人不應收攝。復有五法。不應收攝。云何
爲五。一承事外道。二樂親近惡友。三供養外
道。四不願與僧伽和合。五不願與僧伽同住。
如是之人不應收攝。復有五法。不應收攝。一
罵苾芻。二瞋恨。三訶責。四行不應行。五苾芻
學處而不修習。若有五法應可收攝。云何爲
五。一於僧伽處自現恭勤不生輕慢。二悕求
拔濟。三恒申敬禮。四界内而住請求收攝五
自云我今於此鬪諍更不復作。是謂爲五。若
未收攝者。應可收攝。復有五法應可收攝。云
何爲五。一不依國王。二不依諸官。三不依別
人。四不依外道。五不依僧伽。是名爲五。復有
五法。與解令怖羯磨。云何爲五。一不於外
道而作承事。二不親近惡友。三不供養外道。
四願與僧伽和合。五願與僧伽同住。是名爲
五。復有五法。與解令怖羯磨。云何爲五。一
不罵苾芻。二不瞋恨。三不訶責。四行所應行。
五於苾芻學處而常修習。是名爲五。既調伏
已應與收攝羯磨。爲前方便。准上應知。乃至
半豆盧呬得迦等作如是言
大徳僧伽聽。我苾芻半豆盧呬得迦等是鬪
亂者。是諍競者。我便數數擧發諍事。常令僧
伽不安樂住。由是僧伽於我等輩爲作令怖
羯磨。我得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生
輕慢。悕求拔濟恒申敬禮。界内而住請求收
攝。我於鬪諍永爲止息。願大徳僧伽。與我半
豆盧呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者。願哀
愍故。第二第三亦如是説。次一苾芻爲白
四羯磨
大徳僧伽聽。此半豆盧呬得迦諸苾芻等鬪
亂僧伽令起諍競。復便數數擧發諍事。常令
僧伽不安樂住。僧伽先與半豆盧呬得迦諸
苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸苾
芻等得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生輕
慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽時至聽
者。僧伽應許。僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾
芻等解令怖羯磨。白如是
大徳僧伽聽此半豆盧呬得迦諸苾芻等。鬪
亂僧伽令起諍競。復便數數擧發諍事。常令
僧伽不安樂住。僧伽。先與半豆盧呬得迦
諸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸
苾芻等得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生
輕慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。僧伽今與半
豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨者默然。
若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如是
説。僧伽。已與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令
怖羯磨竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今
如是持
根本説一切有部百一羯磨卷第七
卷第八
＊三藏法師義淨奉 制譯
折伏白四
時有勝妙苾芻數犯衆教罪。諸苾芻與行遍
住根本遍住。乃至重收根本。及摩那
復重犯。諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻
與勝妙苾芻。作折伏羯磨若更有餘如是流
類悉應爲作。爲前方便如上應知
大徳僧伽聽。此勝妙苾芻數犯衆教罪。諸苾
芻爲作遍住乃至摩那
與作折伏法。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽今與勝妙苾芻爲數犯罪作折伏羯磨。白如
是次作羯磨。准白應爲。乃至我今如是持。佛
言。汝諸苾芻。既與勝妙作折伏羯磨。所有行
法。我今當説。不得與他出家。乃至廣説。如
行遍住。若不依行者。得越法罪。如是爲作折
伏法已。極現恭勤。於僧伽處不生輕慢。乃至
從衆乞收攝法。自言我某甲於數犯罪。永爲
止息。廣説因縁。乃至應作收攝羯磨。如令怖
羯磨作法應知。有差別者。應云我某甲於數
犯罪永爲止息。餘可類知
驅擯白四
時具壽阿濕薄迦補㮈伐素。在枳吒山住處。
而爲汚家行罪惡事作。非沙門法。或教他作。
共諸女人同一床坐。同槃而食。同觴飮酒。
自採花教人採花。自結花或教人結。安花髻
綴作珠冠。眉上叉黄頻爲點靨。自舞教人舞。
自歌教人歌。或自打鼓教人打鼓。急繋其衣
乍跳乍躑。轉木空中接而令住。或時轉臂。
或爲魚躍。或峻泥流達半路停身。或作馬鳴。
或爲牛吼。或作象叫。或孔雀鳴。或撫水鼓。
或擲水爲槊。或打口鼓。或吹口螺如孔雀聲。
似黄鸎響。廣作如斯非沙門行。遂令枳吒山
下婆羅門衆。咸生薄淡退失信心。於諸苾芻
各生譏議。乃至乞食。咸不施與。阿難陀以
縁白佛。佛言。汝諸苾芻。往枳吒山。與汚家苾
芻阿濕薄迦補捺伐素等。爲作驅擯羯磨」
汝諸苾芻。欲至彼山可於路次一處而住。差
一苾芻具五徳者。如常集衆。應先問言。汝苾
芻某甲。能於枳吒山詰問阿濕薄迦等行汚
家事不。彼答言能。如常集衆。令一苾芻作白
羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能往枳吒山
詰問阿濕＊薄迦補㮈伐素等苾芻行汚家
事。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今差苾
芻某甲往枳吒山詰問阿濕＊薄迦補＊㮈伐素
苾芻等行汚家事。白如是。次作羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能往枳吒山詰問
阿濕薄迦補＊㮈伐素苾芻等行汚家事。僧
伽今差此苾芻某甲。往枳吒山詰問阿濕薄
迦補＊㮈伐素等苾芻行汚家事。若諸具壽聽
差此苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補
＊㮈伐素等苾芻行汚家事者默然。若不許者
説。僧伽已聽。差此苾芻某甲往枳吒山詰問
阿濕薄迦補＊㮈伐素等苾芻竟。僧伽已聽許。
由其默然故。我今如是持
汝諸苾芻既至枳吒山。敷座席鳴犍稚衆集
已。彼詰問苾芻應問阿濕薄迦等。我欲有問
汝。容許不。彼既許已。問罪虚實。答言。所問
我罪其事皆實。衆應爲作驅擯羯磨。爲前方
便。應作羯磨
大徳僧伽聽。此阿濕薄迦補＊㮈伐素半豆
盧呬得迦等。廣爲汚家行罪惡法。共諸女人
同觴飮酒。一槃而食。採花結鬘。掉擧歌舞。
便作如是非沙門行。令諸俗侶皆失信心。若
僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與阿濕
＊薄迦補＊㮈伐素半豆盧呬得迦等罪惡之
人。作驅擯羯磨。白如是次作羯磨。准白應
作。乃至我今如是持。彼三苾芻等得擯羯磨
已。不應與他出家。廣説如上。此三人等若
現恭勤。於僧伽處不生輕慢。乃至從衆乞收
攝法。自言。我某甲等。於汚家事。永爲止息。
廣説其縁。乃至應作收攝羯磨。准上應爲
求謝白四
時有勝上苾芻。於某聚落中共雜色長者言
相觸忤。時此長者以縁白佛。佛言。汝諸苾
芻。與勝上苾芻作觸惱俗人求謝羯磨。若更
有餘如是流類。亦應爲作求謝羯磨
大徳僧伽聽。勝上苾芻於某聚落共雜色長
者言相觸忤。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
僧伽。今與勝上苾芻共雜色長者言相觸忤。
作求謝羯磨。白如是。次作羯磨准白應爲。乃
至我今如是持
既得法已不隨順行。得越法罪。若僧伽與
作求謝羯磨已。若現恭勤。於僧伽中不生輕
慢。乃至從衆乞解求謝羯磨。自言。我於觸惱
俗侶永爲止息。廣説如前。諸苾芻等應告彼
曰。汝可就彼長者而求懺摩。彼容恕已。方可
收攝。如觸忤長者時爲作求謝羯磨。惱他苾
芻亦應爲作求謝羯磨。乃至惱苾芻尼式叉
摩拏求寂男求寂女。准上應知。若苾芻尼觸
忤俗人苾芻苾芻尼。式叉摩拏。求寂男求寂
女。亦應爲作求謝羯磨。下之三衆准上應知」
遮不見罪白四
時具壽闡陀苾芻既造罪已。諸苾芻告曰。汝
見罪不。答言。不見。時諸苾芻以縁白佛。佛
言。汝諸苾芻與闡陀苾芻作不見罪捨置羯
磨。若更有餘如是流類。亦應爲作。准上應
知
大徳僧伽聽。此苾芻闡陀既犯罪已。他若問
時。答言不見。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽。今與苾芻闡陀作不見罪羯磨。白如是。次
作羯磨。准白應作。乃至我今如是持。若與
解時亦應准此。其中別者。應云我今見罪。若
闡陀造罪已不如法説悔。應可與作捨置羯
磨。彼爲作解。並悉同前。其中別者。應言其罪
我已如法説悔
不捨惡見白四
具壽鄔波離請世尊曰。大徳苾芻。無相自生
惡見作如是語。如佛所説。習行婬欲是障礙
法。我知此法習行之時。非是障礙。諸苾芻
不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。與彼無相作
別諫遮。別諫之時堅執不捨。云此是實餘皆
虚妄。諸苾芻白佛。佛言。汝諸苾芻。作白四羯
磨。諫彼無相。鳴＊犍稚作前方便。令一苾芻
作白羯磨。應如是作
大徳僧伽聽。此苾芻無相。自生惡見作如是
語如佛所説。習行婬欲是障礙法。我知此法
習行之時。非是障礙。諸苾芻爲作別諫。別諫
之時堅執不捨。云我説是實餘皆虚妄。諸苾
芻諫此無相言。汝無相莫謗世尊。謗世尊者
不善。世尊不作是語。世尊以無量方便説行
婬欲是障礙法。汝無相未捨惡見已來。僧伽
不共言説。極可厭惡。如旃荼羅。若僧伽時至
聽者。僧伽應許。僧伽。今與無相作不捨惡見。
捨置羯磨。白如是。羯磨准白成
時諸苾芻與彼無相作不捨惡見羯磨已。時
彼無相堅執不捨。諸苾芻白佛。佛言。初作白
時乃至第二羯磨了。若不捨者。得惡作罪。第
三竟時。得波逸底迦罪
擯惡見求寂白四
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。鄔波難陀有二
求寂。曾與諸苾芻共言戲調身相摩觸。時此
苾芻便生追悔。所犯之罪皆悉悔除。發勇猛
心斷諸煩惑。證殊勝果。彼二求寂便生惡見。
告諸苾芻曰。大徳。彼諸苾芻昔與我等作非
法事。云何於今得殊勝果。我聞佛説習行
婬欲是障礙法。習行之時非是障礙。諸苾芻
不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。爲作別諫。
別諫之時堅執不捨。諸苾芻白佛。佛言。爲作
白四羯磨諫。捨者善。若不捨者。與彼二求寂
作不捨惡見驅擯羯磨。作前方便。置彼二人
眼見耳不聞處。令一苾芻作白羯磨。應如是
作
大徳僧伽聽。彼利刺長大二求寂自生惡見。
作如是語。我聞佛説婬欲是障礙法。習行之
時非是障礙。諸苾芻已作別諫。乃至白四羯
磨。諫彼二求寂。彼二堅執惡見不肯棄捨。
云我説是實餘皆虚妄。諸苾芻語彼二求寂
言。汝從今已去不應説言如來應正等覺是
我大師。若餘尊宿及同梵行者。不應隨行如
餘求寂。得與大苾芻二夜同宿。汝今無是事。
汝愚癡人。可速滅去。若僧伽時至聽者。僧伽
應許。僧伽。今與彼二求寂。作不捨惡見驅擯
羯磨。白如是。羯磨准白成
時諸苾芻爲彼二求寂。作驅擯羯磨已。不知
云何白佛。佛言彼二求寂得羯磨已。諸苾芻
不應共住。共宿違者得罪。如律應知
收攝白四
時薜舍離諸苾芻與高苫縛迦諸苾芻衆。得
本心已。詣世尊所。作如是言。大徳。我今願
| 欲和合。佛言。娑度 | 譯爲善成謂於其事 善而能成舊云善哉 |
量無數無有邊際。猶如毛端析爲百分。或
千億分。還令相合如故。斯實是難。已破令和
更難於彼。是故我今聽。諸苾芻被捨置者。應
乞收攝。應如是乞如前。乃至作如是言
大徳僧伽聽。由我某甲等爲鬪諍初首。遂令
僧伽不和合住。未生。諍論令生。已生諍論因
茲増長。他正諫時遂便拒諱。或言有罪。或言
無罪。或云合捨。或不應捨。或言我是犯人。或
言我實非犯。縁此事故僧伽與我作捨置羯
磨。擯斥於我。我某甲被捨置來。性行恭勤不
生輕慢。今從僧伽乞解捨置法。願大徳僧伽。
哀愍攝受我。是能愍者。願哀愍故。第二第三
亦如是説。次一苾芻爲白羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲爲鬪諍初首。遂令
僧伽不和合住。未生諍論。令生。已生諍論因
茲増長。他正諫時。遂便拒諱。或言有罪。或言
無罪。縁此事故。僧伽與作捨置羯磨。此某甲
既得法已。改行恭勤不生輕慢。今從僧伽乞
解捨置羯磨。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽。今與某甲解捨置羯磨。白如是。次作羯
磨。准白應爲。乃至我今如是持
僧伽和合白四
世尊告曰。得解捨置羯磨苾芻所有行法。我
今當説。此苾芻應從僧伽乞共和合。如是
應乞。爲前方便。准上應知。乃至合掌作如是
説
大徳僧伽聽。我某甲爲鬪諍初首。遂令僧伽
不安樂住。僧伽與我某甲作捨置羯磨。我某
甲既被捨置。改悔前非已。從僧伽乞解捨置
羯磨。僧伽已與我解捨置羯磨。我某甲今從
僧伽乞爲和合。願僧伽與我某甲得解捨置。
又乞共爲和合。是能愍者。願哀愍故。三説。
次一苾芻爲白羯磨
大徳僧伽聽。此某甲爲鬪諍初首。遂令僧
伽不安樂住。僧伽。已與某甲作捨置羯磨。此
某甲既被捨置改悔前非已。從僧伽乞解捨
置羯磨。僧伽。已與解捨置羯磨。此某甲今從
僧伽乞共和合。若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽。今與某甲共作和合。白如是。羯磨准
白而作。乃至我今如是持
僧伽和合長淨
世尊告曰。僧伽與彼苾芻共和合已所有行
法。我今當説。彼苾芻應從僧伽乞和合褒灑
陀。應如是乞。乃至作如是言
大徳僧伽聽。由我爲首。廣説如前。我某甲先
被捨置已。從僧伽乞解捨置羯磨。僧伽已與
我某甲作解捨置羯磨。我某甲已從僧伽乞
共和合。僧伽已與我某甲共住和合。我某甲
今從僧伽乞作和合褒灑陀。願僧伽與我和
合褒灑陀。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦
如是説。次一苾芻先作白。方爲羯磨
大徳僧伽聽。此某甲先被捨置已。從僧伽
乞解捨置法。此某甲今從僧伽乞和合褒灑
陀。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與
某甲和合褒灑陀。白如是。次作羯磨。准白而
爲。乃至我今如是持
若僧伽與和合長淨已。彼與僧伽雖非長淨
日。應爲長淨然諸苾芻衆不應於非長淨日
而爲長淨。除吉祥長淨難時長淨。和合長淨。
名爲吉祥。不應長淨爲長淨者。得越法罪。時
有苾芻身嬰病苦。無人瞻視。諸苾芻衆不知
遣誰看病。佛言。若有病者。從僧伽上座。乃
至小者。于時擧衆皆往。佛言。不應一時倶
往。應爲番次瞻視。既至病所。應借問氣力何
似。如其病人困不能語。應問看病者何似。
若有違者。其看病人得越法罪。若此病者并
瞻病人貧無醫藥。佛言。若病人有親弟子。及
依止弟子。或親教軌範師等。從覓藥直。共
爲供給。若全無者。可於大衆庫中取藥及藥
| 直瞻侍。若不依者。倶得越法罪 | 更有廣文 如餘處説 |
病者供給醫藥。未知何物應堪養病。佛言。但
除性罪。餘皆供用。令其離苦。時有苾芻患瀉
痢病。有年少者爲看病人。到病者所。申其禮
敬次老者來。病人起禮。既爲擧動。遂便委
頓。佛言。不應禮彼有染苾芻。有染苾芻亦
不禮他。見彼禮時。皆不應受。違者得越法
罪
大徳。云何名爲有染無染。佛言。染有二種。
| 一者不淨染。二者飮食染 | 但是糞穢涎唾汚身及 大小行來未爲洗淨身 |
| 嬰垢膩泥土坌躯於晨旦時未嚼齒木正嚼齒木或除糞掃 斯等皆名不淨染也若食噉時或未漱口設令漱刷尚有餘 |
| 津下至飮水未洗口已來咸名食染也帶斯二染未淨其身 若展轉相觸並成不淨由此言之觸器令禮招愆何惑廣如 |
| 別處 也 |
避。佛言不應令起下至受藥。或復請鹽。皆
不應起。令他起者。得越法罪。然諸苾芻應須
善知年夏次第及坐次第。不依次食。得越法
罪。具如大律。如世尊説。勝義洗淨有其三種。
一者洗身。二者洗語。三者洗心。云何此中但
説不淨汚身。教令洗濯。佛言。欲令除去臭氣
安樂住故。又復見外道之流懷淨潔慢。令其
生信。爲欲令彼發深敬心入此法中改邪從
正。即如尊者舍利子於憍慢婆羅門處以洗
淨法而攝化之。遂令其人住於初果。見斯利
益。佛言。汝諸苾芻。應可洗淨。如舍利子法。
大便時至應持水
| 衣一邊。持土十五塊。厠外安之 | 或此土塊屑之 爲末其一一聚 |
| 如半桃許安在塼上或於板上 近水流處土須槽盛預安圊所 | 仍復更須持土三 |
| 戸 | 門須 一扇 | 旋轉既訖。或以葉籌淨拭下已 | 厠内應 安置 |
| 土 處 | 次應洗淨取其三土。可用左手三遍淨洗。 |
洗手處蹲踞而坐。老者安枮
壓之取其七土。一一咸須別洗左手。其餘七
聚應可用心兩手倶洗。餘有一聚。用洗君
| 持。然後向濯足處。既濯足已。取衣而去 | 既至 房中 |
| 淨水 漱口 | 佛言。汝諸苾芻。咸須如是爲洗淨事。若異 |
| 斯者。招越法罪 | 斯則金口分明制其淨事。而有自 出凡意輒作改張用筒用槽未成 |
| 雅中雖復歸心淨撿而實難袪穢汚由身子 制未被東州蓋是譯人之疎固非行者之過 |
中
佛言。此處不應隨夏次第。在前至者即須先
入其洗手處及洗足處。此即應須隨夏次第。
若異此者。得越法罪。亦復不應於其厠處故
| 作停留。得越法罪 | 廣如雜事第五卷 洗淨威儀經具言 |
生慚
| 地作聲。若默然入者。得越法罪 | 由無門扇 爲此須安 |
樹下勿大小便。如有違者。得越法罪。若在棘
刺林下無過
時有苾芻既服酥已。爲渇所逼。往問醫人。
| 醫人令食菴摩洛迦果 | 即嶺南餘甘子也初食之時 稍如苦澁及其飮水美味便 |
| 生從事立名號餘甘矣 舊云菴摩勒果者訛也 |
| 佛言。有五種果。一呵梨得枳 | 舊云呵 梨勒訛 | 二毘鞞 |
| 得迦 | 舊云鞞醯 勒者訛也 | 三菴摩洛迦。四末栗者 | 即胡 椒也 | 五 |
| 蓽茇利 | 即蒟醤也舊 云蓽茇類也 | 此之五果若時非時。若病 |
臥具於中方處由鄔波難陀即便遮却。然於
俗舍還復開聽。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。
制於皮處。唯聽其坐。不許臥者。齊何應坐。佛
言。齊身坐處。不許臥者。齊何應臥。謂容眠
處
時六衆苾芻用師子皮。以充鞋屩著往勝軍
王營。遂使大象群驚。以縁白佛。佛言。汝
諸苾芻。不應用上象上馬師子虎豹等皮。以
爲皮屩。得越法罪。此等筋亦不合用。凡爲
皮履不
法罪。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊
説。上象皮不爲皮＊屩者。若更有餘鈍象馬
皮等。合爲＊屩不。佛言。不合。此有何因。由
有鼻牙力故。大徳。上馬皮不爲鞋履者。若
有餘駑馬皮。合作鞋不。佛言。不合。此有何
因。由有驍勇力故。大徳。師子皮＊虎豹皮不
作鞋＊屩者。設更有餘如斯等皮。得作鞋＊屩
不。佛言不合。斯亦有爪牙力。此等諸皮得作
| 鞋履不。佛言。不合 | 中國本無靴屨 爲此但有鞋名 | 如是世尊制 |
苾芻。苾芻不受即便白佛。佛言。獵人敬信誠
實難得。宜應爲受。安置頭邊。熊皮有力。能
令眼明。時有苾芻眼光無力。往問醫者。醫人
答曰。可用熊皮以爲鞋履。以縁白佛。佛言。
如醫人所説。應用熊皮以充鞋履。若其多重
不可得者。下至一重。安餘皮上。以毛向身隨
意應著大徳。且如象馬皮是不淨肉。筋牙骨
亦不淨耶。佛言。此皆不淨
如世尊説。令畜水羅者。苾芻不知羅有幾種。
| 佛言。羅有五種。一者方羅 | 若是常用須絹三尺或 二尺一尺僧家用者或 |
| 以兩幅隨時大小其作羅者皆絹須細密蟲不過者方得若 是疎薄元不堪用有人用惡絹疎紗紵布之流本無護蟲意 |
| 也 | 二者法 | 陰陽 | 三者君持 | 以絹繋口細繩繋項沈 放水中牽口出半若全 |
| 沈口水則不入待滿引出仍須察蟲非直＊君持但是綽 口 |
| 省事更不須放 生器爲深要也 | 四酌水羅 | 斯之樣式東夏元無述如餘處 即小團羅子雖意況大同然非 |
| 本式 也 | 五衣角羅 | 取密絹方一搩許或繋 用或置椀内濾時須用非是袈裟角 |
| 也此密而且膩寧堪濾水但爲迷方日久誰當指南然此等 諸羅皆西方見用大師悲愍爲濟含生食肉尚斷大慈殺生 |
| 豈當成佛假令暫出寺外即可持羅并將細繩及放生罐若 不將者非直見輕佛教亦何以奬訓門徒行者思之特宜存 |
| 護爲自 他益 |
外無水羅向餘村城及餘寺不。佛言。不合。如
其往彼若水若羅想無闕者。設無得去。大徳。
頗得無濾水羅渉江河不。佛言。不得。可隨時
觀用。大徳。渉河澗時。一觀之後齊幾應用。鄔
波離順流而去。得一倶盧舍。有別河水來。更
須觀察逆流而去。隨觀隨飮不流之水。亦隨
觀隨用。大徳。已濾之水頗得不觀而飮用不。
佛言。要須觀察方可飮用。大徳。不濾之水觀
得飮用不。佛言。觀察無蟲飮用無犯。阿瑜率
滿阿尼盧陀以天眼觀水。遂便分明。於其水
内覩見中有無量衆生。世尊告曰。不應以天
眼觀水。然有五種淨水合飮。一謂別人淨。二
謂僧伽淨。三濾羅淨。四井淨。五泉淨。復有
明相淨。言別人淨者。謂知彼人是可委信。必
定不以蟲水與人。言僧伽淨者。謂知事人存
情撿察。言濾羅淨者。布絹密緻不曾蟲過井。
泉淨者。未曾憶見此井泉有蟲。雖不觀察飮
時無過。言明相淨者。若水或濾不濾。或復生
疑。晝日觀已夜隨飮用。齊至明相。悉皆無
過。時諸苾芻觀水時久遂生勞倦。佛言。齊六
牛車迴轉頃可觀其水。或可取其心淨已來。
審諦觀察。若苾芻有蟲水作有蟲想而飮用
者。得波逸底迦。有蟲水疑而飮用者。亦得波
逸底迦。無蟲有蟲想。得突色訖里多。無蟲起
疑者。得突色訖里多。有蟲作無蟲想者。無
| 犯 | 此説有部但是 疑心同招本罪 | 齒木縁起由跋窶末底河側。 |
便在顯露。及往還潔淨處嚼。佛言。有三種
事。應在屏處。一大便。二小便。三嚼齒木。此
皆不應在顯露處。是時六衆嚼長齒木。佛言。
齒木有三。謂長中短。長者十二指。短齊八
指。二内名中。時諸苾芻嚼齒木了。不知刮舌。
仍有口臭。佛言。應須刮舌。由是我聽作刮
舌箆。可用鍮石銅鐵。必其無者破齒木爲
兩片。可更互相揩去其利刃。屈而刮舌。凡棄
齒木及刮舌＊箆。咸須水洗謦咳作聲。或復彈
指。以爲驚覺。於屏穢處。方可棄之。必其
少水於塵土内。揩
罪
根本説一切有部百一羯磨卷第八
卷第九
＊三藏法師義淨奉 制譯
違惱衆教白四
爾時具壽鄔波離請世尊曰。大徳。具壽闡陀
犯衆多罪不如法説悔。諸苾芻欲令利益安
樂住故告言。具壽。汝既犯罪。應如法説悔。
闡陀答言。仁自犯罪。應如法悔。何以故。仁
等皆是種種族種種家生。由我世尊證大覺
故。仁等皆來共相依止。而爲出家。故作是語。
違惱衆教。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝
諸苾芻。應作羯磨。訶彼闡陀。若更有餘如是
流類。悉皆准此。作前方便已。爲白羯磨
大徳僧伽聽。此羯磨闡陀自身犯罪。不如法
説悔。諸苾芻衆欲令利益安樂住故。如法諫
時。違拒衆教。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
僧伽。今訶責苾芻闡陀違拒衆教。白如是。
次作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯
罪。不如法説悔。諸苾芻衆欲令利益安樂住
故。如法諫時違拒衆教。僧伽。今訶責苾芻闡
陀違拒衆教。若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違
拒衆教者默然。若不許者説。第二第三亦如
是説。僧伽已訶責苾芻闡陀違拒衆教竟。僧
伽已聽許。由其默然故。我今如是持
時諸苾芻作羯磨訶責已。彼闡陀便生是念。
由我過失。共彼諸人言相酬答。如有頌曰
諸有智慧人 善護四種語
觀彼山林鳥 能言被籠繋
作是語已。默無言説。後於異時復更犯罪。
諸苾芻告言。具壽。汝既犯罪。應如法説悔。彼
便無言。默然相惱。諸苾芻不知云何。白佛。佛
言。汝諸苾芻。作白四羯磨。訶彼闡陀默然相
惱。作前方便已。爲白羯磨。大徳僧伽聽。此苾
芻闡陀自身犯罪。不如法説悔。諸苾芻欲令
利益安樂住故。告言。具壽。汝既犯罪。應如
法説悔。彼便無言。默然相惱。若僧伽時至聽
者。僧伽應許。僧伽。今訶責苾芻闡陀默然相
惱。白如是羯磨准白成
時諸苾芻爲彼闡陀。作訶責羯磨已。復還造
罪。諸苾芻衆同前告語時。彼闡陀或言或默
而相惱亂。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。此
闡陀違惱衆教。得波逸底迦。若違別人。得惡
作罪
覆鉢單白
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。有栗㚲毘善賢。
爲惡知識所誑惑故。謗實力子。犯波羅市迦。
諸苾芻不知云何。白佛。佛言。爲善賢作覆鉢
羯磨。餘亦同爾。敷座席乃至令一苾芻作單
白羯磨。准上應知
大徳僧伽聽。彼善賢以無根波羅市迦法。謗
清淨苾芻實力子。若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽。今與善賢作覆鉢羯磨。白如是
仰鉢單白
時諸苾芻爲彼善賢作覆鉢羯磨已。不知云
何。白佛。佛言。汝諸苾芻。自今已後不往其
家。乃至不爲説法。時此善賢聞是語已。心生
慚恥。往詣佛所。禮佛雙足。白言。世尊。由惡
友故。教我作如是言。苾芻實力子無有羞恥。
身與我妻共行非法。犯波羅市迦。惡友所教
非我本意。爾時世尊告諸苾芻。善賢毀謗非
自本心。應與善賢作仰鉢羯磨。餘准此作。敷
座席鳴犍稚乃至教彼善賢蹲踞合掌。作
如是白。大徳僧伽聽。我善賢由惡知識所誑
惑故。以不實法謗實力子。由是因縁。僧伽與
我作覆鉢羯磨。我善賢今從僧伽乞作仰鉢
羯磨。唯願大徳僧伽。與我善賢作仰鉢羯
磨。是能慜者。願哀＊慜故。如是三説。乃至令
彼在耳不聞處合掌而立。令一苾芻作單白
羯磨。大徳僧伽聽。彼善賢由惡知識所誑惑
故。以無根波羅市迦法。謗實力子。由是因
縁。僧伽與彼善賢作覆鉢羯磨。彼善賢今從
僧伽乞仰鉢羯磨若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽。今與彼善賢作仰鉢羯磨。白如是。佛
言。汝諸苾芻。爲彼善賢作仰鉢羯磨已得往
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