SAT DB

T1453_.24.0482a01: 隨一受生。是怖畏處。謂捺洛迦傍生。如世
T1453_.24.0482a02: 尊説。二障覆業能向捺洛迦傍生趣。由不信
T1453_.24.0482a03: 我言覆藏其罪。如是慇懃作訶責已。冀令改
T1453_.24.0482a04: 悔。次作羯磨。大徳僧伽聽。此鄔陀夷苾芻
T1453_.24.0482a05: 故泄精犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。此鄔陀
T1453_.24.0482a06: 夷苾芻已從僧伽。乞隨覆藏日行遍住法。僧
T1453_.24.0482a07: 伽已與鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙
T1453_.24.0482a08: 罪隨覆藏日遍住。行遍住時。第二重犯。是
T1453_.24.0482a09: 前罪類。亦復覆藏。已從僧伽乞行隨覆藏日
T1453_.24.0482a10: 復本遍住。僧伽已與鄔陀夷苾芻。＊於前罪
T1453_.24.0482a11: 類。隨覆藏日復本遍住。行復本遍住時。第三
T1453_.24.0482a12: 重犯。是前罪類。亦復覆藏。已從僧伽。乞行
T1453_.24.0482a13: 隨覆藏日。重收根本遍住。僧伽。已與鄔陀
T1453_.24.0482a14: 夷苾芻。於前罪類。隨覆藏日重收根本遍住。
T1453_.24.0482a15: 此鄔陀夷於故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆
T1453_.24.0482a16: 藏日善行遍住。第二重犯。是前罪類。復本
T1453_.24.0482a17: 遍住。亦復善行。第三重犯。是前罪類重收根
T1453_.24.0482a18: 本遍住亦復善行已。從僧伽乞行六夜摩那
T1453_.24.0482a19: &MT01825;

。僧伽。已與鄔陀夷苾芻六夜摩那 &MT01825;

。亦善
T1453_.24.0482a20: 行竟。今從僧伽乞出罪。僧伽。今與鄔陀夷苾
T1453_.24.0482a21: 芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日善行
T1453_.24.0482a22: 遍住。第二重犯是前罪類。復本遍住。亦復善
T1453_.24.0482a23: 行。第三重犯。是前罪類重收根本遍住。亦復
T1453_.24.0482a24: 善行。六夜摩那 &MT01825;

。亦善行竟。今從僧伽。乞
T1453_.24.0482a25: 出罪。若諸具壽聽。與鄔陀夷苾芻出罪者默
T1453_.24.0482a26: 然。若不許者説。是初羯磨。第二第三亦如
T1453_.24.0482a27: 是説。僧伽已與鄔陀夷苾芻出罪竟。僧伽
T1453_.24.0482a28: 已聽許。由其默然故。我今如是持
T1453_.24.0482a29: 次當如是讃喩。善哉鄔陀夷極善鄔陀夷。有
T1453_.24.0482b01: 二種聰慧人。有二分明人有二種善人。何謂
T1453_.24.0482b02: 爲二。一不犯罪。二犯已能如法悔除。有二
T1453_.24.0482b03: 種人。能然法炬建立法幢。何謂爲二。一謂
T1453_.24.0482b04: 不犯罪。二犯已能如法悔除。復有二種重
T1453_.24.0482b05: 罪。根本能爲穿掘。於逆流事而勤用功。於諸
T1453_.24.0482b06: 瀑流能使乾竭能與魔戰。能折魔旗勝妙法
T1453_.24.0482b07: 幢能善建立。罪惡之見能爲斷除。能於大師
T1453_.24.0482b08: 無上正教隨轉法輪。云何爲二。一謂不犯罪
T1453_.24.0482b09: 二設犯罪已如法悔除。復有二種非苦所惱。
T1453_.24.0482b10: 復有二種不増有流云何爲二。一不犯罪。二
T1453_.24.0482b11: 犯已能悔。汝鄔陀夷。汝已説悔衆罪。是應合
T1453_.24.0482b12: 得無常想無常苦想。廣説乃至能盡有流。汝
T1453_.24.0482b13: 於人天二道定得無疑。如世尊説。有二種不
T1453_.24.0482b14: 覆障業。便能趣向人天二道。能信我言不覆
T1453_.24.0482b15: 其罪。如是應知。汝鄔陀夷已出罪竟。勿爲放
T1453_.24.0482b16: 逸。於諸善品常爲修習。若更有犯者。應如
T1453_.24.0482b17: 鄔陀夷苾芻次第作法。次於出罪之後。應從
T1453_.24.0482b18: 僧伽乞悔窣吐羅底野罪。如是應乞
T1453_.24.0482b19: 大徳僧伽聽。我某甲苾芻。於故泄精。有前方
T1453_.24.0482b20: 便窣吐羅底野罪。我某甲今從僧伽乞説悔
T1453_.24.0482b21: 法。願大徳僧伽聽。我某甲説悔窣吐羅底野
T1453_.24.0482b22: 罪。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是
T1453_.24.0482b23: 説。次一苾芻先作白。方爲羯磨
T1453_.24.0482b24: 大徳僧伽聽此苾芻某甲。於故泄精。有前方
T1453_.24.0482b25: 便窣吐羅底野罪。此某甲今從僧伽。乞説悔
T1453_.24.0482b26: 窣吐羅底野罪。若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0482b27: 許。僧伽。今與某甲於故泄精。有前方便窣
T1453_.24.0482b28: 吐羅底野罪。説悔白如是。次作羯磨
T1453_.24.0482b29: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲於故泄精。有前方
T1453_.24.0482c01: 便窣吐羅底野罪。此某甲今從僧伽。乞説悔
T1453_.24.0482c02: 窣吐羅底野罪。僧伽今與某甲於故泄精。有
T1453_.24.0482c03: 前方便窣吐羅底野罪説悔。若諸具壽聽。與
T1453_.24.0482c04: 某甲於故泄精。有前方便窣吐羅底野罪説
T1453_.24.0482c05: 悔者默然。若不許者説。是初羯磨。第二第
T1453_.24.0482c06: 三亦如是説。僧伽已與某甲於故泄精。有
T1453_.24.0482c07: 前方便窣吐羅底野罪。聽説悔竟。僧伽已
T1453_.24.0482c08: 聽許。由其默然故。我今如是持
T1453_.24.0482c09: 次後還同。如是次第所有先因衆多突色訖里
T1453_.24.0482c10: 多罪。及以衆多不敬教波逸底迦罪。對一苾
T1453_.24.0482c11: 芻如法除悔窣吐羅底野罪有二種。一謂波
T1453_.24.0482c12: 羅市迦因罪。二謂僧伽伐尸沙因罪。於波羅
T1453_.24.0482c13: 市迦因復有二種。一重二輕。此中重者應從

T1453_.24.0482c14:

大衆説悔其罪

大衆者謂
界内盡集

言輕者下至四人。壇

T1453_.24.0482c15: 場中當説其罪。僧伽伐尸沙因罪亦有二種。
T1453_.24.0482c16: 一重一輕。此中重者上至四人壇場應説
T1453_.24.0482c17: 其罪輕者應對一人如法除罪。波逸底迦突
T1453_.24.0482c18: 色訖里多。前因之罪准前。應作衆多大小覆
T1453_.24.0482c19: 藏之罪。咸應説悔
T1453_.24.0482c20: 根本説一切有部百一羯磨卷第六
T1453_.24.0482c21:
T1453_.24.0482c22:
T1453_.24.0482c23:
T1453_.24.0482c24: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0482c25: 卷第七
T1453_.24.0482c26: ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1453_.24.0482c27: 悔衆教罪之餘
T1453_.24.0482c28: 具壽鄔波離請世尊曰。行遍住者。見有客苾
T1453_.24.0482c29: 芻來。不爲告白其事如何。佛言。若有客來。
T1453_.24.0483a01: 應須告白。時彼苾芻見有客來。未解衣鉢。遂
T1453_.24.0483a02: 便前作白言。具壽。我苾芻某甲故泄精。犯
T1453_.24.0483a03: 僧伽伐尸沙罪。如前廣説。餘爾許日在。願具
T1453_.24.0483a04: 壽知。時客苾芻便現瞋相。報言。且止。癡人莫
T1453_.24.0483a05: 對我前説行遍住。彼便慚恥低頭默而起去。
T1453_.24.0483a06: 時諸苾芻以縁白佛。佛言。自今以去若客苾
T1453_.24.0483a07: 芻新至。未解衣鉢不須告白。彼於異時一一
T1453_.24.0483a08: 告白。如前被瞋。佛言。不應一一爲白。然
T1453_.24.0483a09: 須衆集會時方爲告白。或鳴揵稚令其俗
T1453_.24.0483a10: 人求寂出已。至苾芻處。而爲告白。不應向無
T1453_.24.0483a11: 苾芻住處。設須去者亦不應宿。於日暮時須
T1453_.24.0483a12: 適寒温。應作湯水與諸苾芻洗足。及以塗
T1453_.24.0483a13: 油。彼不欲者油應擧置。次應正念作早起
T1453_.24.0483a14: 想。方爲臥息。若諸苾芻行遍住時。及摩那
T1453_.24.0483a15: &MT01825;

。如我所説不依行者。得越法罪。時有苾芻
T1453_.24.0483a16: 正行遍住。不與其房。亦不與利。佛言。應與
T1453_.24.0483a17: 下房。後應取利
T1453_.24.0483a18: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如行遍住及行
T1453_.24.0483a19: 摩那 &MT01825;

時。聞有苾芻是鬪諍者。是評論者。或
T1453_.24.0483a20: 復無慚懈怠之類。欲至於此。其人於彼欲何
T1453_.24.0483a21: 所爲。佛言。知彼惡人欲來此者。行遍住人。應
T1453_.24.0483a22: 對苾芻捨其行法。如是應捨。蹲踞合掌。作
T1453_.24.0483a23: 如是説。具壽存念。我某甲故泄精。犯僧伽伐
T1453_.24.0483a24: 尸沙罪。半月覆藏。我某甲從僧伽乞行遍住。
T1453_.24.0483a25: 僧伽。已與我某甲隨覆藏日遍住。我行遍住
T1453_.24.0483a26: 時。聞有苾芻欲來於此。是鬪諍者。是評論者。
T1453_.24.0483a27: 彼欲於我作無利事。我某甲今對具壽前。捨
T1453_.24.0483a28: 行遍住已。行爾許竟。餘爾許在。具壽知。我
T1453_.24.0483a29: 是清淨苾芻。如其惡人屏息去已。還應就彼
T1453_.24.0483b01: 善淨苾芻。受其行法。應如是受禮敬已。蹲
T1453_.24.0483b02: ＊踞合掌。作如是説。具壽存念。我苾芻某甲
T1453_.24.0483b03: 先故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏僧伽
T1453_.24.0483b04: 與我隨覆藏日遍住法。我行遍住時。聞有苾
T1453_.24.0483b05: 芻欲來於此。是鬪諍者是評論者。彼欲於我
T1453_.24.0483b06: 作無利事。由此縁故。捨其行法。我某甲今
T1453_.24.0483b07: 對具壽。受前行法已。行爾許日竟。餘爾許
T1453_.24.0483b08: 日在。願具壽憶知。如於遍住捨受既然。復本

T1453_.24.0483b09:

重收及摩那

。悉應如是

上來明作
衆教法竟

T1453_.24.0483b10: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。頗得以一白一
T1453_.24.0483b11: 羯磨一秉事人。與二人受近圓不。佛言得。即
T1453_.24.0483b12: 此二人以誰爲大。佛言。無有大小。大徳。頗
T1453_.24.0483b13: 得以一白一羯磨一秉事人。與三人受近圓
T1453_.24.0483b14: 不。佛言得。即此三人以誰爲大。亦無大小。
T1453_.24.0483b15: 大徳。頗得以一白一羯磨一秉事人。與四人
T1453_.24.0483b16: 受近圓不。佛言。不得。此有何過。佛言。無有。
T1453_.24.0483b17: 以衆秉事。大徳。於將來世諸苾芻輩。寡其念
T1453_.24.0483b18: 力身器復羸。彼不能知世尊何處演説斯法。
T1453_.24.0483b19: 此欲如何。佛言。於六大城隨憶當説。或復於
T1453_.24.0483b20: 餘久住之處。隨一稱説此並無過。大徳。諸國
T1453_.24.0483b21: 王名若有忘者。當欲道誰。佛言。應道勝光
T1453_.24.0483b22: 王。長者應云給孤獨。鄔波斯迦名毘舍佉。大
T1453_.24.0483b23: 徳。佛本生處忘其城邑。欲道何城佛言。應
T1453_.24.0483b24: 道婆羅痆斯。王名梵授。長者名珊陀那。鄔
T1453_.24.0483b25: 波斯迦名鄔褒灑陀。隨意稱説。如世尊言。
T1453_.24.0483b26: 有五種事不應書者。一謂波羅底木叉。二并
T1453_.24.0483b27: 此廣釋。三諸餘毘奈耶。四并此廣釋。五謂諸

T1453_.24.0483b28:

有施主所施之物。及別人己物

但非衆物
皆曰別人

大徳。

T1453_.24.0483b29: 當來之世諸苾芻輩身心昧劣。至於由序尚
T1453_.24.0483c01: 不能憶。如斯之輩欲遣如何。佛言。應書紙葉
T1453_.24.0483c02: 隨意讀持
T1453_.24.0483c03: 畜杖白二
T1453_.24.0483c04: 具壽鄔波離請世尊曰。若苾芻老朽力薄無
T1453_.24.0483c05: 所堪能。若無杖時便不能濟。此欲如何。佛
T1453_.24.0483c06: 言。彼應從衆乞畜杖羯磨。應如是乞敷座席
T1453_.24.0483c07: 乃至白言。大徳僧伽聽。我苾芻某甲老病衰
T1453_.24.0483c08: 朽。無所堪能。若無杖時便不能濟。我苾芻某
T1453_.24.0483c09: 甲。今從僧伽乞畜杖法。願僧伽。與我苾芻某
T1453_.24.0483c10: 甲老病衰朽無所堪能。作畜杖法。是能愍者。
T1453_.24.0483c11: 願哀愍故。第二第三亦如是説。次一苾芻先
T1453_.24.0483c12: 作白。方爲羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻某甲老
T1453_.24.0483c13: 朽無力。或復身病無所堪能。若離杖時便不
T1453_.24.0483c14: 能濟。此某甲爲老病故。今從僧伽乞畜杖羯
T1453_.24.0483c15: 磨。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與
T1453_.24.0483c16: 某甲老病無力畜杖羯磨。白如是
T1453_.24.0483c17: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身
T1453_.24.0483c18: 病。若離杖時便不能濟。此某甲爲老病故。今
T1453_.24.0483c19: 從僧伽乞畜杖羯磨。僧伽今與某甲爲老病
T1453_.24.0483c20: 故畜杖羯磨。若諸具壽聽。與某甲爲老病
T1453_.24.0483c21: 故。畜杖羯磨者默然。若不許者説。僧伽已與
T1453_.24.0483c22: 某甲爲老病故。畜杖羯磨竟。僧伽已聽許。由
T1453_.24.0483c23: 其默然故。我今如是持。如畜杖羯磨既爾。鉢
T1453_.24.0483c24: 絡亦然。或時杖絡兩事倶聽。又如白二差分
T1453_.24.0483c25: 臥具。苾芻如是分房及以分飯。十二種人一
T1453_.24.0483c26: 一皆爾
T1453_.24.0483c27: 與外道四月共住白四
T1453_.24.0483c28: 具壽鄔波離請世尊曰。若外道輩始發淨心。
T1453_.24.0483c29: 來投正法請求出家。欲何所爲。佛言。請一苾
T1453_.24.0484a01: 芻作鄔波馱耶。於四月内著鄔波馱耶衣。食
T1453_.24.0484a02: 僧常食而爲共住。諸苾芻衆不知云何欲爲
T1453_.24.0484a03: 共住。佛言。如有外道來求出家者。其鄔波馱
T1453_.24.0484a04: 耶應問障法。若遍淨者應可攝受。授與三歸

T1453_.24.0484a05:

及五學處。成鄔波索迦護

謂防身語意勿使虧失
舊云律儀但是義譯耳

T1453_.24.0484a06: 現在僧伽悉應盡集。教彼外道致禮敬已。在
T1453_.24.0484a07: 上座前蹲＊踞合掌。作如是説。大徳僧伽聽。
T1453_.24.0484a08: 我某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家。我某
T1453_.24.0484a09: 甲外道。今從僧伽乞四月内著鄔波馱耶衣。
T1453_.24.0484a10: 食僧常食。而爲共住。幸願大徳僧伽。與我
T1453_.24.0484a11: 某甲外道。於四月内著鄔波馱耶衣。食僧
T1453_.24.0484a12: 常食而爲共住是能愍者。願哀愍故。第二第
T1453_.24.0484a13: 三亦如是説。次令外道離聞處。在見處立。令
T1453_.24.0484a14: 一苾芻應先作白。方爲羯磨
T1453_.24.0484a15: 大徳僧伽聽。此某甲外道從鄔波馱耶某甲
T1453_.24.0484a16: 求出家。此某甲外道今從僧伽。乞於四月内
T1453_.24.0484a17: 著鄔波馱耶衣。食僧常食而爲共住。若僧伽
T1453_.24.0484a18: 時至聽者。僧伽應許。僧伽今與某甲外道。於
T1453_.24.0484a19: 四月内。著鄔波馱耶衣。食僧常食而爲共住。
T1453_.24.0484a20: 白如是
T1453_.24.0484a21: 大徳僧伽聽。此某甲外道。從鄔波馱耶某甲
T1453_.24.0484a22: 求出家。此某甲外道今從僧伽。乞四月内著
T1453_.24.0484a23: 鄔波馱耶衣。食僧常食而爲共住。僧伽今與
T1453_.24.0484a24: 某甲外道。於四月内著鄔波馱耶衣。食僧常
T1453_.24.0484a25: 食而爲共住。若諸具壽聽。某甲外道於四月
T1453_.24.0484a26: 内著鄔波馱耶衣。食僧常食而爲共住者默
T1453_.24.0484a27: 然。若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如
T1453_.24.0484a28: 是説。僧伽。已與某甲外道。於四月内著鄔波
T1453_.24.0484a29: 馱耶衣。食僧常食而爲共住竟。僧伽已聽許。
T1453_.24.0484b01: 由其默然故。我今如是持。若此外道僧伽已
T1453_.24.0484b02: 與於四月内著鄔波馱耶衣。食僧常食而爲
T1453_.24.0484b03: 共住。准求寂例而作驅使。具壽鄔波離請世
T1453_.24.0484b04: 尊曰。大徳。若彼外道心調伏者。方與出家。
T1453_.24.0484b05: 未知云何名心調伏。佛言。應對彼外道。前讃
T1453_.24.0484b06: 歎佛陀達摩僧伽所有盛徳。亦談彼外道所
T1453_.24.0484b07: 有事業。若彼外道聞讃三寶實徳之時。及聞
T1453_.24.0484b08: 外道所有事業。情有愛樂忿怒在懷。形無喜
T1453_.24.0484b09: 色發起瞋恚。此謂外道未調伏心。若外道異
T1453_.24.0484b10: 此。乃至不生瞋恚。是謂已調伏心
T1453_.24.0484b11: 如世尊説。五法成就五夏已滿。得離依止遊
T1453_.24.0484b12: 歴人間。云何爲五。一識犯。二識非犯。三識
T1453_.24.0484b13: 輕。四識重。五於別解脱經善知通塞。及能誦
T1453_.24.0484b14: 持。大徳。若五法成就五夏已滿。得離依止
T1453_.24.0484b15: 遊歴人間者。大徳。有滿四夏。善閑五法。此
T1453_.24.0484b16: 人亦得離依止不。佛言。不得。以五歳爲定量
T1453_.24.0484b17: 故。大徳。有滿五夏未閑五法。此人得離依止
T1453_.24.0484b18: 不。佛言。不得。以五法成就爲定量故。大徳。
T1453_.24.0484b19: 若苾芻善明三藏。證會三明已除三垢。纔
T1453_.24.0484b20: 滿三夏。此人亦須依止師耶。佛言。不由。未
T1453_.24.0484b21: 得已得。未證已證。未悟已悟。得離依止。然由
T1453_.24.0484b22: 順所制事。由此要須滿五夏。五法成就得離
T1453_.24.0484b23: 師去。若到餘住處。得齊幾時不須依止。佛
T1453_.24.0484b24: 言。不作歇心更求依止。得停五夜。如世尊
T1453_.24.0484b25: 説。若滿十夏如上五法成就得離依止。乃至
T1453_.24.0484b26: 得畜求寂者
T1453_.24.0484b27: 大徳。若有苾芻受近圓已。生年八十滿六十
T1453_.24.0484b28: 夏。於別解脱經。未曾讀誦不了其義此欲如
T1453_.24.0484b29: 何。佛言。雖滿六十夏。亦須依止。大徳。當依
T1453_.24.0484c01: 何人。佛言。依止老者如無老者小者亦得。大
T1453_.24.0484c02: 徳。若於師禮此欲如何。佛言。唯除禮拜。餘
T1453_.24.0484c03: 悉應作。此人名爲老小苾芻
T1453_.24.0484c04: 如世尊説。若滿七歳能驅烏者。得與出家。大
T1453_.24.0484c05: 徳。有滿六歳。於僧伽食厨處。能作驅烏。彼亦
T1453_.24.0484c06: 合與出家不。佛言。不合。要滿七歳爲定量
T1453_.24.0484c07: 故。大徳。有滿七歳。於僧伽食厨處。不能驅
T1453_.24.0484c08: 烏。彼亦合與出家不。佛言。不合。要能驅烏。
T1453_.24.0484c09: 爲定量故。大徳。若有苾芻七徳成就。應教授
T1453_.24.0484c10: 苾芻尼者。若未差應差。若已差不應捨。云何
T1453_.24.0484c11: 爲七。一者持戒。二者多聞。三者住位耆宿。
T1453_.24.0484c12: 四者善都城語。五者不曾以身汚苾芻尼。六
T1453_.24.0484c13: 於八他勝法所有開遮能廣宣説。七於八尊
T1453_.24.0484c14: 敬法善能開演。何謂持戒。於四他勝中一無
T1453_.24.0484c15: 虧犯。何謂多聞。於別解脱經皆已讀誦。何謂
T1453_.24.0484c16: 住位耆宿滿二十夏。或復過此。何謂善都城
T1453_.24.0484c17: 語。謂解當處大城談説。何謂不曾以身汚苾
T1453_.24.0484c18: 芻尼。謂身不觸苾芻尼餘二如文可知。既具
T1453_.24.0484c19: 七徳。如是應差。敷座席鳴＊犍稚。作言白
T1453_.24.0484c20: 已。先問能不。汝某甲苾芻能教授苾芻尼。増
T1453_.24.0484c21: 上戒増上心増上慧不。彼答言能。次一苾芻

T1453_.24.0484c22:

應先作白。方爲羯磨

尼來請教授所有軌式如下
應知上座量時以答其事

T1453_.24.0484c23: 教授苾芻尼白二
T1453_.24.0484c24: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能往教授苾芻尼
T1453_.24.0484c25: 衆増上戒増上定増上慧。若僧伽時至聽者。
T1453_.24.0484c26: 僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。往教授苾
T1453_.24.0484c27: 芻尼衆増上戒増上定増上慧。白如是。次作
T1453_.24.0484c28: 羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻某甲能往教授苾
T1453_.24.0484c29: 芻尼衆増上戒増上定増上慧。僧伽今差苾
T1453_.24.0485a01: 芻某甲。爲教授苾芻尼衆増上戒増上定増
T1453_.24.0485a02: 上慧。若諸具壽聽。差此苾芻某甲。爲教授苾
T1453_.24.0485a03: 芻尼衆増上戒増上定増上慧者默然。若不
T1453_.24.0485a04: 許者説。僧伽已差此苾芻某甲。往教授苾芻
T1453_.24.0485a05: 尼衆増上戒増上定増上慧竟。僧伽已聽許。
T1453_.24.0485a06: 由其默然故。我今如是持。若此苾芻既得法
T1453_.24.0485a07: 已。應往教授尼衆勿致疑惑
T1453_.24.0485a08: 佛言。若無廣教授人。應爲略教授所有法式。
T1453_.24.0485a09: 我今當説。諸苾芻尼衆毎至半月應就苾芻
T1453_.24.0485a10: 住處禮大衆已。作如是言。大徳僧伽聽。某寺
T1453_.24.0485a11: 苾芻尼衆和合。頂禮某寺大徳僧伽足。敬問。
T1453_.24.0485a12: 大徳少病少惱起居輕利氣力安不。我苾芻
T1453_.24.0485a13: 尼衆。於此半月來請教授苾芻尼人。上座
T1453_.24.0485a14: 報曰。姉妹。某寺苾芻尼衆並和合不。尼應答
T1453_.24.0485a15: 言。衆並和合。又問。於半月中無過愆不。尼
T1453_.24.0485a16: 答言無。姉妹須知。於此衆中無有苾芻於半
T1453_.24.0485a17: 月内。能往教授苾芻尼衆。汝諸姉妹。當自勤
T1453_.24.0485a18: 修。莫爲放逸。尼應合掌答云。娑度
T1453_.24.0485a19: 凡苾芻尼入苾芻寺時。既到門所。應白苾芻。
T1453_.24.0485a20: 方可前進。如不白者。得越法罪。應如是白。於
T1453_.24.0485a21: 一苾芻致禮敬已。應作是説。大徳。我苾芻尼
T1453_.24.0485a22: 某甲。今欲入寺。苾芻報曰。非造過者應入。尼
T1453_.24.0485a23: 答言無。作是語者善。如不説者得越法罪
T1453_.24.0485a24: 諫苾芻尼雜住白四
T1453_.24.0485a25: 爾時室羅伐城有二苾芻尼。一名可愛。二名
T1453_.24.0485a26: 隨愛。雜亂而住。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸
T1453_.24.0485a27: 尼。應可屏諫。乃至白四羯磨。諫彼二尼。若更
T1453_.24.0485a28: 有如是流類。同前集衆令一尼作白羯磨。大
T1453_.24.0485a29: 徳尼僧伽聽。此可愛隨愛二苾芻尼雜亂而
T1453_.24.0485b01: 住。掉擧戲笑。更相打拍。諸尼屏諫莫雜亂住。
T1453_.24.0485b02: 雜亂住時。令善法衰損。不得増益。應可別住。
T1453_.24.0485b03: 別住之時善法増益。不復衰損。彼二諫時堅
T1453_.24.0485b04: 執不捨。云此法實餘皆虚妄。若苾芻尼僧伽
T1453_.24.0485b05: 時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。
T1453_.24.0485b06: 今與可愛隨愛二苾芻尼作不捨雜住。不受
T1453_.24.0485b07: 諫羯磨。白如是。羯磨准白成
T1453_.24.0485b08: 諫遮別住白四
T1453_.24.0485b09: 諸苾芻尼既奉教已。秉白四羯磨。諫彼二尼
T1453_.24.0485b10: 竪執不捨。即不相附近。各別而住。時吐羅難
T1453_.24.0485b11: 陀尼詣彼二尼所。作如是語。具壽何不同居
T1453_.24.0485b12: 雜亂而住。若雜亂住令善法増益。不復衰損。
T1453_.24.0485b13: 諸尼聞已。白諸苾芻苾芻白佛佛言。乃至白
T1453_.24.0485b14: 四羯磨。諫吐羅難陀尼不捨雜住惡見。若更
T1453_.24.0485b15: 有如是流類。應合諫者。准上而爲
T1453_.24.0485b16: 大徳尼僧伽聽可愛隨愛二苾芻尼雜亂而
T1453_.24.0485b17: 住。苾芻尼僧伽。秉白四羯磨。遮其雜住時。
T1453_.24.0485b18: 彼二尼即不相附近。各別而住。此吐羅難陀
T1453_.24.0485b19: 尼詣二尼所。告言。具壽可共同居雜亂而住。
T1453_.24.0485b20: 善法増長若別住者。善法衰損苾芻尼僧伽
T1453_.24.0485b21: 已屏諫堅執不捨云此是實餘皆虚妄。若苾
T1453_.24.0485b22: 芻尼僧伽時至聽。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼
T1453_.24.0485b23: 僧伽。今與此吐羅難陀苾芻尼。作不捨雜住
T1453_.24.0485b24: 惡見。白四羯磨。白如是。次作羯磨。准白應
T1453_.24.0485b25: 爲
T1453_.24.0485b26: 苾芻尼作不禮白二
T1453_.24.0485b27: 若苾芻與苾芻尼爲雜住者。和合僧伽與作
T1453_.24.0485b28: 捨置羯磨。其苾芻尼衆與此苾芻作。不應禮
T1453_.24.0485b29: 拜。法應如是作。敷座席鳴＊揵＊稚。尼衆既集
T1453_.24.0485c01: 已。令一苾芻尼應先作白。方爲羯磨
T1453_.24.0485c02: 大徳尼僧伽聽。彼苾芻某甲和合僧伽。與作
T1453_.24.0485c03: 捨置羯磨。苾芻尼僧伽與作不禮拜羯磨。若
T1453_.24.0485c04: 苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾
T1453_.24.0485c05: 芻尼僧伽。今與苾芻某甲作不禮拜羯磨。白
T1453_.24.0485c06: 如是。大徳尼僧伽聽。彼苾芻某甲和合僧伽。
T1453_.24.0485c07: 與作捨置羯磨。苾芻尼僧伽與作不應禮拜
T1453_.24.0485c08: 羯磨。苾芻尼僧伽。今與苾芻某甲作不應禮
T1453_.24.0485c09: 拜羯磨。若諸具壽聽。與苾芻某甲作不應禮
T1453_.24.0485c10: 拜羯磨者默然。若不許者説。苾芻尼僧伽。已
T1453_.24.0485c11: 與苾芻某甲作不應禮拜羯磨竟。苾芻尼僧
T1453_.24.0485c12: 伽已聽許。由其默然故。我今如是持
T1453_.24.0485c13: 若苾芻既被僧伽爲作捨置羯磨已。苾芻尼
T1453_.24.0485c14: 衆亦復與作不禮羯磨竟。諸苾芻尼不共言
T1453_.24.0485c15: 談。不應禮拜。亦纔見時。即須起立。由此是
T1453_.24.0485c16: 上衆故
T1453_.24.0485c17: 諫隨遮苾芻尼白四
T1453_.24.0485c18: 既作法已。雖不爲禮而復隨從。更應與作捨
T1453_.24.0485c19: 置羯磨。應如是作
T1453_.24.0485c20: 大徳尼僧伽聽。彼苾芻某甲所行非法僧伽。
T1453_.24.0485c21: 與作捨置羯磨。此苾芻尼某甲知彼所行非
T1453_.24.0485c22: 法。亦知得捨置法。而復隨從親近承事。能
T1453_.24.0485c23: 令彼人不遵衆教。若僧伽時至聽者。僧伽
T1453_.24.0485c24: 應許。僧伽今遮此苾芻尼不令親近承事。彼
T1453_.24.0485c25: 苾芻某甲。白如是。羯磨准白成
T1453_.24.0485c26: 共兒同室白二
T1453_.24.0485c27: 時苾芻尼笈多生童子迦攝波已。便不共宿。
T1453_.24.0485c28: 孩子啼哭。諸苾芻尼以事白諸苾芻。苾芻
T1453_.24.0485c29: 白佛。佛言。彼笈多尼應從羯磨尼衆。乞與孩
T1453_.24.0486a01: 子同一室宿。羯磨法敷座席鳴揵＊稚。言白
T1453_.24.0486a02: 已周尼衆既集。乃至合掌作如是語
T1453_.24.0486a03: 苾芻尼僧伽聽。我笈多苾芻尼生子。今從
T1453_.24.0486a04: 苾芻尼僧伽。乞與孩兒同一室宿羯磨法。願
T1453_.24.0486a05: 苾芻尼僧伽聽我笈多與孩兒同一室宿。法
T1453_.24.0486a06: 是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是説。
T1453_.24.0486a07: 次一苾芻尼應先作白。方爲羯磨
T1453_.24.0486a08: 大徳尼僧伽聽。此苾芻尼笈多生男迦攝波
T1453_.24.0486a09: 此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與孩兒同室宿。
T1453_.24.0486a10: 若苾芻尼僧伽時至聽者。羯磨尼僧伽應許。
T1453_.24.0486a11: 苾芻尼僧伽。今與笈多與兒同宿羯磨。白如
T1453_.24.0486a12: 是。次作羯磨
T1453_.24.0486a13: 大徳尼僧伽聽。此苾芻尼笈多生男迦攝波。
T1453_.24.0486a14: 此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與孩兒同室宿。
T1453_.24.0486a15: 苾芻尼僧伽今與笈多與兒同室宿。若諸具
T1453_.24.0486a16: 壽聽笈多與兒同室宿者默然。若不許者説。
T1453_.24.0486a17: 苾芻尼僧伽已聽笈多與兒同室宿竟。苾芻
T1453_.24.0486a18: 尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若
T1453_.24.0486a19: 苾芻尼僧伽與笈多法已。應與孩兒同室宿。
T1453_.24.0486a20: 勿起疑惑。此謂是小孩權開共宿。及其長大
T1453_.24.0486a21: 准法還遮
T1453_.24.0486a22: 苾芻尼與俗親往還白二
T1453_.24.0486a23: 若苾芻尼遭飢儉歳。人懷苦惱乞食難得。乃
T1453_.24.0486a24: 至親族。作如是語而我不能供多人食。獨一
T1453_.24.0486a25: 身來。我當供給。此即應從苾芻尼衆。乞與俗
T1453_.24.0486a26: 親作往還羯磨。應如是乞。敷座席鳴揵＊稚
T1453_.24.0486a27: 言白。已周尼衆既集。乃至合掌作如是説。大
T1453_.24.0486a28: 徳尼僧伽聽。我某甲遭飢儉歳。人懷苦惱乞
T1453_.24.0486a29: 食難得。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞與俗親
T1453_.24.0486b01: 作往還羯磨。願苾芻尼僧伽。與我某甲。與諸
T1453_.24.0486b02: 俗親作往還羯磨。是能愍者。願哀愍故。第二
T1453_.24.0486b03: 第三亦如是説。次一苾芻尼應先作白。方
T1453_.24.0486b04: 爲羯磨。大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲。遭
T1453_.24.0486b05: 飢儉歳。人懷苦惱乞食難得。此某甲今從苾
T1453_.24.0486b06: 芻尼僧伽。乞與諸俗親作往還羯磨。若苾
T1453_.24.0486b07: 芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許。苾芻
T1453_.24.0486b08: 尼僧伽。今與苾芻尼某甲與諸俗親作往還
T1453_.24.0486b09: 羯磨。白如是。次作羯磨。大徳苾芻尼僧伽
T1453_.24.0486b10: 聽。此苾芻尼某甲遭飢儉歳。人懷苦惱乞食
T1453_.24.0486b11: 難得。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞與諸俗親
T1453_.24.0486b12: 作往還羯磨。苾芻尼僧伽。今與某甲與諸俗
T1453_.24.0486b13: 親作往還羯磨。若諸具壽聽與某甲與諸俗
T1453_.24.0486b14: 親作往還羯磨者默然。若不許者説。苾芻尼
T1453_.24.0486b15: 僧伽。已聽某甲。與諸俗親作往還羯磨竟。苾
T1453_.24.0486b16: 芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是
T1453_.24.0486b17: 持。若苾芻尼僧伽已與作羯磨竟。此苾芻尼
T1453_.24.0486b18: 便得獨行而去。諸親族家隨意受食。如至豐
T1453_.24.0486b19: 時。即不應往。若還去得越法罪具壽鄔波
T1453_.24.0486b20: 離請世尊曰。大徳。有苾芻尼忽爾根轉。此欲
T1453_.24.0486b21: 如何。佛言。應送向苾芻住處。所有次第皆
T1453_.24.0486b22: 依本夏。大徳。有苾芻根轉此復如何。佛言。應
T1453_.24.0486b23: 送向苾芻尼住處。亦依本夏。大徳。若更轉者
T1453_.24.0486b24: 此欲如何。佛言。此可依前送至餘處。若第三
T1453_.24.0486b25: 更轉應須擯棄。不堪共住大徳。若有求寂
T1453_.24.0486b26: 受近圓時。其根遂轉。成近圓不。佛言。成受
T1453_.24.0486b27: 近圓。應送向苾芻尼住處。大徳受近圓時。若
T1453_.24.0486b28: 有求寂便作是語。諸具壽。莫授我近圓。此
T1453_.24.0486b29: 成近圓不。佛言。不成鄔波離。如受近圓訖。若

T1453_.24.0486c01:

作是言。應知我是求寂

此言據其
有心欲捨

當爾之時。

T1453_.24.0486c02: 尚非近圓。何況正受之際。作如是語。大徳。
T1453_.24.0486c03: 如正受近圓時。自言我是俗人。此成近圓不。
T1453_.24.0486c04: 佛言。不成鄔波離。如受近圓訖。若作是言。我
T1453_.24.0486c05: 是俗人。尚失近圓。何況正受之際
T1453_.24.0486c06: 如世尊説。苾芻欲捨學處者。彼應住念。決
T1453_.24.0486c07: 作捨心。對一苾芻蹲＊踞合掌。作如是説。具
T1453_.24.0486c08: 壽存念。我某甲苾芻於不淨行法不能奉持。
T1453_.24.0486c09: 我某甲苾芻今對具壽。捨其學處。除出家相。
T1453_.24.0486c10: 作俗容儀。具壽。從今知我是俗人。如是三説。
T1453_.24.0486c11: 應言奧箄迦。若對癲狂心亂之人。而捨式叉
T1453_.24.0486c12: 不成捨學。餘衆准此
T1453_.24.0486c13: 令怖白四

T1453_.24.0486c14:

佛在室羅伐城時。半豆盧呬得迦等

譯爲黄
赤色

諸

T1453_.24.0486c15: 苾芻輩。是鬪諍者。是評論者。彼便數數擧衆
T1453_.24.0486c16: 諍事。常令僧伽不安樂住。能令諍競展轉増
T1453_.24.0486c17: 長。諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。應與
T1453_.24.0486c18: 半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。若更有餘如
T1453_.24.0486c19: 是流類。應如是與。有五縁作令怖羯磨。是
T1453_.24.0486c20: 非法羯磨。是非毘奈耶羯磨。僧伽作時。得
T1453_.24.0486c21: 越法罪。何謂爲五。一不作詰問。二不爲憶
T1453_.24.0486c22: 念。三無其實。四不自臣罪。五不對面作。復
T1453_.24.0486c23: 有五縁。作令怖羯磨。是如法羯磨。是如毘
T1453_.24.0486c24: 奈耶羯磨。僧伽無過。先作＊詰問。令其憶
T1453_.24.0486c25: 念。其事是實。自復臣罪對面作法。如是應
T1453_.24.0486c26: 作。爲前方便。准上應知。次令一苾芻爲白
T1453_.24.0486c27: 四羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻半豆盧呬得迦
T1453_.24.0486c28: 等鬪亂僧伽令起諍競。彼便數數擧發諍事。
T1453_.24.0486c29: 常令僧伽不安樂住。若僧伽。時至聽者僧伽
T1453_.24.0487a01: 應許。僧伽。今與半豆盧呬得迦等。作令怖羯
T1453_.24.0487a02: 磨。白如是。大徳僧伽聽。此苾芻半豆盧呬得
T1453_.24.0487a03: 迦等鬪亂僧伽令起諍競。彼便數數擧發諍
T1453_.24.0487a04: 事。常令僧伽不安樂住。僧伽。今與半豆盧
T1453_.24.0487a05: 呬得迦等作令怖羯磨。若諸具壽聽與半豆
T1453_.24.0487a06: 盧呬得迦等作令怖羯磨者默然。若不許者
T1453_.24.0487a07: 説。此是初羯磨。第二第三亦如是説僧伽已
T1453_.24.0487a08: 與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨竟。僧伽已
T1453_.24.0487a09: 聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻僧伽。
T1453_.24.0487a10: 與作令怖羯磨已。不得與他出家。不得授他
T1453_.24.0487a11: 近圓。廣如上説。時諸苾芻爲半豆盧呬得迦
T1453_.24.0487a12: 等作令怖羯磨。既得法已。極現恭勤。於僧伽
T1453_.24.0487a13: 處不生輕慢。希求拔濟恒申敬禮。界内而住。
T1453_.24.0487a14: 請乞收攝法。自云。我半豆盧呬得迦。於此鬪
T1453_.24.0487a15: 諍長爲止息。諸苾芻衆以縁白佛。佛言。汝諸
T1453_.24.0487a16: 苾芻。先爲半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者。
T1453_.24.0487a17: 今爲半豆盧呬得迦等作收攝羯磨。若更有
T1453_.24.0487a18: 餘如是流類者。有其五法與作令怖羯磨。苾
T1453_.24.0487a19: 芻若未收攝不應收攝。何謂爲五。一依國王。
T1453_.24.0487a20: 二依諸官。三依別人。四依外道。五依僧伽。如
T1453_.24.0487a21: 是之人不應收攝。復有五法。不應收攝。云何
T1453_.24.0487a22: 爲五。一承事外道。二樂親近惡友。三供養外
T1453_.24.0487a23: 道。四不願與僧伽和合。五不願與僧伽同住。
T1453_.24.0487a24: 如是之人不應收攝。復有五法。不應收攝。一
T1453_.24.0487a25: 罵苾芻。二瞋恨。三訶責。四行不應行。五苾芻
T1453_.24.0487a26: 學處而不修習。若有五法應可收攝。云何爲
T1453_.24.0487a27: 五。一於僧伽處自現恭勤不生輕慢。二悕求
T1453_.24.0487a28: 拔濟。三恒申敬禮。四界内而住請求收攝五
T1453_.24.0487a29: 自云我今於此鬪諍更不復作。是謂爲五。若
T1453_.24.0487b01: 未收攝者。應可收攝。復有五法應可收攝。云
T1453_.24.0487b02: 何爲五。一不依國王。二不依諸官。三不依別
T1453_.24.0487b03: 人。四不依外道。五不依僧伽。是名爲五。復有
T1453_.24.0487b04: 五法。與解令怖羯磨。云何爲五。一不於外
T1453_.24.0487b05: 道而作承事。二不親近惡友。三不供養外道。
T1453_.24.0487b06: 四願與僧伽和合。五願與僧伽同住。是名爲
T1453_.24.0487b07: 五。復有五法。與解令怖羯磨。云何爲五。一
T1453_.24.0487b08: 不罵苾芻。二不瞋恨。三不訶責。四行所應行。
T1453_.24.0487b09: 五於苾芻學處而常修習。是名爲五。既調伏
T1453_.24.0487b10: 已應與收攝羯磨。爲前方便。准上應知。乃至
T1453_.24.0487b11: 半豆盧呬得迦等作如是言
T1453_.24.0487b12: 大徳僧伽聽。我苾芻半豆盧呬得迦等是鬪
T1453_.24.0487b13: 亂者。是諍競者。我便數數擧發諍事。常令僧
T1453_.24.0487b14: 伽不安樂住。由是僧伽於我等輩爲作令怖
T1453_.24.0487b15: 羯磨。我得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生
T1453_.24.0487b16: 輕慢。悕求拔濟恒申敬禮。界内而住請求收
T1453_.24.0487b17: 攝。我於鬪諍永爲止息。願大徳僧伽。與我半
T1453_.24.0487b18: 豆盧呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者。願哀
T1453_.24.0487b19: 愍故。第二第三亦如是説。次一苾芻爲白
T1453_.24.0487b20: 四羯磨
T1453_.24.0487b21: 大徳僧伽聽。此半豆盧呬得迦諸苾芻等鬪
T1453_.24.0487b22: 亂僧伽令起諍競。復便數數擧發諍事。常令
T1453_.24.0487b23: 僧伽不安樂住。僧伽先與半豆盧呬得迦諸
T1453_.24.0487b24: 苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸苾
T1453_.24.0487b25: 芻等得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生輕
T1453_.24.0487b26: 慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽時至聽
T1453_.24.0487b27: 者。僧伽應許。僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾
T1453_.24.0487b28: 芻等解令怖羯磨。白如是
T1453_.24.0487b29: 大徳僧伽聽此半豆盧呬得迦諸苾芻等。鬪
T1453_.24.0487c01: 亂僧伽令起諍競。復便數數擧發諍事。常令
T1453_.24.0487c02: 僧伽不安樂住。僧伽。先與半豆盧呬得迦
T1453_.24.0487c03: 諸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸
T1453_.24.0487c04: 苾芻等得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生
T1453_.24.0487c05: 輕慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。僧伽今與半
T1453_.24.0487c06: 豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨者默然。
T1453_.24.0487c07: 若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如是
T1453_.24.0487c08: 説。僧伽。已與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令
T1453_.24.0487c09: 怖羯磨竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今
T1453_.24.0487c10: 如是持
T1453_.24.0487c11: 根本説一切有部百一羯磨卷第七
T1453_.24.0487c12:
T1453_.24.0487c13:
T1453_.24.0487c14:
T1453_.24.0487c15: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0487c16: 卷第八
T1453_.24.0487c17: ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1453_.24.0487c18: 折伏白四
T1453_.24.0487c19: 時有勝妙苾芻數犯衆教罪。諸苾芻與行遍
T1453_.24.0487c20: 住根本遍住。乃至重收根本。及摩那 &MT01825;

。更
T1453_.24.0487c21: 復重犯。諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻
T1453_.24.0487c22: 與勝妙苾芻。作折伏羯磨若更有餘如是流
T1453_.24.0487c23: 類悉應爲作。爲前方便如上應知
T1453_.24.0487c24: 大徳僧伽聽。此勝妙苾芻數犯衆教罪。諸苾
T1453_.24.0487c25: 芻爲作遍住乃至摩那 &MT01825;

。更復重犯。今僧伽
T1453_.24.0487c26: 與作折伏法。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0487c27: 伽今與勝妙苾芻爲數犯罪作折伏羯磨。白如
T1453_.24.0487c28: 是次作羯磨。准白應爲。乃至我今如是持。佛
T1453_.24.0487c29: 言。汝諸苾芻。既與勝妙作折伏羯磨。所有行
T1453_.24.0488a01: 法。我今當説。不得與他出家。乃至廣説。如
T1453_.24.0488a02: 行遍住。若不依行者。得越法罪。如是爲作折
T1453_.24.0488a03: 伏法已。極現恭勤。於僧伽處不生輕慢。乃至
T1453_.24.0488a04: 從衆乞收攝法。自言我某甲於數犯罪。永爲
T1453_.24.0488a05: 止息。廣説因縁。乃至應作收攝羯磨。如令怖
T1453_.24.0488a06: 羯磨作法應知。有差別者。應云我某甲於數
T1453_.24.0488a07: 犯罪永爲止息。餘可類知
T1453_.24.0488a08: 驅擯白四
T1453_.24.0488a09: 時具壽阿濕薄迦補㮈伐素。在枳吒山住處。
T1453_.24.0488a10: 而爲汚家行罪惡事作。非沙門法。或教他作。
T1453_.24.0488a11: 共諸女人同一床坐。同槃而食。同觴飮酒。
T1453_.24.0488a12: 自採花教人採花。自結花或教人結。安花髻
T1453_.24.0488a13: 綴作珠冠。眉上叉黄頻爲點靨。自舞教人舞。
T1453_.24.0488a14: 自歌教人歌。或自打鼓教人打鼓。急繋其衣
T1453_.24.0488a15: 乍跳乍躑。轉木空中接而令住。或時轉臂。
T1453_.24.0488a16: 或爲魚躍。或峻泥流達半路停身。或作馬鳴。
T1453_.24.0488a17: 或爲牛吼。或作象叫。或孔雀鳴。或撫水鼓。
T1453_.24.0488a18: 或擲水爲槊。或打口鼓。或吹口螺如孔雀聲。
T1453_.24.0488a19: 似黄鸎響。廣作如斯非沙門行。遂令枳吒山
T1453_.24.0488a20: 下婆羅門衆。咸生薄淡退失信心。於諸苾芻
T1453_.24.0488a21: 各生譏議。乃至乞食。咸不施與。阿難陀以
T1453_.24.0488a22: 縁白佛。佛言。汝諸苾芻。往枳吒山。與汚家苾
T1453_.24.0488a23: 芻阿濕薄迦補捺伐素等。爲作驅擯羯磨」
T1453_.24.0488a24: 汝諸苾芻。欲至彼山可於路次一處而住。差
T1453_.24.0488a25: 一苾芻具五徳者。如常集衆。應先問言。汝苾
T1453_.24.0488a26: 芻某甲。能於枳吒山詰問阿濕薄迦等行汚
T1453_.24.0488a27: 家事不。彼答言能。如常集衆。令一苾芻作白
T1453_.24.0488a28: 羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能往枳吒山
T1453_.24.0488a29: 詰問阿濕＊薄迦補㮈伐素等苾芻行汚家
T1453_.24.0488b01: 事。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今差苾
T1453_.24.0488b02: 芻某甲往枳吒山詰問阿濕＊薄迦補＊㮈伐素
T1453_.24.0488b03: 苾芻等行汚家事。白如是。次作羯磨
T1453_.24.0488b04: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能往枳吒山詰問
T1453_.24.0488b05: 阿濕薄迦補＊㮈伐素苾芻等行汚家事。僧
T1453_.24.0488b06: 伽今差此苾芻某甲。往枳吒山詰問阿濕薄
T1453_.24.0488b07: 迦補＊㮈伐素等苾芻行汚家事。若諸具壽聽
T1453_.24.0488b08: 差此苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補
T1453_.24.0488b09: ＊㮈伐素等苾芻行汚家事者默然。若不許者
T1453_.24.0488b10: 説。僧伽已聽。差此苾芻某甲往枳吒山詰問
T1453_.24.0488b11: 阿濕薄迦補＊㮈伐素等苾芻竟。僧伽已聽許。
T1453_.24.0488b12: 由其默然故。我今如是持
T1453_.24.0488b13: 汝諸苾芻既至枳吒山。敷座席鳴犍稚衆集
T1453_.24.0488b14: 已。彼詰問苾芻應問阿濕薄迦等。我欲有問
T1453_.24.0488b15: 汝。容許不。彼既許已。問罪虚實。答言。所問
T1453_.24.0488b16: 我罪其事皆實。衆應爲作驅擯羯磨。爲前方
T1453_.24.0488b17: 便。應作羯磨
T1453_.24.0488b18: 大徳僧伽聽。此阿濕薄迦補＊㮈伐素半豆
T1453_.24.0488b19: 盧呬得迦等。廣爲汚家行罪惡法。共諸女人
T1453_.24.0488b20: 同觴飮酒。一槃而食。採花結鬘。掉擧歌舞。
T1453_.24.0488b21: 便作如是非沙門行。令諸俗侶皆失信心。若
T1453_.24.0488b22: 僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與阿濕
T1453_.24.0488b23: ＊薄迦補＊㮈伐素半豆盧呬得迦等罪惡之
T1453_.24.0488b24: 人。作驅擯羯磨。白如是次作羯磨。准白應
T1453_.24.0488b25: 作。乃至我今如是持。彼三苾芻等得擯羯磨
T1453_.24.0488b26: 已。不應與他出家。廣説如上。此三人等若
T1453_.24.0488b27: 現恭勤。於僧伽處不生輕慢。乃至從衆乞收
T1453_.24.0488b28: 攝法。自言。我某甲等。於汚家事。永爲止息。
T1453_.24.0488b29: 廣説其縁。乃至應作收攝羯磨。准上應爲
T1453_.24.0488c01: 求謝白四
T1453_.24.0488c02: 時有勝上苾芻。於某聚落中共雜色長者言
T1453_.24.0488c03: 相觸忤。時此長者以縁白佛。佛言。汝諸苾
T1453_.24.0488c04: 芻。與勝上苾芻作觸惱俗人求謝羯磨。若更
T1453_.24.0488c05: 有餘如是流類。亦應爲作求謝羯磨
T1453_.24.0488c06: 大徳僧伽聽。勝上苾芻於某聚落共雜色長
T1453_.24.0488c07: 者言相觸忤。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
T1453_.24.0488c08: 僧伽。今與勝上苾芻共雜色長者言相觸忤。
T1453_.24.0488c09: 作求謝羯磨。白如是。次作羯磨准白應爲。乃
T1453_.24.0488c10: 至我今如是持
T1453_.24.0488c11: 既得法已不隨順行。得越法罪。若僧伽與
T1453_.24.0488c12: 作求謝羯磨已。若現恭勤。於僧伽中不生輕
T1453_.24.0488c13: 慢。乃至從衆乞解求謝羯磨。自言。我於觸惱
T1453_.24.0488c14: 俗侶永爲止息。廣説如前。諸苾芻等應告彼
T1453_.24.0488c15: 曰。汝可就彼長者而求懺摩。彼容恕已。方可
T1453_.24.0488c16: 收攝。如觸忤長者時爲作求謝羯磨。惱他苾
T1453_.24.0488c17: 芻亦應爲作求謝羯磨。乃至惱苾芻尼式叉
T1453_.24.0488c18: 摩拏求寂男求寂女。准上應知。若苾芻尼觸
T1453_.24.0488c19: 忤俗人苾芻苾芻尼。式叉摩拏。求寂男求寂
T1453_.24.0488c20: 女。亦應爲作求謝羯磨。下之三衆准上應知」
T1453_.24.0488c21: 遮不見罪白四
T1453_.24.0488c22: 時具壽闡陀苾芻既造罪已。諸苾芻告曰。汝
T1453_.24.0488c23: 見罪不。答言。不見。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1453_.24.0488c24: 言。汝諸苾芻與闡陀苾芻作不見罪捨置羯
T1453_.24.0488c25: 磨。若更有餘如是流類。亦應爲作。准上應
T1453_.24.0488c26: 知
T1453_.24.0488c27: 大徳僧伽聽。此苾芻闡陀既犯罪已。他若問
T1453_.24.0488c28: 時。答言不見。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0488c29: 伽。今與苾芻闡陀作不見罪羯磨。白如是。次
T1453_.24.0489a01: 作羯磨。准白應作。乃至我今如是持。若與
T1453_.24.0489a02: 解時亦應准此。其中別者。應云我今見罪。若
T1453_.24.0489a03: 闡陀造罪已不如法説悔。應可與作捨置羯
T1453_.24.0489a04: 磨。彼爲作解。並悉同前。其中別者。應言其罪
T1453_.24.0489a05: 我已如法説悔
T1453_.24.0489a06: 不捨惡見白四
T1453_.24.0489a07: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳苾芻。無相自生
T1453_.24.0489a08: 惡見作如是語。如佛所説。習行婬欲是障礙
T1453_.24.0489a09: 法。我知此法習行之時。非是障礙。諸苾芻
T1453_.24.0489a10: 不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。與彼無相作
T1453_.24.0489a11: 別諫遮。別諫之時堅執不捨。云此是實餘皆
T1453_.24.0489a12: 虚妄。諸苾芻白佛。佛言。汝諸苾芻。作白四羯
T1453_.24.0489a13: 磨。諫彼無相。鳴＊犍稚作前方便。令一苾芻
T1453_.24.0489a14: 作白羯磨。應如是作
T1453_.24.0489a15: 大徳僧伽聽。此苾芻無相。自生惡見作如是
T1453_.24.0489a16: 語如佛所説。習行婬欲是障礙法。我知此法
T1453_.24.0489a17: 習行之時。非是障礙。諸苾芻爲作別諫。別諫
T1453_.24.0489a18: 之時堅執不捨。云我説是實餘皆虚妄。諸苾
T1453_.24.0489a19: 芻諫此無相言。汝無相莫謗世尊。謗世尊者
T1453_.24.0489a20: 不善。世尊不作是語。世尊以無量方便説行
T1453_.24.0489a21: 婬欲是障礙法。汝無相未捨惡見已來。僧伽
T1453_.24.0489a22: 不共言説。極可厭惡。如旃荼羅。若僧伽時至
T1453_.24.0489a23: 聽者。僧伽應許。僧伽。今與無相作不捨惡見。
T1453_.24.0489a24: 捨置羯磨。白如是。羯磨准白成
T1453_.24.0489a25: 時諸苾芻與彼無相作不捨惡見羯磨已。時
T1453_.24.0489a26: 彼無相堅執不捨。諸苾芻白佛。佛言。初作白
T1453_.24.0489a27: 時乃至第二羯磨了。若不捨者。得惡作罪。第
T1453_.24.0489a28: 三竟時。得波逸底迦罪
T1453_.24.0489a29: 擯惡見求寂白四
T1453_.24.0489b01: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。鄔波難陀有二
T1453_.24.0489b02: 求寂。曾與諸苾芻共言戲調身相摩觸。時此
T1453_.24.0489b03: 苾芻便生追悔。所犯之罪皆悉悔除。發勇猛
T1453_.24.0489b04: 心斷諸煩惑。證殊勝果。彼二求寂便生惡見。
T1453_.24.0489b05: 告諸苾芻曰。大徳。彼諸苾芻昔與我等作非
T1453_.24.0489b06: 法事。云何於今得殊勝果。我聞佛説習行
T1453_.24.0489b07: 婬欲是障礙法。習行之時非是障礙。諸苾芻
T1453_.24.0489b08: 不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。爲作別諫。
T1453_.24.0489b09: 別諫之時堅執不捨。諸苾芻白佛。佛言。爲作
T1453_.24.0489b10: 白四羯磨諫。捨者善。若不捨者。與彼二求寂
T1453_.24.0489b11: 作不捨惡見驅擯羯磨。作前方便。置彼二人
T1453_.24.0489b12: 眼見耳不聞處。令一苾芻作白羯磨。應如是
T1453_.24.0489b13: 作
T1453_.24.0489b14: 大徳僧伽聽。彼利刺長大二求寂自生惡見。
T1453_.24.0489b15: 作如是語。我聞佛説婬欲是障礙法。習行之
T1453_.24.0489b16: 時非是障礙。諸苾芻已作別諫。乃至白四羯
T1453_.24.0489b17: 磨。諫彼二求寂。彼二堅執惡見不肯棄捨。
T1453_.24.0489b18: 云我説是實餘皆虚妄。諸苾芻語彼二求寂
T1453_.24.0489b19: 言。汝從今已去不應説言如來應正等覺是
T1453_.24.0489b20: 我大師。若餘尊宿及同梵行者。不應隨行如
T1453_.24.0489b21: 餘求寂。得與大苾芻二夜同宿。汝今無是事。
T1453_.24.0489b22: 汝愚癡人。可速滅去。若僧伽時至聽者。僧伽
T1453_.24.0489b23: 應許。僧伽。今與彼二求寂。作不捨惡見驅擯
T1453_.24.0489b24: 羯磨。白如是。羯磨准白成
T1453_.24.0489b25: 時諸苾芻爲彼二求寂。作驅擯羯磨已。不知
T1453_.24.0489b26: 云何白佛。佛言彼二求寂得羯磨已。諸苾芻
T1453_.24.0489b27: 不應共住。共宿違者得罪。如律應知
T1453_.24.0489b28: 收攝白四
T1453_.24.0489b29: 時薜舍離諸苾芻與高苫縛迦諸苾芻衆。得
T1453_.24.0489c01: 本心已。詣世尊所。作如是言。大徳。我今願

T1453_.24.0489c02:

欲和合。佛言。娑度

譯爲善成謂於其事
善而能成舊云善哉

T1453_.24.0489c03: 汝諸苾芻。僧伽若破重令和合。能生諸福。無
T1453_.24.0489c04: 量無數無有邊際。猶如毛端析爲百分。或
T1453_.24.0489c05: 千億分。還令相合如故。斯實是難。已破令和
T1453_.24.0489c06: 更難於彼。是故我今聽。諸苾芻被捨置者。應
T1453_.24.0489c07: 乞收攝。應如是乞如前。乃至作如是言
T1453_.24.0489c08: 大徳僧伽聽。由我某甲等爲鬪諍初首。遂令
T1453_.24.0489c09: 僧伽不和合住。未生。諍論令生。已生諍論因
T1453_.24.0489c10: 茲増長。他正諫時遂便拒諱。或言有罪。或言
T1453_.24.0489c11: 無罪。或云合捨。或不應捨。或言我是犯人。或
T1453_.24.0489c12: 言我實非犯。縁此事故僧伽與我作捨置羯
T1453_.24.0489c13: 磨。擯斥於我。我某甲被捨置來。性行恭勤不
T1453_.24.0489c14: 生輕慢。今從僧伽乞解捨置法。願大徳僧伽。
T1453_.24.0489c15: 哀愍攝受我。是能愍者。願哀愍故。第二第三
T1453_.24.0489c16: 亦如是説。次一苾芻爲白羯磨
T1453_.24.0489c17: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲爲鬪諍初首。遂令
T1453_.24.0489c18: 僧伽不和合住。未生諍論。令生。已生諍論因
T1453_.24.0489c19: 茲増長。他正諫時。遂便拒諱。或言有罪。或言
T1453_.24.0489c20: 無罪。縁此事故。僧伽與作捨置羯磨。此某甲
T1453_.24.0489c21: 既得法已。改行恭勤不生輕慢。今從僧伽乞
T1453_.24.0489c22: 解捨置羯磨。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0489c23: 伽。今與某甲解捨置羯磨。白如是。次作羯
T1453_.24.0489c24: 磨。准白應爲。乃至我今如是持
T1453_.24.0489c25: 僧伽和合白四
T1453_.24.0489c26: 世尊告曰。得解捨置羯磨苾芻所有行法。我
T1453_.24.0489c27: 今當説。此苾芻應從僧伽乞共和合。如是
T1453_.24.0489c28: 應乞。爲前方便。准上應知。乃至合掌作如是
T1453_.24.0489c29: 説
T1453_.24.0490a01: 大徳僧伽聽。我某甲爲鬪諍初首。遂令僧伽
T1453_.24.0490a02: 不安樂住。僧伽與我某甲作捨置羯磨。我某
T1453_.24.0490a03: 甲既被捨置。改悔前非已。從僧伽乞解捨置
T1453_.24.0490a04: 羯磨。僧伽已與我解捨置羯磨。我某甲今從
T1453_.24.0490a05: 僧伽乞爲和合。願僧伽與我某甲得解捨置。
T1453_.24.0490a06: 又乞共爲和合。是能愍者。願哀愍故。三説。
T1453_.24.0490a07: 次一苾芻爲白羯磨
T1453_.24.0490a08: 大徳僧伽聽。此某甲爲鬪諍初首。遂令僧
T1453_.24.0490a09: 伽不安樂住。僧伽。已與某甲作捨置羯磨。此
T1453_.24.0490a10: 某甲既被捨置改悔前非已。從僧伽乞解捨
T1453_.24.0490a11: 置羯磨。僧伽。已與解捨置羯磨。此某甲今從
T1453_.24.0490a12: 僧伽乞共和合。若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0490a13: 許。僧伽。今與某甲共作和合。白如是。羯磨准
T1453_.24.0490a14: 白而作。乃至我今如是持
T1453_.24.0490a15: 僧伽和合長淨
T1453_.24.0490a16: 世尊告曰。僧伽與彼苾芻共和合已所有行
T1453_.24.0490a17: 法。我今當説。彼苾芻應從僧伽乞和合褒灑
T1453_.24.0490a18: 陀。應如是乞。乃至作如是言
T1453_.24.0490a19: 大徳僧伽聽。由我爲首。廣説如前。我某甲先
T1453_.24.0490a20: 被捨置已。從僧伽乞解捨置羯磨。僧伽已與
T1453_.24.0490a21: 我某甲作解捨置羯磨。我某甲已從僧伽乞
T1453_.24.0490a22: 共和合。僧伽已與我某甲共住和合。我某甲
T1453_.24.0490a23: 今從僧伽乞作和合褒灑陀。願僧伽與我和
T1453_.24.0490a24: 合褒灑陀。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦
T1453_.24.0490a25: 如是説。次一苾芻先作白。方爲羯磨
T1453_.24.0490a26: 大徳僧伽聽。此某甲先被捨置已。從僧伽
T1453_.24.0490a27: 乞解捨置法。此某甲今從僧伽乞和合褒灑
T1453_.24.0490a28: 陀。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與
T1453_.24.0490a29: 某甲和合褒灑陀。白如是。次作羯磨。准白而
T1453_.24.0490b01: 爲。乃至我今如是持
T1453_.24.0490b02: 若僧伽與和合長淨已。彼與僧伽雖非長淨
T1453_.24.0490b03: 日。應爲長淨然諸苾芻衆不應於非長淨日
T1453_.24.0490b04: 而爲長淨。除吉祥長淨難時長淨。和合長淨。
T1453_.24.0490b05: 名爲吉祥。不應長淨爲長淨者。得越法罪。時
T1453_.24.0490b06: 有苾芻身嬰病苦。無人瞻視。諸苾芻衆不知
T1453_.24.0490b07: 遣誰看病。佛言。若有病者。從僧伽上座。乃
T1453_.24.0490b08: 至小者。于時擧衆皆往。佛言。不應一時倶
T1453_.24.0490b09: 往。應爲番次瞻視。既至病所。應借問氣力何
T1453_.24.0490b10: 似。如其病人困不能語。應問看病者何似。
T1453_.24.0490b11: 若有違者。其看病人得越法罪。若此病者并
T1453_.24.0490b12: 瞻病人貧無醫藥。佛言。若病人有親弟子。及
T1453_.24.0490b13: 依止弟子。或親教軌範師等。從覓藥直。共
T1453_.24.0490b14: 爲供給。若全無者。可於大衆庫中取藥及藥

T1453_.24.0490b15:

直瞻侍。若不依者。倶得越法罪

更有廣文
如餘處説

T1453_.24.0490b16: 具壽鄔波離請世尊曰大徳。如世尊説。應於
T1453_.24.0490b17: 病者供給醫藥。未知何物應堪養病。佛言。但
T1453_.24.0490b18: 除性罪。餘皆供用。令其離苦。時有苾芻患瀉
T1453_.24.0490b19: 痢病。有年少者爲看病人。到病者所。申其禮
T1453_.24.0490b20: 敬次老者來。病人起禮。既爲擧動。遂便委
T1453_.24.0490b21: 頓。佛言。不應禮彼有染苾芻。有染苾芻亦
T1453_.24.0490b22: 不禮他。見彼禮時。皆不應受。違者得越法
T1453_.24.0490b23: 罪
T1453_.24.0490b24: 大徳。云何名爲有染無染。佛言。染有二種。

T1453_.24.0490b25:

一者不淨染。二者飮食染

但是糞穢涎唾汚身及
大小行來未爲洗淨身

T1453_.24.0490b26:

嬰垢膩泥土坌躯於晨旦時未嚼齒木正嚼齒木或除糞掃
斯等皆名不淨染也若食噉時或未漱口設令漱刷尚有餘

T1453_.24.0490b27:

津下至飮水未洗口已來咸名食染也帶斯二染未淨其身
若展轉相觸並成不淨由此言之觸器令禮招愆何惑廣如

T1453_.24.0490b28:

別處
也

T1453_.24.0490c01: 時六衆苾芻於食噉時。自恃尊大。令他起
T1453_.24.0490c02: 避。佛言不應令起下至受藥。或復請鹽。皆
T1453_.24.0490c03: 不應起。令他起者。得越法罪。然諸苾芻應須
T1453_.24.0490c04: 善知年夏次第及坐次第。不依次食。得越法
T1453_.24.0490c05: 罪。具如大律。如世尊説。勝義洗淨有其三種。
T1453_.24.0490c06: 一者洗身。二者洗語。三者洗心。云何此中但
T1453_.24.0490c07: 説不淨汚身。教令洗濯。佛言。欲令除去臭氣
T1453_.24.0490c08: 安樂住故。又復見外道之流懷淨潔慢。令其
T1453_.24.0490c09: 生信。爲欲令彼發深敬心入此法中改邪從
T1453_.24.0490c10: 正。即如尊者舍利子於憍慢婆羅門處以洗
T1453_.24.0490c11: 淨法而攝化之。遂令其人住於初果。見斯利
T1453_.24.0490c12: 益。佛言。汝諸苾芻。應可洗淨。如舍利子法。
T1453_.24.0490c13: 大便時至應持水 &T036275;

向大便室既至室已。置

T1453_.24.0490c14:

衣一邊。持土十五塊。厠外安之

或此土塊屑之
爲末其一一聚

T1453_.24.0490c15:

如半桃許安在塼上或於板上
近水流處土須槽盛預安圊所

仍復更須持土三

T1453_.24.0490c16: 塊。并拭體物。持其水 &T036275;

。入于厠内。横扂其

T1453_.24.0490c17:

戸

門須
一扇

旋轉既訖。或以葉籌淨拭下已

厠内應
安置

T1453_.24.0490c18:

土
處

次應洗淨取其三土。可用左手三遍淨洗。

T1453_.24.0490c19: 即將左腋挾 &T036275;

。右手排扂。還以右手携去。向
T1453_.24.0490c20: 洗手處蹲踞而坐。老者安枮 &T036275;

安左腿。以肘
T1453_.24.0490c21: 壓之取其七土。一一咸須別洗左手。其餘七
T1453_.24.0490c22: 聚應可用心兩手倶洗。餘有一聚。用洗君

T1453_.24.0490c23:

持。然後向濯足處。既濯足已。取衣而去

既至
房中

T1453_.24.0490c24:

淨水
漱口

佛言。汝諸苾芻。咸須如是爲洗淨事。若異

T1453_.24.0490c25:

斯者。招越法罪

斯則金口分明制其淨事。而有自
出凡意輒作改張用筒用槽未成

T1453_.24.0490c26:

雅中雖復歸心淨撿而實難袪穢汚由身子
制未被東州蓋是譯人之疎固非行者之過

T1453_.24.0490c27: 時六衆苾芻在大小便處。隨其夏次而入厠
T1453_.24.0490c28: 中
T1453_.24.0490c29: 佛言。此處不應隨夏次第。在前至者即須先
T1453_.24.0491a01: 入其洗手處及洗足處。此即應須隨夏次第。
T1453_.24.0491a02: 若異此者。得越法罪。亦復不應於其厠處故

T1453_.24.0491a03:

作停留。得越法罪

廣如雜事第五卷
洗淨威儀經具言

T1453_.24.0491a04: 時有苾芻默入厠内。先在厠者。形體露現遂
T1453_.24.0491a05: 生慚 &T049543;

。佛言。欲入厠時。或彈指或謦咳或踏

T1453_.24.0491a06:

地作聲。若默然入者。得越法罪

由無門扇
爲此須安

T1453_.24.0491a07: 時有苾芻。於花樹果樹下大小便。佛言。花果
T1453_.24.0491a08: 樹下勿大小便。如有違者。得越法罪。若在棘
T1453_.24.0491a09: 刺林下無過
T1453_.24.0491a10: 時有苾芻既服酥已。爲渇所逼。往問醫人。

T1453_.24.0491a11:

醫人令食菴摩洛迦果

即嶺南餘甘子也初食之時
稍如苦澁及其飮水美味便

T1453_.24.0491a12:

生從事立名號餘甘矣
舊云菴摩勒果者訛也

T1453_.24.0491a13:

佛言。有五種果。一呵梨得枳

舊云呵
梨勒訛

二毘鞞

T1453_.24.0491a14:

得迦

舊云鞞醯
勒者訛也

三菴摩洛迦。四末栗者

即胡
椒也

五

T1453_.24.0491a15:

蓽茇利

即蒟醤也舊
云蓽茇類也

此之五果若時非時。若病

T1453_.24.0491a16: 無病。並隨意食。如世尊説。邊方之國。聽皮
T1453_.24.0491a17: 臥具於中方處由鄔波難陀即便遮却。然於
T1453_.24.0491a18: 俗舍還復開聽。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。
T1453_.24.0491a19: 制於皮處。唯聽其坐。不許臥者。齊何應坐。佛
T1453_.24.0491a20: 言。齊身坐處。不許臥者。齊何應臥。謂容眠
T1453_.24.0491a21: 處
T1453_.24.0491a22: 時六衆苾芻用師子皮。以充鞋屩著往勝軍
T1453_.24.0491a23: 王營。遂使大象群驚。以縁白佛。佛言。汝
T1453_.24.0491a24: 諸苾芻。不應用上象上馬師子虎豹等皮。以
T1453_.24.0491a25: 爲皮屩。得越法罪。此等筋亦不合用。凡爲
T1453_.24.0491a26: 皮履不 &T057750;

前

後。不作長靴短靴。著者。得越
T1453_.24.0491a27: 法罪。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊
T1453_.24.0491a28: 説。上象皮不爲皮＊屩者。若更有餘鈍象馬
T1453_.24.0491a29: 皮等。合爲＊屩不。佛言。不合。此有何因。由
T1453_.24.0491b01: 有鼻牙力故。大徳。上馬皮不爲鞋履者。若
T1453_.24.0491b02: 有餘駑馬皮。合作鞋不。佛言。不合。此有何
T1453_.24.0491b03: 因。由有驍勇力故。大徳。師子皮＊虎豹皮不
T1453_.24.0491b04: 作鞋＊屩者。設更有餘如斯等皮。得作鞋＊屩
T1453_.24.0491b05: 不。佛言不合。斯亦有爪牙力。此等諸皮得作

T1453_.24.0491b06:

鞋履不。佛言。不合

中國本無靴屨
爲此但有鞋名

如是世尊制

T1453_.24.0491b07: 學處已。有獵射人情生敬信。遂將熊皮施與
T1453_.24.0491b08: 苾芻。苾芻不受即便白佛。佛言。獵人敬信誠
T1453_.24.0491b09: 實難得。宜應爲受。安置頭邊。熊皮有力。能
T1453_.24.0491b10: 令眼明。時有苾芻眼光無力。往問醫者。醫人
T1453_.24.0491b11: 答曰。可用熊皮以爲鞋履。以縁白佛。佛言。
T1453_.24.0491b12: 如醫人所説。應用熊皮以充鞋履。若其多重
T1453_.24.0491b13: 不可得者。下至一重。安餘皮上。以毛向身隨
T1453_.24.0491b14: 意應著大徳。且如象馬皮是不淨肉。筋牙骨
T1453_.24.0491b15: 亦不淨耶。佛言。此皆不淨
T1453_.24.0491b16: 如世尊説。令畜水羅者。苾芻不知羅有幾種。

T1453_.24.0491b17:

佛言。羅有五種。一者方羅

若是常用須絹三尺或
二尺一尺僧家用者或

T1453_.24.0491b18:

以兩幅隨時大小其作羅者皆絹須細密蟲不過者方得若
是疎薄元不堪用有人用惡絹疎紗紵布之流本無護蟲意

T1453_.24.0491b19:

也

二者法

陰陽

是

三者君持

以絹繋口細繩繋項沈
放水中牽口出半若全

T1453_.24.0491b20:

沈口水則不入待滿引出仍須察蟲非直＊君持但是綽
口 &T036275;

瓨無問大小以絹縵口將細繩急繋隨時取水極是

T1453_.24.0491b21:

省事更不須放
生器爲深要也

四酌水羅

斯之樣式東夏元無述如餘處
即小團羅子雖意況大同然非

T1453_.24.0491b22:

本式
也

五衣角羅

取密絹方一搩許或繋

口汲水充
用或置椀内濾時須用非是袈裟角

T1453_.24.0491b23:

也此密而且膩寧堪濾水但爲迷方日久誰當指南然此等
諸羅皆西方見用大師悲愍爲濟含生食肉尚斷大慈殺生

T1453_.24.0491b24:

豈當成佛假令暫出寺外即可持羅并將細繩及放生罐若
不將者非直見輕佛教亦何以奬訓門徒行者思之特宜存

T1453_.24.0491b25:

護爲自
他益

T1453_.24.0491b26: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳頗得五倶盧舍
T1453_.24.0491b27: 外無水羅向餘村城及餘寺不。佛言。不合。如
T1453_.24.0491c01: 其往彼若水若羅想無闕者。設無得去。大徳。
T1453_.24.0491c02: 頗得無濾水羅渉江河不。佛言。不得。可隨時
T1453_.24.0491c03: 觀用。大徳。渉河澗時。一觀之後齊幾應用。鄔
T1453_.24.0491c04: 波離順流而去。得一倶盧舍。有別河水來。更
T1453_.24.0491c05: 須觀察逆流而去。隨觀隨飮不流之水。亦隨
T1453_.24.0491c06: 觀隨用。大徳。已濾之水頗得不觀而飮用不。
T1453_.24.0491c07: 佛言。要須觀察方可飮用。大徳。不濾之水觀
T1453_.24.0491c08: 得飮用不。佛言。觀察無蟲飮用無犯。阿瑜率
T1453_.24.0491c09: 滿阿尼盧陀以天眼觀水。遂便分明。於其水
T1453_.24.0491c10: 内覩見中有無量衆生。世尊告曰。不應以天
T1453_.24.0491c11: 眼觀水。然有五種淨水合飮。一謂別人淨。二
T1453_.24.0491c12: 謂僧伽淨。三濾羅淨。四井淨。五泉淨。復有
T1453_.24.0491c13: 明相淨。言別人淨者。謂知彼人是可委信。必
T1453_.24.0491c14: 定不以蟲水與人。言僧伽淨者。謂知事人存
T1453_.24.0491c15: 情撿察。言濾羅淨者。布絹密緻不曾蟲過井。
T1453_.24.0491c16: 泉淨者。未曾憶見此井泉有蟲。雖不觀察飮
T1453_.24.0491c17: 時無過。言明相淨者。若水或濾不濾。或復生
T1453_.24.0491c18: 疑。晝日觀已夜隨飮用。齊至明相。悉皆無
T1453_.24.0491c19: 過。時諸苾芻觀水時久遂生勞倦。佛言。齊六
T1453_.24.0491c20: 牛車迴轉頃可觀其水。或可取其心淨已來。
T1453_.24.0491c21: 審諦觀察。若苾芻有蟲水作有蟲想而飮用
T1453_.24.0491c22: 者。得波逸底迦。有蟲水疑而飮用者。亦得波
T1453_.24.0491c23: 逸底迦。無蟲有蟲想。得突色訖里多。無蟲起
T1453_.24.0491c24: 疑者。得突色訖里多。有蟲作無蟲想者。無

T1453_.24.0491c25:

犯

此説有部但是
疑心同招本罪

齒木縁起由跋窶末底河側。

T1453_.24.0491c26: 諸苾芻衆世尊因制遣嚼齒木。時諸苾芻即
T1453_.24.0491c27: 便在顯露。及往還潔淨處嚼。佛言。有三種
T1453_.24.0491c28: 事。應在屏處。一大便。二小便。三嚼齒木。此
T1453_.24.0491c29: 皆不應在顯露處。是時六衆嚼長齒木。佛言。
T1453_.24.0492a01: 齒木有三。謂長中短。長者十二指。短齊八
T1453_.24.0492a02: 指。二内名中。時諸苾芻嚼齒木了。不知刮舌。
T1453_.24.0492a03: 仍有口臭。佛言。應須刮舌。由是我聽作刮
T1453_.24.0492a04: 舌箆。可用鍮石銅鐵。必其無者破齒木爲
T1453_.24.0492a05: 兩片。可更互相揩去其利刃。屈而刮舌。凡棄
T1453_.24.0492a06: 齒木及刮舌＊箆。咸須水洗謦咳作聲。或復彈
T1453_.24.0492a07: 指。以爲驚覺。於屏穢處。方可棄之。必其
T1453_.24.0492a08: 少水於塵土内。揩 &MT00141;

而棄。若異此者。招越法
T1453_.24.0492a09: 罪
T1453_.24.0492a10: 根本説一切有部百一羯磨卷第八
T1453_.24.0492a11:
T1453_.24.0492a12:
T1453_.24.0492a13:
T1453_.24.0492a14: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0492a15: 卷第九
T1453_.24.0492a16:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1453_.24.0492a17: 違惱衆教白四
T1453_.24.0492a18: 爾時具壽鄔波離請世尊曰。大徳。具壽闡陀
T1453_.24.0492a19: 犯衆多罪不如法説悔。諸苾芻欲令利益安
T1453_.24.0492a20: 樂住故告言。具壽。汝既犯罪。應如法説悔。
T1453_.24.0492a21: 闡陀答言。仁自犯罪。應如法悔。何以故。仁
T1453_.24.0492a22: 等皆是種種族種種家生。由我世尊證大覺
T1453_.24.0492a23: 故。仁等皆來共相依止。而爲出家。故作是語。
T1453_.24.0492a24: 違惱衆教。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝
T1453_.24.0492a25: 諸苾芻。應作羯磨。訶彼闡陀。若更有餘如是
T1453_.24.0492a26: 流類。悉皆准此。作前方便已。爲白羯磨
T1453_.24.0492a27: 大徳僧伽聽。此羯磨闡陀自身犯罪。不如法
T1453_.24.0492a28: 説悔。諸苾芻衆欲令利益安樂住故。如法諫
T1453_.24.0492a29: 時。違拒衆教。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
T1453_.24.0492b01: 僧伽。今訶責苾芻闡陀違拒衆教。白如是。
T1453_.24.0492b02: 次作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯
T1453_.24.0492b03: 罪。不如法説悔。諸苾芻衆欲令利益安樂住
T1453_.24.0492b04: 故。如法諫時違拒衆教。僧伽。今訶責苾芻闡
T1453_.24.0492b05: 陀違拒衆教。若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違
T1453_.24.0492b06: 拒衆教者默然。若不許者説。第二第三亦如
T1453_.24.0492b07: 是説。僧伽已訶責苾芻闡陀違拒衆教竟。僧
T1453_.24.0492b08: 伽已聽許。由其默然故。我今如是持
T1453_.24.0492b09: 時諸苾芻作羯磨訶責已。彼闡陀便生是念。
T1453_.24.0492b10: 由我過失。共彼諸人言相酬答。如有頌曰
T1453_.24.0492b11:     諸有智慧人善護四種語
T1453_.24.0492b12:     觀彼山林鳥能言被籠繋
T1453_.24.0492b13: 作是語已。默無言説。後於異時復更犯罪。
T1453_.24.0492b14: 諸苾芻告言。具壽。汝既犯罪。應如法説悔。彼
T1453_.24.0492b15: 便無言。默然相惱。諸苾芻不知云何。白佛。佛
T1453_.24.0492b16: 言。汝諸苾芻。作白四羯磨。訶彼闡陀默然相
T1453_.24.0492b17: 惱。作前方便已。爲白羯磨。大徳僧伽聽。此苾
T1453_.24.0492b18: 芻闡陀自身犯罪。不如法説悔。諸苾芻欲令
T1453_.24.0492b19: 利益安樂住故。告言。具壽。汝既犯罪。應如
T1453_.24.0492b20: 法説悔。彼便無言。默然相惱。若僧伽時至聽
T1453_.24.0492b21: 者。僧伽應許。僧伽。今訶責苾芻闡陀默然相
T1453_.24.0492b22: 惱。白如是羯磨准白成
T1453_.24.0492b23: 時諸苾芻爲彼闡陀。作訶責羯磨已。復還造
T1453_.24.0492b24: 罪。諸苾芻衆同前告語時。彼闡陀或言或默
T1453_.24.0492b25: 而相惱亂。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。此
T1453_.24.0492b26: 闡陀違惱衆教。得波逸底迦。若違別人。得惡
T1453_.24.0492b27: 作罪
T1453_.24.0492b28: 覆鉢單白
T1453_.24.0492b29: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。有栗㚲毘善賢。
T1453_.24.0492c01: 爲惡知識所誑惑故。謗實力子。犯波羅市迦。
T1453_.24.0492c02: 諸苾芻不知云何。白佛。佛言。爲善賢作覆鉢
T1453_.24.0492c03: 羯磨。餘亦同爾。敷座席乃至令一苾芻作單
T1453_.24.0492c04: 白羯磨。准上應知
T1453_.24.0492c05: 大徳僧伽聽。彼善賢以無根波羅市迦法。謗
T1453_.24.0492c06: 清淨苾芻實力子。若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0492c07: 許。僧伽。今與善賢作覆鉢羯磨。白如是
T1453_.24.0492c08: 仰鉢單白
T1453_.24.0492c09: 時諸苾芻爲彼善賢作覆鉢羯磨已。不知云
T1453_.24.0492c10: 何。白佛。佛言。汝諸苾芻。自今已後不往其
T1453_.24.0492c11: 家。乃至不爲説法。時此善賢聞是語已。心生
T1453_.24.0492c12: 慚恥。往詣佛所。禮佛雙足。白言。世尊。由惡
T1453_.24.0492c13: 友故。教我作如是言。苾芻實力子無有羞恥。
T1453_.24.0492c14: 身與我妻共行非法。犯波羅市迦。惡友所教
T1453_.24.0492c15: 非我本意。爾時世尊告諸苾芻。善賢毀謗非
T1453_.24.0492c16: 自本心。應與善賢作仰鉢羯磨。餘准此作。敷
T1453_.24.0492c17: 座席鳴犍稚乃至教彼善賢蹲踞合掌。作
T1453_.24.0492c18: 如是白。大徳僧伽聽。我善賢由惡知識所誑
T1453_.24.0492c19: 惑故。以不實法謗實力子。由是因縁。僧伽與
T1453_.24.0492c20: 我作覆鉢羯磨。我善賢今從僧伽乞作仰鉢
T1453_.24.0492c21: 羯磨。唯願大徳僧伽。與我善賢作仰鉢羯
T1453_.24.0492c22: 磨。是能慜者。願哀＊慜故。如是三説。乃至令
T1453_.24.0492c23: 彼在耳不聞處合掌而立。令一苾芻作單白
T1453_.24.0492c24: 羯磨。大徳僧伽聽。彼善賢由惡知識所誑惑
T1453_.24.0492c25: 故。以無根波羅市迦法。謗實力子。由是因
T1453_.24.0492c26: 縁。僧伽與彼善賢作覆鉢羯磨。彼善賢今從
T1453_.24.0492c27: 僧伽乞仰鉢羯磨若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0492c28: 許。僧伽。今與彼善賢作仰鉢羯磨。白如是。佛
T1453_.24.0492c29: 言。汝諸苾芻。爲彼善賢作仰鉢羯磨已得往

Footnote:

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