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根本説一切有部百一羯磨 (No. 1453_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
隨一受生。是怖畏處。謂捺洛迦傍生。如世
尊説。二障覆業能向捺洛迦傍生趣。由不信
我言覆藏其罪。如是慇懃作訶責已。冀令改
悔。次作羯磨。大徳僧伽聽。此鄔陀夷苾芻
故泄精犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。此鄔陀
夷苾芻已從僧伽。乞隨覆藏日行遍住法。僧
伽已與鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙
罪隨覆藏日遍住。行遍住時。第二重犯。是
前罪類。亦復覆藏。已從僧伽乞行隨覆藏日
復本遍住。僧伽已與鄔陀夷苾芻。＊於前罪
類。隨覆藏日復本遍住。行復本遍住時。第三
重犯。是前罪類。亦復覆藏。已從僧伽。乞行
隨覆藏日。重收根本遍住。僧伽。已與鄔陀
夷苾芻。於前罪類。隨覆藏日重收根本遍住。
此鄔陀夷於故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆
藏日善行遍住。第二重犯。是前罪類。復本
遍住。亦復善行。第三重犯。是前罪類重收根
本遍住亦復善行已。從僧伽乞行六夜摩那
。僧伽。已與鄔陀夷苾芻六夜摩那。亦善
行竟。今從僧伽乞出罪。僧伽。今與鄔陀夷苾
芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日善行
遍住。第二重犯是前罪類。復本遍住。亦復善
行。第三重犯。是前罪類重收根本遍住。亦復
善行。六夜摩那。亦善行竟。今從僧伽。乞
出罪。若諸具壽聽。與鄔陀夷苾芻出罪者默
然。若不許者説。是初羯磨。第二第三亦如
是説。僧伽已與鄔陀夷苾芻出罪竟。僧伽
已聽許。由其默然故。我今如是持
次當如是讃喩。善哉鄔陀夷極善鄔陀夷。有
二種聰慧人。有二分明人有二種善人。何謂
爲二。一不犯罪。二犯已能如法悔除。有二
種人。能然法炬建立法幢。何謂爲二。一謂
不犯罪。二犯已能如法悔除。復有二種重
罪。根本能爲穿掘。於逆流事而勤用功。於諸
瀑流能使乾竭能與魔戰。能折魔旗勝妙法
幢能善建立。罪惡之見能爲斷除。能於大師
無上正教隨轉法輪。云何爲二。一謂不犯罪
二設犯罪已如法悔除。復有二種非苦所惱。
復有二種不増有流云何爲二。一不犯罪。二
犯已能悔。汝鄔陀夷。汝已説悔衆罪。是應合
得無常想無常苦想。廣説乃至能盡有流。汝
於人天二道定得無疑。如世尊説。有二種不
覆障業。便能趣向人天二道。能信我言不覆
其罪。如是應知。汝鄔陀夷已出罪竟。勿爲放
逸。於諸善品常爲修習。若更有犯者。應如
鄔陀夷苾芻次第作法。次於出罪之後。應從
僧伽乞悔窣吐羅底野罪。如是應乞
大徳僧伽聽。我某甲苾芻。於故泄精。有前方
便窣吐羅底野罪。我某甲今從僧伽乞説悔
法。願大徳僧伽聽。我某甲説悔窣吐羅底野
罪。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是
説。次一苾芻先作白。方爲羯磨
大徳僧伽聽此苾芻某甲。於故泄精。有前方
便窣吐羅底野罪。此某甲今從僧伽。乞説悔
窣吐羅底野罪。若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽。今與某甲於故泄精。有前方便窣
吐羅底野罪。説悔白如是。次作羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲於故泄精。有前方
便窣吐羅底野罪。此某甲今從僧伽。乞説悔
窣吐羅底野罪。僧伽今與某甲於故泄精。有
前方便窣吐羅底野罪説悔。若諸具壽聽。與
某甲於故泄精。有前方便窣吐羅底野罪説
悔者默然。若不許者説。是初羯磨。第二第
三亦如是説。僧伽已與某甲於故泄精。有
前方便窣吐羅底野罪。聽説悔竟。僧伽已
聽許。由其默然故。我今如是持
次後還同。如是次第所有先因衆多突色訖里
多罪。及以衆多不敬教波逸底迦罪。對一苾
芻如法除悔窣吐羅底野罪有二種。一謂波
羅市迦因罪。二謂僧伽伐尸沙因罪。於波羅
市迦因復有二種。一重二輕。此中重者應從
場中當説其罪。僧伽伐尸沙因罪亦有二種。
一重一輕。此中重者上至四人壇場應説
其罪輕者應對一人如法除罪。波逸底迦突
色訖里多。前因之罪准前。應作衆多大小覆
藏之罪。咸應説悔
根本説一切有部百一羯磨卷第六
根本説一切有部百一羯磨
卷第七
＊三藏法師義淨奉 制譯
悔衆教罪之餘
具壽鄔波離請世尊曰。行遍住者。見有客苾
芻來。不爲告白其事如何。佛言。若有客來。
應須告白。時彼苾芻見有客來。未解衣鉢。遂
便前作白言。具壽。我苾芻某甲故泄精。犯
僧伽伐尸沙罪。如前廣説。餘爾許日在。願具
壽知。時客苾芻便現瞋相。報言。且止。癡人莫
對我前説行遍住。彼便慚恥低頭默而起去。
時諸苾芻以縁白佛。佛言。自今以去若客苾
芻新至。未解衣鉢不須告白。彼於異時一一
告白。如前被瞋。佛言。不應一一爲白。然
須衆集會時方爲告白。或鳴揵稚令其俗
人求寂出已。至苾芻處。而爲告白。不應向無
苾芻住處。設須去者亦不應宿。於日暮時須
適寒温。應作湯水與諸苾芻洗足。及以塗
油。彼不欲者油應擧置。次應正念作早起
想。方爲臥息。若諸苾芻行遍住時。及摩那
。如我所説不依行者。得越法罪。時有苾芻
正行遍住。不與其房。亦不與利。佛言。應與
下房。後應取利
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如行遍住及行
摩那時。聞有苾芻是鬪諍者。是評論者。或
復無慚懈怠之類。欲至於此。其人於彼欲何
所爲。佛言。知彼惡人欲來此者。行遍住人。應
對苾芻捨其行法。如是應捨。蹲踞合掌。作
如是説。具壽存念。我某甲故泄精。犯僧伽伐
尸沙罪。半月覆藏。我某甲從僧伽乞行遍住。
僧伽。已與我某甲隨覆藏日遍住。我行遍住
時。聞有苾芻欲來於此。是鬪諍者。是評論者。
彼欲於我作無利事。我某甲今對具壽前。捨
行遍住已。行爾許竟。餘爾許在。具壽知。我
是清淨苾芻。如其惡人屏息去已。還應就彼
善淨苾芻。受其行法。應如是受禮敬已。蹲
＊踞合掌。作如是説。具壽存念。我苾芻某甲
先故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏僧伽
與我隨覆藏日遍住法。我行遍住時。聞有苾
芻欲來於此。是鬪諍者是評論者。彼欲於我
作無利事。由此縁故。捨其行法。我某甲今
對具壽。受前行法已。行爾許日竟。餘爾許
日在。願具壽憶知。如於遍住捨受既然。復本
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。頗得以一白一
羯磨一秉事人。與二人受近圓不。佛言得。即
此二人以誰爲大。佛言。無有大小。大徳。頗
得以一白一羯磨一秉事人。與三人受近圓
不。佛言得。即此三人以誰爲大。亦無大小。
大徳。頗得以一白一羯磨一秉事人。與四人
受近圓不。佛言。不得。此有何過。佛言。無有。
以衆秉事。大徳。於將來世諸苾芻輩。寡其念
力身器復羸。彼不能知世尊何處演説斯法。
此欲如何。佛言。於六大城隨憶當説。或復於
餘久住之處。隨一稱説此並無過。大徳。諸國
王名若有忘者。當欲道誰。佛言。應道勝光
王。長者應云給孤獨。鄔波斯迦名毘舍佉。大
徳。佛本生處忘其城邑。欲道何城佛言。應
道婆羅痆斯。王名梵授。長者名珊陀那。鄔
波斯迦名鄔褒灑陀。隨意稱説。如世尊言。
有五種事不應書者。一謂波羅底木叉。二并
此廣釋。三諸餘毘奈耶。四并此廣釋。五謂諸
當來之世諸苾芻輩身心昧劣。至於由序尚
不能憶。如斯之輩欲遣如何。佛言。應書紙葉
隨意讀持
畜杖白二
具壽鄔波離請世尊曰。若苾芻老朽力薄無
所堪能。若無杖時便不能濟。此欲如何。佛
言。彼應從衆乞畜杖羯磨。應如是乞敷座席
乃至白言。大徳僧伽聽。我苾芻某甲老病衰
朽。無所堪能。若無杖時便不能濟。我苾芻某
甲。今從僧伽乞畜杖法。願僧伽。與我苾芻某
甲老病衰朽無所堪能。作畜杖法。是能愍者。
願哀愍故。第二第三亦如是説。次一苾芻先
作白。方爲羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻某甲老
朽無力。或復身病無所堪能。若離杖時便不
能濟。此某甲爲老病故。今從僧伽乞畜杖羯
磨。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與
某甲老病無力畜杖羯磨。白如是
大徳僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身
病。若離杖時便不能濟。此某甲爲老病故。今
從僧伽乞畜杖羯磨。僧伽今與某甲爲老病
故畜杖羯磨。若諸具壽聽。與某甲爲老病
故。畜杖羯磨者默然。若不許者説。僧伽已與
某甲爲老病故。畜杖羯磨竟。僧伽已聽許。由
其默然故。我今如是持。如畜杖羯磨既爾。鉢
絡亦然。或時杖絡兩事倶聽。又如白二差分
臥具。苾芻如是分房及以分飯。十二種人一
一皆爾
與外道四月共住白四
具壽鄔波離請世尊曰。若外道輩始發淨心。
來投正法請求出家。欲何所爲。佛言。請一苾
芻作鄔波馱耶。於四月内著鄔波馱耶衣。食
僧常食而爲共住。諸苾芻衆不知云何欲爲
共住。佛言。如有外道來求出家者。其鄔波馱
耶應問障法。若遍淨者應可攝受。授與三歸
現在僧伽悉應盡集。教彼外道致禮敬已。在
上座前蹲＊踞合掌。作如是説。大徳僧伽聽。
我某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家。我某
甲外道。今從僧伽乞四月内著鄔波馱耶衣。
食僧常食。而爲共住。幸願大徳僧伽。與我
某甲外道。於四月内著鄔波馱耶衣。食僧
常食而爲共住是能愍者。願哀愍故。第二第
三亦如是説。次令外道離聞處。在見處立。令
一苾芻應先作白。方爲羯磨
大徳僧伽聽。此某甲外道從鄔波馱耶某甲
求出家。此某甲外道今從僧伽。乞於四月内
著鄔波馱耶衣。食僧常食而爲共住。若僧伽
時至聽者。僧伽應許。僧伽今與某甲外道。於
四月内。著鄔波馱耶衣。食僧常食而爲共住。
白如是
大徳僧伽聽。此某甲外道。從鄔波馱耶某甲
求出家。此某甲外道今從僧伽。乞四月内著
鄔波馱耶衣。食僧常食而爲共住。僧伽今與
某甲外道。於四月内著鄔波馱耶衣。食僧常
食而爲共住。若諸具壽聽。某甲外道於四月
内著鄔波馱耶衣。食僧常食而爲共住者默
然。若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如
是説。僧伽。已與某甲外道。於四月内著鄔波
馱耶衣。食僧常食而爲共住竟。僧伽已聽許。
由其默然故。我今如是持。若此外道僧伽已
與於四月内著鄔波馱耶衣。食僧常食而爲
共住。准求寂例而作驅使。具壽鄔波離請世
尊曰。大徳。若彼外道心調伏者。方與出家。
未知云何名心調伏。佛言。應對彼外道。前讃
歎佛陀達摩僧伽所有盛徳。亦談彼外道所
有事業。若彼外道聞讃三寶實徳之時。及聞
外道所有事業。情有愛樂忿怒在懷。形無喜
色發起瞋恚。此謂外道未調伏心。若外道異
此。乃至不生瞋恚。是謂已調伏心
如世尊説。五法成就五夏已滿。得離依止遊
歴人間。云何爲五。一識犯。二識非犯。三識
輕。四識重。五於別解脱經善知通塞。及能誦
持。大徳。若五法成就五夏已滿。得離依止
遊歴人間者。大徳。有滿四夏。善閑五法。此
人亦得離依止不。佛言。不得。以五歳爲定量
故。大徳。有滿五夏未閑五法。此人得離依止
不。佛言。不得。以五法成就爲定量故。大徳。
若苾芻善明三藏。證會三明已除三垢。纔
滿三夏。此人亦須依止師耶。佛言。不由。未
得已得。未證已證。未悟已悟。得離依止。然由
順所制事。由此要須滿五夏。五法成就得離
師去。若到餘住處。得齊幾時不須依止。佛
言。不作歇心更求依止。得停五夜。如世尊
説。若滿十夏如上五法成就得離依止。乃至
得畜求寂者
大徳。若有苾芻受近圓已。生年八十滿六十
夏。於別解脱經。未曾讀誦不了其義此欲如
何。佛言。雖滿六十夏。亦須依止。大徳。當依
何人。佛言。依止老者如無老者小者亦得。大
徳。若於師禮此欲如何。佛言。唯除禮拜。餘
悉應作。此人名爲老小苾芻
如世尊説。若滿七歳能驅烏者。得與出家。大
徳。有滿六歳。於僧伽食厨處。能作驅烏。彼亦
合與出家不。佛言。不合。要滿七歳爲定量
故。大徳。有滿七歳。於僧伽食厨處。不能驅
烏。彼亦合與出家不。佛言。不合。要能驅烏。
爲定量故。大徳。若有苾芻七徳成就。應教授
苾芻尼者。若未差應差。若已差不應捨。云何
爲七。一者持戒。二者多聞。三者住位耆宿。
四者善都城語。五者不曾以身汚苾芻尼。六
於八他勝法所有開遮能廣宣説。七於八尊
敬法善能開演。何謂持戒。於四他勝中一無
虧犯。何謂多聞。於別解脱經皆已讀誦。何謂
住位耆宿滿二十夏。或復過此。何謂善都城
語。謂解當處大城談説。何謂不曾以身汚苾
芻尼。謂身不觸苾芻尼餘二如文可知。既具
七徳。如是應差。敷座席鳴＊犍稚。作言白
已。先問能不。汝某甲苾芻能教授苾芻尼。増
上戒増上心増上慧不。彼答言能。次一苾芻
教授苾芻尼白二
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能往教授苾芻尼
衆増上戒増上定増上慧。若僧伽時至聽者。
僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。往教授苾
芻尼衆増上戒増上定増上慧。白如是。次作
羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻某甲能往教授苾
芻尼衆増上戒増上定増上慧。僧伽今差苾
芻某甲。爲教授苾芻尼衆増上戒増上定増
上慧。若諸具壽聽。差此苾芻某甲。爲教授苾
芻尼衆増上戒増上定増上慧者默然。若不
許者説。僧伽已差此苾芻某甲。往教授苾芻
尼衆増上戒増上定増上慧竟。僧伽已聽許。
由其默然故。我今如是持。若此苾芻既得法
已。應往教授尼衆勿致疑惑
佛言。若無廣教授人。應爲略教授所有法式。
我今當説。諸苾芻尼衆毎至半月應就苾芻
住處禮大衆已。作如是言。大徳僧伽聽。某寺
苾芻尼衆和合。頂禮某寺大徳僧伽足。敬問。
大徳少病少惱起居輕利氣力安不。我苾芻
尼衆。於此半月來請教授苾芻尼人。上座
報曰。姉妹。某寺苾芻尼衆並和合不。尼應答
言。衆並和合。又問。於半月中無過愆不。尼
答言無。姉妹須知。於此衆中無有苾芻於半
月内。能往教授苾芻尼衆。汝諸姉妹。當自勤
修。莫爲放逸。尼應合掌答云。娑度
凡苾芻尼入苾芻寺時。既到門所。應白苾芻。
方可前進。如不白者。得越法罪。應如是白。於
一苾芻致禮敬已。應作是説。大徳。我苾芻尼
某甲。今欲入寺。苾芻報曰。非造過者應入。尼
答言無。作是語者善。如不説者得越法罪
諫苾芻尼雜住白四
爾時室羅伐城有二苾芻尼。一名可愛。二名
隨愛。雜亂而住。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸
尼。應可屏諫。乃至白四羯磨。諫彼二尼。若更
有如是流類。同前集衆令一尼作白羯磨。大
徳尼僧伽聽。此可愛隨愛二苾芻尼雜亂而
住。掉擧戲笑。更相打拍。諸尼屏諫莫雜亂住。
雜亂住時。令善法衰損。不得増益。應可別住。
別住之時善法増益。不復衰損。彼二諫時堅
執不捨。云此法實餘皆虚妄。若苾芻尼僧伽
時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。
今與可愛隨愛二苾芻尼作不捨雜住。不受
諫羯磨。白如是。羯磨准白成
諫遮別住白四
諸苾芻尼既奉教已。秉白四羯磨。諫彼二尼
竪執不捨。即不相附近。各別而住。時吐羅難
陀尼詣彼二尼所。作如是語。具壽何不同居
雜亂而住。若雜亂住令善法増益。不復衰損。
諸尼聞已。白諸苾芻苾芻白佛佛言。乃至白
四羯磨。諫吐羅難陀尼不捨雜住惡見。若更
有如是流類。應合諫者。准上而爲
大徳尼僧伽聽可愛隨愛二苾芻尼雜亂而
住。苾芻尼僧伽。秉白四羯磨。遮其雜住時。
彼二尼即不相附近。各別而住。此吐羅難陀
尼詣二尼所。告言。具壽可共同居雜亂而住。
善法増長若別住者。善法衰損苾芻尼僧伽
已屏諫堅執不捨云此是實餘皆虚妄。若苾
芻尼僧伽時至聽。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼
僧伽。今與此吐羅難陀苾芻尼。作不捨雜住
惡見。白四羯磨。白如是。次作羯磨。准白應
爲
苾芻尼作不禮白二
若苾芻與苾芻尼爲雜住者。和合僧伽與作
捨置羯磨。其苾芻尼衆與此苾芻作。不應禮
拜。法應如是作。敷座席鳴＊揵＊稚。尼衆既集
已。令一苾芻尼應先作白。方爲羯磨
大徳尼僧伽聽。彼苾芻某甲和合僧伽。與作
捨置羯磨。苾芻尼僧伽與作不禮拜羯磨。若
苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾
芻尼僧伽。今與苾芻某甲作不禮拜羯磨。白
如是。大徳尼僧伽聽。彼苾芻某甲和合僧伽。
與作捨置羯磨。苾芻尼僧伽與作不應禮拜
羯磨。苾芻尼僧伽。今與苾芻某甲作不應禮
拜羯磨。若諸具壽聽。與苾芻某甲作不應禮
拜羯磨者默然。若不許者説。苾芻尼僧伽。已
與苾芻某甲作不應禮拜羯磨竟。苾芻尼僧
伽已聽許。由其默然故。我今如是持
若苾芻既被僧伽爲作捨置羯磨已。苾芻尼
衆亦復與作不禮羯磨竟。諸苾芻尼不共言
談。不應禮拜。亦纔見時。即須起立。由此是
上衆故
諫隨遮苾芻尼白四
既作法已。雖不爲禮而復隨從。更應與作捨
置羯磨。應如是作
大徳尼僧伽聽。彼苾芻某甲所行非法僧伽。
與作捨置羯磨。此苾芻尼某甲知彼所行非
法。亦知得捨置法。而復隨從親近承事。能
令彼人不遵衆教。若僧伽時至聽者。僧伽
應許。僧伽今遮此苾芻尼不令親近承事。彼
苾芻某甲。白如是。羯磨准白成
共兒同室白二
時苾芻尼笈多生童子迦攝波已。便不共宿。
孩子啼哭。諸苾芻尼以事白諸苾芻。苾芻
白佛。佛言。彼笈多尼應從羯磨尼衆。乞與孩
子同一室宿。羯磨法敷座席鳴揵＊稚。言白
已周尼衆既集。乃至合掌作如是語
苾芻尼僧伽聽。我笈多苾芻尼生子。今從
苾芻尼僧伽。乞與孩兒同一室宿羯磨法。願
苾芻尼僧伽聽我笈多與孩兒同一室宿。法
是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是説。
次一苾芻尼應先作白。方爲羯磨
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼笈多生男迦攝波
此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與孩兒同室宿。
若苾芻尼僧伽時至聽者。羯磨尼僧伽應許。
苾芻尼僧伽。今與笈多與兒同宿羯磨。白如
是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼笈多生男迦攝波。
此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與孩兒同室宿。
苾芻尼僧伽今與笈多與兒同室宿。若諸具
壽聽笈多與兒同室宿者默然。若不許者説。
苾芻尼僧伽已聽笈多與兒同室宿竟。苾芻
尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若
苾芻尼僧伽與笈多法已。應與孩兒同室宿。
勿起疑惑。此謂是小孩權開共宿。及其長大
准法還遮
苾芻尼與俗親往還白二
若苾芻尼遭飢儉歳。人懷苦惱乞食難得。乃
至親族。作如是語而我不能供多人食。獨一
身來。我當供給。此即應從苾芻尼衆。乞與俗
親作往還羯磨。應如是乞。敷座席鳴揵＊稚
言白。已周尼衆既集。乃至合掌作如是説。大
徳尼僧伽聽。我某甲遭飢儉歳。人懷苦惱乞
食難得。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞與俗親
作往還羯磨。願苾芻尼僧伽。與我某甲。與諸
俗親作往還羯磨。是能愍者。願哀愍故。第二
第三亦如是説。次一苾芻尼應先作白。方
爲羯磨。大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲。遭
飢儉歳。人懷苦惱乞食難得。此某甲今從苾
芻尼僧伽。乞與諸俗親作往還羯磨。若苾
芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許。苾芻
尼僧伽。今與苾芻尼某甲與諸俗親作往還
羯磨。白如是。次作羯磨。大徳苾芻尼僧伽
聽。此苾芻尼某甲遭飢儉歳。人懷苦惱乞食
難得。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞與諸俗親
作往還羯磨。苾芻尼僧伽。今與某甲與諸俗
親作往還羯磨。若諸具壽聽與某甲與諸俗
親作往還羯磨者默然。若不許者説。苾芻尼
僧伽。已聽某甲。與諸俗親作往還羯磨竟。苾
芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是
持。若苾芻尼僧伽已與作羯磨竟。此苾芻尼
便得獨行而去。諸親族家隨意受食。如至豐
時。即不應往。若還去得越法罪具壽鄔波
離請世尊曰。大徳。有苾芻尼忽爾根轉。此欲
如何。佛言。應送向苾芻住處。所有次第皆
依本夏。大徳。有苾芻根轉此復如何。佛言。應
送向苾芻尼住處。亦依本夏。大徳。若更轉者
此欲如何。佛言。此可依前送至餘處。若第三
更轉應須擯棄。不堪共住大徳。若有求寂
受近圓時。其根遂轉。成近圓不。佛言。成受
近圓。應送向苾芻尼住處。大徳受近圓時。若
有求寂便作是語。諸具壽。莫授我近圓。此
成近圓不。佛言。不成鄔波離。如受近圓訖。若
尚非近圓。何況正受之際。作如是語。大徳。
如正受近圓時。自言我是俗人。此成近圓不。
佛言。不成鄔波離。如受近圓訖。若作是言。我
是俗人。尚失近圓。何況正受之際
如世尊説。苾芻欲捨學處者。彼應住念。決
作捨心。對一苾芻蹲＊踞合掌。作如是説。具
壽存念。我某甲苾芻於不淨行法不能奉持。
我某甲苾芻今對具壽。捨其學處。除出家相。
作俗容儀。具壽。從今知我是俗人。如是三説。
應言奧箄迦。若對癲狂心亂之人。而捨式叉
不成捨學。餘衆准此
令怖白四
苾芻輩。是鬪諍者。是評論者。彼便數數擧衆
諍事。常令僧伽不安樂住。能令諍競展轉増
長。諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。應與
半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。若更有餘如
是流類。應如是與。有五縁作令怖羯磨。是
非法羯磨。是非毘奈耶羯磨。僧伽作時。得
越法罪。何謂爲五。一不作詰問。二不爲憶
念。三無其實。四不自臣罪。五不對面作。復
有五縁。作令怖羯磨。是如法羯磨。是如毘
奈耶羯磨。僧伽無過。先作＊詰問。令其憶
念。其事是實。自復臣罪對面作法。如是應
作。爲前方便。准上應知。次令一苾芻爲白
四羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻半豆盧呬得迦
等鬪亂僧伽令起諍競。彼便數數擧發諍事。
常令僧伽不安樂住。若僧伽。時至聽者僧伽
應許。僧伽。今與半豆盧呬得迦等。作令怖羯
磨。白如是。大徳僧伽聽。此苾芻半豆盧呬得
迦等鬪亂僧伽令起諍競。彼便數數擧發諍
事。常令僧伽不安樂住。僧伽。今與半豆盧
呬得迦等作令怖羯磨。若諸具壽聽與半豆
盧呬得迦等作令怖羯磨者默然。若不許者
説。此是初羯磨。第二第三亦如是説僧伽已
與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨竟。僧伽已
聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻僧伽。
與作令怖羯磨已。不得與他出家。不得授他
近圓。廣如上説。時諸苾芻爲半豆盧呬得迦
等作令怖羯磨。既得法已。極現恭勤。於僧伽
處不生輕慢。希求拔濟恒申敬禮。界内而住。
請乞收攝法。自云。我半豆盧呬得迦。於此鬪
諍長爲止息。諸苾芻衆以縁白佛。佛言。汝諸
苾芻。先爲半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者。
今爲半豆盧呬得迦等作收攝羯磨。若更有
餘如是流類者。有其五法與作令怖羯磨。苾
芻若未收攝不應收攝。何謂爲五。一依國王。
二依諸官。三依別人。四依外道。五依僧伽。如
是之人不應收攝。復有五法。不應收攝。云何
爲五。一承事外道。二樂親近惡友。三供養外
道。四不願與僧伽和合。五不願與僧伽同住。
如是之人不應收攝。復有五法。不應收攝。一
罵苾芻。二瞋恨。三訶責。四行不應行。五苾芻
學處而不修習。若有五法應可收攝。云何爲
五。一於僧伽處自現恭勤不生輕慢。二悕求
拔濟。三恒申敬禮。四界内而住請求收攝五
自云我今於此鬪諍更不復作。是謂爲五。若
未收攝者。應可收攝。復有五法應可收攝。云
何爲五。一不依國王。二不依諸官。三不依別
人。四不依外道。五不依僧伽。是名爲五。復有
五法。與解令怖羯磨。云何爲五。一不於外
道而作承事。二不親近惡友。三不供養外道。
四願與僧伽和合。五願與僧伽同住。是名爲
五。復有五法。與解令怖羯磨。云何爲五。一
不罵苾芻。二不瞋恨。三不訶責。四行所應行。
五於苾芻學處而常修習。是名爲五。既調伏
已應與收攝羯磨。爲前方便。准上應知。乃至
半豆盧呬得迦等作如是言
大徳僧伽聽。我苾芻半豆盧呬得迦等是鬪
亂者。是諍競者。我便數數擧發諍事。常令僧
伽不安樂住。由是僧伽於我等輩爲作令怖
羯磨。我得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生
輕慢。悕求拔濟恒申敬禮。界内而住請求收
攝。我於鬪諍永爲止息。願大徳僧伽。與我半
豆盧呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者。願哀
愍故。第二第三亦如是説。次一苾芻爲白
四羯磨
大徳僧伽聽。此半豆盧呬得迦諸苾芻等鬪
亂僧伽令起諍競。復便數數擧發諍事。常令
僧伽不安樂住。僧伽先與半豆盧呬得迦諸
苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸苾
芻等得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生輕
慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽時至聽
者。僧伽應許。僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾
芻等解令怖羯磨。白如是
大徳僧伽聽此半豆盧呬得迦諸苾芻等。鬪
亂僧伽令起諍競。復便數數擧發諍事。常令
僧伽不安樂住。僧伽。先與半豆盧呬得迦
諸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸
苾芻等得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生
輕慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。僧伽今與半
豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨者默然。
若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如是
説。僧伽。已與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令
怖羯磨竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今
如是持
根本説一切有部百一羯磨卷第七
根本説一切有部百一羯磨
卷第八
＊三藏法師義淨奉 制譯
折伏白四
時有勝妙苾芻數犯衆教罪。諸苾芻與行遍
住根本遍住。乃至重收根本。及摩那。更
復重犯。諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻
與勝妙苾芻。作折伏羯磨若更有餘如是流
類悉應爲作。爲前方便如上應知
大徳僧伽聽。此勝妙苾芻數犯衆教罪。諸苾
芻爲作遍住乃至摩那。更復重犯。今僧伽
與作折伏法。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽今與勝妙苾芻爲數犯罪作折伏羯磨。白如
是次作羯磨。准白應爲。乃至我今如是持。佛
言。汝諸苾芻。既與勝妙作折伏羯磨。所有行
尊説。二障覆業能向捺洛迦傍生趣。由不信
我言覆藏其罪。如是慇懃作訶責已。冀令改
悔。次作羯磨。大徳僧伽聽。此鄔陀夷苾芻
故泄精犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。此鄔陀
夷苾芻已從僧伽。乞隨覆藏日行遍住法。僧
伽已與鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙
罪隨覆藏日遍住。行遍住時。第二重犯。是
前罪類。亦復覆藏。已從僧伽乞行隨覆藏日
復本遍住。僧伽已與鄔陀夷苾芻。＊於前罪
類。隨覆藏日復本遍住。行復本遍住時。第三
重犯。是前罪類。亦復覆藏。已從僧伽。乞行
隨覆藏日。重收根本遍住。僧伽。已與鄔陀
夷苾芻。於前罪類。隨覆藏日重收根本遍住。
此鄔陀夷於故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆
藏日善行遍住。第二重犯。是前罪類。復本
遍住。亦復善行。第三重犯。是前罪類重收根
本遍住亦復善行已。從僧伽乞行六夜摩那
行竟。今從僧伽乞出罪。僧伽。今與鄔陀夷苾
芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日善行
遍住。第二重犯是前罪類。復本遍住。亦復善
行。第三重犯。是前罪類重收根本遍住。亦復
善行。六夜摩那
出罪。若諸具壽聽。與鄔陀夷苾芻出罪者默
然。若不許者説。是初羯磨。第二第三亦如
是説。僧伽已與鄔陀夷苾芻出罪竟。僧伽
已聽許。由其默然故。我今如是持
次當如是讃喩。善哉鄔陀夷極善鄔陀夷。有
二種聰慧人。有二分明人有二種善人。何謂
爲二。一不犯罪。二犯已能如法悔除。有二
種人。能然法炬建立法幢。何謂爲二。一謂
不犯罪。二犯已能如法悔除。復有二種重
罪。根本能爲穿掘。於逆流事而勤用功。於諸
瀑流能使乾竭能與魔戰。能折魔旗勝妙法
幢能善建立。罪惡之見能爲斷除。能於大師
無上正教隨轉法輪。云何爲二。一謂不犯罪
二設犯罪已如法悔除。復有二種非苦所惱。
復有二種不増有流云何爲二。一不犯罪。二
犯已能悔。汝鄔陀夷。汝已説悔衆罪。是應合
得無常想無常苦想。廣説乃至能盡有流。汝
於人天二道定得無疑。如世尊説。有二種不
覆障業。便能趣向人天二道。能信我言不覆
其罪。如是應知。汝鄔陀夷已出罪竟。勿爲放
逸。於諸善品常爲修習。若更有犯者。應如
鄔陀夷苾芻次第作法。次於出罪之後。應從
僧伽乞悔窣吐羅底野罪。如是應乞
大徳僧伽聽。我某甲苾芻。於故泄精。有前方
便窣吐羅底野罪。我某甲今從僧伽乞説悔
法。願大徳僧伽聽。我某甲説悔窣吐羅底野
罪。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是
説。次一苾芻先作白。方爲羯磨
大徳僧伽聽此苾芻某甲。於故泄精。有前方
便窣吐羅底野罪。此某甲今從僧伽。乞説悔
窣吐羅底野罪。若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽。今與某甲於故泄精。有前方便窣
吐羅底野罪。説悔白如是。次作羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲於故泄精。有前方
便窣吐羅底野罪。此某甲今從僧伽。乞説悔
窣吐羅底野罪。僧伽今與某甲於故泄精。有
前方便窣吐羅底野罪説悔。若諸具壽聽。與
某甲於故泄精。有前方便窣吐羅底野罪説
悔者默然。若不許者説。是初羯磨。第二第
三亦如是説。僧伽已與某甲於故泄精。有
前方便窣吐羅底野罪。聽説悔竟。僧伽已
聽許。由其默然故。我今如是持
次後還同。如是次第所有先因衆多突色訖里
多罪。及以衆多不敬教波逸底迦罪。對一苾
芻如法除悔窣吐羅底野罪有二種。一謂波
羅市迦因罪。二謂僧伽伐尸沙因罪。於波羅
市迦因復有二種。一重二輕。此中重者應從
| 大衆説悔其罪 | 大衆者謂 界内盡集 | 言輕者下至四人。壇 |
一重一輕。此中重者上至四人壇場應説
其罪輕者應對一人如法除罪。波逸底迦突
色訖里多。前因之罪准前。應作衆多大小覆
藏之罪。咸應説悔
根本説一切有部百一羯磨卷第六
卷第七
＊三藏法師義淨奉 制譯
悔衆教罪之餘
具壽鄔波離請世尊曰。行遍住者。見有客苾
芻來。不爲告白其事如何。佛言。若有客來。
應須告白。時彼苾芻見有客來。未解衣鉢。遂
便前作白言。具壽。我苾芻某甲故泄精。犯
僧伽伐尸沙罪。如前廣説。餘爾許日在。願具
壽知。時客苾芻便現瞋相。報言。且止。癡人莫
對我前説行遍住。彼便慚恥低頭默而起去。
時諸苾芻以縁白佛。佛言。自今以去若客苾
芻新至。未解衣鉢不須告白。彼於異時一一
告白。如前被瞋。佛言。不應一一爲白。然
須衆集會時方爲告白。或鳴揵稚令其俗
人求寂出已。至苾芻處。而爲告白。不應向無
苾芻住處。設須去者亦不應宿。於日暮時須
適寒温。應作湯水與諸苾芻洗足。及以塗
油。彼不欲者油應擧置。次應正念作早起
想。方爲臥息。若諸苾芻行遍住時。及摩那
正行遍住。不與其房。亦不與利。佛言。應與
下房。後應取利
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如行遍住及行
摩那
復無慚懈怠之類。欲至於此。其人於彼欲何
所爲。佛言。知彼惡人欲來此者。行遍住人。應
對苾芻捨其行法。如是應捨。蹲踞合掌。作
如是説。具壽存念。我某甲故泄精。犯僧伽伐
尸沙罪。半月覆藏。我某甲從僧伽乞行遍住。
僧伽。已與我某甲隨覆藏日遍住。我行遍住
時。聞有苾芻欲來於此。是鬪諍者。是評論者。
彼欲於我作無利事。我某甲今對具壽前。捨
行遍住已。行爾許竟。餘爾許在。具壽知。我
是清淨苾芻。如其惡人屏息去已。還應就彼
善淨苾芻。受其行法。應如是受禮敬已。蹲
＊踞合掌。作如是説。具壽存念。我苾芻某甲
先故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏僧伽
與我隨覆藏日遍住法。我行遍住時。聞有苾
芻欲來於此。是鬪諍者是評論者。彼欲於我
作無利事。由此縁故。捨其行法。我某甲今
對具壽。受前行法已。行爾許日竟。餘爾許
日在。願具壽憶知。如於遍住捨受既然。復本
| 重收及摩那 | 上來明作 衆教法竟 |
羯磨一秉事人。與二人受近圓不。佛言得。即
此二人以誰爲大。佛言。無有大小。大徳。頗
得以一白一羯磨一秉事人。與三人受近圓
不。佛言得。即此三人以誰爲大。亦無大小。
大徳。頗得以一白一羯磨一秉事人。與四人
受近圓不。佛言。不得。此有何過。佛言。無有。
以衆秉事。大徳。於將來世諸苾芻輩。寡其念
力身器復羸。彼不能知世尊何處演説斯法。
此欲如何。佛言。於六大城隨憶當説。或復於
餘久住之處。隨一稱説此並無過。大徳。諸國
王名若有忘者。當欲道誰。佛言。應道勝光
王。長者應云給孤獨。鄔波斯迦名毘舍佉。大
徳。佛本生處忘其城邑。欲道何城佛言。應
道婆羅痆斯。王名梵授。長者名珊陀那。鄔
波斯迦名鄔褒灑陀。隨意稱説。如世尊言。
有五種事不應書者。一謂波羅底木叉。二并
此廣釋。三諸餘毘奈耶。四并此廣釋。五謂諸
| 有施主所施之物。及別人己物 | 但非衆物 皆曰別人 | 大徳。 |
不能憶。如斯之輩欲遣如何。佛言。應書紙葉
隨意讀持
畜杖白二
具壽鄔波離請世尊曰。若苾芻老朽力薄無
所堪能。若無杖時便不能濟。此欲如何。佛
言。彼應從衆乞畜杖羯磨。應如是乞敷座席
乃至白言。大徳僧伽聽。我苾芻某甲老病衰
朽。無所堪能。若無杖時便不能濟。我苾芻某
甲。今從僧伽乞畜杖法。願僧伽。與我苾芻某
甲老病衰朽無所堪能。作畜杖法。是能愍者。
願哀愍故。第二第三亦如是説。次一苾芻先
作白。方爲羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻某甲老
朽無力。或復身病無所堪能。若離杖時便不
能濟。此某甲爲老病故。今從僧伽乞畜杖羯
磨。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與
某甲老病無力畜杖羯磨。白如是
大徳僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身
病。若離杖時便不能濟。此某甲爲老病故。今
從僧伽乞畜杖羯磨。僧伽今與某甲爲老病
故畜杖羯磨。若諸具壽聽。與某甲爲老病
故。畜杖羯磨者默然。若不許者説。僧伽已與
某甲爲老病故。畜杖羯磨竟。僧伽已聽許。由
其默然故。我今如是持。如畜杖羯磨既爾。鉢
絡亦然。或時杖絡兩事倶聽。又如白二差分
臥具。苾芻如是分房及以分飯。十二種人一
一皆爾
與外道四月共住白四
具壽鄔波離請世尊曰。若外道輩始發淨心。
來投正法請求出家。欲何所爲。佛言。請一苾
芻作鄔波馱耶。於四月内著鄔波馱耶衣。食
僧常食而爲共住。諸苾芻衆不知云何欲爲
共住。佛言。如有外道來求出家者。其鄔波馱
耶應問障法。若遍淨者應可攝受。授與三歸
| 及五學處。成鄔波索迦護 | 謂防身語意勿使虧失 舊云律儀但是義譯耳 |
上座前蹲＊踞合掌。作如是説。大徳僧伽聽。
我某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家。我某
甲外道。今從僧伽乞四月内著鄔波馱耶衣。
食僧常食。而爲共住。幸願大徳僧伽。與我
某甲外道。於四月内著鄔波馱耶衣。食僧
常食而爲共住是能愍者。願哀愍故。第二第
三亦如是説。次令外道離聞處。在見處立。令
一苾芻應先作白。方爲羯磨
大徳僧伽聽。此某甲外道從鄔波馱耶某甲
求出家。此某甲外道今從僧伽。乞於四月内
著鄔波馱耶衣。食僧常食而爲共住。若僧伽
時至聽者。僧伽應許。僧伽今與某甲外道。於
四月内。著鄔波馱耶衣。食僧常食而爲共住。
白如是
大徳僧伽聽。此某甲外道。從鄔波馱耶某甲
求出家。此某甲外道今從僧伽。乞四月内著
鄔波馱耶衣。食僧常食而爲共住。僧伽今與
某甲外道。於四月内著鄔波馱耶衣。食僧常
食而爲共住。若諸具壽聽。某甲外道於四月
内著鄔波馱耶衣。食僧常食而爲共住者默
然。若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如
是説。僧伽。已與某甲外道。於四月内著鄔波
馱耶衣。食僧常食而爲共住竟。僧伽已聽許。
由其默然故。我今如是持。若此外道僧伽已
與於四月内著鄔波馱耶衣。食僧常食而爲
共住。准求寂例而作驅使。具壽鄔波離請世
尊曰。大徳。若彼外道心調伏者。方與出家。
未知云何名心調伏。佛言。應對彼外道。前讃
歎佛陀達摩僧伽所有盛徳。亦談彼外道所
有事業。若彼外道聞讃三寶實徳之時。及聞
外道所有事業。情有愛樂忿怒在懷。形無喜
色發起瞋恚。此謂外道未調伏心。若外道異
此。乃至不生瞋恚。是謂已調伏心
如世尊説。五法成就五夏已滿。得離依止遊
歴人間。云何爲五。一識犯。二識非犯。三識
輕。四識重。五於別解脱經善知通塞。及能誦
持。大徳。若五法成就五夏已滿。得離依止
遊歴人間者。大徳。有滿四夏。善閑五法。此
人亦得離依止不。佛言。不得。以五歳爲定量
故。大徳。有滿五夏未閑五法。此人得離依止
不。佛言。不得。以五法成就爲定量故。大徳。
若苾芻善明三藏。證會三明已除三垢。纔
滿三夏。此人亦須依止師耶。佛言。不由。未
得已得。未證已證。未悟已悟。得離依止。然由
順所制事。由此要須滿五夏。五法成就得離
師去。若到餘住處。得齊幾時不須依止。佛
言。不作歇心更求依止。得停五夜。如世尊
説。若滿十夏如上五法成就得離依止。乃至
得畜求寂者
大徳。若有苾芻受近圓已。生年八十滿六十
夏。於別解脱經。未曾讀誦不了其義此欲如
何。佛言。雖滿六十夏。亦須依止。大徳。當依
何人。佛言。依止老者如無老者小者亦得。大
徳。若於師禮此欲如何。佛言。唯除禮拜。餘
悉應作。此人名爲老小苾芻
如世尊説。若滿七歳能驅烏者。得與出家。大
徳。有滿六歳。於僧伽食厨處。能作驅烏。彼亦
合與出家不。佛言。不合。要滿七歳爲定量
故。大徳。有滿七歳。於僧伽食厨處。不能驅
烏。彼亦合與出家不。佛言。不合。要能驅烏。
爲定量故。大徳。若有苾芻七徳成就。應教授
苾芻尼者。若未差應差。若已差不應捨。云何
爲七。一者持戒。二者多聞。三者住位耆宿。
四者善都城語。五者不曾以身汚苾芻尼。六
於八他勝法所有開遮能廣宣説。七於八尊
敬法善能開演。何謂持戒。於四他勝中一無
虧犯。何謂多聞。於別解脱經皆已讀誦。何謂
住位耆宿滿二十夏。或復過此。何謂善都城
語。謂解當處大城談説。何謂不曾以身汚苾
芻尼。謂身不觸苾芻尼餘二如文可知。既具
七徳。如是應差。敷座席鳴＊犍稚。作言白
已。先問能不。汝某甲苾芻能教授苾芻尼。増
上戒増上心増上慧不。彼答言能。次一苾芻
| 應先作白。方爲羯磨 | 尼來請教授所有軌式如下 應知上座量時以答其事 |
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能往教授苾芻尼
衆増上戒増上定増上慧。若僧伽時至聽者。
僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。往教授苾
芻尼衆増上戒増上定増上慧。白如是。次作
羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻某甲能往教授苾
芻尼衆増上戒増上定増上慧。僧伽今差苾
芻某甲。爲教授苾芻尼衆増上戒増上定増
上慧。若諸具壽聽。差此苾芻某甲。爲教授苾
芻尼衆増上戒増上定増上慧者默然。若不
許者説。僧伽已差此苾芻某甲。往教授苾芻
尼衆増上戒増上定増上慧竟。僧伽已聽許。
由其默然故。我今如是持。若此苾芻既得法
已。應往教授尼衆勿致疑惑
佛言。若無廣教授人。應爲略教授所有法式。
我今當説。諸苾芻尼衆毎至半月應就苾芻
住處禮大衆已。作如是言。大徳僧伽聽。某寺
苾芻尼衆和合。頂禮某寺大徳僧伽足。敬問。
大徳少病少惱起居輕利氣力安不。我苾芻
尼衆。於此半月來請教授苾芻尼人。上座
報曰。姉妹。某寺苾芻尼衆並和合不。尼應答
言。衆並和合。又問。於半月中無過愆不。尼
答言無。姉妹須知。於此衆中無有苾芻於半
月内。能往教授苾芻尼衆。汝諸姉妹。當自勤
修。莫爲放逸。尼應合掌答云。娑度
凡苾芻尼入苾芻寺時。既到門所。應白苾芻。
方可前進。如不白者。得越法罪。應如是白。於
一苾芻致禮敬已。應作是説。大徳。我苾芻尼
某甲。今欲入寺。苾芻報曰。非造過者應入。尼
答言無。作是語者善。如不説者得越法罪
諫苾芻尼雜住白四
爾時室羅伐城有二苾芻尼。一名可愛。二名
隨愛。雜亂而住。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸
尼。應可屏諫。乃至白四羯磨。諫彼二尼。若更
有如是流類。同前集衆令一尼作白羯磨。大
徳尼僧伽聽。此可愛隨愛二苾芻尼雜亂而
住。掉擧戲笑。更相打拍。諸尼屏諫莫雜亂住。
雜亂住時。令善法衰損。不得増益。應可別住。
別住之時善法増益。不復衰損。彼二諫時堅
執不捨。云此法實餘皆虚妄。若苾芻尼僧伽
時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。
今與可愛隨愛二苾芻尼作不捨雜住。不受
諫羯磨。白如是。羯磨准白成
諫遮別住白四
諸苾芻尼既奉教已。秉白四羯磨。諫彼二尼
竪執不捨。即不相附近。各別而住。時吐羅難
陀尼詣彼二尼所。作如是語。具壽何不同居
雜亂而住。若雜亂住令善法増益。不復衰損。
諸尼聞已。白諸苾芻苾芻白佛佛言。乃至白
四羯磨。諫吐羅難陀尼不捨雜住惡見。若更
有如是流類。應合諫者。准上而爲
大徳尼僧伽聽可愛隨愛二苾芻尼雜亂而
住。苾芻尼僧伽。秉白四羯磨。遮其雜住時。
彼二尼即不相附近。各別而住。此吐羅難陀
尼詣二尼所。告言。具壽可共同居雜亂而住。
善法増長若別住者。善法衰損苾芻尼僧伽
已屏諫堅執不捨云此是實餘皆虚妄。若苾
芻尼僧伽時至聽。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼
僧伽。今與此吐羅難陀苾芻尼。作不捨雜住
惡見。白四羯磨。白如是。次作羯磨。准白應
爲
苾芻尼作不禮白二
若苾芻與苾芻尼爲雜住者。和合僧伽與作
捨置羯磨。其苾芻尼衆與此苾芻作。不應禮
拜。法應如是作。敷座席鳴＊揵＊稚。尼衆既集
已。令一苾芻尼應先作白。方爲羯磨
大徳尼僧伽聽。彼苾芻某甲和合僧伽。與作
捨置羯磨。苾芻尼僧伽與作不禮拜羯磨。若
苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾
芻尼僧伽。今與苾芻某甲作不禮拜羯磨。白
如是。大徳尼僧伽聽。彼苾芻某甲和合僧伽。
與作捨置羯磨。苾芻尼僧伽與作不應禮拜
羯磨。苾芻尼僧伽。今與苾芻某甲作不應禮
拜羯磨。若諸具壽聽。與苾芻某甲作不應禮
拜羯磨者默然。若不許者説。苾芻尼僧伽。已
與苾芻某甲作不應禮拜羯磨竟。苾芻尼僧
伽已聽許。由其默然故。我今如是持
若苾芻既被僧伽爲作捨置羯磨已。苾芻尼
衆亦復與作不禮羯磨竟。諸苾芻尼不共言
談。不應禮拜。亦纔見時。即須起立。由此是
上衆故
諫隨遮苾芻尼白四
既作法已。雖不爲禮而復隨從。更應與作捨
置羯磨。應如是作
大徳尼僧伽聽。彼苾芻某甲所行非法僧伽。
與作捨置羯磨。此苾芻尼某甲知彼所行非
法。亦知得捨置法。而復隨從親近承事。能
令彼人不遵衆教。若僧伽時至聽者。僧伽
應許。僧伽今遮此苾芻尼不令親近承事。彼
苾芻某甲。白如是。羯磨准白成
共兒同室白二
時苾芻尼笈多生童子迦攝波已。便不共宿。
孩子啼哭。諸苾芻尼以事白諸苾芻。苾芻
白佛。佛言。彼笈多尼應從羯磨尼衆。乞與孩
子同一室宿。羯磨法敷座席鳴揵＊稚。言白
已周尼衆既集。乃至合掌作如是語
苾芻尼僧伽聽。我笈多苾芻尼生子。今從
苾芻尼僧伽。乞與孩兒同一室宿羯磨法。願
苾芻尼僧伽聽我笈多與孩兒同一室宿。法
是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是説。
次一苾芻尼應先作白。方爲羯磨
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼笈多生男迦攝波
此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與孩兒同室宿。
若苾芻尼僧伽時至聽者。羯磨尼僧伽應許。
苾芻尼僧伽。今與笈多與兒同宿羯磨。白如
是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼笈多生男迦攝波。
此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與孩兒同室宿。
苾芻尼僧伽今與笈多與兒同室宿。若諸具
壽聽笈多與兒同室宿者默然。若不許者説。
苾芻尼僧伽已聽笈多與兒同室宿竟。苾芻
尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若
苾芻尼僧伽與笈多法已。應與孩兒同室宿。
勿起疑惑。此謂是小孩權開共宿。及其長大
准法還遮
苾芻尼與俗親往還白二
若苾芻尼遭飢儉歳。人懷苦惱乞食難得。乃
至親族。作如是語而我不能供多人食。獨一
身來。我當供給。此即應從苾芻尼衆。乞與俗
親作往還羯磨。應如是乞。敷座席鳴揵＊稚
言白。已周尼衆既集。乃至合掌作如是説。大
徳尼僧伽聽。我某甲遭飢儉歳。人懷苦惱乞
食難得。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞與俗親
作往還羯磨。願苾芻尼僧伽。與我某甲。與諸
俗親作往還羯磨。是能愍者。願哀愍故。第二
第三亦如是説。次一苾芻尼應先作白。方
爲羯磨。大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲。遭
飢儉歳。人懷苦惱乞食難得。此某甲今從苾
芻尼僧伽。乞與諸俗親作往還羯磨。若苾
芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許。苾芻
尼僧伽。今與苾芻尼某甲與諸俗親作往還
羯磨。白如是。次作羯磨。大徳苾芻尼僧伽
聽。此苾芻尼某甲遭飢儉歳。人懷苦惱乞食
難得。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞與諸俗親
作往還羯磨。苾芻尼僧伽。今與某甲與諸俗
親作往還羯磨。若諸具壽聽與某甲與諸俗
親作往還羯磨者默然。若不許者説。苾芻尼
僧伽。已聽某甲。與諸俗親作往還羯磨竟。苾
芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是
持。若苾芻尼僧伽已與作羯磨竟。此苾芻尼
便得獨行而去。諸親族家隨意受食。如至豐
時。即不應往。若還去得越法罪具壽鄔波
離請世尊曰。大徳。有苾芻尼忽爾根轉。此欲
如何。佛言。應送向苾芻住處。所有次第皆
依本夏。大徳。有苾芻根轉此復如何。佛言。應
送向苾芻尼住處。亦依本夏。大徳。若更轉者
此欲如何。佛言。此可依前送至餘處。若第三
更轉應須擯棄。不堪共住大徳。若有求寂
受近圓時。其根遂轉。成近圓不。佛言。成受
近圓。應送向苾芻尼住處。大徳受近圓時。若
有求寂便作是語。諸具壽。莫授我近圓。此
成近圓不。佛言。不成鄔波離。如受近圓訖。若
| 作是言。應知我是求寂 | 此言據其 有心欲捨 | 當爾之時。 |
如正受近圓時。自言我是俗人。此成近圓不。
佛言。不成鄔波離。如受近圓訖。若作是言。我
是俗人。尚失近圓。何況正受之際
如世尊説。苾芻欲捨學處者。彼應住念。決
作捨心。對一苾芻蹲＊踞合掌。作如是説。具
壽存念。我某甲苾芻於不淨行法不能奉持。
我某甲苾芻今對具壽。捨其學處。除出家相。
作俗容儀。具壽。從今知我是俗人。如是三説。
應言奧箄迦。若對癲狂心亂之人。而捨式叉
不成捨學。餘衆准此
令怖白四
| 佛在室羅伐城時。半豆盧呬得迦等 | 譯爲黄 赤色 | 諸 |
諍事。常令僧伽不安樂住。能令諍競展轉増
長。諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。應與
半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。若更有餘如
是流類。應如是與。有五縁作令怖羯磨。是
非法羯磨。是非毘奈耶羯磨。僧伽作時。得
越法罪。何謂爲五。一不作詰問。二不爲憶
念。三無其實。四不自臣罪。五不對面作。復
有五縁。作令怖羯磨。是如法羯磨。是如毘
奈耶羯磨。僧伽無過。先作＊詰問。令其憶
念。其事是實。自復臣罪對面作法。如是應
作。爲前方便。准上應知。次令一苾芻爲白
四羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻半豆盧呬得迦
等鬪亂僧伽令起諍競。彼便數數擧發諍事。
常令僧伽不安樂住。若僧伽。時至聽者僧伽
應許。僧伽。今與半豆盧呬得迦等。作令怖羯
磨。白如是。大徳僧伽聽。此苾芻半豆盧呬得
迦等鬪亂僧伽令起諍競。彼便數數擧發諍
事。常令僧伽不安樂住。僧伽。今與半豆盧
呬得迦等作令怖羯磨。若諸具壽聽與半豆
盧呬得迦等作令怖羯磨者默然。若不許者
説。此是初羯磨。第二第三亦如是説僧伽已
與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨竟。僧伽已
聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻僧伽。
與作令怖羯磨已。不得與他出家。不得授他
近圓。廣如上説。時諸苾芻爲半豆盧呬得迦
等作令怖羯磨。既得法已。極現恭勤。於僧伽
處不生輕慢。希求拔濟恒申敬禮。界内而住。
請乞收攝法。自云。我半豆盧呬得迦。於此鬪
諍長爲止息。諸苾芻衆以縁白佛。佛言。汝諸
苾芻。先爲半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者。
今爲半豆盧呬得迦等作收攝羯磨。若更有
餘如是流類者。有其五法與作令怖羯磨。苾
芻若未收攝不應收攝。何謂爲五。一依國王。
二依諸官。三依別人。四依外道。五依僧伽。如
是之人不應收攝。復有五法。不應收攝。云何
爲五。一承事外道。二樂親近惡友。三供養外
道。四不願與僧伽和合。五不願與僧伽同住。
如是之人不應收攝。復有五法。不應收攝。一
罵苾芻。二瞋恨。三訶責。四行不應行。五苾芻
學處而不修習。若有五法應可收攝。云何爲
五。一於僧伽處自現恭勤不生輕慢。二悕求
拔濟。三恒申敬禮。四界内而住請求收攝五
自云我今於此鬪諍更不復作。是謂爲五。若
未收攝者。應可收攝。復有五法應可收攝。云
何爲五。一不依國王。二不依諸官。三不依別
人。四不依外道。五不依僧伽。是名爲五。復有
五法。與解令怖羯磨。云何爲五。一不於外
道而作承事。二不親近惡友。三不供養外道。
四願與僧伽和合。五願與僧伽同住。是名爲
五。復有五法。與解令怖羯磨。云何爲五。一
不罵苾芻。二不瞋恨。三不訶責。四行所應行。
五於苾芻學處而常修習。是名爲五。既調伏
已應與收攝羯磨。爲前方便。准上應知。乃至
半豆盧呬得迦等作如是言
大徳僧伽聽。我苾芻半豆盧呬得迦等是鬪
亂者。是諍競者。我便數數擧發諍事。常令僧
伽不安樂住。由是僧伽於我等輩爲作令怖
羯磨。我得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生
輕慢。悕求拔濟恒申敬禮。界内而住請求收
攝。我於鬪諍永爲止息。願大徳僧伽。與我半
豆盧呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者。願哀
愍故。第二第三亦如是説。次一苾芻爲白
四羯磨
大徳僧伽聽。此半豆盧呬得迦諸苾芻等鬪
亂僧伽令起諍競。復便數數擧發諍事。常令
僧伽不安樂住。僧伽先與半豆盧呬得迦諸
苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸苾
芻等得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生輕
慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽時至聽
者。僧伽應許。僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾
芻等解令怖羯磨。白如是
大徳僧伽聽此半豆盧呬得迦諸苾芻等。鬪
亂僧伽令起諍競。復便數數擧發諍事。常令
僧伽不安樂住。僧伽。先與半豆盧呬得迦
諸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸
苾芻等得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生
輕慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。僧伽今與半
豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨者默然。
若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如是
説。僧伽。已與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令
怖羯磨竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今
如是持
根本説一切有部百一羯磨卷第七
卷第八
＊三藏法師義淨奉 制譯
折伏白四
時有勝妙苾芻數犯衆教罪。諸苾芻與行遍
住根本遍住。乃至重收根本。及摩那
復重犯。諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻
與勝妙苾芻。作折伏羯磨若更有餘如是流
類悉應爲作。爲前方便如上應知
大徳僧伽聽。此勝妙苾芻數犯衆教罪。諸苾
芻爲作遍住乃至摩那
與作折伏法。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽今與勝妙苾芻爲數犯罪作折伏羯磨。白如
是次作羯磨。准白應爲。乃至我今如是持。佛
言。汝諸苾芻。既與勝妙作折伏羯磨。所有行
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