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付張羯恥那衣白二
次作白二羯磨。後持衣付張衣人。如是應作」
大徳僧伽聽。此衣當爲僧伽作羯恥那衣。此
苾芻某甲。僧伽已差作張衣人。若僧伽時至
聽者。僧伽應許。僧伽今以此衣作羯恥那。付
某甲苾芻。白如是
大徳僧伽聽。此衣當爲僧伽。作羯恥那衣。此
苾芻某甲。僧伽已差作張衣人。僧伽今以
此衣作羯恥那付某甲苾芻。若諸具壽聽。將
此衣爲僧伽作羯恥那。僧伽今以此衣作羯
恥那付某甲苾芻者默然。若不許者説。僧伽
已許。此衣爲僧伽作羯恥那。付某甲苾芻竟。
僧伽已聽許。由＊其默然故。我今如是持
出羯恥那衣單白
時此苾芻既受衣已。應供餘苾芻。作浣染縫
刺等。諸餘軌式如羯恥那衣事中具説。時諸
苾芻共受羯恥那衣。至五月滿不知云何。白
佛。佛言。至正月十五日。張衣之人白僧伽言。
諸大徳。明日當出羯恥那衣。仁等各守持自
衣。既至明日。僧伽盡集。作前方便已。令一
苾芻作單白羯磨。如是應作。大徳僧伽聽。於
此住處。和合僧伽共張羯恥那衣。若僧伽
至時聽者。僧伽應許。僧伽今共出羯恥那
衣。白如是。時諸苾芻既出衣已。不知云何。白
佛。佛言。汝諸苾芻張衣之時。得十饒益衣。既
出已此事應遮。違者得罪
根本説一切有部百一羯磨卷第四

根本説一切有部百一羯磨
卷第五
＊三藏法師義淨奉　　制譯
五年同利養別説戒白二
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。於某聚落有
一長者。造一住處。諸事具足。捨與四方僧
伽。是時長者被王拘執。苾芻聞已棄寺他
行。有三寶物及諸資具。被賊偸去。長者得
脱。知寺被賊。白言聖者。以何縁故。棄寺他
行。苾芻答言。我聞長者被官拘執。心生惶
怖。且向他方。長者曰。我有宗親彼能供給。何
事怱遽。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。問彼宗
親能供給者善。若不能者諸苾芻作白二羯
磨。應共隨近寺。於五年中同一利養。別爲長
淨。先報彼寺知已。敷座席作前方便。乃至令
一苾芻作白二羯磨
大徳僧伽聽。今此住處造寺。施主某甲今爲
王拘執。若僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今
此住處與某住處。於五年中同一利養別長
淨。白如是。次作羯磨
大徳僧伽聽。今此住處造寺。施主某甲爲王
拘執。僧伽今此住處與某住處。於五年中
同一利養別長淨。若諸具壽聽。此住處與彼
住處。於五年中同一利養別長淨者默然。若
不許者説。僧伽已聽。此住處與彼住處。於五
年中同一利養別長淨竟。僧伽已聽許。由其

默然故。我今如是持

若有餘縁隨
事作法應知

告諸俗舍白二
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。若苾芻苾芻尼
於諸俗家。作諸非法。令諸俗侶不生敬信。廣
起譏嫌。不知云何。佛言。汝諸苾芻應差苾芻
具五徳者。往諸俗家。説彼二人所行非法。如
是應差敷座席作前方便已。先須問能。汝
某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼
所行非法不。答言能。令一苾芻作白羯磨。如
是應作
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能往俗家。説廣額
苾芻松幹苾芻尼所行非法。若僧伽時至聽
者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。往諸
俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。白
如是。次作羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能往俗家。説廣額
苾芻松幹苾芻尼所行非法。僧伽今差此苾
芻某甲。往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼
所行非法。若諸具壽聽。差此苾芻某甲。往
諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法
者默然。若不許者説僧伽已聽。差此苾芻某
甲。往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行
非法竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如
是持。説他麁罪單白
時諸苾芻奉佛教已。秉白二法。差一苾芻。向
諸俗家説彼二人所行非法。時廣額苾芻聞
此事已。詣諸苾芻所。作如是語。仁於俗家。
説我過失耶。彼便答言。我得衆法。令往俗家
説汝過失。廣額答言。我能於汝作不饒益。當
破汝腹。取汝中腸。繞逝多林斬截汝頭。懸
寺門上。時諸苾芻聞此語已。即便白佛。佛言。
彼能欺別人。不能欺衆。應作單白。合衆詳
往俗家説彼過失。敷座席作前方便。令一苾
芻作單白羯磨
大徳僧伽聽。彼廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸
俗家。作諸非法。令諸俗侶不生敬信。今無別
人能往諸俗家説彼過失。僧伽今共往諸俗
家。説彼二人所行非法。應作是語。仁等當知。
彼廣額苾芻松幹苾芻尼。虧損聖教。自身損
壞。猶如燋種不復生芽。於正法律中不能
増長。仁等當觀。如來應正遍知及阿若憍陳
如等諸大苾芻。所有行跡。若僧伽時至聽者。
僧伽應許。僧伽今共往諸俗家。説廣額苾芻
松幹苾芻尼所行非法。白如是。既作白已。隨
處當説
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。諸苾芻衆爲彼
二人。作單白法已。告諸俗舍竟不知云何。以
縁白佛。佛言。令諸俗侶不應供給衣食湯藥。
一切所須悉不應與
諫破僧伽白四
具壽鄔波離請白世尊曰。大徳。提婆達多爲
名利故。詣迦攝波所。白言大徳。爲我説神通
事時迦攝波不觀彼心。爲説神通法。時提婆
達多得聞法已。初夜後夜警策修習於夜後
分依世俗道證初靜慮。便發神通。既得通已。
便起惡念。告四伴曰。汝等四人共我破彼沙
門喬答摩和合僧伽。并破法輪。我歿代後獲
善名稱流布十方。作是説已。即便共伴四人。
欲破和合僧伽。并破法輪。諸苾芻衆知此事
已。即便白佛。佛言。汝諸苾芻爲作別諫。別諫
之時。堅執不捨。云此眞實餘皆虚妄。時諸苾
芻即以此縁白佛。佛言。汝諸苾芻秉白四羯
磨。諫彼提婆達多。若更有如是流類。應如是
諫。敷座席作前方便。令一苾芻作白羯磨。應
如是作。大徳僧伽聽。此天授欲破和合僧伽。
作鬪諍事非法而住。諸苾芻爲作別諫。別諫
之時。堅執不捨。云此眞實餘皆虚妄。僧伽今
以白四羯磨。諫彼天授。汝天授。莫破和合僧
伽。作鬪諍事非法而住。汝天授。應與僧伽和
合歡喜無諍。一心一説如水乳合。大師教法
令得光顯安樂而住。若僧伽時至聽者。僧伽
應許。僧伽今作白四羯磨。諫彼天授破僧伽
事。白如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此天授
欲破和合僧伽作鬪諍事非法而住。諸苾芻
爲作別諫。別諫之時。堅執不捨。云此眞實餘
皆虚妄僧伽今以白四羯磨。諫彼天授。汝天
授。莫破和合僧伽。作鬪諍事非法而住。汝天
授。應與僧伽和合歡喜無諍。一心一説如水
乳合。大師教法令得光顯安樂而住。若諸具
壽聽。與此天授秉白四羯磨諫破僧伽事者
默然。若不許者説。此是初羯磨。第二第三
亦如是説。僧伽今以白四羯磨。諫彼天授破
僧伽事竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如
是持
諫助破僧伽白四
時諸苾芻奉佛教已即秉羯磨。諫提婆達多。
時提婆達多得羯磨已。堅執不捨。復有助伴
四人。一孤迦里迦。二褰荼達驃。三羯吒謨洛
迦底灑。四三沒達羅達多。隨順提婆達多。爲
破僧伽事。諸苾芻即便白佛。佛言。汝諸苾
芻。應作別諫諫彼四人。彼見諫時作如是
語。諸大徳。莫共彼天授有所論説若好若
惡。何以故。＊彼天授是順法律語。彼聞諫時。
堅執不捨。諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾
芻。作白四羯磨。諫彼四人。應如是諫。敷
座席作前方便。次令一苾芻作白羯磨。應如
是作
大徳僧伽聽。此孤迦里迦褰荼達驃羯吒謨
洛迦底灑三沒達羅達多等。知彼天授欲破
和合僧伽。作鬪諍事非法而住。時此四人隨
順天授。破僧伽事。諸苾芻爲作別諫。別諫之
時。此孤迦里迦等四人作如是語。諸大徳。莫
共彼天授有所論説若好若惡。何以故。彼天
授是順法律依法律語。知而説非不知説。彼
愛樂者。我亦愛樂。此孤迦里迦等四人堅執
不捨。云此是實餘皆虚妄。僧伽今以白四羯
磨。諫此孤迦里迦等四人。助彼天授破僧伽
事。汝孤迦里迦等四人莫助彼天授。破和合
僧伽。作鬪諍事非法而住。汝孤迦里迦等四
人。應與僧伽和合歡喜無諍。一心一説如水
乳合。大師教法令得光顯安樂而住。若僧伽
時至聽者。僧伽應許。僧伽今以白四羯磨。
諫此孤迦里迦等四人。助彼天授破僧伽事。
白如是。次作羯磨。准白而爲
與作學家法單白
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。彼師子長者先
事外道。因詣佛所聽受法故。於其座下斷諸
煩惑。證預流果。於三寶所。意樂純善深起信
心。所有資財常樂惠施。以至貧窮俗侶譏嫌。
諸苾芻不知云何。佛言。汝諸苾芻。應爲師子
長者作學家羯磨。遮諸苾芻等莫往其家。敷
座席作前方便。令一苾芻應作單白
大徳僧伽聽。彼師子長者信心慇著意樂純
善。於三寶所。現有資財悉皆惠施。諸有求人
亦無悋惜。由此因縁衣食罄盡。若僧伽時至
聽者。僧伽應許。僧伽今與師子長者作學家
羯磨。白如是。既作法已往者。得越法罪
與作捨學家法單白
時諸苾芻衆爲彼長者作學家法已。即不往
彼家受諸飮食。時此長者勤力營農未久之
間。倉庫盈溢倍勝於前。長者既見家業隆盛。
思見福田同前供養。往詣佛所。慇懃啓請。佛
便聽許。教此長者具以其事白上座知。令鳴
揵稚。集僧伽已。於上座前。蹲踞合掌作如
是白
大徳僧伽聽。我師子信心殷著意樂純善。於
三寶所。現有貲財常樂惠施。諸有求人亦
無悋惜。由此因縁。衣食罄盡以至貧窮。僧伽
見已生哀愍心。與我師子作學家法。令諸
聖衆不入我家。我師子今時倉庫還復豐盈。
今從僧伽乞解學家法。唯願大徳僧伽與我
解學家法。是能愍者。願哀慜故。如是三説。
既言白已。禮衆而去。是時僧伽令一人作單
白羯磨
大徳僧伽聽。彼師子長者信心慇著意樂純
善。於三寶所。現有＊貲財悉皆惠施。諸有求
人亦無悋惜。由此因縁。衣食罄盡。僧伽爲彼
長者作學家羯磨。令諸苾芻不往其家受諸
飮食。長者今時衣食還復如故。今從僧伽乞
解學家羯磨。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽今與彼長者解學家羯磨白如是
時諸苾芻爲彼長者解學家羯磨已。不知云
何。白佛。佛言。汝諸苾芻。得往彼家受諸飮
食。悉皆無犯
觀行險林白二
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。夏安居了日。有
諸婆羅門居士。以好飯食將獻聖衆。令諸使
女隨從而行。既至半途皆被賊劫。時有苾芻
於蘭若中欲行乞食。行至中路。見諸飮食。遂
令露形。使女授食。諸女羞恥。時婆羅門告苾
芻曰。於險林處。何不令人看守。使我送食免
被賊劫。諸苾芻不知云何。佛言以白二羯磨。
應差苾芻具五法者。於險林處而爲看守。作
前方便。准上應知
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能向險林怖畏之
處。於其道路善能觀察。若僧伽時至聽者。僧
伽應許僧伽今差此苾芻某甲。於彼險林怖
畏之處。作觀察人。白如是。羯磨准白成
授其學法白四
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。今有苾芻名曰
歡喜。不捨學處。毀於梵行作婬欲事。無有
一念作覆藏心。如毒箭入胸心懷憂慼。不
知云何
佛言。汝諸苾芻。與歡喜苾芻終身學處若更
有如是流類悉皆准此。鳴＊揵稚。乃至教歡喜
苾芻於上座前蹲踞合掌應如是乞。大徳僧
伽聽。我歡喜苾芻不捨學處。毀於梵行作婬
欲事。我歡喜苾芻無有一念作覆藏心。今從
僧伽乞終身學處。願大徳僧伽與我歡喜終
身學處。是能愍者。願哀愍故。如是三説。令
歡喜苾芻在眼見耳不聞處住。令一苾芻爲
作羯磨
大徳僧伽聽。彼歡喜苾芻不捨學處。毀於梵
行。作婬欲事。無有一念作覆藏心。今從僧伽
乞終身學處。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是
大徳僧伽聽。彼歡喜苾芻不捨學處。毀於梵
行。作婬欲事。無有一念作覆藏心。今從僧
伽乞終身學處。僧伽今與歡喜苾芻終身學
處。若諸具壽聽。與歡喜苾芻終身學處者默
然。若不許者説。第二第三亦如是説。僧伽已
與歡喜苾芻終身學處竟。僧伽已聽許。由其
默然故。我今如是持
與實力子衣單白
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。苾芻實力子和
合僧伽。差令分衆臥具及知食次。彼有信
心意樂純善。爲衆檢校不辭勞苦。所有資生
於三寶中。悉皆惠施如是施已自己三衣並
皆破壞。不知云何。佛言。汝諸苾芻衆應和集
作單白法。與實力衣。如是應作
大徳僧伽聽。彼實力子有敬信心意樂賢善。
爲衆檢校不辭勞苦。所有資具於三寶中悉
皆惠施。如是施已。自己三衣並皆破壞。今
時僧伽得好白 &T073554;

。共將此

與實力子作衣。
若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今將此白
&T073554;

與實力子作衣。白如是
佛言。汝諸苾芻既作單白法已。應將白 &T073554;

。與
實力子勿致疑惑
對面輕毀白四
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。苾芻實力子被
衆差令分衆臥具及知食次。時友地二苾芻
積代怨讎業縁未盡。此二苾芻對實力子前
而爲嫌毀。諸苾芻不知云何。佛言。汝諸苾
芻。應作羯磨。訶責友地二苾芻對面嫌毀實
力子。若更有餘如是流類。應如是與鳴＊揵
稚。作前方便。令一苾芻作白羯磨。如是
作
大徳僧伽聽。此友地二苾芻知和合僧伽。差
實力子分衆臥具及知食次。此友地二苾芻
對實力子前而爲嫌毀。若僧伽時至聽者。僧
伽應許。僧伽今訶責友地二苾芻對面嫌毀
實力子。白如是
大徳僧伽聽。此友地二苾芻知和合僧伽。差
實力子分衆臥具及知食次。此友地二苾芻
對實力子前而爲嫌毀。僧伽今訶責友地二
苾芻對面嫌毀實力子。若諸具壽聽。訶責友
地二苾芻對面嫌毀實力子者默然。若不許
者説第二第三亦如是説。僧伽已聽。訶責
友地二苾芻對面嫌毀實力子竟。僧伽已聽
許。由其默然故。我今如是持
假託輕毀白四
時諸苾芻奉佛教已。與友地二人作訶責羯
磨已。後於異時時彼二人對實力子前。不
道其名而作嫌毀。諸苾芻聞是語已。即便白
佛。佛言。汝等苾芻。與友地二人對實力子
前。假託餘事。不道其名而爲嫌毀。作訶責羯
磨。如上應作
大徳僧伽聽。此友地二苾芻知和合僧伽。差
實力子分衆臥具及知食次。此二苾芻對實
力子前。假託餘事不。道其名而爲嫌毀。若
僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今訶責友地
二苾芻。假託餘事。不道其名而爲嫌毀。白如
是。次作羯磨
大徳僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽。差
實力子分衆臥具及知食次。此友地二苾芻
對實力子前。假託餘事。不道其名而爲嫌毀。
僧伽今訶責友地二苾芻。假託餘事。不道其
名而爲嫌毀。若諸具壽聽。訶責友地二苾芻
假託餘事不道其名而爲嫌毀者默然。若不
許者説第二第三亦如是説。僧伽已訶責友
地二苾芻假託餘事。不道其名而爲嫌毀竟。
僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持
時諸苾芻與友地二人作羯磨已。此二苾芻
尚猶對面及假託事毀實力子。諸苾芻衆白
佛。佛言。得羯磨已。若不捨者。得波逸底迦。
於十二種人被衆差者。而作嫌毀得罪。應
知如十二種人雖被衆差事已停止。而嫌毀
者得惡作罪
爾時具壽億耳從座而起。合掌白佛言。大徳。
於邊方國有迦多衍那。是我鄔波馱耶。令
我敬禮世尊雙足。起居輕利乃至佛言汝諸
苾芻行止安樂不。大徳。我親教師謹附五事。
請問世尊幸願慈悲決斷其事。大徳。於邊方
國少有苾芻。若受近圓。十衆難滿。大徳。若
有方國地多堅鞕牛跡成鏘。得著皮鞋不。若
數洗浴處。得多洗不。復有邊國用牛羊皮及
鹿皮等以爲臥具頗得用不。有苾芻寄衣。與
彼苾芻。未至身亡衣便不達過十日已。誰得
泥薩祇耶。佛言。我聽邊國解毘奈耶爲第五
人。得受近圓。地堅鞕處聽著一重皮鞋。非二
三重。若底穿者。應可補替。多洗浴處隨意當
洗。用皮臥具處。隨意應用。又此苾芻寄衣與
彼。未達身亡。無其捨罪
具壽鄔波離請世尊曰。如世尊説。邊方之國
解毘奈耶。爲第五人。得受近圓。大徳。齊何
爲邊國。佛言。東方有國。名奔荼跋達那。城
東不遠有娑羅樹。名奔荼各叉。此謂東邊。自
茲已去名爲邊國。南方有城名攝跋羅伐底
城。南有河名攝跋羅伐底。此謂南邊。自茲已
去名爲邊國。西方有村名窣吐奴鄔波窣吐
奴。二村倶是婆羅門處。此謂西邊。自茲已去
名爲邊國。北方有山名嗢尸羅祇利。此謂北

邊。自茲已去名爲邊國

梗概大數中間遠近東西
兩界三百餘驛南北二邊

四百餘驛雖非目撃詳而問知然東界南四十驛許到耽摩
立底國寺有五六所時人殷富統屬東天此去莫訶菩提及

室利那爛陀寺有六十許驛即是昇舶入海歸唐之處從斯
兩月汎舶東南到羯茶國此屬佛逝舶到之時當正二月若

向師子洲西南進舶傳有七百驛停此至冬汎舶南上一月
許到末羅遊洲今爲佛逝多國矣亦以正二月而達停至夏

半汎舶北行可一月餘便達廣府經停向當年半矣若有福
力扶持所在則樂如行市如其宿因業薄到處實危若傾巣

因序四邊略言還路冀通識者漸廣知聞又南海諸洲
咸多敬信人王國主崇福爲懷此佛逝廓下僧衆千餘

學問爲懷並多行鉢所有尋讀乃與中國不殊沙門軌儀悉
皆無別若其唐僧欲向西方爲聽讀者停斯一二載習其法

式方進中天
亦是佳也

具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊説。若
苾芻得俗人曾著皮鞋。應受用者。大徳未審。
何者是俗人曾著皮鞋。佛言。但令俗人著行
七八歩。斯即名爲曾受用物。若得未曾受用
皮鞋履屨。及新作者此如何用。佛言。此應持
與可信俗人。報云。此是汝物。彼爲己想遂著
皮鞋行七八歩。可 &T016254;

鞋履。至苾芻所白言。聖
者。此是我物。願見哀愍隨意受用
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊説。寒雪
諸國許畜富羅。未知何者是寒雪國。佛言。有
霜雪處水器成凌者是。如世尊説。有四種藥
應受用者。云何爲四。一時藥。二更藥。三七
日藥。四盡壽藥。時諸苾芻未識其體。佛言。

時藥者。謂是五種珂但尼。

譯爲五嚼食即是根莖
花葉果意即咬嚼爲義

五種蒲膳尼。

譯爲五噉食即是噉飯麥豆餅肉與餅
此中意取含噉爲名舊云奢耶尼者全

檢梵本全
無此名

言更藥者。謂八種漿。一招者漿。

酢似
梅状

如皂
莢

二毛者漿。

即熟芭
蕉子是

三孤落迦漿。

其果状
似酸棗

四阿

説他子漿。

菩提樹
子是

五烏曇跋羅漿。

其果大
如李子

六

鉢嚕灑漿。

其果状如
蘡薁子

七蔑栗墜漿。

是蒲
桃果

八渇樹

羅漿。

形如小棗澁而且甜出波斯國中方亦有其味
稍殊其樹獨生状如 &MT05434;

櫚其果多有將至番隅

時人名爲波斯棗其
味頗與乾梯相似

言七日藥者。謂是酥油糖蜜

也。言盡壽藥者。

謂根莖花葉果即是凡爲草木藥物
不過於此便是總攝諸藥品類斯終

矣

及五種鹽廣如餘處。此中時藥。更藥并七

日藥。及盡壽藥下之三藥。若與時藥相和者。
時中應服。必若過時便不合食。下之二藥
與更藥相和者齊更。應服下之一藥與七日

藥相雜者。齊七日應用

舊云四藥相和從強而服
者。謂時非時自有強弱不

據多少。有云麹與薑相和。麹
多時噉薑多非時者皆臆斷

其盡壽藥。若欲守

持長服者。如是應作。先淨洗手受取其藥。對
一苾芻蹲踞合掌。作如是説具壽存念。我
苾芻某甲有此病患。此清淨藥我今守持至
盡壽來。自服及同梵行者。第二第三亦如是
説。七日更藥准上守持其更藥者。盡日應飮。

如其至夜但齊初更。

律教一夜分爲三節。初之一分
名曰初更。過斯不應飮用。若

准五更當一更強半。
舊云非時者非正譯也

凡是三藥欲守持時。必在

中前。斯爲定制

問下之三藥如守持已。分局分明必
不守持。齊何應用。答此之三藥。

若其中前受已。過午便不合飡。過午受之初更得食。
同更藥也。又此四藥既自受已。自分未過被未具者

觸隨可更受而服。如過自限。若觸不觸並宜須棄。又問如
其三藥。先守持已未具輒觸更得用不。答本意守持爲防

自取他既觸已。法則便亡理可棄之無宜復用。必其
貧者開換施人。決意與他施還受取。義同新得耳

觀造小房地白二
具壽迦攝波請世尊曰。大徳。有諸苾芻。惱他
施主數數乞求。廣修房舍。既營造已或嫌長
短。或嫌闊狹。不知云何。以事白佛。佛言。彼
造房苾芻。應從僧伽乞觀房地三處清淨者
聽造。云何爲三。一是應法淨處。二是無諍競
處。三有進趣處。云何長短闊狹佛言。長佛十
二張手廣七張手。此是其量。彼造房苾芻鳴
揵稚。准上作前方便。乃至蹲踞合掌。作如
是白。大徳僧伽聽我營作苾芻某甲於某處
地觀察清淨。無諸妨難。欲造小房。唯願大
徳僧伽聽。我營作苾芻某甲。於清淨處造小
房。是能＊慜者。願哀＊慜故。如是三説。次令
可信。二三苾芻。或僧伽共往觀察。無諸妨難。
三處清淨者聽造。既觀察已。還至衆中如前
方便。作如是白
大徳僧伽聽。彼營作苾芻某甲造小房地。我
某甲等親往觀察。三處清淨無諸妨難。願大
徳僧伽聽。彼營作苾芻某甲造小房。衆既知
已。次作羯磨。大徳僧伽聽。此營作苾芻某
甲。於某處地衆觀清淨無諸妨難。悉皆應法。
今從僧伽乞造小房。若僧伽時至聽者。僧伽
應許。僧伽今聽。此營作苾芻某甲於彼清淨
無妨難處。欲作小房。白如是。次作羯磨。准
白應爲
觀造大寺地白二
佛在憍閃毘瞿師羅園。六衆苾芻廣乞財物。
復伐形勝大樹造大住處。多損生命。令諸俗
侶不生敬信。時諸苾芻以事白佛。佛言。彼
造大住處苾芻。應從僧伽乞觀其地。三處清
淨無諸妨難。衆觀察已。三處清淨者聽造住
處。餘有乞法如前小房。次作羯磨
大徳僧伽聽。此營作苾芻某甲欲爲僧伽造
大住處。於造住處地。衆觀清淨無諸妨難。悉
皆應法。今從僧伽乞造大住處。若僧伽時至
聽者。僧伽應許。僧伽今聽。彼營作苾芻某
甲。於彼清淨無妨難處。造大住處。白如是
次作羯磨。准白成
與營作苾芻六年敷具白二
若營作苾芻臥具破碎。於六年内欲造新者。
鳴＊揵稚。衆集已。其人在上座前。蹲踞合掌。
作如是乞
大徳僧伽聽。我苾芻某甲於六年内。欲更作
新敷具。願大徳僧伽聽。我苾芻某甲。於六年
内更作新敷具。是能＊慜者願哀愍故。第二
第三亦如是説。次作羯磨
大徳僧伽聽。此營作苾芻某甲。於六年内乞
作新敷具。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽
今與營作苾芻某甲。於六年作新敷具。白如
是。羯磨准白成
根本説一切有部百一羯磨卷第五

根本説一切有部百一羯磨
卷第六
＊三藏法師義淨奉　　制譯
此一卷是悔衆教罪法
爾時具壽鄔陀夷故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。
半月覆藏。時鄔陀夷即以此縁。白諸苾芻。具
壽。我鄔陀夷故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月
覆藏。我於今者欲何所作。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。汝諸苾芻。與鄔陀夷故泄精犯僧伽
伐尸沙罪。半月覆藏。日行遍住法。若更有
餘如是流類。應如是與敷座席鳴揵稚。作
前方便。准上應知。令鄔陀夷苾芻。偏露右肩
脱革屣。隨其大小致禮敬已。在上座前蹲
踞合掌。作如是語
大徳僧伽聽。我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽
伐尸沙罪。半月覆藏。我鄔陀夷苾芻。今從
僧伽乞隨覆藏。日行遍住法。願大徳僧伽。與
我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半
月覆藏。隨覆藏日行遍住法。是能愍者。願哀
愍故。第二第三亦如是説。次一苾芻應先作
白方爲羯磨
大徳僧伽聽。此鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽
伐尸沙罪。半月覆藏。此鄔陀夷苾芻。今從僧
伽乞故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行
遍住法。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
與鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨
覆藏日行遍住法。白如是。次作羯磨大徳僧
伽聽。此鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙
罪。半月覆藏。此鄔陀夷苾芻。今從僧伽乞故
泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行遍住法。
僧伽今與鄔陀夷故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。
隨覆藏日行遍住法。若諸具壽聽。與鄔陀夷
苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行
遍住法者默然。若不許者説。此是初羯磨。第
二第三亦如是説。僧伽已與鄔陀夷苾芻故
泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行遍住法
竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持

初法
了

時鄔陀夷苾芻行遍住時。更復重故泄

精。犯僧伽伐尸沙罪。亦復覆藏。又以此事白
諸苾芻曰。具壽。我鄔陀夷苾芻正行遍住時。
更復故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。亦半月覆藏。
我於今時欲何所作。時諸苾芻以縁白佛。佛
言。汝諸苾芻與鄔陀夷苾芻第二重故泄精。
犯僧伽伐尸沙罪。此復覆藏。隨覆藏日復本
遍住。若更有餘如是流類。如是應與。敷座
席鳴揵＊稚。作前方便已。大徳僧伽聽。我鄔
陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆
藏我鄔陀夷苾芻已從僧伽乞隨覆藏日行遍
住法。僧伽已與我隨覆藏日行遍住法。我正
行遍住時中間重犯。是前罪類此復覆藏。我
鄔陀夷苾芻今從僧伽乞復本遍住。願大徳
僧伽。與我鄔陀夷苾芻第二重故泄精。犯僧
伽伐尸沙罪。復本遍住。是能愍者。願哀愍
故。第二第三亦如是説。次一苾芻先作白方
爲羯磨
大徳僧伽聽。此鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽
伐尸沙罪。半月覆藏此鄔陀夷苾芻故泄精
犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行遍住法。行遍
住時中間重犯。是前罪類。此復覆藏。此鄔陀
夷於前罪類。今從僧伽乞行復本遍住。若僧
伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與鄔陀夷
苾芻隨覆藏日復本遍住。白如是。次作羯
磨。准白應作。乃至由其默然故。我今如是持

第二
法了

時鄔陀夷苾芻正行復本遍住時。復更重犯
僧伽伐尸沙罪。是前罪類。亦復覆藏以縁白
諸苾芻。具壽。我鄔陀夷苾芻先故泄精。犯僧
伽伐尸沙罪。半月覆藏已從僧伽乞隨覆藏
日行遍住法。僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄
精。犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行遍住法。我
鄔陀夷正行遍住時。第二重犯僧伽伐尸沙
罪。是前罪類亦復覆藏。我鄔陀夷苾芻已從
僧伽乞行復本遍住。僧伽已與我鄔陀夷苾芻
第二重犯復本遍住。我行復本遍住時。第三
重犯僧伽伐尸沙罪。是前罪類亦復覆藏。我
於今者欲何所爲。時諸苾芻即以此縁白佛。
佛言。汝諸苾芻。與鄔陀夷苾芻第三重犯。是
前罪類。亦復覆藏。重收根本遍住法。若更有
如是流類。應如是與。作前方便。乃至蹲＊踞

Footnote:

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