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根本説一切有部百一羯磨 (No. 1453_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1453_.24.0465a01: 尼衆。雖滿百夏。所應學者汝亦修學汝所學
T1453_.24.0465a02: 者。彼亦同然。同得學處。同説戒經。汝從今日
T1453_.24.0465a03: 當於是處起敬奉心。不應厭離。於親教師應
T1453_.24.0465a04: 生母想。師於汝處亦生女想。乃至命存侍養
T1453_.24.0465a05: 瞻病共相看問。起慈愍心至老至死。又於同
T1453_.24.0465a06: 梵行所上中下座。常生敬重隨順恭勤。而爲
T1453_.24.0465a07: 共住。讀誦禪思修諸善業。於蘊處界十二縁
T1453_.24.0465a08: 生十力等法。應求解了。勿捨善軛。離諸懈
T1453_.24.0465a09: 怠。未得求得。未解求解。未證求證。乃至獲得
T1453_.24.0465a10: 阿羅漢果究竟涅槃。我今爲汝。於要略事擧
T1453_.24.0465a11: 其大綱餘未知者。當於二師及同學親友善
T1453_.24.0465a12: 應諮問。又於半月説戒經時。自當聽受准教
T1453_.24.0465a13: 勤修。爲説頌曰
T1453_.24.0465a14:     汝於最勝教 具足受尸羅
T1453_.24.0465a15:     至心當奉持 無障身難得
T1453_.24.0465a16:     端正者出家 清淨者圓具
T1453_.24.0465a17:     實語者所説 正覺之所知
T1453_.24.0465a18: 汝某甲已受近圓竟。勿爲放逸。當謹奉行。令
T1453_.24.0465a19: 在前而去
T1453_.24.0465a20: 根本説一切有部百一羯磨卷第二
T1453_.24.0465a21:
T1453_.24.0465a22:
T1453_.24.0465a23:
T1453_.24.0465a24: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0465a25: 卷第三
T1453_.24.0465a26:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1453_.24.0465a27: 畜門徒白二
T1453_.24.0465a28: 如世尊説。若苾芻尼滿十二夏。欲畜門徒。應
T1453_.24.0465a29: 從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應如是乞。敷
T1453_.24.0465b01: 座席鳴稚言白既周。諸苾芻尼集。極少
T1453_.24.0465b02: 滿十二人。彼苾芻尼向上座前。致敬已蹲
T1453_.24.0465b03: 踞合掌。作如是白
T1453_.24.0465b04: 大徳尼僧伽聽。我某甲滿十二夏。欲畜門徒
T1453_.24.0465b05: 我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。願苾
T1453_.24.0465b06: 芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。是
T1453_.24.0465b07: 能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是説。次
T1453_.24.0465b08: 一苾芻尼作白羯磨。應如是作
T1453_.24.0465b09: 大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏。欲
T1453_.24.0465b10: 畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒
T1453_.24.0465b11: 法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應
T1453_.24.0465b12: 許。苾芻尼僧伽。今與某甲滿十二夏畜門徒
T1453_.24.0465b13: 法。白如是。次作羯磨
T1453_.24.0465b14: 大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏欲
T1453_.24.0465b15: 畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒
T1453_.24.0465b16: 法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒
T1453_.24.0465b17: 法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法
T1453_.24.0465b18: 者默然。若不許者説。苾芻尼僧伽已與某甲
T1453_.24.0465b19: 滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。
T1453_.24.0465b20: 由其默然故。我今如是持。既得法已。應畜門
T1453_.24.0465b21: 徒。勿致疑惑
T1453_.24.0465b22: 尼畜無限門徒白二
T1453_.24.0465b23: 若苾芻尼欲畜無限門徒者。應從苾芻尼僧
T1453_.24.0465b24: 伽。乞畜無限門徒法。如是應乞。言白既周。
T1453_.24.0465b25: 敷座席鳴犍稚。作前方便。乃至合掌作如是
T1453_.24.0465b26: 白。大徳尼僧伽聽。我苾芻尼某甲欲畜無限
T1453_.24.0465b27: 門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門
T1453_.24.0465b28: 徒法。願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒
T1453_.24.0465b29: 法。是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是
T1453_.24.0465c01: 説。次一苾芻尼作白羯磨大徳尼僧伽聽。此
T1453_.24.0465c02: 苾芻尼某甲欲畜無限門徒。此某甲今從苾
T1453_.24.0465c03: 芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽
T1453_.24.0465c04: 時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今
T1453_.24.0465c05: 與某甲畜無限門徒法。白如是。次作羯磨
T1453_.24.0465c06: 大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲欲畜無限門
T1453_.24.0465c07: 徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒
T1453_.24.0465c08: 法。苾芻尼僧伽。今與某甲畜無限門徒法。若
T1453_.24.0465c09: 諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者。默然。若
T1453_.24.0465c10: 不許者説。苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門
T1453_.24.0465c11: 徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我
T1453_.24.0465c12: 今如是持。若苾芻尼既得法已。隨意多畜。
T1453_.24.0465c13: 勿致疑惑
T1453_.24.0465c14: 不離僧伽胝白二
T1453_.24.0465c15: 若苾芻老朽無力。或復身病無所堪能。其僧
T1453_.24.0465c16: 伽胝衣重大不能持行者。此苾芻應從僧伽
T1453_.24.0465c17: 乞。不離僧伽胝衣法。應如是乞。作前方便。
T1453_.24.0465c18: 下至四人。於壇場内。彼苾芻偏露右肩脱革
T1453_.24.0465c19: 屣。向上座前。蹲踞合掌隨應致敬。作如是白
T1453_.24.0465c20: 須知西方入衆。元不著鞋履。此云遣脱意在深
防。若有著來皆須脱去。如其有病隨時准量
T1453_.24.0465c21: 大徳僧伽聽。我苾芻某甲老朽無力。或復身
T1453_.24.0465c22: 病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。我苾
T1453_.24.0465c23: 芻某甲。今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。願大
T1453_.24.0465c24: 徳僧伽。與我某甲不離僧伽胝衣法。是能愍
T1453_.24.0465c25: 者。願哀愍故。第二第三亦如是説。次一苾芻
T1453_.24.0465c26: 作白羯磨。應如是作
T1453_.24.0465c27: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身
T1453_.24.0465c28: 病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。此某
T1453_.24.0465c29: 甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。若僧伽時
T1453_.24.0466a01: 至聽者。僧伽應許。僧伽今與某甲不離僧伽
T1453_.24.0466a02: 胝衣法。白如是
T1453_.24.0466a03: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身
T1453_.24.0466a04: 病無所堪能僧伽胝衣重大不能持行苾芻
T1453_.24.0466a05: 某甲今從僧伽。乞不離僧伽胝衣法。僧伽今
T1453_.24.0466a06: 與某甲。不離僧伽胝衣法。若諸具壽聽與某
T1453_.24.0466a07: 甲不離僧伽胝衣法者默然。若不許者説。僧
T1453_.24.0466a08: 伽已與某甲。不離僧伽胝衣法竟。僧伽已聽
T1453_.24.0466a09: 許由其默然故。我今如是持。若苾芻既得法
T1453_.24.0466a10: 已。可持上下二衣。隨意遊行。勿致疑惑。如
T1453_.24.0466a11: 苾芻既爾。苾芻尼准此應與
T1453_.24.0466a12: 次明結界法
T1453_.24.0466a13: 如世尊説。汝諸苾芻可於住處應須結界時。
T1453_.24.0466a14: 諸苾芻不知界有幾種。應云何結。佛言。界有
T1453_.24.0466a15: 二種。一者小界。二者大界。可於大界摽相
T1453_.24.0466a16: 内無妨難處。安小界場。舊住諸苾芻應共觀
T1453_.24.0466a17: 小界四方。久住標相。如東方牆相。或樹或柵
T1453_.24.0466a18: 土封。竪石釘橛南西北方摽相隨事准知。既
T1453_.24.0466a19: 知相已。言白復周。作前方便。乃至衆須盡
T1453_.24.0466a20: 集舊住諸苾芻。共稱小界。四方久住摽相。已
T1453_.24.0466a21: 令一苾芻作白羯磨。應如是作
T1453_.24.0466a22: 大徳僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻共稱
T1453_.24.0466a23: 小界。四方久住標相東方某相。乃至北方
T1453_.24.0466a24: 某相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今
T1453_.24.0466a25: 於此相域内結作小界場。白如是
T1453_.24.0466a26: 大徳僧伽聽。今於此處。所有舊住苾芻共稱
T1453_.24.0466a27: 小界。四方久住摽相。東方某相。乃至北方某
T1453_.24.0466a28: 相。僧伽今於此相域内。結作小界場。若諸
T1453_.24.0466a29: 具壽聽於此相*域内結作小界場者默然。若
T1453_.24.0466b01: 不許者説。僧伽已於此相域内結作小界場
T1453_.24.0466b02: 竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是
T1453_.24.0466b03:
T1453_.24.0466b04: 次明結大界法。舊住諸苾芻先共觀大界四
T1453_.24.0466b05: 方。久住標相。如東方牆相。或樹或柵籬
T1453_.24.0466b06: 封。竪石釘橛。南西北方准上應知。既稱相已。
T1453_.24.0466b07: 敷座席鳴犍稚作前方便。衆皆盡集。舊住諸
T1453_.24.0466b08: 苾芻共稱大界。四方標相。衆知相已。令一苾
T1453_.24.0466b09: 芻作白羯磨。應如是
T1453_.24.0466b10: 大徳僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻共稱
T1453_.24.0466b11: 大界。四方久住標相。東方某相。乃至北方某
T1453_.24.0466b12: 相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今於此
T1453_.24.0466b13: 相域内。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界
T1453_.24.0466b14: 從阿蘭若。至斯住處。於此除村及村勢分。
T1453_.24.0466b15: 白如是。次作羯磨
T1453_.24.0466b16: 大徳僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻共稱
T1453_.24.0466b17: 大界。四方久住標相。東方某相。乃至北方某
T1453_.24.0466b18: 相。僧伽今於此相域内。結作一褒灑陀同住
T1453_.24.0466b19: 處法。僧伽大界從阿蘭若。至斯住處。於此除
T1453_.24.0466b20: 村及村勢分。若諸具壽聽於此相域内。結作
T1453_.24.0466b21: 一褒灑陀同住處法。僧伽大界從阿蘭若。至
T1453_.24.0466b22: 斯住處。於此除村及村勢分者默然。若不許
T1453_.24.0466b23: 者説。僧伽已於此相域内。結作一褒灑陀同
T1453_.24.0466b24: 住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許。由其默然
T1453_.24.0466b25: 故。我今如是持
T1453_.24.0466b26: 若於此住處。僧伽已結大界竟。此中所有苾
T1453_.24.0466b27: 芻應集一處。爲褒灑陀及隨意事。并作一
T1453_.24.0466b28: 切單白白二白四羯磨。若衆不集作法不成。
T1453_.24.0466b29: 得越法罪。又於大界相域上。結作苾芻。不失
T1453_.24.0466c01: 衣界。應如是結。作前方便。令一苾芻先作
T1453_.24.0466c02: 白。方爲羯磨
T1453_.24.0466c03: 結不失衣界白二
T1453_.24.0466c04: 大徳僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作
T1453_.24.0466c05: 一褒灑陀同住處法。僧伽大界若僧伽時至
T1453_.24.0466c06: 聽者。僧伽應許。僧伽。今於此大界上。結作苾
T1453_.24.0466c07: 芻不失衣界。白如是
T1453_.24.0466c08: 大徳僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作
T1453_.24.0466c09: 一褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽。今於此
T1453_.24.0466c10: 大界上。結作苾芻不失衣界。若諸具壽聽於
T1453_.24.0466c11: 此大界上結作苾芻不失衣界者默然。若不
T1453_.24.0466c12: 許者説。僧伽已於此大界上結作苾芻不失
T1453_.24.0466c13: 衣界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是
T1453_.24.0466c14: 持。若僧伽已結不失衣界竟唯將上下二
T1453_.24.0466c15: 衣。界外遊行無離衣咎。若須解大界者。應
T1453_.24.0466c16: 以白四羯磨解。於大界上。敷座席鳴*犍*稚。
T1453_.24.0466c17: 衆若不集極少至四。苾芻應先作白。方爲羯
T1453_.24.0466c18:
T1453_.24.0466c19: 解大小界白四
T1453_.24.0466c20: 大徳僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作
T1453_.24.0466c21: 一褒灑陀同住處法。僧伽大界。若僧伽時至
T1453_.24.0466c22: 聽者。僧伽應許。僧伽。今解大界。白如是。大
T1453_.24.0466c23: 徳僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作一
T1453_.24.0466c24: 褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽。今解此大
T1453_.24.0466c25: 界。若諸具壽聽解此大界者默然。若不許者
T1453_.24.0466c26: 説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。僧伽已解
T1453_.24.0466c27: 大界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是
T1453_.24.0466c28: 持。如*其小界欲須解時。應以白四羯磨解。
T1453_.24.0466c29: 於小界壇場中。敷座席鳴*犍*稚。下至四。苾
T1453_.24.0467a01: 芻應先作白。方爲羯磨
T1453_.24.0467a02: 大徳僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結
T1453_.24.0467a03: 作小界場。若僧伽伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0467a04: 伽。今共解此小界場。白如是。大徳僧伽聽。於
T1453_.24.0467a05: 此住處。和合僧伽先共結作小界場。僧伽。今
T1453_.24.0467a06: 共解此小界場。若諸具壽聽解此小界場者
T1453_.24.0467a07: 默然。若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦
T1453_.24.0467a08: 如是説。僧伽已解小界場竟。僧伽已聽許。由
T1453_.24.0467a09: 其默然故。我今如是持。若欲小界大界一時
T1453_.24.0467a10: 雙結。及一時雙解者。其舊住諸苾芻衆。先安
T1453_.24.0467a11: 小界四方標相。先定東方牆相。或樹柵籬土
T1453_.24.0467a12: 封。竪石釘橛南西北方亦復如是。次定大
T1453_.24.0467a13: 界四方標相。如前小界准知。於兩界上。集二
T1453_.24.0467a14: 僧伽。各敷座席鳴*犍*稚。言白復周衆既
T1453_.24.0467a15: 集已。令一苾芻應稱小界四方標相。先從
T1453_.24.0467a16: 東方某相。乃至北方某相。既稱相已。次稱
T1453_.24.0467a17: 大界四方標相。先從東方某相。乃至北方
T1453_.24.0467a18: 某相。既稱大界相已。*其秉法苾芻於二界
T1453_.24.0467a19: 上。或以床或枮席等。壓兩界上。應先作
T1453_.24.0467a20: 白。方爲羯磨
T1453_.24.0467a21: 大徳僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻。共稱
T1453_.24.0467a22: 小界四方久住標相。東方某相。乃至北方某
T1453_.24.0467a23: 相。共稱大界四方久住標相。東方某相。乃至
T1453_.24.0467a24: 北方某相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0467a25: 伽。今於此相域内。結作小界場。僧伽今於此
T1453_.24.0467a26: 相域内。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。
T1453_.24.0467a27: 從阿蘭若。至斯住處。於此除村及村勢分。白
T1453_.24.0467a28: 如是。次作羯磨
T1453_.24.0467a29: 大徳僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻。共
T1453_.24.0467b01: 稱小界四方久住標相。東方某相。乃至北方
T1453_.24.0467b02: 某相。共稱大界四方久住標相。東方某相乃
T1453_.24.0467b03: 至北方某相。僧伽。今於此相域内。結作小界
T1453_.24.0467b04: 場。於此相域内。結作一褒灑陀同住處法。僧
T1453_.24.0467b05: 伽大界。從阿蘭若至斯住處。於此除村及村
T1453_.24.0467b06: 勢分。若諸具壽聽於此相域内結作小界場。
T1453_.24.0467b07: 於此相域内結作一褒灑陀同住處法。僧伽
T1453_.24.0467b08: 大界。從阿蘭若至斯住處。於此除村及村
T1453_.24.0467b09: 勢分者默然。若不許者説。僧伽已於此相域
T1453_.24.0467b10: 内。結作小界場。於此相域内。結作一褒灑
T1453_.24.0467b11: 陀同住處法。僧伽大界竟。僧伽已聽許。由其
T1453_.24.0467b12: 默然故。我今如是持。次後諸苾芻衆從座起。
T1453_.24.0467b13: 向大界中。同集一處。依大界相域内結作苾
T1453_.24.0467b14: 芻不失衣界。以白二羯磨。同前而結。若欲兩
T1453_.24.0467b15: 界一時雙解者。應二界上集二僧伽敷座席
T1453_.24.0467b16: 作前方便。其秉法者於兩界上。以床席枮等
T1453_.24.0467b17: 壓之。應先作白。方爲羯磨
T1453_.24.0467b18: 大徳僧伽聽。於此住處和合僧伽。先共結作
T1453_.24.0467b19: 一褒灑陀同住處法。僧伽大界并結小界場。
T1453_.24.0467b20: 若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今解大界
T1453_.24.0467b21: 及解小界場。白如是
T1453_.24.0467b22: 大徳僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作
T1453_.24.0467b23: 一褒灑陀同住處法。僧伽大界。并小界場。僧
T1453_.24.0467b24: 伽。今解此大界及解小界場。若諸具壽聽解
T1453_.24.0467b25: 此大界及解小界場者。默然。若不許者説。此
T1453_.24.0467b26: 是初羯磨。第二第三亦如是説。僧伽已解大
T1453_.24.0467b27: 界及解小界場竟。僧伽已聽許。由其默然故。
T1453_.24.0467b28: 我今如是持
T1453_.24.0467b29: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳不作法界。齊何
T1453_.24.0467c01: 名界。佛言。若諸苾芻在村住者。齊牆柵内。
T1453_.24.0467c02: 并外勢分。應集一處爲長淨事。及作隨意單
T1453_.24.0467c03: 白白二。乃至白四。悉皆應作。若不集者作法
T1453_.24.0467c04: 不成。得別住罪
T1453_.24.0467c05: 大徳無村之處。蘭若空田。齊何名界。佛言。
T1453_.24.0467c06: 周圍各齊一倶盧舍。諸有苾芻應集一處。於
T1453_.24.0467c07: 此界内爲長淨事。乃至白四羯磨。悉皆得
T1453_.24.0467c08: 作。若不集者。作法不成。得越法罪不作法界者
謂不作法結
T1453_.24.0467c09: 舊云自
然者非
T1453_.24.0467c10: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。如世尊説。
T1453_.24.0467c11: 汝諸苾芻應結大界。諸苾芻衆未知結界。齊
T1453_.24.0467c12: 幾許來名爲大界。佛言。結大界者。得齊兩
T1453_.24.0467c13: 瑜膳那半瑜膳那者。既無正翻義。當東夏一驛可
三十餘里。舊云由旬者訛略。若准西國俗
T1453_.24.0467c14: 法。四倶盧舍爲一瑜膳那。計一倶盧舍可有八里。即
是當其三十二里。若准内教。八倶盧舍爲一瑜膳那。
T1453_.24.0467c15: 一倶盧舍有五百弓。弓有一歩數。准其歩數纔一里半
餘。將八倍之當十二里。此乃不充一驛。親驗當今西
T1453_.24.0467c16: 方瑜膳那。可有一驛故。今皆作一驛翻之。庶無遠滯。
然則那爛陀寺南向王舍城。有五倶盧舍。計其里數可
T1453_.24.0467c17: 一驛
T1453_.24.0467c18: 大徳。若過兩瑜膳那半。得爲界不。佛言。但齊
T1453_.24.0467c19: 兩瑜膳那半。是其界分。大徳向。下齊何名爲
T1453_.24.0467c20: 大界。佛言。至水名之爲界大徳。向下兩瑜膳
T1453_.24.0467c21: 那半外。方至水者。亦名界不。佛言。但兩瑜
T1453_.24.0467c22: 膳那半。是其界分。大徳。向上齊何名爲大界。
T1453_.24.0467c23: 佛言。若界内有樹界至樹抄。界内有牆界至
T1453_.24.0467c24: 牆頭。此名爲界。大徳。兩瑜膳那半外。方至樹
T1453_.24.0467c25: 杪牆頭者。此亦界不。佛言。但齊兩瑜膳那
T1453_.24.0467c26: 半。是其界分。大徳。若界内有山。齊何名界。
T1453_.24.0467c27: 佛言。上至於水。大徳。兩瑜膳那半外。方至水
T1453_.24.0467c28: 者。亦名界不。佛言兩瑜膳那半爲定量故。具
T1453_.24.0468a01: 壽鄔波離。請世尊曰。大徳。頗得不解前界。後
T1453_.24.0468a02: 更重結得成界不。佛言。不得。大徳。頗得以
T1453_.24.0468a03: 界入餘界不。佛言。不得。大徳。界有幾種不
T1453_.24.0468a04: 相渉入。佛言。界有四種。云何爲四。謂小界
T1453_.24.0468a05: 場現停水處。苾芻界苾芻尼界。此皆不入亦
T1453_.24.0468a06: 不得重結。大徳。頗得以界而圍餘界不。佛
T1453_.24.0468a07: 言。不得。除現停水處。小界場苾芻尼界。大
T1453_.24.0468a08: 徳。有幾法失大界。佛言。有五。云何爲五。一
T1453_.24.0468a09: 者一切僧伽悉皆轉根。二者一切僧伽決捨
T1453_.24.0468a10: 而去。三者一切僧伽悉皆還俗。四者一切僧
T1453_.24.0468a11: 伽同時命過。五者一切僧伽作法而解。大徳。
T1453_.24.0468a12: 頗得以一樹爲二三四住處界標相不。佛言。
T1453_.24.0468a13: 得應取*其樹。各據一邊。大徳。頗得以佛世
T1453_.24.0468a14: 尊足僧伽數。爲秉羯磨不。佛言。不得。由佛
T1453_.24.0468a15: 陀寶體別故。大徳。如世尊説。有淨地不淨
T1453_.24.0468a16: 地。未知云何名爲淨地。云何名不淨地耶。佛
T1453_.24.0468a17: 言。正法住世已來。此有淨地及不淨地。若正
T1453_.24.0468a18: 法隱沒之後。悉皆成淨。若如是者。云何名爲
T1453_.24.0468a19: 正法住。云何名正法隱沒。佛言。有秉羯磨者
T1453_.24.0468a20: 有順教行者。既有能秉法人及有行人。此則
T1453_.24.0468a21: 名爲正法住世。若不作羯磨及無順教行者。
T1453_.24.0468a22: 名爲正法隱沒。大徳。頗得以界越餘界不。佛
T1453_.24.0468a23: 言。不得。若如是者有幾處不應越。佛言。有五
T1453_.24.0468a24: 處。云何爲五。一小界場。二現停水處。三苾芻
T1453_.24.0468a25: 界。四苾芻尼界。五二界中間。大徳。若如是者
T1453_.24.0468a26: 有水之處。得通結界不。佛言。若諸河間有橋
T1453_.24.0468a27: 梁者。得通結界。異此便非。大徳。橋梁若破
T1453_.24.0468a28: 得齊幾時不失界耶。佛言。得齊七日不作捨
T1453_.24.0468a29: 心。我當料理此橋。如不爾者。其界便失。大
T1453_.24.0468b01: 徳正結界時。其秉法者忽然身死。成結界不。
T1453_.24.0468b02: 佛言。不成。若稱界方相作羯磨者。已秉多分。
T1453_.24.0468b03: 雖復命終得成結界。若稱相已。羯磨少分
T1453_.24.0468b04: 不成結界。應須更結。若苾芻尼界准此應
T1453_.24.0468b05: 知。大徳。頗有得一白一羯磨一秉事人。應
T1453_.24.0468b06: 四處作羯磨不。佛言。得四界各安三人。其
T1453_.24.0468b07: 秉法者。或以床席枮板等壓四界上。然後秉
T1453_.24.0468b08: 法。此之一人得應四界成其足數。若有五人
T1453_.24.0468b09: 法事四界。各安四人十人事。四界各安九人
T1453_.24.0468b10: 二十人事。四界各須十九人。但有如斯羯磨。
T1453_.24.0468b11: 以一秉法人應此四界。一切應秉。復有五種
T1453_.24.0468b12: 僧伽。爲秉羯磨者。何者爲五。一者四人僧伽。
T1453_.24.0468b13: 二者五人僧伽。三者十人僧伽。四者二十人
T1453_.24.0468b14: 僧伽。五者過此。若住處有四人者。應作一
T1453_.24.0468b15: 切羯磨。唯除隨意近圓。二十衆中出罪。餘皆
T1453_.24.0468b16: 得作。若住處有五人者。唯除中國近圓。二十
T1453_.24.0468b17: 衆中出罪。餘皆得作。若住處有十人僧伽者。
T1453_.24.0468b18: 唯除出罪。餘皆得作。若住處有二十僧伽。及
T1453_.24.0468b19: 以過者。應秉一切羯磨。勿致疑惑。若苾芻尼
T1453_.24.0468b20: 小界大界。及不失衣界。若解若結。作法非作
T1453_.24.0468b21: 法。方相限域。與大苾芻法同准彼應爲故。不
T1453_.24.0468b22: 重出
T1453_.24.0468b23: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。説波羅底木叉
T1453_.24.0468b24: 戒經。總有幾種。佛言。有五種。云何爲五。一
T1453_.24.0468b25: 者説序餘以常聞告知梵云褒灑陀者。褒灑是長
養義。陀是清淨洗濯義。
T1453_.24.0468b26: 欲令其半月半月憶所作罪。對無犯者説露其罪。冀改前
愆。一則遮現在之更爲。二則懲未來之慢法。爲此咸須
T1453_.24.0468b27: 並集聽別解脱經。善法而増茂。住持之本斯其上
歟。豈同堂頭禮懺而已哉。此乃但是汎兼俗侶。斂麁
T1453_.24.0468b28: 相而標心。若據法徒未足
蠲其罪責。舊云布薩者
二者説序及四波羅市
T1453_.24.0468c01: 迦法竟。餘以常聞告知。三者説序乃至十三
T1453_.24.0468c02: 僧伽伐尸沙法竟。餘以常聞告知。四者説序
T1453_.24.0468c03: 乃至二不定法。餘以常聞告知。五者説序乃
T1453_.24.0468c04: 至終
T1453_.24.0468c05: 爾時世尊。於十五日褒灑陀時。於苾芻衆中
T1453_.24.0468c06: 就座而坐。告諸苾芻曰。夜分已過。可爲長
T1453_.24.0468c07: 淨。于時有一苾芻。從座而起。偏露右肩虔誠
T1453_.24.0468c08: 合掌。作如是語。大徳。於某房内有一苾芻。身
T1453_.24.0468c09: 有病苦。此欲如何。佛言。可應取彼欲淨時。
T1453_.24.0468c10: 諸苾芻不知。誰當合取。佛言。一人取一。一
T1453_.24.0468c11: 人取二。一人取多。乃至但能於大衆中稱説
T1453_.24.0468c12: 其名。隨意多取。佛言。與欲淨人所有行法。
T1453_.24.0468c13: 我今當説。諸與欲淨苾芻先偏露右肩脱革
T1453_.24.0468c14: 屣。致敬已蹲踞合掌。作如是説。具壽存念。
T1453_.24.0468c15: 今僧伽十四日爲褒灑陀。我苾芻某甲亦十
T1453_.24.0468c16: 四日爲褒灑陀。我某甲自陳遍淨無諸障法。
T1453_.24.0468c17: 爲病患因縁故。彼如法僧事。我今與欲清
T1453_.24.0468c18: 淨。此所陳事。當爲我説。第二第三亦如是
T1453_.24.0468c19:
T1453_.24.0468c20: 大徳。又復與欲淨苾芻有病不能起坐。以身
T1453_.24.0468c21: 表業而與欲淨。此得成不。佛言。斯成。善與
T1453_.24.0468c22: 欲淨以口表業。與欲淨者善與欲淨。如其
T1453_.24.0468c23: 病人身表語表並不能者。諸有苾芻。咸應總
T1453_.24.0468c24: 就病人處。或舁病人將入衆中。若不爾者。
T1453_.24.0468c25: 作法不成。得別住罪
T1453_.24.0468c26: 如世尊説。諸取欲淨。苾芻所有行法。我今當
T1453_.24.0468c27: 説。時此苾芻受欲淨已。不急走。不跳躑。不
T1453_.24.0468c28: 越坑。不在欄楯危嶮之處。於寺中閣道之
T1453_.24.0468c29: 上。不應一歩而蹈兩階。不躡兩梯桄。不向
T1453_.24.0469a01: 界外。不乘空。不睡眠。不入定。復有二種鄙
T1453_.24.0469a02: 事。一謂無慚。二謂嬾惰。如説波羅底木叉
T1453_.24.0469a03: 時。作如是語。不來諸苾芻説欲及清淨。其持
T1453_.24.0469a04: 欲淨者。應對比坐。或就別人作如是説。大徳
T1453_.24.0469a05: 存念。於某房中苾芻某甲身嬰病苦。今僧伽
T1453_.24.0469a06: 十四日爲褒灑陀。彼苾芻某甲。亦十四日爲
T1453_.24.0469a07: 褒灑陀。彼苾芻某甲自陳遍淨。無諸障法。
T1453_.24.0469a08: 爲病患因縁故。如法僧事與欲清淨。彼所陳
T1453_.24.0469a09: 事。我今具説。若更有餘縁隨時稱説。若不爾
T1453_.24.0469a10: 者。作法不成。得別*住罪。具壽鄔波離。請世
T1453_.24.0469a11: 尊曰。大徳。其持欲淨苾芻既受欲淨已。便即
T1453_.24.0469a12: 命終。成持欲淨不。佛言。不成。應更取欲。大
T1453_.24.0469a13: 徳。其持欲淨苾芻。若自言。我是求寂。或云。
T1453_.24.0469a14: 我是俗人。或云。是別住人。此並成持欲淨不。
T1453_.24.0469a15: 佛言。不成持欲淨。若在路或至衆中。其持欲
T1453_.24.0469a16: 淨者。忽然身死。成持欲淨不。佛言。不成。應
T1453_.24.0469a17: 更取欲。諸與欲淨苾芻授受之式。如是應知。
T1453_.24.0469a18: 於中別者。若於作褒灑陀。應云與欲清淨。若
T1453_.24.0469a19: 非褒灑陀。自餘羯磨等。但與其欲不須清淨。
T1453_.24.0469a20: 若二倶作欲淨皆與
T1453_.24.0469a21: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳如有住處。唯一
T1453_.24.0469a22: 苾芻獨身居止。至長淨日。此欲如何。佛言。
T1453_.24.0469a23: 若至長淨時。於一閑靜處。以新瞿摩塗拭灑
T1453_.24.0469a24: 掃。敷座席鳴*犍稚。作前方便竟。自誦少多
T1453_.24.0469a25: 經次向高逈處。四顧觀望。若見有苾芻來。既
T1453_.24.0469a26: 慰問已。告言。具壽。今日僧伽長淨。仁可共來
T1453_.24.0469a27: 一處爲長淨事。若無來者。時此苾芻應居本
T1453_.24.0469a28: 座。心念口言。作如是説。今十四日僧伽長淨。
T1453_.24.0469a29: 我苾芻某甲。於十四日亦爲長淨。我苾芻某
T1453_.24.0469b01: 甲。於諸障法自陳遍淨。我今且爲守持長
T1453_.24.0469b02: 淨。若於後時遇和合衆而爲長淨。滿諸戒聚
T1453_.24.0469b03: 故。第二第三亦如是説若一住處。有二苾
T1453_.24.0469b04: 芻。至長淨時並悉同前。次第作已。然須對
T1453_.24.0469b05: 首。更互作法。若一住處有三苾芻。還復同前。
T1453_.24.0469b06: 更互作法。若一住處滿四苾芻者。應可如法
T1453_.24.0469b07: 爲長淨事。不合取欲淨。若一住處有五苾芻。
T1453_.24.0469b08: 或復過此。應可如法廣爲長淨。若有因縁。聽
T1453_.24.0469b09: 一人與欲淨。如十五日褒灑陀時。若苾芻憶
T1453_.24.0469b10: 所犯罪。應可共餘清淨苾芻。如法悔除罪已。
T1453_.24.0469b11: 方爲長淨。又十五日褒灑陀時。若苾芻於罪
T1453_.24.0469b12: 有疑。此苾芻應向解三藏苾芻處。問請除疑
T1453_.24.0469b13: 罪。如法説悔。方爲長淨。又十五日褒灑陀時。
T1453_.24.0469b14: 若苾芻於*其衆中憶所犯罪時。此苾芻應於
T1453_.24.0469b15: 其罪。且心念守持云。今僧伽十五日爲長淨。
T1453_.24.0469b16: 我苾芻某甲亦十五日爲長淨。我苾芻某甲。
T1453_.24.0469b17: 今於衆中憶所犯罪。我某甲於所犯罪自心
T1453_.24.0469b18: 守持若僧伽長淨已後。對清淨苾芻。我當如
T1453_.24.0469b19: 法説除其罪。又十五日褒灑陀時。若苾芻
T1453_.24.0469b20: 在於衆中於所犯罪。心懷疑惑時。此苾芻應
T1453_.24.0469b21: 於其罪。且爲心念守持云。今僧伽十五日爲
T1453_.24.0469b22: 長淨。我苾芻某甲亦十五日爲長淨。我某甲
T1453_.24.0469b23: 憶所犯罪。心有疑惑。我某甲於此疑罪自
T1453_.24.0469b24: 心守持。僧伽長淨已後。向解三藏苾芻處。
T1453_.24.0469b25: 問請決疑罪。我當如法悔除。若説別解脱戒
T1453_.24.0469b26: 經。苾芻在於座上憶所犯罪。及已疑罪。同前
T1453_.24.0469b27: 次第自心念守持。後對清淨苾芻。當如法説
T1453_.24.0469b28:
T1453_.24.0469b29: *根本説一切有部百一羯磨卷第三
T1453_.24.0469c01:
T1453_.24.0469c02:
T1453_.24.0469c03: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0469c04: 卷第四
T1453_.24.0469c05:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1453_.24.0469c06: 褒灑陀一切僧伽有罪單白
T1453_.24.0469c07: 若十五日褒灑陀時。一切僧伽悉皆有犯。然
T1453_.24.0469c08: 無一人能向餘住處。對清淨苾芻如法説悔。
T1453_.24.0469c09: 可令我等對彼苾芻如法悔除其罪。一切僧
T1453_.24.0469c10: 伽但爲單白羯磨。而作長淨。後向餘住處。當
T1453_.24.0469c11: 説其罪。次作單白。應如是作
T1453_.24.0469c12: 大徳僧伽聽。今僧伽十五日作褒灑陀。於此
T1453_.24.0469c13: 住處一切僧伽悉皆有犯。然無一人能向餘
T1453_.24.0469c14: 住處。對清淨苾芻説除其罪。可令僧伽對彼
T1453_.24.0469c15: 苾芻如法説悔。若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0469c16: 許。僧伽。今作單白羯磨。爲褒灑陀。後向餘住
T1453_.24.0469c17: 處。當如法除罪。白如是。作斯事已。方爲長
T1453_.24.0469c18: 淨。不應廢闕。若不爾者。得越法罪
T1453_.24.0469c19: 若十五日褒灑陀時。一切僧伽於罪有疑。然
T1453_.24.0469c20: 無一人能向餘住處。就解三藏苾芻請決疑
T1453_.24.0469c21: 罪。可令我等對彼苾芻決除疑罪。一切僧伽
T1453_.24.0469c22: 但作單白羯磨爲褒灑陀。後向餘住處。請除
T1453_.24.0469c23: 疑已。當如法除罪。應如是
T1453_.24.0469c24: 大徳僧伽聽。今僧伽十五日爲褒灑陀。於此
T1453_.24.0469c25: 住處一切僧伽於罪有疑。然無一人能向餘
T1453_.24.0469c26: 住處。就解三藏苾芻請決疑罪。可令僧伽對
T1453_.24.0469c27: 彼苾芻。決除其罪。若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0469c28: 許。僧伽。今作單白羯磨爲褒灑陀。後向餘住
T1453_.24.0469c29: 處。請決疑已。當如法除罪。白如是。作單白已
T1453_.24.0470a01: 方爲長淨。若不爾者。得越法罪
T1453_.24.0470a02: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳有苾芻犯罪。
T1453_.24.0470a03: 頗得對有犯罪人説悔罪不。佛言不合。若如
T1453_.24.0470a04: 是者對何人説悔。佛言。對非同分者。説除
T1453_.24.0470a05: 其罪。大徳。云何同分罪。云何非同分罪。佛
T1453_.24.0470a06: 言。波羅市迦望波羅市迦爲同分。望餘非同
T1453_.24.0470a07: 分。僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙爲同分。望餘
T1453_.24.0470a08: 非同分。波逸底迦乃至突色訖里多准上應
T1453_.24.0470a09:
T1453_.24.0470a10: 褒灑陀單白
T1453_.24.0470a11: 若諸苾芻有犯罪者。至褒灑陀時。既作如上
T1453_.24.0470a12: 法已。應説波羅底木叉戒經。既説序已。應作
T1453_.24.0470a13: 單白羯磨。應如是作。大徳僧伽聽。今僧伽黒
T1453_.24.0470a14: 月十四日作褒灑陀。若僧伽時至聽者。僧伽
T1453_.24.0470a15: 應許。僧伽。今作褒灑陀。説波羅底木叉戒
T1453_.24.0470a16: 經。白如是。次應説戒上來是大僧作法。若有
苾芻尼作法。准事應爲
T1453_.24.0470a17: 褒灑陀時不來白二
T1453_.24.0470a18: 若長淨時。復非結界有癲狂苾芻。不能與欲
T1453_.24.0470a19: 不堪扶舁。佛言。應作羯磨。令衆無犯。應如
T1453_.24.0470a20: 是作。若有餘事不得來集。准此應爲
T1453_.24.0470a21: 大徳僧伽聽。彼苾芻某甲癲狂病發。不能與
T1453_.24.0470a22: 欲不堪扶*舁。僧伽。今與作病患羯磨。令衆
T1453_.24.0470a23: 無犯。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與
T1453_.24.0470a24: 苾芻某甲病患羯磨。白如是。羯磨准白成
T1453_.24.0470a25: 差分臥具人白二
T1453_.24.0470a26: 如世尊説。汝諸苾芻至五月十六日。應夏
T1453_.24.0470a27: 安居時。諸苾芻不知云何作夏安居。佛言。欲
T1453_.24.0470a28: 至安居日。預分房舍僧伽所有臥具諸坐枮
T1453_.24.0470a29: 等。下至洗足盆。並須將集。悉皆均分。諸苾芻
T1453_.24.0470b01: 等。不知何人應分。佛言。分臥具等有十二種
T1453_.24.0470b02: 人。具五法者應差。若無五法。未差不應差。
T1453_.24.0470b03: 已差應捨。云何爲五。有愛恚怖癡有臥具。分
T1453_.24.0470b04: 與不分不能辦了。其十二種人。若翻前五未
T1453_.24.0470b05: 差應差。已差不應捨。作前方便。如是應差。次
T1453_.24.0470b06: 應問言。汝某甲能爲夏安居僧伽。作分臥具
T1453_.24.0470b07: 苾芻不。彼答言。能令一苾芻作白二羯磨
T1453_.24.0470b08:
T1453_.24.0470b09: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲能爲夏安居僧伽
T1453_.24.0470b10: 作分臥具人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0470b11: 伽。今差某甲爲夏安居僧伽作分臥具人。白
T1453_.24.0470b12: 如是
T1453_.24.0470b13: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲能爲夏安居僧伽
T1453_.24.0470b14: 作分臥具人。僧伽。今差此苾芻某甲爲夏安
T1453_.24.0470b15: 居僧伽作分臥具人。若諸具壽。聽差此苾芻
T1453_.24.0470b16: 某甲爲夏安居僧伽作分臥具人者默然。若
T1453_.24.0470b17: 不許者説。僧伽已聽差此苾芻某甲爲夏安
T1453_.24.0470b18: 居僧伽作分臥具人竟。僧伽已聽許。由其默
T1453_.24.0470b19: 然故。我今如是持
T1453_.24.0470b20: 差藏衣人白二
T1453_.24.0470b21: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能與僧伽作掌衣
T1453_.24.0470b22: 物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今
T1453_.24.0470b23: 差此苾芻某甲。作掌衣物人。白如是。羯磨准
T1453_.24.0470b24:
T1453_.24.0470b25: 差分衣人白二
T1453_.24.0470b26: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能與僧伽作分衣
T1453_.24.0470b27: 人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今差此
T1453_.24.0470b28: 苾芻某甲。作分衣人。白如是。羯磨准白成
T1453_.24.0470b29: 差藏器物人白二
T1453_.24.0470c01: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能與僧伽作藏器
T1453_.24.0470c02: 物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今
T1453_.24.0470c03: 差苾芻某甲。作藏器物人。白如是。羯磨准白
T1453_.24.0470c04: 餘八羯磨
准事
至五月十五日。授事苾芻所有行
T1453_.24.0470c05: 法。我今當説。授事人應掃塗房舍。令清淨已。
T1453_.24.0470c06: 應告白言。諸大徳。明日僧伽作夏安居。所有
T1453_.24.0470c07: 諸事咸應思念。其授事人看人多少可爲辦
T1453_.24.0470c08: 籌。其籌不得麁惡曲捩。以香水洗香泥塗拭。
T1453_.24.0470c09: 安淨槃中鮮花覆上。以淨物覆之。鳴揵稚
T1453_.24.0470c10: 集大衆。籌槃安上座前。次宣告。僧伽安居
T1453_.24.0470c11: 制令。如律廣明。次後上座應作單白
T1453_.24.0470c12: 一切僧伽夏安居單白
T1453_.24.0470c13: 大徳僧伽聽。今僧伽十五日欲作夏安居。若
T1453_.24.0470c14: 僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今日受籌明
T1453_.24.0470c15: 日安居。白如是
T1453_.24.0470c16: 其授事苾芻&T016254;籌槃在前。收籌者。持空槃隨
T1453_.24.0470c17: 後。大師教主先下一籌。次向上座前住。上座
T1453_.24.0470c18: 離本座蹲踞合掌。受取其籌。然後置空槃
T1453_.24.0470c19: 上。如是至末。若有求寂阿遮利耶。或鄔波
T1453_.24.0470c20: 馱耶。代受取籌。次下護寺天神籌。既總行
T1453_.24.0470c21: 已。應數其籌白大衆言。於此住處現受籌者。
T1453_.24.0470c22: 苾芻有爾許求寂爾許。又分房舍人。乃至半
T1453_.24.0470c23: 月撿閲房舍受用軌儀。不如法者治罰之式。
T1453_.24.0470c24: 如律廣明。至十五日衆和集時。其授事人應
T1453_.24.0470c25: 爲告白。諸具壽。今此住處有爾許人。明日當
T1453_.24.0470c26: 依某甲施主。依某村坊爲乞食處。以某甲爲
T1453_.24.0470c27: 給侍人。某甲爲瞻病人。應作安居。諸苾芻
T1453_.24.0470c28: 衆應撿行隣近村坊乞食之處。既觀察已。各
T1453_.24.0470c29: 自念言。我於此處堪作安居。及同梵行者令
T1453_.24.0471a01: 憂惱不生。設復生時。速能除滅。所有歡樂未
T1453_.24.0471a02: 生令生。已生者勸令増進。我當於此巡行之
T1453_.24.0471a03: 處。隣近村坊乞食不生勞苦。若我病患有
T1453_.24.0471a04: 供侍人。給我醫藥。諸有所須皆悉充濟。作是
T1453_.24.0471a05: 念已。應向屏處對一苾芻蹲踞合掌。作如
T1453_.24.0471a06: 是説
T1453_.24.0471a07: 具壽存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我
T1453_.24.0471a08: 苾芻某甲。亦於五月十六日作夏安居。我苾
T1453_.24.0471a09: 芻某甲於此住處界内。前三月夏安居。以某
T1453_.24.0471a10: 甲爲施主。某甲爲營事人。某甲爲瞻病人。於
T1453_.24.0471a11: 此住處。乃至若有&T075882;裂穿壞。當修補之。我
T1453_.24.0471a12: 於今夏在此安居。第二第三亦如是説。所對
T1453_.24.0471a13: 苾芻應云奧箄迦。説安居者答云。娑度。苾芻
T1453_.24.0471a14: 兩衆咸對苾芻説。苾芻尼三衆並對苾芻尼
T1453_.24.0471a15: 説。差看撿房舍人白二
T1453_.24.0471a16: 時諸苾芻既至夏中。於寺房廊多有諸鳥。養
T1453_.24.0471a17: 兒卵遂生喧噪。以縁白佛。佛言。應差執
T1453_.24.0471a18: 竿杖。苾芻巡寺撿察巣無兒卵。應可除棄。有
T1453_.24.0471a19: 者待去方除。復多蜂窠。佛言。觀察無兒應
T1453_.24.0471a20: 棄。必有蜂兒。將線縷繋由此縁故。便不増
T1453_.24.0471a21: 長。如是應差。鳴*揵稚衆集已。應先問言。汝
T1453_.24.0471a22: 某甲能爲僧伽作看撿房舍人不。彼答言。能。
T1453_.24.0471a23: 令一苾芻作白二羯磨
T1453_.24.0471a24: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能爲僧伽作看撿
T1453_.24.0471a25: 房舍人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。
T1453_.24.0471a26: 今差此苾芻某甲。作看撿房舍人。白如是。羯
T1453_.24.0471a27: 磨准白成
T1453_.24.0471a28: 既被差已。看撿房舍苾芻應半月半月巡行
T1453_.24.0471a29: 房舍。觀其臥具。若有苾芻將疎薄垢膩破碎
T1453_.24.0471b01: 之物用替僧祇臥具氈席者。若是老宿白大
T1453_.24.0471b02: 衆知。奪其臥具。若是少年應白二師。方收
T1453_.24.0471b03: 臥具。其授事人。如我所説不依行者得越法
T1453_.24.0471b04: 罪。此應番次差作
T1453_.24.0471b05: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。如世尊説。應
T1453_.24.0471b06: 作安居諸苾芻衆。不知誰合安居。佛言。謂出
T1453_.24.0471b07: 家五衆何者爲五。一者苾芻。二者苾芻尼。三
T1453_.24.0471b08: 者正學女。四者求寂男。五者求寂女。此之五
T1453_.24.0471b09: 衆合作安居。如有違者。皆得惡作罪
T1453_.24.0471b10: 受日出界外白二
T1453_.24.0471b11: 爾時具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。如世尊
T1453_.24.0471b12: 説。夏安居苾芻不應界外輒爲止宿者。諸苾
T1453_.24.0471b13: 芻衆於其界外有三寶事。及別人事。須出界
T1453_.24.0471b14: 外。即便不敢出界白佛。佛言。必有因縁。我
T1453_.24.0471b15: 今聽諸苾芻守持七日法。出界外時。諸苾芻
T1453_.24.0471b16: 不知是何等事。佛言。謂三寶事。鄔波索迦
T1453_.24.0471b17: 事。鄔波斯迦事。苾芻苾芻尼事。式叉摩拏
T1453_.24.0471b18: 求寂男求寂女事。或是親眷請喚因縁。或爲
T1453_.24.0471b19: 外道除去惡見。或於三藏請他除疑。或於自
T1453_.24.0471b20: 行未得令得。未證令證。未解令解。斯等皆
T1453_.24.0471b21: 應守持七日出界外。具壽鄔波離。請世尊
T1453_.24.0471b22: 曰。大徳。如向所説。應守持七日法出界行者。
T1453_.24.0471b23: 於誰邊守持。佛言。隨時對一苾芻蹲踞合
T1453_.24.0471b24: 掌。作如是説
T1453_.24.0471b25: 具壽存念。我苾芻某甲於此住處。或前或後
T1453_.24.0471b26: 三月夏安居。我苾芻某甲爲某事因縁故。守
T1453_.24.0471b27: 持七日出界外。若無難縁還來此處。我於
T1453_.24.0471b28: 今夏在此安居。第二第三亦如是説。所對之
T1453_.24.0471b29: 人應云。奧箄迦。守持日者答言。娑度。爾時憍
T1453_.24.0471c01: 薩羅國勝光大王。與給孤獨長者。久在邊隅
T1453_.24.0471c02: 爲有防固。時此長者思念聖衆。便啓王知。王
T1453_.24.0471c03: 即令使勅留守臣曰。在彼聖衆。卿勿與教。方
T1453_.24.0471c04: 便請求。與吾相見。是時大臣遂懷密計。令諸
T1453_.24.0471c05: 聖衆自詣王軍。是時大臣至逝多園。以繩絣
T1453_.24.0471c06: 絡。諸苾芻衆問言。賢首汝何所作。答言。聖
T1453_.24.0471c07: 者。大王有勅。今欲於此穿渠泄水其事廣説如
目得迦第五
T1453_.24.0471c08: 卷中
具述
T1453_.24.0471c09: 苾芻報曰。仁應且住。我當白王。共爲商度。
T1453_.24.0471c10: 苾芻問曰。今日欲去可得還不。答言。不得。
T1453_.24.0471c11: 二日三日乃至七日頗得還不。答言。不得。時
T1453_.24.0471c12: 諸苾芻。以縁白佛。佛言。有大衆事。我聽苾芻
T1453_.24.0471c13: 守持四十夜出界外。如世尊説。守持四十夜
T1453_.24.0471c14: 出界行者。諸苾芻不知。云何守持。佛言。先
T1453_.24.0471c15: 敷座席鳴*揵稚。衆既集已。應可問能。汝某
T1453_.24.0471c16: 甲能爲僧伽守持四十夜出界外行不。彼應
T1453_.24.0471c17: 答言。我能。若二人多人並如是問。次一苾芻
T1453_.24.0471c18: 先作白已。方爲羯磨
T1453_.24.0471c19: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲於此住處界内。或
T1453_.24.0471c20: 前或後三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持
T1453_.24.0471c21: 齊四十夜。爲僧伽事故出界外。此人今夏在
T1453_.24.0471c22: 此安居。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
T1453_.24.0471c23: 與此苾芻某甲守持四十夜。爲僧伽事故出
T1453_.24.0471c24: 界外。此人今夏在此安居。白如是。大徳僧伽
T1453_.24.0471c25: 聽。此苾芻某甲於此住處界内。或前或後三
T1453_.24.0471c26: 月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜。
T1453_.24.0471c27: 爲僧伽事故出界外。此人今夏在此安居。僧
T1453_.24.0471c28: 伽。今與此苾芻某甲守持四十夜。爲僧伽事
T1453_.24.0471c29: 故出界外。此人今夏在此安居。若諸具壽聽
T1453_.24.0472a01: 與此苾芻某甲守持四十夜。爲僧伽事故出界
T1453_.24.0472a02: 外。此人今夏在此安居者默然。若不許者説。
T1453_.24.0472a03: 僧伽已與此苾芻某甲守持四十夜。爲僧伽
T1453_.24.0472a04: 事故出界外。此人今夏在此安居竟。僧伽已
T1453_.24.0472a05: 聽許。由其默然故。我今如是持。具壽鄔波
T1453_.24.0472a06: 離。請世尊曰。如爲二人三人作羯磨時。當云
T1453_.24.0472a07: 何作。佛言。隨名牒
T1453_.24.0472a08: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。頗合守持一日
T1453_.24.0472a09: 夜不。佛言得。如是頗得守持兩夜三夜。乃至
T1453_.24.0472a10: 四十夜不。佛言得。大徳。頗得守持過四十夜
T1453_.24.0472a11: 不。佛言。不合。若如是者有何過失。佛言。一
T1453_.24.0472a12: 夏之中應多居界内。少在界外
T1453_.24.0472a13: 大徳。守持一夜二夜三夜。乃至七夜對誰作
T1453_.24.0472a14: 法。佛言。應對一人。若過七夜已去。當云何
T1453_.24.0472a15: 作。佛言。過七夜已去。乃至四十夜。並從僧伽
T1453_.24.0472a16: 秉其法。隨有事至准其多少量縁受日
T1453_.24.0472a17: 如世尊説。若於乞食病藥所須。及看病人有
T1453_.24.0472a18: 廢闕者。聽隨情去。若有女男半擇迦爲礙縁
T1453_.24.0472a19: 者。亦不應居。若有八難事有縁出界外。逢此
T1453_.24.0472a20: 難時。不還者不名失夏。以有障縁故。斯等諸
T1453_.24.0472a21: 文安居事中廣明
T1453_.24.0472a22: 差作隨意人白二
T1453_.24.0472a23: 如世尊説。夏安居已。汝諸苾芻。應於衆中以
T1453_.24.0472a24: 三事見聞疑而爲隨意。時諸苾芻不知。云何
T1453_.24.0472a25: 作隨意事。佛言。汝等苾芻去。隨意日有七八
T1453_.24.0472a26: 日在。當於隨近村坊預爲宣告。或可言陳。
T1453_.24.0472a27: 或書紙葉在棚車上高聲告語。令遠近咸
T1453_.24.0472a28: 知。仁等苾芻苾芻尼及求寂等。諸施主輩。若
T1453_.24.0472a29: 老若少悉可諦聽。某寺僧伽當作隨意。仁等
T1453_.24.0472b01: 至時於供養事。咸共修營。諸少年苾芻應共
T1453_.24.0472b02: 掃灑所居寺宇。以新瞿摩可淨塗拭。制底香
T1453_.24.0472b03: 臺並爲莊校。諸舊住人應可營造諸好美膳。
T1453_.24.0472b04: 隨時供設。有解三藏苾芻及持經者。至十四
T1453_.24.0472b05: 日夜。應通宵誦經。至十五日宜可知時。作隨
T1453_.24.0472b06: 意事。勿過明相。大衆許已差。隨意苾芻或一
T1453_.24.0472b07: 或二。乃至衆多受。隨意苾芻要具五徳。不愛
T1453_.24.0472b08: 不恚不怖不癡隨意非隨意。善能了別具斯
T1453_.24.0472b09: 五法。未差應差。已差不應捨。若翻前五未差
T1453_.24.0472b10: 不應差。已差應捨。如是應差作前方便。衆既
T1453_.24.0472b11: 集已。先應問能。汝某甲頗能爲出夏。僧伽
T1453_.24.0472b12: 以三事見聞疑而爲隨意不。彼答言能。次一
T1453_.24.0472b13: 苾芻應先作白*已。方爲羯磨
T1453_.24.0472b14: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲今爲夏坐僧伽作
T1453_.24.0472b15: 隨意苾芻。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0472b16: 伽。*今差某甲當爲夏坐。僧伽作隨意苾芻。
T1453_.24.0472b17: 白如是
T1453_.24.0472b18: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲今爲夏坐僧伽作
T1453_.24.0472b19: 隨意苾芻。僧伽。今差某甲當爲夏坐僧伽。作
T1453_.24.0472b20: 隨意苾芻。若諸具壽聽某甲當爲夏坐僧伽
T1453_.24.0472b21: 作隨意苾芻者默然。若不許者説。僧伽已聽
T1453_.24.0472b22: 某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻竟。僧伽已
T1453_.24.0472b23: 聽許。由其默然故。我今如是持
T1453_.24.0472b24: 如世尊説。作隨意苾芻所有行法。我今當説。
T1453_.24.0472b25: 受隨意苾芻應行。生茅與僧伽爲座。若一人
T1453_.24.0472b26: 爲受隨意者。應從上座爲隨意。乃至下座。若
T1453_.24.0472b27: 二人者。一從上座受隨意。一人從半已下至
T1453_.24.0472b28: 終。若差三人者。從三處起。准義可知
T1453_.24.0472b29: 諸苾芻等並居茅座蹲*踞而住。次後上座應
T1453_.24.0472c01: 爲單白
T1453_.24.0472c02: 大徳僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。若
T1453_.24.0472c03: 僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今作隨意。白
T1453_.24.0472c04: 如是
T1453_.24.0472c05: 其受隨意苾芻。向上座前蹲*踞而住。上座應
T1453_.24.0472c06: 就茅座蹲*踞合掌。作如是説。具壽存念。今
T1453_.24.0472c07: 僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲亦十五日
T1453_.24.0472c08: 作隨意。我苾芻某甲對僧伽向大徳。以三事
T1453_.24.0472c09: 見聞疑作隨意事。大徳僧伽攝受教示。我饒
T1453_.24.0472c10: 益哀愍。我是能愍者。願哀愍故。若知見罪。我
T1453_.24.0472c11: 當如法如律而爲説悔。第二第三亦如是説」
T1453_.24.0472c12: 隨意苾芻應報彼曰。奧箄迦。答云。娑度。如
T1453_.24.0472c13: 是次第乃至行終。若二人三人應可更互爲
T1453_.24.0472c14: 隨意事作法。准知。作法既了
T1453_.24.0472c15: 次喚苾芻尼衆。令入衆中隨意苾芻在一邊
T1453_.24.0472c16: 坐。尼至其所。如大苾芻作隨意法
T1453_.24.0472c17: 次喚式叉摩拏求寂男求寂女。一一對受隨
T1453_.24.0472c18: 者。作法同前如其不能誦得文者
紙抄讀之亦成非損
其受隨
T1453_.24.0472c19: 意苾芻向上座前立。作如是言。大徳諸姉妹。
T1453_.24.0472c20: 二部僧伽已作隨意竟。二部僧伽並應唱言。
T1453_.24.0472c21: 善哉已作隨意極善。已作隨意唱者善。如不
T1453_.24.0472c22: 唱者。得惡作罪
T1453_.24.0472c23: 若至此時出家五衆。或兼俗旅。各以刀子針
T1453_.24.0472c24: 線及巾帛等。共爲解夏。供養現前衆
T1453_.24.0472c25: 其受隨意苾芻應持小刀子。或將針線。或持
T1453_.24.0472c26: 諸雜沙門資具等。在上座前立。作如是言。
T1453_.24.0472c27: 大徳。此等之物頗得與安居竟。人作隨意
T1453_.24.0472c28: 施不。若於此處更得諸餘利物。和合僧伽應
T1453_.24.0472c29: 合分不。擧衆同時答云合分。若異此者隨
T1453_.24.0473a01: 意苾芻及大衆得越法罪
T1453_.24.0473a02: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。至隨意日有病
T1453_.24.0473a03: 苾芻。不能赴集。此欲如何。佛言。如十五日褒
T1453_.24.0473a04: 灑陀時。應與欲淨。至隨意時准長淨法。與
T1453_.24.0473a05: *其欲淨應如是説。具壽存念。今僧伽十五日
T1453_.24.0473a06: 作隨意。我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾
T1453_.24.0473a07: 芻某甲自陳遍淨。無諸障法。爲病患因縁故。
T1453_.24.0473a08: 彼如法僧伽事。我今清淨與欲隨意。此所陳
T1453_.24.0473a09: 事當爲我説。第二第三亦如是説
T1453_.24.0473a10: 餘如身語表業准長淨法。應知如長淨時。苾
T1453_.24.0473a11: 芻憶所犯罪。或有疑罪。衆中憶所犯罪。或有
T1453_.24.0473a12: 疑罪。或復僧伽咸悉有罪。乃至疑罪應作單
T1453_.24.0473a13: 白守持。於隨意時有罪疑罪類。彼應知此中
T1453_.24.0473a14: 別者。隨意苾芻衆中憶罪。或是疑罪隨時説
T1453_.24.0473a15:
T1453_.24.0473a16: 作隨意時衆中諍罪單白
T1453_.24.0473a17: 若作隨意時。衆因論説罪之輕重。諍事紛紜。
T1453_.24.0473a18: 僧伽應作單白共決其罪。如是應作
T1453_.24.0473a19: 大徳僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。於此
T1453_.24.0473a20: 衆中有諍事起。論説輕重妨廢法事。僧伽今
T1453_.24.0473a21: 欲求決其罪。若僧伽時至聽者。僧伽應許僧
T1453_.24.0473a22: 伽。今共決斷其罪。白如是
T1453_.24.0473a23: 作隨意時衆中決定罪單白
T1453_.24.0473a24: 既作白已。當問三藏能決斷者。依法依律決
T1453_.24.0473a25: 其罪事。若決定已。應更作白告衆令知。罪已
T1453_.24.0473a26: 決定識其輕重。不應更説。如是應作
T1453_.24.0473a27: 大徳僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。
T1453_.24.0473a28: 因論説罪之輕重。妨廢法事。僧伽。今已於罪
T1453_.24.0473a29: 如法決斷。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0473b01: 伽今共決罪訖。更不得言。白如是
T1453_.24.0473b02: 又如一人二人三人。作褒灑陀。隨意亦爾。一
T1453_.24.0473b03: 人二人三人四人。咸皆對首應作。若滿五人。
T1453_.24.0473b04: 即應作白爲隨意事。作隨意者。應差許可。
T1453_.24.0473b05: 設有病人應將入衆。如有六人或復過此。咸
T1453_.24.0473b06: 作單白爲隨意事。作隨意時。若有病人應取
T1453_.24.0473b07: 欲淨。不對俗人求寂半擇迦等。並須清淨。復
T1453_.24.0473b08: 須同見一處應作。然我不許不爲隨意
T1453_.24.0473b09: 時諸苾芻先因鬪諍共相論説。各懷嫌恨。共
T1453_.24.0473b10: 在一處而作隨意。佛言。不應怨嫌未息。共爲
T1453_.24.0473b11: 隨意。先可懺摩。後當作法
T1453_.24.0473b12: 時彼苾芻於大衆中而求懺摩。鬪諍苾芻
T1453_.24.0473b13: 背容恕。佛言去。隨意時有七八日在。應須更
T1453_.24.0473b14: 互而求懺摩。方爲隨意。是時僧伽咸相愧謝。
T1453_.24.0473b15: 婆羅門衆及諸俗*旅便生譏議。但是苾芻皆
T1453_.24.0473b16: 有讎隙。佛言。有嫌恨者請求愧謝。既容恕已。
T1453_.24.0473b17: 隨年禮敬展轉懷歡方爲隨意。無嫌隙者無
T1453_.24.0473b18: 勞致謝。時諸苾芻既隨意已。即於此日更爲
T1453_.24.0473b19: 長淨。佛言隨意。即是清淨無勞説戒
T1453_.24.0473b20: 處分衣物將作羯恥那衣白二
T1453_.24.0473b21: 時有衆多苾芻。夏安居了。隨意事竟。詣逝
T1453_.24.0473b22: 多林。禮世尊足。路逢天雨三衣皆濕。&T016254;持極
T1453_.24.0473b23: 難。至逝多林。安置衣鉢。洗足已禮世尊足。佛
T1453_.24.0473b24: 言。住止。安樂乞食易不。白言大徳。我等疲
T1453_.24.0473b25: 頓來至於此。佛作是念。我今云何令諸苾芻
T1453_.24.0473b26: 得安樂住并諸施主福利増長。應聽諸苾芻
T1453_.24.0473b27: 隨意竟。至十六日張羯恥那衣。張此衣時。於
T1453_.24.0473b28: 五月中得十饒益。凡於其處所得利物。取一
T1453_.24.0473b29: 好者。作羯恥那衣。至八月十四日。白衆令知。
T1453_.24.0473c01: 敷座席作前方便。准上應爲。令一苾芻作白
T1453_.24.0473c02: 羯磨
T1453_.24.0473c03: 大徳僧伽聽。此衣是此處夏安居。僧伽所獲
T1453_.24.0473c04: 利物。僧伽今共將此衣。作羯恥那。此衣當爲
T1453_.24.0473c05: 僧伽張作羯恥那。若張衣已。雖出界外。所有
T1453_.24.0473c06: 三衣尚無離過。何況餘衣。若僧伽時至聽者。
T1453_.24.0473c07: 僧伽應許。僧伽。今將此衣當爲僧伽張作羯
T1453_.24.0473c08: 恥那。若張衣已。雖出界外。所有三衣尚無離
T1453_.24.0473c09: 過。何況餘衣。白如是
T1453_.24.0473c10: 羯磨准白成
T1453_.24.0473c11: 差張羯恥那衣人白二
T1453_.24.0473c12: 時諸苾芻既作法已。將此衣財。作羯恥那衣
T1453_.24.0473c13: 竟。白佛。佛言。差一苾芻具五徳者。作張衣
T1453_.24.0473c14: 人。鳴*犍稚。作前方便。衆既集已。先應問言。
T1453_.24.0473c15: 汝某甲能爲僧伽。作張羯恥那衣人不。彼
T1453_.24.0473c16: 答言能。令一苾芻作白羯磨
T1453_.24.0473c17: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲樂作張羯恥那人。
T1453_.24.0473c18: 今爲僧伽張羯恥那衣。若僧伽時至聽者。僧
T1453_.24.0473c19: 伽應許。僧伽今差某甲苾芻。作張羯恥那
T1453_.24.0473c20: 衣人。此某甲當爲僧伽張羯恥那衣。白如
T1453_.24.0473c21:
T1453_.24.0473c22: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲樂作張羯恥那人。
T1453_.24.0473c23: 今爲僧伽張羯恥那衣。今僧伽差此苾芻某
T1453_.24.0473c24: 甲。作張羯恥那人。此某甲當爲僧伽張羯恥
T1453_.24.0473c25: 那。若諸具壽聽。差某甲作張羯恥那人。此某
T1453_.24.0473c26: 甲當爲僧伽張羯恥那者默然。若不許者説。
T1453_.24.0473c27: 僧伽已聽。此某甲作張羯恥那人。此某甲當
T1453_.24.0473c28: 爲僧伽作張羯恥那人竟。僧伽已聽許。由*其
T1453_.24.0473c29: 默然故。我今如是持
T1453_.24.0474a01: 付張羯恥那衣白二
T1453_.24.0474a02: 次作白二羯磨。後持衣付張衣人。如是應作」
T1453_.24.0474a03: 大徳僧伽聽。此衣當爲僧伽作羯恥那衣。此
T1453_.24.0474a04: 苾芻某甲。僧伽已差作張衣人。若僧伽時至
T1453_.24.0474a05: 聽者。僧伽應許。僧伽今以此衣作羯恥那。付
T1453_.24.0474a06: 某甲苾芻。白如是
T1453_.24.0474a07: 大徳僧伽聽。此衣當爲僧伽。作羯恥那衣。此
T1453_.24.0474a08: 苾芻某甲。僧伽已差作張衣人。僧伽今以
T1453_.24.0474a09: 此衣作羯恥那付某甲苾芻。若諸具壽聽。將
T1453_.24.0474a10: 此衣爲僧伽作羯恥那。僧伽今以此衣作羯
T1453_.24.0474a11: 恥那付某甲苾芻者默然。若不許者説。僧伽
T1453_.24.0474a12: 已許。此衣爲僧伽作羯恥那。付某甲苾芻竟。
T1453_.24.0474a13: 僧伽已聽許。由*其默然故。我今如是持
T1453_.24.0474a14: 出羯恥那衣單白
T1453_.24.0474a15: 時此苾芻既受衣已。應供餘苾芻。作浣染縫
T1453_.24.0474a16: 刺等。諸餘軌式如羯恥那衣事中具説。時諸
T1453_.24.0474a17: 苾芻共受羯恥那衣。至五月滿不知云何。白
T1453_.24.0474a18: 佛。佛言。至正月十五日。張衣之人白僧伽言。
T1453_.24.0474a19: 諸大徳。明日當出羯恥那衣。仁等各守持自
T1453_.24.0474a20: 衣。既至明日。僧伽盡集。作前方便已。令一
T1453_.24.0474a21: 苾芻作單白羯磨。如是應作。大徳僧伽聽。於
T1453_.24.0474a22: 此住處。和合僧伽共張羯恥那衣。若僧伽
T1453_.24.0474a23: 至時聽者。僧伽應許。僧伽今共出羯恥那
T1453_.24.0474a24: 衣。白如是。時諸苾芻既出衣已。不知云何。白
T1453_.24.0474a25: 佛。佛言。汝諸苾芻張衣之時。得十饒益衣。既
T1453_.24.0474a26: 出已此事應遮。違者得罪
T1453_.24.0474a27: 根本説一切有部百一羯磨卷第四
T1453_.24.0474a28:
T1453_.24.0474a29:
T1453_.24.0474b01:
T1453_.24.0474b02:
T1453_.24.0474b03: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0474b04: 卷第五
T1453_.24.0474b05:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1453_.24.0474b06: 五年同利養別説戒白二
T1453_.24.0474b07: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。於某聚落有
T1453_.24.0474b08: 一長者。造一住處。諸事具足。捨與四方僧
T1453_.24.0474b09: 伽。是時長者被王拘執。苾芻聞已棄寺他
T1453_.24.0474b10: 行。有三寶物及諸資具。被賊偸去。長者得
T1453_.24.0474b11: 脱。知寺被賊。白言聖者。以何縁故。棄寺他
T1453_.24.0474b12: 行。苾芻答言。我聞長者被官拘執。心生惶
T1453_.24.0474b13: 怖。且向他方。長者曰。我有宗親彼能供給。何
T1453_.24.0474b14: 事怱遽。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。問彼宗
T1453_.24.0474b15: 親能供給者善。若不能者諸苾芻作白二羯
T1453_.24.0474b16: 磨。應共隨近寺。於五年中同一利養。別爲長
T1453_.24.0474b17: 淨。先報彼寺知已。敷座席作前方便。乃至令
T1453_.24.0474b18: 一苾芻作白二羯磨
T1453_.24.0474b19: 大徳僧伽聽。今此住處造寺。施主某甲今爲
T1453_.24.0474b20: 王拘執。若僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今
T1453_.24.0474b21: 此住處與某住處。於五年中同一利養別長
T1453_.24.0474b22: 淨。白如是。次作羯磨
T1453_.24.0474b23: 大徳僧伽聽。今此住處造寺。施主某甲爲王
T1453_.24.0474b24: 拘執。僧伽今此住處與某住處。於五年中
T1453_.24.0474b25: 同一利養別長淨。若諸具壽聽。此住處與彼
T1453_.24.0474b26: 住處。於五年中同一利養別長淨者默然。若
T1453_.24.0474b27: 不許者説。僧伽已聽。此住處與彼住處。於五
T1453_.24.0474b28: 年中同一利養別長淨竟。僧伽已聽許。由
T1453_.24.0474b29: 默然故。我今如是持若有餘縁隨
事作法應知
T1453_.24.0474c01: 告諸俗舍白二
T1453_.24.0474c02: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。若苾芻苾芻尼
T1453_.24.0474c03: 於諸俗家。作諸非法。令諸俗侶不生敬信。廣
T1453_.24.0474c04: 起譏嫌。不知云何。佛言。汝諸苾芻應差苾芻
T1453_.24.0474c05: 具五徳者。往諸俗家。説彼二人所行非法。如
T1453_.24.0474c06: 是應差敷座席作前方便已。先須問能。汝
T1453_.24.0474c07: 某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼
T1453_.24.0474c08: 所行非法不。答言能。令一苾芻作白羯磨。如
T1453_.24.0474c09: 是應作
T1453_.24.0474c10: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲能往俗家。説廣額
T1453_.24.0474c11: 苾芻松幹苾芻尼所行非法。若僧伽時至聽
T1453_.24.0474c12: 者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。往諸
T1453_.24.0474c13: 俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。白
T1453_.24.0474c14: 如是。次作羯磨
T1453_.24.0474c15: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲能往俗家。説廣額
T1453_.24.0474c16: 苾芻松幹苾芻尼所行非法。僧伽今差此苾
T1453_.24.0474c17: 芻某甲。往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼
T1453_.24.0474c18: 所行非法。若諸具壽聽。差此苾芻某甲。往
T1453_.24.0474c19: 諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法
T1453_.24.0474c20: 者默然。若不許者説僧伽已聽。差此苾芻某
T1453_.24.0474c21: 甲。往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行
T1453_.24.0474c22: 非法竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如
T1453_.24.0474c23: 是持。説他麁罪單白
T1453_.24.0474c24: 時諸苾芻奉佛教已。秉白二法。差一苾芻。向
T1453_.24.0474c25: 諸俗家説彼二人所行非法。時廣額苾芻聞
T1453_.24.0474c26: 此事已。詣諸苾芻所。作如是語。仁於俗家。
T1453_.24.0474c27: 説我過失耶。彼便答言。我得衆法。令往俗家
T1453_.24.0474c28: 説汝過失。廣額答言。我能於汝作不饒益。當
T1453_.24.0474c29: 破汝腹。取汝中腸。繞逝多林斬截汝頭。懸
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