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根本説一切有部尼陀那目得迦 (No. 1452_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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T1452_.24.0435a01: 倶集長者見已生大歡喜。作如是念。如世尊
T1452_.24.0435a02: 説。苾芻有五種時施。云何爲五。一者於客來
T1452_.24.0435a03: 人及將行者而爲給施。二者於病人及瞻病
T1452_.24.0435a04: 者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行
T1452_.24.0435a05: 給施。四者若得新穀新果及。新節歳。先於持
T1452_.24.0435a06: 戒有徳爲供給已後當自食。五者若遇風雨
T1452_.24.0435a07: 寒雪之時。應持餅粥麨及諸漿往施衆僧。勿
T1452_.24.0435a08: 令聖者冒渉艱辛。受我飮食安樂而住。我今
T1452_.24.0435a09: 見此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。遠來
T1452_.24.0435a10: 至此疲於道路。若佛聽者。我當爲此而設大
T1452_.24.0435a11: 會。即往佛所禮雙足已在一面坐白佛言。世
T1452_.24.0435a12: 尊。如佛所説。有五種時施。廣如上説。由觀
T1452_.24.0435a13: 菩薩大會供養四方人衆悉皆雲集行路辛
T1452_.24.0435a14: 苦。若佛聽者我當設供。佛言。隨意應作。長者
T1452_.24.0435a15: 遂設無遮大會
T1452_.24.0435a16: 爾時長者白佛言。我今更設大會。佛言。應作。
T1452_.24.0435a17: 長者白佛。菩薩生時是何月日。佛告長者。薜
T1452_.24.0435a18: 舍佉月日月圓時是我生日。我今欲作生日
T1452_.24.0435a19: 大會。佛言。應作。我今欲爲贍部影像而作香
T1452_.24.0435a20: 臺。佛言。應作。世尊。爲菩薩時經於幾歳而除
T1452_.24.0435a21: 頂髻。佛言。五歳。我今欲作五歳大會。佛言。
T1452_.24.0435a22: 應作。世尊。菩薩於幾歳時重立頂髻。佛言。六
T1452_.24.0435a23: 歳。餘如前説。世尊。我欲爲作贍部影像作佛
T1452_.24.0435a24: 陀大會。佛言。應作
T1452_.24.0435a25: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0435a26: 大會爲草稕 不應雜亂坐
T1452_.24.0435a27: 應打揵稚鼓 告時令普知
T1452_.24.0435a28: 給孤獨長者設大會時。六大都城並皆雲集。
T1452_.24.0435a29: 時諸苾芻亦復來至。由斯席薦並皆闕少。佛
T1452_.24.0435b01: 言。長者。應結草稕隨時坐食。苾芻食已不收
T1452_.24.0435b02: 而去。以縁白佛。佛言。苾芻食了應收草稕擧
T1452_.24.0435b03: 置一邊方隨意去。若作佛陀會已應須棄之。
T1452_.24.0435b04: 時諸苾芻不依大小。越其次第相雜而坐。令
T1452_.24.0435b05: 行食者久延時節。或時食竟更有人來。失其
T1452_.24.0435b06: 時候。佛言。應告時至。雖告時至衆鬧不聞。世
T1452_.24.0435b07: 尊告曰。應打揵稚。猶尚不聞。佛言。應可吹螺
T1452_.24.0435b08: 并復撃鼓。然未普聞。佛言。打大鍾鼓。佛令打
T1452_.24.0435b09: 鼓。打三下已即便長打。諸有病者及授事人
T1452_.24.0435b10: 致有闕乏。佛言。應待病人請得食已。并授事
T1452_.24.0435b11: 人食竟然後長打。若不爾者得越法罪
T1452_.24.0435b12: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0435b13: 集僧鳴大鼓 供了去幢幡
T1452_.24.0435b14: 若多獲珍寶 隨應悉分與
T1452_.24.0435b15: 如世尊説。應打揵稚及吹雙螺者。雖如是作
T1452_.24.0435b16: 猶不普聞。佛言。應打大鼓令響普聞。爲大會
T1452_.24.0435b17: 時遠近咸集。設會雖竟人猶不散。世尊告曰。
T1452_.24.0435b18: 應除供養所設幢幡。時衆見已自然散去。作
T1452_.24.0435b19: 此會時苾芻僧衆多獲珍財。不知云何。佛言。
T1452_.24.0435b20: 據合得者。先從上座乃至行末隨其大小准
T1452_.24.0435b21: 法平分。時諸苾芻猶自紛擾。佛言。衆若多者。
T1452_.24.0435b22: 應可千人與其一分各自分之。或復百人或
T1452_.24.0435b23: 二十人乃至十人。而爲一分令自分取。鄔波
T1452_.24.0435b24: 離白佛言。十人分中若一身死。亡人之分誰
T1452_.24.0435b25: 合得耶。佛言。若十人内已分衣竟。亡人之分
T1452_.24.0435b26: 應入僧伽。如其未分。九人合得。多亦准斯。尼
T1452_.24.0435b27: 陀那了
T1452_.24.0435b28: 根本説一切有部尼陀那卷第五
T1452_.24.0435b29:
T1452_.24.0435c01:
T1452_.24.0435c02:
T1452_.24.0435c03:根本説一切有部目得迦卷第六
T1452_.24.0435c04: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0435c05: 大門總攝頌曰
T1452_.24.0435c06: 最初爲懺謝 第二定屬物
T1452_.24.0435c07: 第三資具衣 目得迦總頌
T1452_.24.0435c08: 別門初總攝頌曰
T1452_.24.0435c09: 懺謝草田中 合免王影勝
T1452_.24.0435c10: 狗肉盞甘蔗 糖酥根等聽
T1452_.24.0435c11: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0435c12: 懺謝非近圓 觀求寂相貌
T1452_.24.0435c13: 苾芻與尼法 互秉法皆成
T1452_.24.0435c14: 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。分作兩朋
T1452_.24.0435c15: 決擇義理。便生鬪諍。其小苾芻訶責大者。時
T1452_.24.0435c16: 大苾芻退入房中情生忿恨。如何卑小
突
T1452_.24.0435c17: 於我。既爲瞋火所燒惱故。因茲命斷生毒蛇
T1452_.24.0435c18: 中。時小苾芻心生追悔。我爲不善豈合瞋
T1452_.24.0435c19: 責上座苾芻。我今應往從乞懺摩。作是念已。
T1452_.24.0435c20: 與諸苾芻倶往其處。見彼門閉。便以物開到
T1452_.24.0435c21: 苾芻所。欲申頂禮白言。大徳。願見容恕。遂見
T1452_.24.0435c22: 囓毒大蛇含瞋而住。是時世尊。以大悲力來
T1452_.24.0435c23: 至其所告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足從乞
T1452_.24.0435c24: 懺摩。白言。世尊云何令我禮此蛇足。世尊告
T1452_.24.0435c25: 曰。應作昔時苾芻身想而爲禮敬。時彼苾芻
T1452_.24.0435c26: 向蛇作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即爲
T1452_.24.0435c27: 毒蛇説三句法。報言。賢首。汝於我所已修淨
T1452_.24.0435c28: 行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒蛇中。
T1452_.24.0435c29: 賢首應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅
T1452_.24.0436a01: 槃樂。汝宜於我起淨信心。由此功徳捨傍生
T1452_.24.0436a02: 趣生善道中。時彼毒蛇便作是念。我今不
T1452_.24.0436a03: 應親於世尊聞三句法而更噉食養無益身。
T1452_.24.0436a04: 諸傍生類飢火最強。以不食故便即命終。由
T1452_.24.0436a05: 於世尊心生淨信。於此命過得生天上。凡初
T1452_.24.0436a06: 生天若男若女。皆悉法爾起三種念。我於何
T1452_.24.0436a07: 處死。今於何處生。由何業縁而得來此。即自
T1452_.24.0436a08: 觀見。捨彼蛇身生此天上。由於佛所起淨信
T1452_.24.0436a09: 心。爾時天子便作是念。今我不應不至佛所
T1452_.24.0436a10: 禮拜供養。應往佛所報恩奉事。時彼天子即
T1452_.24.0436a11: 著上妙七寶瓔珞耳璫臂釧。而自莊嚴光明
T1452_.24.0436a12: 赫奕。以天妙花嗢鉢羅花。鉢頭摩花分陀利
T1452_.24.0436a13: 花。持是等花。過中夜已來至佛所。即以天花
T1452_.24.0436a14: 散布佛前。禮雙足已在一面坐。由是天子威
T1452_.24.0436a15: 光力故。令逝多林光明普照。爾時世尊。觀彼
T1452_.24.0436a16: 天子意樂隨眠根性差別。而爲説法。時彼天
T1452_.24.0436a17: 子既聞法已即於座上獲預流果。既得果已
T1452_.24.0436a18: 白世尊曰。我今所證非父母等能作斯事。廣
T1452_.24.0436a19: 説如餘。由依世尊慈善力故。從三惡道拔出
T1452_.24.0436a20: 於我。置天人處。生死流轉得其邊際。血涙大
T1452_.24.0436a21: 海皆令枯竭。身骨大山今已超過。無始時來
T1452_.24.0436a22: 積聚二十有身見山。以智金剛杵而摧碎之。
T1452_.24.0436a23: 證預流果。世尊。我於今日歸依三寶。證知我
T1452_.24.0436a24: 是鄔波索迦。始從今日乃至盡形。於三寶所
T1452_.24.0436a25: 心極淨信時彼天子禮佛雙足。右遶三匝忽
T1452_.24.0436a26: 然不現。還本天宮。時諸苾芻。於初後夜警覺
T1452_.24.0436a27: 勤修澄心靜慮。見逝多林光明赫奕。咸作是
T1452_.24.0436a28: 念。爲是梵釋諸天及四天王。或是大力天子
T1452_.24.0436a29: 等詣世尊所而爲禮覲。作是念已行詣佛所。
T1452_.24.0436b01: 頂禮雙足即以上事具白世尊。世尊告曰。非
T1452_.24.0436b02: 梵天主。乃至亦非大力天子來詣我所而爲奉
T1452_.24.0436b03: 覲。汝等頗憶有大毒蛇我爲彼説三句法不。
T1452_.24.0436b04: 白佛言。見。世尊告曰。彼既命終得生天上。來
T1452_.24.0436b05: 詣我所。我爲説法。便得見諦還向天宮。以是
T1452_.24.0436b06: 因縁光明普照。世尊告曰。以不容忍有如是
T1452_.24.0436b07: 過。是故苾芻若有瞋諍。宜速懺謝共相容忍。
T1452_.24.0436b08: 勿令後時招斯過失。時有苾芻新被訶責。即
T1452_.24.0436b09: 便就彼請其容恕。遂増瞋恚而報之曰。看此
T1452_.24.0436b10: 與我極爲嬈惱。佛言。不應新被瞋責便就懺
T1452_.24.0436b11: 摩。待彼停息可求容恕
T1452_.24.0436b12: 於此城中有二苾芻。共論法義遂生瞋忿。少
T1452_.24.0436b13: 年苾芻訶責老者。時老苾芻入房而住。起
T1452_.24.0436b14: 極瞋恚因即命過。生毒蛇中。爾時世尊。命具
T1452_.24.0436b15: 壽阿難陀曰。汝可詣彼囓毒蛇所稱我言教
T1452_.24.0436b16: 唱。言無病報言賢首汝已於我正法律中。而
T1452_.24.0436b17: 爲出家。於四沙門果隨一應證。汝由前生重
T1452_.24.0436b18: 瞋恚故。生毒蛇中。故汝宜應容恕於彼。時具
T1452_.24.0436b19: 壽阿難陀承佛教已。詣毒蛇所報言。賢首。佛
T1452_.24.0436b20: 於仁者問言無病。復作是語。汝已於我正法
T1452_.24.0436b21: 律中而爲出家。於四沙門果隨一應證。汝由
T1452_.24.0436b22: 前生重瞋恚故。生毒蛇中。是故汝應容恕於
T1452_.24.0436b23: 彼。是時毒蛇在於房内。詬詬作聲不忍而
T1452_.24.0436b24: 住。世尊。復命具壽大目連。汝可詣彼囓毒蛇
T1452_.24.0436b25: 處傳我言告。廣説如前。目連至已。時彼毒
T1452_.24.0436b26: 蛇於戸扇孔。暫出其頭復還却入。世尊。復命
T1452_.24.0436b27: 具壽舍利子。汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告。
T1452_.24.0436b28: 亦如前説。舍利子至已。時彼毒蛇於戸扇間
T1452_.24.0436b29: 露出半身還縮房内。是時世尊。自詣房中告
T1452_.24.0436c01: 其蛇曰。賢首。汝已於我正法律中而爲出家。
T1452_.24.0436c02: 於四沙門果隨一應證。未得其一。汝由前
T1452_.24.0436c03: 生瞋恚重故。生囓毒中。是故汝應容恕於彼。
T1452_.24.0436c04: 蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是時世尊。告
T1452_.24.0436c05: 彼苾芻曰。汝應求謝此囓毒蛇。白言。世尊我
T1452_.24.0436c06: 欲如何行懺謝法。佛言。應禮雙足白言。世尊。
T1452_.24.0436c07: 豈非落在傍生趣中。我今云何禮敬其足。世
T1452_.24.0436c08: 尊告曰。汝心縁彼苾芻前身想在目前方禮
T1452_.24.0436c09: 其足。時此苾芻作是想已便禮其足。蛇即
T1452_.24.0436c10: 以頭覆苾芻頂如懺謝法。世尊告曰。汝諸苾
T1452_.24.0436c11: 芻。由瞋恚故生此過失。是故苾芻若相瞋恨。
T1452_.24.0436c12: 應速懺摩。晡後相瞋旦應求謝。彼懺摩時轉
T1452_.24.0436c13: 増瞋恚。佛言。應先致問後乞容恕。彼仍不受。
T1452_.24.0436c14: 佛言。應受至相近處不爲禮敬。佛言。至勢分
T1452_.24.0436c15: 處即應致禮。彼應答言無病。若不爾者二倶
T1452_.24.0436c16: 得罪
T1452_.24.0436c17: 復有二苾芻。平章法義情生忿恨。是時少年
T1452_.24.0436c18: 訶責老者。其少苾芻自知非理。禮老者足求
T1452_.24.0436c19: 請懺摩。是老苾芻默然而住。少者念曰。此既
T1452_.24.0436c20: 極瞋不容忍我。待其瞋息後當就謝。時老苾
T1452_.24.0436c21: 芻往舊房内懷瞋而住。時少年者至彼房中
T1452_.24.0436c22: 執足頂禮告言。大徳。幸見容忍。彼發大瞋告
T1452_.24.0436c23: 餘人曰。大徳。請觀此人。故來惱我。少年便
T1452_.24.0436c24: 念。由佛世尊遣我懺謝。應以慈心利益心而
T1452_.24.0436c25: 自安住。然此苾芻。既見我來情無喜樂。我
T1452_.24.0436c26: 復何須求彼容恕。便不復申來就禮敬。後於
T1452_.24.0436c27: 異時。其老苾芻與餘苾芻。來往經行共爲言
T1452_.24.0436c28: 話。時少年者向彼行處欲禮餘人。餘人見已
T1452_.24.0436c29: 告老者曰。尊者此人戒淨何不懺摩。老者答
T1452_.24.0437a01: 曰。此有惡心但來禮汝。時老苾芻語傍人曰。
T1452_.24.0437a02: 汝今目撃但禮於汝。不禮於我。親驗此人定
T1452_.24.0437a03: 懷惡念。時彼傍人報少者曰。此人戒淨何爲
T1452_.24.0437a04: 不禮。時少苾芻廣説前事。時諸苾芻以縁白
T1452_.24.0437a05: 佛。佛言。凡爲諍者至相近處應爲禮敬。彼應
T1452_.24.0437a06: 答言無病。不依行者。倶得惡作罪。應但合掌
T1452_.24.0437a07: 而爲敬禮。爾時具壽鄔波離。白世尊曰。正
T1452_.24.0437a08: 受戒時其受戒者作如是語。具壽。不應與我
T1452_.24.0437a09: 進受近圓。時諸苾芻強爲其受。不知此人成
T1452_.24.0437a10: 近圓不。佛言。鄔波離。不成受。已發言尚名捨
T1452_.24.0437a11: 戒。況正受時得名善受。如世尊説。求寂年滿
T1452_.24.0437a12: 二十應受近圓。而此求寂不知年幾。時諸苾
T1452_.24.0437a13: 芻亦起疑念不受近圓。是時彼人防心而住。
T1452_.24.0437a14: 時諸苾芻以縁白佛。佛言。應察彼相。時諸苾
T1452_.24.0437a15: 芻露彼形體。觀其隱處及以腋下。彼生羞愧。
T1452_.24.0437a16: 世尊告曰。可於高象牙杙上及笐竿等挂瓶
T1452_.24.0437a17: 鉢袋或餘衣物而告彼言。汝今可取彼衣鉢
T1452_.24.0437a18: 來當擧手時應觀腋下毛相長短。復白佛言。
T1452_.24.0437a19: 如諸求寂正受戒時。諸苾芻衆遂便爲秉。苾
T1452_.24.0437a20: 芻尼羯磨而受近圓。得名受不。佛言。成受近
T1452_.24.0437a21: 圓。諸苾芻得越法罪
T1452_.24.0437a22: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0437a23: 草田村略説 生心褒灑陀
T1452_.24.0437a24: 賊縛不同愆 六開僧教罪
T1452_.24.0437a25: 爾時佛在室羅伐城。 時諸苾芻。與諸商旅
T1452_.24.0437a26: 共伴而行。至褒灑陀日。見有空閑軟草之地。
T1452_.24.0437a27: 共相謂曰。諸大徳。好軟草地。我等於此爲褒
T1452_.24.0437a28: 灑陀。即便共坐爲長淨事。乃至事了。勇健商
T1452_.24.0437a29: 人悉皆過盡。時諸苾芻隨後而去。咸被賊劫
T1452_.24.0437b01: 來入寺中。時舊苾芻見此客來。便即問曰。善
T1452_.24.0437b02: 來大徳。安樂行不。答言何有安樂。我被賊劫
T1452_.24.0437b03: 僅存餘命。時諸苾芻以縁白佛。佛言。不應貪
T1452_.24.0437b04: 其軟草平處而爲長淨。須逐行伴至村邑已
T1452_.24.0437b05: 方爲長淨。如世尊説。近村邑處方爲長淨。時
T1452_.24.0437b06: 諸苾芻半已入村半在村外。便作是念。我今
T1452_.24.0437b07: 別住爲作長淨爲不作耶。時諸苾芻以縁白
T1452_.24.0437b08: 佛。佛言。其入村者。應集一處而爲長淨。在村
T1452_.24.0437b09: 外者。離村勢分共集一處爲長淨事。苾芻未
T1452_.24.0437b10: 集不應長淨。若不集者得越法罪。又諸苾芻
T1452_.24.0437b11: 共諸商旅。在道而行至長淨日。諸苾芻等告
T1452_.24.0437b12: 商人曰。賢首暫住。我今欲爲長淨之事。商人
T1452_.24.0437b13: 告曰。此有賊怖。仁可急來。我不遑住。時諸苾
T1452_.24.0437b14: 芻隨伴而行。作如是語。可於此住可於此住。
T1452_.24.0437b15: 遂至天明。諸苾芻等以縁白佛。佛言。不應至
T1452_.24.0437b16: 日而不長淨。應隨道行共爲長淨。彼在路行
T1452_.24.0437b17: 共爲長淨。時諸商旅皆起譏嫌白言。聖者。我
T1452_.24.0437b18: 等畏賊咸悉默然。仁等何因故高聲耶。時諸
T1452_.24.0437b19: 苾芻以縁白佛。佛言。不應廣説。應略長淨。然
T1452_.24.0437b20: 彼商人尚懷譏論。世尊告曰。應可心念而爲
T1452_.24.0437b21: 守持。有六種事心念守持。三衣捨三衣分別。
T1452_.24.0437b22: 長衣捨別請。作長淨及隨意事。應如是説。今
T1452_.24.0437b23: 十四日僧伽長淨。我苾芻某甲。於十四日亦
T1452_.24.0437b24: 爲長淨。我苾芻某甲。於諸障法自陳遍淨。我
T1452_.24.0437b25: 今且爲守持長淨。若於後時遇和合衆。我當
T1452_.24.0437b26: 共和合衆而爲長淨。滿諸戒聚故。如是三
T1452_.24.0437b27: 説。若至此日應爲長淨。而不作者得惡作罪。
T1452_.24.0437b28: 時諸苾芻人間遊行被賊所執。賊相告曰。君
T1452_.24.0437b29: 等今可淨諸苾芻。時諸苾芻知彼賊意欲行
T1452_.24.0437c01: 殺害。告彼賊曰。何意仁等欲害於我。賊曰。
T1452_.24.0437c02: 汝等苾芻。與王大臣長者商客。並悉相知。彼
T1452_.24.0437c03: 於仁處情深信敬。仁當告彼。彼於我等爲無
T1452_.24.0437c04: 利益。爲此須淨。是時衆内有一苾芻。犯故妄
T1452_.24.0437c05: 語便自念曰。我今被殺。帶罪身亡當生惡趣。
T1452_.24.0437c06: 喚餘苾芻就於屏處説所犯罪。時賊見已告
T1452_.24.0437c07: 曰。仁者欲往何處。苾芻報言。我作少許苾芻
T1452_.24.0437c08: 法事。時賊復云。汝欲逃竄耶。但可住此。不應
T1452_.24.0437c09: 餘去。是二苾芻即對賊前説所犯罪。大徳存
T1452_.24.0437c10: 念。我苾芻某甲犯如是罪。此所犯罪。我今於
T1452_.24.0437c11: 大徳前從清淨來。並皆發露説罪。我不覆藏。
T1452_.24.0437c12: 由發露説罪故得安樂。不發露説罪不安樂。
T1452_.24.0437c13: 第二第三亦如是説是時群賊見説罪已問言。
T1452_.24.0437c14: 仁等不作故妄語耶。答言。不作。若如是者隨
T1452_.24.0437c15: 意當去。愼勿告人云此相遇。時彼苾芻心生
T1452_.24.0437c16: 追悔。我對俗人説所犯罪。以縁白佛。佛言。汝
T1452_.24.0437c17: 等苾芻。凡諸賊者是險處貴人。汝對説罪。此
T1452_.24.0437c18: 名善説
T1452_.24.0437c19: 縁處同前。時有苾芻。人間遊行爲賊所執。賊
T1452_.24.0437c20: 相告曰。仁等今可淨諸苾芻。時諸苾芻即知
T1452_.24.0437c21: 其賊當欲害己。告諸賊曰。何意仁等見害於
T1452_.24.0437c22: 我。賊同前告。乃至爲此須淨。苾芻報曰。但能
T1452_.24.0437c23: 放我終不説汝。是時其賊作如是語。爲要契
T1452_.24.0437c24: 已然後相放。仁等毎於月十五日大衆咸集
T1452_.24.0437c25: 有所宣説。其所説法應爲我等而廣説之。我
T1452_.24.0437c26: 當放汝。時彼衆内有苾芻誦戒通利即爲廣
T1452_.24.0437c27: 説波羅底木叉竟。賊主告曰。尊者應去。隨所
T1452_.24.0437c28: 至處愼勿説我。時諸苾芻既得免已。後生疑
T1452_.24.0437c29: 念。我等對賊説別解脱經。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0438a01: 凡是賊者林野貴人。汝對説者此爲善説
T1452_.24.0438a02: 縁處同前。時諸苾芻在跋蹉國遊行人間爲
T1452_.24.0438a03: 賊所執。賊相告曰。仁等今可淨諸苾芻。是時
T1452_.24.0438a04: 賊中有一。先是苾芻相近住人告諸伴曰。何
T1452_.24.0438a05: 勞殺此應以連根茅草可急縛之。令其飢渇
T1452_.24.0438a06: 自餓而死。時彼群賊即以茅草縛諸苾芻。棄
T1452_.24.0438a07: 之而去。時跋蹉國王名烏陀延爲獵而出遇
T1452_.24.0438a08: 到其所。告從臣曰。此是鹿熊耶。走騎觀察乃
T1452_.24.0438a09: 見苾芻。問言。仁是何類。苾芻答曰。是出家
T1452_.24.0438a10: 者。於何類中是釋迦子。何爲此住答我被賊
T1452_.24.0438a11: 縛。以何物縛。答曰。生草。王曰。何不拔起。報
T1452_.24.0438a12: 曰。世尊爲我制其學處。若復苾芻壞生草木
T1452_.24.0438a13: 者。得波逸底迦。王即下乘自手解放。各施三
T1452_.24.0438a14: 衣捨之而去。時諸苾芻遂生疑念。我等對王
T1452_.24.0438a15: 説其罪相。以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。必有如
T1452_.24.0438a16: 是刹帝利種灌頂王者。爲説罪相。此爲善説。
T1452_.24.0438a17: 復白佛言。對有犯人得説露不。佛言。不應對
T1452_.24.0438a18: 有犯人説露其罪。必有難縁對説無犯。然於
T1452_.24.0438a19: 同犯罪人。不應對其説悔
T1452_.24.0438a20: 縁處同前。有一苾芻。情多愧恥堅持禁戒愛
T1452_.24.0438a21: 樂學處。忽於一時犯初衆教。便生懊悔情
T1452_.24.0438a22: 懷羞恥。形色羸黄積漸成病。有餘苾芻來
T1452_.24.0438a23: 慰問曰大徳。何故身體痿黄有何病苦。彼默
T1452_.24.0438a24: 不答。後有得意苾芻來問。彼即具陳。報言。具
T1452_.24.0438a25: 壽。若實爾者。我今爲汝白諸苾芻。答言。汝若
T1452_.24.0438a26: 告者我當自殺。寧向他國方陳其罪。時彼二
T1452_.24.0438a27: 人相隨而去。彼於半路便即命終。時伴苾芻
T1452_.24.0438a28: 作如是念。所爲之人今已命過。我於今者不
T1452_.24.0438a29: 應住此。即還本處。諸苾芻見告言。善來大徳。
T1452_.24.0438b01: 所有遊履安樂行不。昔日共伴今何所在。即
T1452_.24.0438b02: 便啼哭告曰。其人已死。發言而歎。雖知諸
T1452_.24.0438b03: 法皆悉無常。然彼苾芻帶罪而死。墮捺落迦
T1452_.24.0438b04: 幾時當出。由斯我憶非常惻怛。時諸苾芻以
T1452_.24.0438b05: 縁白佛。佛言。彼釋迦子是從罪出。告諸苾
T1452_.24.0438b06: 芻。凡是罪者我説由心。能從罪起不由治罰。
T1452_.24.0438b07: 是故我聽。必有如是禀性羞愧。應對一人而
T1452_.24.0438b08: 説其罪。時諸苾芻。有解經者解律者解論者。
T1452_.24.0438b09: 犯衆教罪。彼向衆中陳説其事。有餘人見便
T1452_.24.0438b10: 作是言。此等大徳是妙階道。彼由造罪到如
T1452_.24.0438b11: 是處。餘苾芻等當復如何。以縁白佛。佛言。應
T1452_.24.0438b12: 詣他處陳説其罪此諸苾芻同前命過。佛言。
T1452_.24.0438b13: 應對一人而爲説露。復有大福徳人。或是衆
T1452_.24.0438b14: 首上座。亦應對彼一人説悔
T1452_.24.0438b15: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0438b16: 合免者應放 穿渠遣衆行
T1452_.24.0438b17: 一日至四旬 皮肉皆不淨
T1452_.24.0438b18: 爾時佛在室羅伐城。具壽阿難陀次當番直。
T1452_.24.0438b19: 爾時憍薩羅國勝光大王。來詣其處。禮雙足
T1452_.24.0438b20: 已在一面坐。時阿難陀於聖教中略爲説法。
T1452_.24.0438b21: 王言。大徳。我無他事爲我廣説。時阿難陀更
T1452_.24.0438b22: 爲略説。王復白言。聖者。我無他事願爲廣説。
T1452_.24.0438b23: 如是至三。阿難陀答言。大王。王雖無事我有
T1452_.24.0438b24: 他縁。王言。大徳。有何作務。報言。大王。我當
T1452_.24.0438b25: 寺直應須撿挍。王便念曰。此是我事。即便敬
T1452_.24.0438b26: 禮奉辭而去。往詣佛所。頂禮佛足白世尊言。
T1452_.24.0438b27: 我是刹帝利灌頂大王。但是我所作事我即
T1452_.24.0438b28: 應作。若是皇后應作。若是太子及以大臣。并
T1452_.24.0438b29: 諸將帥群寮人庶。所合作事。各依職位而悉
T1452_.24.0438c01: 應作。世尊乃是無上法王。唯願世尊。應合免
T1452_.24.0438c02: 者放免其事。慈愍故。世尊是時默然許可。時
T1452_.24.0438c03: 勝光王從座而去。爾時世尊告諸苾芻。汝等
T1452_.24.0438c04: 當知。我今聽許。應合免者。不應差作知僧事
T1452_.24.0438c05: 人。時諸苾芻。不知誰是合免之人。世尊告曰。
T1452_.24.0438c06: 解經解律解論者。此等應免。時六衆苾芻纔
T1452_.24.0438c07: 讀誦得兩三品經。遂便自説。我是持經者。我
T1452_.24.0438c08: 亦合免知僧事人。以縁白佛。佛言。遍持經部
T1452_.24.0438c09: 方免知事。復有但持一兩波羅市迦。遂便自
T1452_.24.0438c10: 説。我是持律者亦應免我。世尊告曰。遍持律
T1452_.24.0438c11: 部方免知事。復有唯讀一二小論。遂便自説。
T1452_.24.0438c12: 我是持論者亦應放我。世尊告曰。總持論部
T1452_.24.0438c13: 方免衆使
T1452_.24.0438c14: 縁處同前。時憍薩羅國勝光王邊隅反叛。王
T1452_.24.0438c15: 令一將持兵討罰。遂被他敗振旅而歸。如是
T1452_.24.0438c16: 至三被降歸國。時執政大臣遂白王曰。賊兵
T1452_.24.0438c17: 強盛軍將無功。自非大王親臨討＊罰。無由降
T1452_.24.0438c18: 伏。時勝光王撃鼓宣令。遍告諸人。但於國内
T1452_.24.0438c19: 解執刀者。咸可從征。時王親自嚴整四兵罰
T1452_.24.0438c20: 彼不臣。固守而住。其城恃險卒難降伏。是時
T1452_.24.0438c21: 大臣復白王曰。給孤獨長者有大福徳天神
T1452_.24.0438c22: 擁護。彼若來者此或歸降。時王遣使告長者
T1452_.24.0438c23: 曰。我有少縁要欲相見。長者承命即詣王軍。
T1452_.24.0438c24: 時彼賊徒尚未降伏。既歴多時。王問長者。仁
T1452_.24.0438c25: 不有心念居家不。即白王曰。我實無心縁彼
T1452_.24.0438c26: 家室。但有私心願見僧衆。時勝光王勅留守
T1452_.24.0438c27: 曰。在彼聖衆不應與教。方便遣來我欲相見。
T1452_.24.0438c28: 留守大臣見王教已。便作是念。我今云何
T1452_.24.0438c29: 不與其教。令阿離耶得詣王處。時有老臣
T1452_.24.0439a01: 便相謂曰。我爲方計令諸聖衆自詣王軍。而
T1452_.24.0439a02: 非我等與其教令。去斯不遠。有古王梵授故
T1452_.24.0439a03: 舊苑園並悉摧毀。詐言重修決渠穿寺。以此
T1452_.24.0439a04: 方便彼當自往。留守大臣將諸部從。入逝多
T1452_.24.0439a05: 林。便於寺内以繩絣絡決渠通水。諸苾芻等
T1452_.24.0439a06: 問言。賢首。汝何所作。報言。聖者。天子有勅。
T1452_.24.0439a07: 欲令我等於王舊苑令重修治。逝多林内通
T1452_.24.0439a08: 渠洩水。苾芻告曰。云何仁等壞佛髮爪窣
T1452_.24.0439a09: 覩波耶。答曰。此乃王教今欲如何。我無二
T1452_.24.0439a10: 頭誰能拒勅。衆便告曰。幸可暫停。我自詣
T1452_.24.0439a11: 王共爲商度。苾芻問曰。今欲往彼當日還不。
T1452_.24.0439a12: 大臣答言。不得。乃至七日亦未能迴。以縁白
T1452_.24.0439a13: 佛。佛言。若諸苾芻有大衆事者。我今聽彼齊
T1452_.24.0439a14: 四十夜守持應去。諸苾芻衆不知云何守持。
T1452_.24.0439a15: 世尊告曰。先敷座蓆次鳴揵稚。以所爲
T1452_.24.0439a16: 事先白衆知。衆既集已。應可勸奬情樂苾芻。
T1452_.24.0439a17: 汝能爲僧伽。守持四十夜出界行不。彼應答
T1452_.24.0439a18: 言。我能。次一苾芻先爲白已。次作羯磨守持
T1452_.24.0439a19: 而去。時具壽鄔波離。白世尊言頗得守持一
T1452_.24.0439a20: 夜出界行不。佛言。得。復白言。守持二夜三
T1452_.24.0439a21: 夜乃至十夜。或二十夜或三十夜。或四十夜
T1452_.24.0439a22: 出界行不。佛言。得。復白世尊。頗得守持過四
T1452_.24.0439a23: 十夜出界行不。佛言。不得。應須過半住於界
T1452_.24.0439a24: 内。如世尊説。守持一夜對誰應作。佛言。應對
T1452_.24.0439a25: 一人。乃至七夜咸對一人。若過此者對僧伽
T1452_.24.0439a26: 受。如世尊説皮非淨者其肉淨不。佛言。皮非
T1452_.24.0439a27: 淨者肉亦非淨。乃至筋骨並皆不淨
T1452_.24.0439a28: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0439a29: 影勝王床施 王母物入僧
T1452_.24.0439b01: 烏
鶴鷲雕 苾芻不應食
T1452_.24.0439b02: 爾時王舍城摩掲陀國未生怨王鞞提呬子。
T1452_.24.0439b03: 由提婆達多極惡知識所破壞故。其父影勝
T1452_.24.0439b04: 如法聖王。抂斷其命。時未生怨王情懷追
T1452_.24.0439b05: 悔。見父床座洟涙交流。大臣報言。昔日先王
T1452_.24.0439b06: 深信聖衆。應以床座奉施僧伽。即遣使者送
T1452_.24.0439b07: 其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已。於門
T1452_.24.0439b08: 屋下而敷置之。王於一時詣僧住處。見其父
T1452_.24.0439b09: 床在門屋下。復増悲泣。是時大臣白言。聖者。
T1452_.24.0439b10: 大王本意不欲見床。爲斯事故持以奉施。仁
T1452_.24.0439b11: 等云何敷在門下。令王重見悲涕轉増。時
T1452_.24.0439b12: 諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以王臥具安在
T1452_.24.0439b13: 門下。彼敷廊下起過如前。佛言。不應敷在廊
T1452_.24.0439b14: 下。彼便以床置於房内。諸不信人便起譏謗。
T1452_.24.0439b15: 先王之床苾芻已賣。而爲飮食。世尊告曰。於
T1452_.24.0439b16: 月八日或十五日。於廊簷下而爲敷設。諸不
T1452_.24.0439b17: 信人見復謗曰。此非先王所臥之床。王所臥
T1452_.24.0439b18: 床苾芻已賣。共爲飮食。以縁白佛。佛言。宜
T1452_.24.0439b19: 於床上明書其字。此是頻毘娑羅王所施
T1452_.24.0439b20: 之床。此床既爾。其勝光王爲母施物。廣説同
T1452_.24.0439b21: 此
T1452_.24.0439b22: 縁處同前。於夜分時忽然降雹大傷禽獸。是
T1452_.24.0439b23: 諸人等悉皆夜出。所有堪食禽獸之類。咸悉
T1452_.24.0439b24: 持歸。時六衆苾芻爲性好樂多食久眠。晨朝
T1452_.24.0439b25: 起已瞻視四方。若於人家有火烟起。或於田
T1452_.24.0439b26: 野見鳥群翔。即往其處而求飮食。時見鷲鳥
T1452_.24.0439b27: 從空飛下。因即相報倶往其處。收諸自死烏
T1452_.24.0439b28:白鷺鵂
雕鷲。擔負而歸。時婆羅門居士
T1452_.24.0439b29: 見而告曰。阿遮利耶何用此物。答言。我將欲
T1452_.24.0439c01: 食。彼復問言。不應食物何故食之。答曰。所應
T1452_.24.0439c02: 食者求之既無。豈於此物而不得食。因被譏
T1452_.24.0439c03: 嫌。以縁白佛。佛言。苾芻不應食諸烏白鶴
T1452_.24.0439c04: 雕鷲之類。如其食者得越法罪
T1452_.24.0439c05: 根本説一切有部目得迦卷第六
T1452_.24.0439c06:
T1452_.24.0439c07:
T1452_.24.0439c08:
T1452_.24.0439c09:根本説一切有部目得迦卷第七
T1452_.24.0439c10: 大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0439c11: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0439c12: 狗肉不應噉 并食屍鳥獸
T1452_.24.0439c13: 及以同蹄畜 亦不食獼猴
T1452_.24.0439c14: 爾時佛在室羅伐城。時屬儉年。諸俗人等多
T1452_.24.0439c15: 食狗肉。時六衆苾芻。於日初分著衣持鉢入
T1452_.24.0439c16: 城乞食。隨所至處人皆告曰。聖者可去。實無
T1452_.24.0439c17: 一物堪以奉施。其家釜内有營食處。六衆見
T1452_.24.0439c18: 已便問彼言。汝舍釜中是何飮食。答云。狗肉。
T1452_.24.0439c19: 問言。仁等食狗肉耶。答言。我食。六衆報言。
T1452_.24.0439c20: 我依仁等而爲出家。汝所食物宜應與我。彼
T1452_.24.0439c21: 便授與。六衆苾芻受肉而去。是時群狗既
T1452_.24.0439c22: 聞肉氣。共來圍繞號吠隨行。時諸居士見而
T1452_.24.0439c23: 告曰。聖者。何故被群狗逐。答言。我所持者。
T1452_.24.0439c24: 是其狗肉。問言。仁者食狗肉耶。答言。我食。
T1452_.24.0439c25: 因被譏嫌。以縁白佛。佛言。凡諸苾芻。不應食
T1452_.24.0439c26: 狗及以鵄鴞。并諸鳥獸食死屍者。咸不應食。
T1452_.24.0439c27: 若有食者得惡作罪
T1452_.24.0439c28: 縁處同前。時有盜賊。偸憍薩羅國勝光大王
T1452_.24.0439c29: 厩中上馬。將入闇林遂斷其命。棄其頭尾持
T1452_.24.0440a01: 肉而去。六衆苾芻性多饕餮。晨朝遍望觀察
T1452_.24.0440a02: 四方。遙見闇林有諸鷲烏從空飛下。因即相
T1452_.24.0440a03: 報共往其處。見彼所棄馬尾頭蹄。因相謂曰。
T1452_.24.0440a04: 鄔波難陀。我今豐足糞掃之物。遂共收取。時
T1452_.24.0440a05: 掌馬人尋蹤而至問六衆曰。仁所著者是大
T1452_.24.0440a06: 仙服。如何更作斯惡行耶。問言。我作何事。答
T1452_.24.0440a07: 言。王厩上馬仁等偸殺。報言。此非我殺。是賊
T1452_.24.0440a08: 偸來殺而取肉。頭蹄及尾棄地而去。我等將
T1452_.24.0440a09: 作糞掃物取。馬主譏曰。此實可愛糞掃之物。
T1452_.24.0440a10: 以縁白佛。佛言。汝等苾芻。諸有＊同蹄之畜
T1452_.24.0440a11: 狐狢等類並不應食。若有食者得惡作罪。時
T1452_.24.0440a12: 有獼猴攀條遠躑忽然墮地。因即命終。六衆
T1452_.24.0440a13: 見已持還住處置於釜内自煮。時有女人失
T1452_.24.0440a14: 其兒子。尋逐蹤緒入逝多林。察見六衆於大
T1452_.24.0440a15: 釜内煮彼獼猴。女人見已搥胸叫曰。嗚呼我
T1452_.24.0440a16: 兒於此被煮。是時六衆挑獼猴手以示女人。
T1452_.24.0440a17: 女人叫曰。禍哉此是兒手。次挑其脚。女人告
T1452_.24.0440a18: 言。禍哉是我兒脚。次擧其頭。女人復言。禍哉
T1452_.24.0440a19: 是我兒頭。復擧其尾告女人曰。儞之兒子亦
T1452_.24.0440a20: 有尾耶。女人告曰。豈復仁等食獼猴肉。答云。
T1452_.24.0440a21: 不是汝兒我食何過。諸人聞已便起譏嫌。以
T1452_.24.0440a22: 縁白佛。佛言。汝諸苾芻。獼猴之貌有類人
T1452_.24.0440a23: 形。是故苾芻亦不應食。若有食者得惡作
T1452_.24.0440a24: 罪
T1452_.24.0440a25: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0440a26: 小盞及衣角 皮葉等有過
T1452_.24.0440a27: 除其鐵一種 餘物任情爲
T1452_.24.0440a28: 佛在室羅伐城。時有苾芻。身嬰重病爲苦所
T1452_.24.0440a29: 逼。便往醫處報言。賢首。以所宜藥爲我處
T1452_.24.0440b01: 方。醫人答曰。有下灌藥宜可用之。病速瘳愈。
T1452_.24.0440b02: 告言。賢首。世尊未許。答曰。仁之大師慈悲爲
T1452_.24.0440b03: 本必縁此事開許無疑。時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0440b04: 佛言。醫人處方用下灌藥。當隨意作。彼以小
T1452_.24.0440b05: 盞而爲下灌。便棄其藥。佛言。不應以盞而
T1452_.24.0440b06: 爲下灌。彼以衣角藥如前棄。佛言。不應衣
T1452_.24.0440b07: 角。又以皮灌復還棄藥。佛言。不應用皮。彼將
T1452_.24.0440b08: 葉裹。佛言。不應。宜可作筒。彼將鐵作熱而
T1452_.24.0440b09: 且鞕。佛言。除鐵一種琉璃銅等。咸隨意作
T1452_.24.0440b10: 第七子攝頌曰
T1452_.24.0440b11: 甘蔗酪肉麻 藥有四種別
T1452_.24.0440b12: 大麻蔓菁粥 根等粥應喰
T1452_.24.0440b13: 爾時具壽鄔波離。白世尊言。其七日藥亦得
T1452_.24.0440b14: 用爲盡壽藥不。佛言。得。即如甘蔗。體是時
T1452_.24.0440b15: 藥汁爲更藥。糖爲七日。灰得盡形。鄔波離。酪
T1452_.24.0440b16: 是時攝。漿是更收。酥爲七日。燒酪成灰。便
T1452_.24.0440b17: 爲盡壽。鄔波離。肉是時藥。脂成七日。燒肉
T1452_.24.0440b18: 成灰。便爲盡壽。隨事應服。時有苾芻。身嬰病
T1452_.24.0440b19: 苦往醫人處問言。賢首。我今帶病願爲處方。
T1452_.24.0440b20: 醫人答曰。聖者。應食大麻粥。苾芻告曰。世尊
T1452_.24.0440b21: 未許。我云何食。醫答同前。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0440b22: 醫人處方聽食麻粥。或是蔓菁根莖花葉。及
T1452_.24.0440b23: 其子實並除風疾。咸應作粥而噉食之
T1452_.24.0440b24: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0440b25: 開許粆糖飮 得爲七日藥
T1452_.24.0440b26: 生心爲五事 益彼應共分
T1452_.24.0440b27: 爾時世尊。人間遊行至一聚落。時有長者宿
T1452_.24.0440b28: 世因縁應受如來之所化度。爾時世尊。知彼
T1452_.24.0440b29: 長者受化時至。詣其住處。是時長者。即爲世
T1452_.24.0440c01: 尊。於彼寛廣敷設床座。爾時世尊。就座而
T1452_.24.0440c02: 坐。時彼長者禮雙足已在一面坐。是時世尊
T1452_.24.0440c03: 觀彼長者意樂隨眠根性差別。而爲説法示
T1452_.24.0440c04: 教利喜。令彼長者以智金剛杵破二十種薩
T1452_.24.0440c05: 迦耶見山。獲預流果。既得果已白世尊曰。我
T1452_.24.0440c06: 今所證。非先祖父母所作。非國王作。非諸天
T1452_.24.0440c07: 作。亦非沙門婆羅門等作。亦非親友及宗族
T1452_.24.0440c08: 作。由依世尊大師力故。如是廣説。乃至受
T1452_.24.0440c09: 三歸依心生淨信。爾時世尊。爲彼長者宣説
T1452_.24.0440c10: 法要。日時遂過。佛及大衆悉皆絶食。長者白
T1452_.24.0440c11: 佛言。我今欲作非時漿。佛言。隨意應作。即去
T1452_.24.0440c12: 營辦粆糖等漿奉佛及僧。諸苾芻等。以其
T1452_.24.0440c13: 過甜不能多飮。以縁白佛。佛言。葡萄石榴
T1452_.24.0440c14: 及橘柚等。捼使破碎以物淨濾。勿令稠濁和
T1452_.24.0440c15: 攪而飮。時具壽鄔波離。白佛言。其＊粆糖飮。
T1452_.24.0440c16: 頗得守持經七日不。佛言。得。齊何應飮乃至
T1452_.24.0440c17: 澄清。未醋已來體未變者。隨意當飮
T1452_.24.0440c18: 爾時佛在室羅伐城。時有長者。請具壽阿
T1452_.24.0440c19: 難陀就舍而食。時給孤獨長者身嬰重病。世
T1452_.24.0440c20: 尊。聞已與侍者阿難陀。詣長者處問其疾
T1452_.24.0440c21: 苦。是時長者爲佛敷座。世尊就座。即爲長
T1452_.24.0440c22: 者説法要已。從座欲去。時彼長者請世尊曰。
T1452_.24.0440c23: 唯願哀愍今受我食。爾時世尊。默然許之。
T1452_.24.0440c24: 時阿難陀白佛言。先有長者已請我食。佛
T1452_.24.0440c25: 告阿難陀。應捨先請與餘苾芻。有五種事心
T1452_.24.0440c26: 念皆成。謂分別衣。守持衣。褒灑陀。隨意事。
T1452_.24.0440c27: 及受人請
T1452_.24.0440c28: 縁處同前。時屬儉年。諸苾芻衆乞食難得。有
T1452_.24.0440c29: 敬信婆羅門及諸居士。請耆宿苾芻就舍而
T1452_.24.0441a01: 食。時諸苾芻但受一請餘皆不受。世尊告曰。
T1452_.24.0441a02: 若於儉年飮食難得。隨有請喚皆應受之。身
T1452_.24.0441a03: 自食已。於餘苾芻咸應共食。不被請人亦詣
T1452_.24.0441a04: 彼舍。施主告曰。仁不是我所請之人。便不
T1452_.24.0441a05: 與食。世尊告曰。其受請者。應可先受食兩三
T1452_.24.0441a06: 口。爲表相已作如是言。居士。此諸苾芻乞食
T1452_.24.0441a07: 難得。我將此食迴以施之。汝可隨喜。如是二
T1452_.24.0441a08: 三。隨所得食皆應迴授。其最後者應自飽
T1452_.24.0441a09: 食
T1452_.24.0441a10: 第九子攝頌曰
T1452_.24.0441a11: 醫教應服酥 油及餘殘觸
T1452_.24.0441a12: 并開服藥合 除十爲淨厨
T1452_.24.0441a13: 縁處同前。有一苾芻身嬰重病。問彼醫人。
T1452_.24.0441a14: 醫人報曰。應可服＊酥病當除差。以縁白佛。
T1452_.24.0441a15: 佛言。醫人處方隨意應服。時病苾芻。於其
T1452_.24.0441a16: 夜分將欲食酥。無人爲授。佛言。應自取服。
T1452_.24.0441a17: 若酥難得。應可服油。油更難得遂便廢闕。
T1452_.24.0441a18: 時餘苾芻有殘觸＊酥油。彼作是言。我有酥
T1452_.24.0441a19: 油。然是殘觸。佛若開者汝當取服。以縁白佛。
T1452_.24.0441a20: 佛言。病者貧無設是殘觸服之無犯。具壽鄔
T1452_.24.0441a21: 波離。白佛言。如世尊説。汝諸苾芻。應持＊服
T1452_.24.0441a22: 藥合者其事如何。佛言。除四寶已。餘皆得
T1452_.24.0441a23: 畜
T1452_.24.0441a24: 爾時世尊。在薜舍離。告諸苾芻。有十種地。
T1452_.24.0441a25: 不應結作淨厨。所謂露地門屋下房簷前温
T1452_.24.0441a26: 煖堂洗浴室官人宅制底邊外道家俗人舍尼
T1452_.24.0441a27: 寺中。若煮食時皆得惡作。鄔波離。白佛言。
T1452_.24.0441a28: 若結一室共作淨厨。既作法已上下傍邊皆
T1452_.24.0441a29: 成淨不。佛告鄔波離。若大衆共許。結此一
T1452_.24.0441b01: 處作淨厨時上下四邊勢分之内。悉皆成淨
T1452_.24.0441b02: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0441b03: 根莖葉花果 皆應淡酒浸
T1452_.24.0441b04: 水攪而飮用 并許其異食
T1452_.24.0441b05: 爾時世尊。既度釋子出家。其人皆慣飮酒。
T1452_.24.0441b06: 由斷酒故身色痿黄。以縁白佛。佛言。但有
T1452_.24.0441b07: 造酒之物。所謂根莖葉花果等。並屑爲末以
T1452_.24.0441b08: 白布裹。可於無力不醉淡酒中而爲浸漬。勿
T1452_.24.0441b09: 令器滿而封蓋之。後以清水投中攪飮。或以
T1452_.24.0441b10: 麹及樹皮并諸香藥。擣簁爲＊末。布帛裹之。
T1452_.24.0441b11: 用杖横繋。懸於新熟酒瓮内。勿令霑酒。經
T1452_.24.0441b12: 一二宿以水攪用。斯之二種。時與非時隨飮
T1452_.24.0441b13: 無犯
T1452_.24.0441b14: 如是能令酒渇止息。汝諸苾芻。以我爲師者
T1452_.24.0441b15: 不應飮酒。不與不取乃至不以茅端渧酒而
T1452_.24.0441b16: 著口中
T1452_.24.0441b17: 如世尊説。莎底苾芻應與異食者。當云何與。
T1452_.24.0441b18: 佛言。初生犢子糞尿。并崛路陀樹灰。一菩提
T1452_.24.0441b19: 樹灰。二劫畢他三阿説他。四鄔曇跋羅樹
T1452_.24.0441b20: 灰。五溺崛路及入地。四指下土相和一處攪
T1452_.24.0441b21: 而隨用。不知何人應取。佛言。令信敬者取。
T1452_.24.0441b22: 還令信敬者授
T1452_.24.0441b23: 目得迦別門第二總攝頌曰
T1452_.24.0441b24: 定物有主處 須問憍薩羅
T1452_.24.0441b25: 從像預先差 大減會尼衆
T1452_.24.0441b26: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0441b27: 定物不應移 莫拾賊遺物
T1452_.24.0441b28: 屍林亦復爾 隨許並應收
T1452_.24.0441b29: 爾時佛在室羅伐城。有一長者多饒財寶。造
T1452_.24.0441c01: 一住處施與僧伽。及諸臥褥供身雜物咸持
T1452_.24.0441c02: 奉施。有少苾芻在此而住。共相謂曰。諸具壽
T1452_.24.0441c03: 臥褥資具既甚豐盈。若擧置時恐多損壞。隨
T1452_.24.0441c04: 足受用所有餘物。應可分與苾芻僧伽。即如
T1452_.24.0441c05: 其議。所有餘物悉皆分與隨近僧伽。時有乞
T1452_.24.0441c06: 食苾芻。遊行至此。時舊住者便爲解勞。彼客
T1452_.24.0441c07: 苾芻問言。具壽。頗有餘長閑臥具不。答曰。
T1452_.24.0441c08: 此無閑物。諸客苾芻於破床上。苦臥通宵
T1452_.24.0441c09: 至於晨朝。執持戸鑰向俗人本寺主處。既至
T1452_.24.0441c10: 彼已就座而坐。即爲長者宣説法要。讃歎
T1452_.24.0441c11: 七種有事福業。長者答曰。此之福業我今已
T1452_.24.0441c12: 作。苾芻答曰。仁之住處猶乏臥具。我於昨夜
T1452_.24.0441c13: 眠一破床。極受辛苦。其寺本主報言。我以衆
T1452_.24.0441c14: 多臥褥資具奉施大衆。豈非苾芻將我施物
T1452_.24.0441c15: 向餘處耶。苾芻問曰。識鎖鑰不。答言。我
T1452_.24.0441c16: 識。即與長者共往觀察。時彼長者到住處已
T1452_.24.0441c17: 問舊苾芻。我以衆多臥褥資具奉施大衆。今
T1452_.24.0441c18: 並何在。時諸苾芻即以上事具答施主。長
T1452_.24.0441c19: 者告曰。應可取來。我本要心施此住處。以縁
T1452_.24.0441c20: 白佛。佛言。不應持此處物與餘住處應隨定
T1452_.24.0441c21: 處而受用之。若私與者應全酬直若不還者。
T1452_.24.0441c22: 得重越法罪
T1452_.24.0441c23: 縁處同前。六衆苾芻。共諸商旅人間遊行。時
T1452_.24.0441c24: 諸商旅咸被賊劫。然彼賊徒。將物不盡棄
T1452_.24.0441c25: 之而去。時六衆苾芻。隨賊後行見其遺物。遂
T1452_.24.0441c26: 相告曰。難陀鄔波難陀。奇哉豐足糞掃之衣。
T1452_.24.0441c27: 可共持去。即取衣物。物主來至見六衆持衣。
T1452_.24.0441c28: 便共譏曰。我所有物。賊不奪者仁復重偸。尊
T1452_.24.0441c29: 者。著大仙衣造斯惡行。問言。我作何事。答
T1452_.24.0442a01: 言。汝偸我衣。苾芻曰。賊奪汝衣棄之而去。作
T1452_.24.0442a02: 糞掃想我等取之。以縁白佛。佛言。賊奪商旅
T1452_.24.0442a03: 所遺棄物不應收取。若取物者得惡作罪。復
T1452_.24.0442a04: 有商主被賊所偸。持物不盡所有殘餘。諸居
T1452_.24.0442a05: 士等告曰。仁者隨樂收取。苾芻不取。世尊
T1452_.24.0442a06: 告曰。若隨聽者應取
T1452_.24.0442a07: 爾時佛在王舍城。時六衆苾芻往寒林中停
T1452_.24.0442a08: 屍之處。遂便共見衣裳傘蓋及以柴樵。而
T1452_.24.0442a09: 相謂言。難陀鄔波難陀。多糞掃物可共持去。
T1452_.24.0442a10: 其守屍林旃荼羅等後來至此。便作是念。誰
T1452_.24.0442a11: 劫奪此深摩舍那。是時六衆經七八日共相
T1452_.24.0442a12: 謂曰。難陀鄔波難陀。深摩舍那計應豐有糞
T1452_.24.0442a13: 掃之衣。可共往彼收斂其物。既至彼已。時旃
T1452_.24.0442a14: 荼羅遂即執捉告曰。阿遮利耶。所有王家課
T1452_.24.0442a15: 役之事。皆悉出在深摩舍那。云何仁等。他
T1452_.24.0442a16: 所掌物而竊取之。以縁白佛。佛言。汝諸苾
T1452_.24.0442a17: 芻。深摩舍那他所掌物衣蓋柴薪。並不應
T1452_.24.0442a18: 取。若有取者得重越法罪。復有餘處掌屍林
T1452_.24.0442a19: 人。既懷信敬。告苾芻曰。隨意取衣。彼不敢
T1452_.24.0442a20: 取。以縁白佛。佛言。若彼聽者隨意應取
T1452_.24.0442a21: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0442a22: 有主天廟物 苾芻不應取
T1452_.24.0442a23: 看病人不應 勸他捨法服
T1452_.24.0442a24: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六衆
T1452_.24.0442a25: 苾芻與車商旅渉路而行。忽於中途其車軸
T1452_.24.0442a26: 折。時彼商主棄斯折軸。別將餘軸替之而
T1452_.24.0442a27: 去。六衆苾芻。即取折軸於四衢道中。埋令
T1452_.24.0442a28: 竪立。自相謂曰。此應名作車軸天尊。既建
T1452_.24.0442a29: 立已捨之而去。時有長者以食祭祠。復有
T1452_.24.0442b01: 餘人於斯乞願。若能令我稱所求者。當爲天
T1452_.24.0442b02: 尊造立堂舍。并婆羅門衆一百八人。於日日
T1452_.24.0442b03: 中常來設會。作斯祈願。得稱所求。即於其所
T1452_.24.0442b04: 造立堂廟。時諸商旅往來至此。咸以衣物劫
T1452_.24.0442b05: 貝毛等奉施天尊。六衆重來見彼天廟。商估
T1452_.24.0442b06: 雜踏車馬駢闐。多有資財非常豐贍。共相
T1452_.24.0442b07: 謂曰。車軸天尊奇豐衣物。我等今者應可取
T1452_.24.0442b08: 之。時守廟人見其取物白言。聖者。我於此
T1452_.24.0442b09: 處恒作修治。云何仁等。有主神堂衣毛劫貝。
T1452_.24.0442b10: 而便輒取。六衆報曰。汝久寒賤。何處得有
T1452_.24.0442b11: 如此天廟。本由我等創斯建立。以折車軸
T1452_.24.0442b12: 將作天尊。不體來由漫生悋護。時鄔波難陀。
T1452_.24.0442b13: 拳打車軸以手拔出諸人告曰。設尊者造或
T1452_.24.0442b14: 可餘人。而我依此以爲活命。如何見奪所
T1452_.24.0442b15: 有衣資。時諸居士咸起譏嫌。苾芻以縁白
T1452_.24.0442b16: 佛。佛言。不應輒取有主天廟所有衣貲劫貝
T1452_.24.0442b17: 毛等。若有取者得重越法罪。有餘天廟隨
T1452_.24.0442b18: 意令取。時諸苾芻並不敢取。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0442b19: 若他聽者是即應取
T1452_.24.0442b20: 縁處同前。時有苾芻身嬰病苦。如世尊説。令
T1452_.24.0442b21: 病苾芻於僧伽中宜修福業。時瞻病者告病
T1452_.24.0442b22: 人曰。可於僧田少當行施。病人答曰。我無一
T1452_.24.0442b23: 物。今應持我三衣施之。時瞻病者持衣奉施
T1452_.24.0442b24: 僧伽。受已賣而共分。苾芻病差遂闕三衣。以
T1452_.24.0442b25: 縁白佛。佛言。不應勸病苾芻施人三衣。勸
T1452_.24.0442b26: 他捨者得越法罪。然僧伽不合受此三衣。假
T1452_.24.0442b27: 令受者不應分散。見闕當還。若有分者得惡
T1452_.24.0442b28: 作罪
T1452_.24.0442b29: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0442c01: 物須問施主 衆利可平分
T1452_.24.0442c02: 二大合均分 餘衆應加減
T1452_.24.0442c03: 爾時佛在室羅伐城。時有長者。施僧尼二衆
T1452_.24.0442c04: 食。復以財物奉施二衆。諸苾芻等不知云何
T1452_.24.0442c05: 應分其物。以縁白佛。佛言。應問施主隨語而
T1452_.24.0442c06: 分
T1452_.24.0442c07: 縁處同前。時有六十苾芻。人間遊行詣一村
T1452_.24.0442c08: 所。彼有長者久懷正信。請諸苾芻就舍而食。
T1452_.24.0442c09: 是時居士作如是念。彼諸苾芻各以一衣而
T1452_.24.0442c10: 爲奉施。彼食未竟。復有六十苾芻尼衆而行
T1452_.24.0442c11: 乞食。諸人告曰。某長者家有諸苾芻正受供
T1452_.24.0442c12: 養。仁等可往尼便就彼亦受其食。長者念曰。
T1452_.24.0442c13: 我今云何以衣遍施。應從老者行與。時彼長
T1452_.24.0442c14: 者以六十張
置上座前。苾芻不知云何共
T1452_.24.0442c15: 分。以縁白佛。佛言。此是二衆利物。應共平
T1452_.24.0442c16: 分
T1452_.24.0442c17: 縁處同前。有一長者。設二衆食并施財物。
T1452_.24.0442c18: 時苾芻等與諸求寂平等分之。時近圓者因
T1452_.24.0442c19: 生嫌恨。我等所要三支伐羅。彼諸求寂。上
T1452_.24.0442c20: 披縵條下著一裙。二衣便足。如何使我共
T1452_.24.0442c21: 彼平分。以縁白佛。佛言。苾芻苾芻尼應平等
T1452_.24.0442c22: 分。若求寂男求寂女三分與一。式叉摩拏
T1452_.24.0442c23: 二分與一。欲受戒人亦二分與一。如是應
T1452_.24.0442c24: 知
T1452_.24.0442c25: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0442c26: 憍薩羅白 佛子因飡麨
T1452_.24.0442c27: 室利笈多縁 廣論營造事
T1452_.24.0442c28: 爾時世尊。與千二百五十苾芻。於憍薩羅國
T1452_.24.0442c29: 人間遊行。遇至一村。時有長者。請佛及僧并
T1452_.24.0443a01: 常隨徒衆就舍而食。時有六十苾芻尼。人間
T1452_.24.0443a02: 遊行亦到此村。巡家乞食至長者宅亦請受
T1452_.24.0443a03: 食。時彼長者供佛僧已。便以白千二百五
T1452_.24.0443a04: 十張安上座前。諸苾芻等不知云何分其施
T1452_.24.0443a05: 物。時六十尼作如是語。我等前已得半施
T1452_.24.0443a06: 物。今者亦應持半與我。以縁白佛。佛言。苾芻
T1452_.24.0443a07: 與尼計人分施。不應中半
T1452_.24.0443a08: 復有長者。請佛及僧就舍而食。諸苾芻等時
T1452_.24.0443a09: 至赴食。唯獨世尊不赴其請。令使請食寺内
T1452_.24.0443a10: 而住。佛有五因縁不往赴請。廣説如常。今
T1452_.24.0443a11: 欲爲諸弟子制其學處。時彼長者敬重耆宿。
T1452_.24.0443a12: 行與上酥并＊酥煮餅。中年行油煮餅。至於
T1452_.24.0443a13: 下行。與油麻滓并麻滓煮菜。時具壽羅怙羅
T1452_.24.0443a14: 親爲世尊取其鉢食。持至佛所。禮雙足已於
T1452_.24.0443a15: 一面坐。諸佛常法於取食者歡言慰問。彼
T1452_.24.0443a16: 苾芻等得美好食不。羅＊怙羅。白佛言。諸僧
T1452_.24.0443a17: 伽等得好美食。極是豐足。世尊告曰。汝今何
T1452_.24.0443a18: 故身形羸痩。時羅＊怙羅説伽他曰
T1452_.24.0443a19: 食油能有力 酥乃足光暉
T1452_.24.0443a20: 麻滓及菜蔬 何能有色力
T1452_.24.0443a21: 佛告羅怙羅。問汝身痩。因何便以食事答我。
T1452_.24.0443a22: 羅＊怙羅。具以上事而白世尊。佛言。誰爲僧
T1452_.24.0443a23: 伽上座。答言。是我鄔波馱耶。佛告羅怙羅。汝
T1452_.24.0443a24: 師舍利子此是惡食不名善食。何不觀察中
T1452_.24.0443a25: 下座食。佛告諸苾芻。僧伽上座所有行法。我
T1452_.24.0443a26: 今制之。爲上座者。初見行食人來。應先教
T1452_.24.0443a27: 長跪合掌唱三鉢羅佉多。上座即應告言。可
T1452_.24.0443a28: 平等行時彼見行美菜餅等事事來時咸作是
T1452_.24.0443a29: 語便成廢闕。世尊告曰。創始行鹽即須報言。
T1452_.24.0443b01: 可平等行。無煩一一。若違所制得惡作罪。時
T1452_.24.0443b02: 具壽舍利子。聞世尊説不名善食。遂便以指
T1452_.24.0443b03: 抉吐其食。具壽鄔波離。白世尊言。舍利子。
T1452_.24.0443b04: 所受之食彼便吐出。世尊告曰。汝諸苾芻。非
T1452_.24.0443b05: 但今日我鄙其食彼便嘔出。於過去世我鄙
T1452_.24.0443b06: 其食當時已吐。汝今應聽。昔有婆羅門。常
T1452_.24.0443b07: 爲唱讀共一婆羅門童子遊行人間。至一聚
T1452_.24.0443b08: 落。彼便置此童子。於聚落外息在池邊。語言。
T1452_.24.0443b09: 汝今於此可暫時住。我入村中乞求麨食。童
T1452_.24.0443b10: 子遂住。時有旃荼羅種。來至池邊就水食麨。
T1452_.24.0443b11: 時彼童子見而告曰。丈夫。仁可惠我少多麨
T1452_.24.0443b12: 食。便報童子曰。可縫葉器。即便縫葉時旃
T1452_.24.0443b13: 荼羅以麨授之。是時童子見麨潤膩。即報
T1452_.24.0443b14: 彼曰。此麨何故潤膩。答曰。膩器盛麨因斯帶
T1452_.24.0443b15: 潤。是時童子尋食其麨。彼婆羅門從村來
T1452_.24.0443b16: 至。告童子曰。汝今亦可入此村中乞取麨餅。
T1452_.24.0443b17: 童子告曰。我已食麨。彼便問曰。何處得耶。
T1452_.24.0443b18: 答曰。於旃荼羅處得。婆羅門曰。此是不淨惡
T1452_.24.0443b19: 人。汝何取麨。時婆羅門遂生嫌賤。時彼童子
T1452_.24.0443b20: 即便吐麨。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。彼
T1452_.24.0443b21: 時唱讀婆羅門者。即我身是。彼童子者。即
T1452_.24.0443b22: 舍利子是。往時由我吐其麨食。復於今日爲
T1452_.24.0443b23: 我訶責。還吐出食
T1452_.24.0443b24: 爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。時
T1452_.24.0443b25: 彼城中有一長者。名室利笈多。元是露形外
T1452_.24.0443b26: 道門徒。即是聚底色迦姉妹夫也。其聚底色
T1452_.24.0443b27: 迦深信三寶。作如是念。我今宜可勸室利
T1452_.24.0443b28: 笈多知佛僧伽是上福田。即便告曰。佛及
T1452_.24.0443b29: 衆僧。汝能設食親供養者。獲福無量。彼便告
T1452_.24.0443c01: 曰。今我供養佛及僧者。汝亦爲我請晡㘓
T1452_.24.0443c02: 拏及彼弟子設食供養。時聚底色迦便作是
T1452_.24.0443c03: 念。我今若其不見許者。遂令彼人於勝福田
T1452_.24.0443c04: 有大損失。普施一切此復何違。即許爲請。時
T1452_.24.0443c05: 室利笈多復生是念。我若先請沙門喬答摩
T1452_.24.0443c06: 就舍食者。彼聚底色迦。後不肯請＊晡㘓拏及
T1452_.24.0443c07: 諸弟子而設其食。遂報彼曰。爾可先請＊晡
T1452_.24.0443c08: 㘓拏等就舍而食。我於次後請佛僧伽而申
T1452_.24.0443c09: 供養。即便許之。尋往＊晡㘓拏處。廣申言論
T1452_.24.0443c10: 情歡喜已。遂便告曰。仁者＊晡㘓拏及諸弟
T1452_.24.0443c11: 子。願至明日就我舍食。時＊晡㘓拏便生是
T1452_.24.0443c12: 念。豈非此人於沙門喬答摩處。見有過失情
T1452_.24.0443c13: 不信樂。今於我所起慇重心。我於今者獲
T1452_.24.0443c14: 大利益。又此先祖是我施主。今復歸向正
T1452_.24.0443c15: 是其宜。即便受請。時聚底色迦。即於其夜
T1452_.24.0443c16: 營辦飮食。敷設座席安置水盆。晨朝遣使。往
T1452_.24.0443c17: ＊晡㘓拏處白言。時至飮食已辦。唯願知時。
T1452_.24.0443c18: 時室利笈多告＊晡㘓拏曰。聖者知不。然沙門
T1452_.24.0443c19: 喬答摩。但有俗舍來請命時。創到彼門。先
T1452_.24.0443c20: 以右脚蹈其門閫便現微笑。有侍者阿難陀。
T1452_.24.0443c21: 即偏袒右肩右膝著地合掌請曰。大徳。大聖
T1452_.24.0443c22: 如來及如來弟子。非無因縁輒現微笑。大徳。
T1452_.24.0443c23: 此等有何因縁。彼便答曰。如是阿難陀。非無
T1452_.24.0443c24: 因縁輒便微笑。然佛所至之處皆爲授記。能
T1452_.24.0443c25: 令大衆發敬信心。仁等今往聚底色迦處入
T1452_.24.0443c26: 彼舍時。應如是作。亦復能令大衆生敬信心。
T1452_.24.0443c27: 即然其事。時＊晡㘓拏及諸弟子圍繞而去。詣
T1452_.24.0443c28: 聚底色迦住處。既至彼已到其門閫。遂開口
T1452_.24.0443c29: 大笑時。露形弟子頂禮其足合掌問曰。大徳。
T1452_.24.0444a01: 非無因縁如是勝人輒開口大笑。彼便告曰。
T1452_.24.0444a02: 其實如是。非無因縁。我以天眼觀見。無醉
T1452_.24.0444a03: 池側有雄獼猴。逐雌獼猴隨後而走。是時
T1452_.24.0444a04: 脚跌從樹顛墮。因即命終。今我念曰。如此
T1452_.24.0444a05: 之畜無識有情。爲鄙欲故受大憂苦。時聚底
T1452_.24.0444a06: 色迦聞此語已。遂作是念此婬女兒。向針行
T1452_.24.0444a07: 裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。即爲＊晡
T1452_.24.0444a08: 㘓拏及諸弟子敷設妙座。以上妙飮食滿盛
T1452_.24.0444a09: 銅鉢。置餅於上下安雜味。奉露形衆。於
T1452_.24.0444a10: ＊晡㘓拏器。下安諸雜味。上以＊餅覆。而授與
T1452_.24.0444a11: 之。彼便念曰。我是教主合受好食。如何長者
T1452_.24.0444a12: 而不見與。長者請曰。何不食耶。彼便告曰。
T1452_.24.0444a13: 此但有＊餅無雜味。宜可將來。是時聚底色
T1452_.24.0444a15: 應合見者不能見 不合見者詐言明
T1452_.24.0444a16: 尚覩池側獼猴死 如何不見椀中羹
T1452_.24.0444a17: 是時長者。於鉢＊餅下示其雜味。時彼羞愧
T1452_.24.0444a18: 即自念言。我被挫折。待少食訖。我爲呪願。
T1452_.24.0444a19: 令現在未來所設福業空無果利。彼既食罷。
T1452_.24.0444a20: 即爲呪願説伽＊他曰
T1452_.24.0444a21: 若人少行惠施時 及以供養設食時
T1452_.24.0444a22: 此非言難詰責時 令其善福皆無報
T1452_.24.0444a23: 時聚底色迦長者有守門人。既聞事已便作
T1452_.24.0444a24: 是念。斯無智人受我舍食。妄陳呪願令無果
T1452_.24.0444a25: 報。此婬女兒。我今料理令其落節。彼遂當
T1452_.24.0444a26: 門傾穢水瓨。復拽門關令其半出。時晡㘓拏
T1452_.24.0444a27: 尋並出門。倶被泥澾遂便倒地。頭觸門關打
T1452_.24.0444a28: 破流血。時守門人説伽＊他曰
T1452_.24.0444a29: 正是門關抽出時 及以穢瓨傾水時
T1452_.24.0444b01: 打破其頭血流時 此時善福還無報
T1452_.24.0444b02: 時＊晡㘓拏持其流血。詣室利笈多處。時彼見
T1452_.24.0444b03: 已問言。大徳。何意頭破流血若斯。答曰。被
T1452_.24.0444b04: 聚底色迦長者躓頓於我。即便告曰。仁大有
T1452_.24.0444b05: 幸存命出來。我今作計。令彼喬答摩及僧伽
T1452_.24.0444b06: 衆入我宅中不活而出。時室利笈多遂生是
T1452_.24.0444b07: 念。我今宜往喬答摩處請其受食。彼若定是
T1452_.24.0444b08: 一切智人。必不受請。如非一切智即便見許。
T1452_.24.0444b09: 時室利笈多即往佛所。共相問訊在一面坐。
T1452_.24.0444b10: 復從座起請世尊曰。佛及僧伽。頗能明日就
T1452_.24.0444b11: 我舍内。受一食耶
T1452_.24.0444b12: 根本説一切有部目得迦卷第七
T1452_.24.0444b13:
T1452_.24.0444b14:
T1452_.24.0444b15:
T1452_.24.0444b16:根本説一切有部目得迦卷第八
T1452_.24.0444b17: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0444b18: 第四子攝頌室利笈多之餘
T1452_.24.0444b19: 爾時世尊便生是念。此室利笈多。由於我處
T1452_.24.0444b20: 當見諦理。又彼意亂造諸惡行。若不受請。與
T1452_.24.0444b21: 彼聖諦而爲障礙。我宜受請。爾時世尊默然
T1452_.24.0444b22: 而受。室利笈多即生是念。此喬答摩非一切
T1452_.24.0444b23: 智。此是怨家我當返報。彼即還家。便於夜半
T1452_.24.0444b24: 在門屋中掘作大坑。於其坑内燒炎炭聚。既
T1452_.24.0444b25: 絶烟焔將物棧之。覆以青草。復於其上更布
T1452_.24.0444b26: 薄土。便於食内置諸毒藥。時聚底色迦妹是
T1452_.24.0444b27: 笈多妻。見而問曰。仁今欲何所作。答曰。擬殺
T1452_.24.0444b28: 怨家。即問彼言。誰爲怨家。沙門喬答摩即其
T1452_.24.0444b29: 人也妻曰。若佛大師是怨家者。誰當得作爾
T1452_.24.0444c01: 親友乎。時彼笈多便作是念。此是彼親生來
T1452_.24.0444c02: 一處。於沙門喬答摩情深敬重。將無發露我
T1452_.24.0444c03: 密事耶。便令入一小室反鎖其門。即命脯晡
T1452_.24.0444c04: 拏及無衣衆。仁等可集看害怨家。我欲殺彼
T1452_.24.0444c05: 喬答摩衆。已設火坑食内安毒。時諸外道昇
T1452_.24.0444c06: 閣而坐。共相告曰。我於此處觀喬答摩被火
T1452_.24.0444c07: 燒害。復看食毒悶絶之時顛蹶于地。令我門
T1452_.24.0444c08: 徒悉皆快意。時室利笈多。晨朝起已敷設
T1452_.24.0444c09: 座席。安置水瓮楊枝澡豆已。命使者曰。汝可
T1452_.24.0444c10: 往詣喬答摩處傳我言曰。喬答摩來。食已辦
T1452_.24.0444c11: 訖宜可知時是時使者既承教已。詣世尊所
T1452_.24.0444c12: 禮雙足已。請世尊曰。長者室利笈多作如是
T1452_.24.0444c13: 語。飮食已辦具陳白佛
T1452_.24.0444c14: 爾時世尊命具壽阿難陀曰。汝應遍告諸苾
T1452_.24.0444c15: 芻等。不得一人輒爾在前入室利笈多舍。待
T1452_.24.0444c16: 佛先入餘隨後行。時具壽阿難陀唯然受教。
T1452_.24.0444c17: 即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初
T1452_.24.0444c18: 分。著衣持鉢。與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。
T1452_.24.0444c19: 是時竹林園内舊住天神。禮佛足已請世尊
T1452_.24.0444c20: 曰。願佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有惡意
T1452_.24.0444c21: 欲害如來造逆害事作諸罪業。佛告天神。諸
T1452_.24.0444c22: 無利事我已斷除。彼復何能作其逆害。天曰。
T1452_.24.0444c23: 彼有惡意。門掘大坑滿中積火欲害如來。佛
T1452_.24.0444c24: 告天神。一切欲火瞋火癡火。我以智水今皆
T1452_.24.0444c25: 沃滅。於世間火何能爲害。時彼天神復白佛
T1452_.24.0444c26: 言。彼以毒藥置在食中欲害如來。佛告天神。
T1452_.24.0444c27: 於諸欲毒瞋毒癡毒。我以智阿掲陀藥。已
T1452_.24.0444c28: 變吐棄出。諸餘凡毒何所能爲。爾時世尊
T1452_.24.0444c29: 次入王舍城。彼城天神禮世尊足。伏願如來。
T1452_.24.0435a02: 説。苾芻有五種時施。云何爲五。一者於客來
T1452_.24.0435a03: 人及將行者而爲給施。二者於病人及瞻病
T1452_.24.0435a04: 者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行
T1452_.24.0435a05: 給施。四者若得新穀新果及。新節歳。先於持
T1452_.24.0435a06: 戒有徳爲供給已後當自食。五者若遇風雨
T1452_.24.0435a07: 寒雪之時。應持餅粥麨及諸漿往施衆僧。勿
T1452_.24.0435a08: 令聖者冒渉艱辛。受我飮食安樂而住。我今
T1452_.24.0435a09: 見此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。遠來
T1452_.24.0435a10: 至此疲於道路。若佛聽者。我當爲此而設大
T1452_.24.0435a11: 會。即往佛所禮雙足已在一面坐白佛言。世
T1452_.24.0435a12: 尊。如佛所説。有五種時施。廣如上説。由觀
T1452_.24.0435a13: 菩薩大會供養四方人衆悉皆雲集行路辛
T1452_.24.0435a14: 苦。若佛聽者我當設供。佛言。隨意應作。長者
T1452_.24.0435a15: 遂設無遮大會
T1452_.24.0435a16: 爾時長者白佛言。我今更設大會。佛言。應作。
T1452_.24.0435a17: 長者白佛。菩薩生時是何月日。佛告長者。薜
T1452_.24.0435a18: 舍佉月日月圓時是我生日。我今欲作生日
T1452_.24.0435a19: 大會。佛言。應作。我今欲爲贍部影像而作香
T1452_.24.0435a20: 臺。佛言。應作。世尊。爲菩薩時經於幾歳而除
T1452_.24.0435a21: 頂髻。佛言。五歳。我今欲作五歳大會。佛言。
T1452_.24.0435a22: 應作。世尊。菩薩於幾歳時重立頂髻。佛言。六
T1452_.24.0435a23: 歳。餘如前説。世尊。我欲爲作贍部影像作佛
T1452_.24.0435a24: 陀大會。佛言。應作
T1452_.24.0435a25: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0435a26: 大會爲草稕 不應雜亂坐
T1452_.24.0435a27: 應打揵稚鼓 告時令普知
T1452_.24.0435a28: 給孤獨長者設大會時。六大都城並皆雲集。
T1452_.24.0435a29: 時諸苾芻亦復來至。由斯席薦並皆闕少。佛
T1452_.24.0435b01: 言。長者。應結草稕隨時坐食。苾芻食已不收
T1452_.24.0435b02: 而去。以縁白佛。佛言。苾芻食了應收草稕擧
T1452_.24.0435b03: 置一邊方隨意去。若作佛陀會已應須棄之。
T1452_.24.0435b04: 時諸苾芻不依大小。越其次第相雜而坐。令
T1452_.24.0435b05: 行食者久延時節。或時食竟更有人來。失其
T1452_.24.0435b06: 時候。佛言。應告時至。雖告時至衆鬧不聞。世
T1452_.24.0435b07: 尊告曰。應打揵稚。猶尚不聞。佛言。應可吹螺
T1452_.24.0435b08: 并復撃鼓。然未普聞。佛言。打大鍾鼓。佛令打
T1452_.24.0435b09: 鼓。打三下已即便長打。諸有病者及授事人
T1452_.24.0435b10: 致有闕乏。佛言。應待病人請得食已。并授事
T1452_.24.0435b11: 人食竟然後長打。若不爾者得越法罪
T1452_.24.0435b12: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0435b13: 集僧鳴大鼓 供了去幢幡
T1452_.24.0435b14: 若多獲珍寶 隨應悉分與
T1452_.24.0435b15: 如世尊説。應打揵稚及吹雙螺者。雖如是作
T1452_.24.0435b16: 猶不普聞。佛言。應打大鼓令響普聞。爲大會
T1452_.24.0435b17: 時遠近咸集。設會雖竟人猶不散。世尊告曰。
T1452_.24.0435b18: 應除供養所設幢幡。時衆見已自然散去。作
T1452_.24.0435b19: 此會時苾芻僧衆多獲珍財。不知云何。佛言。
T1452_.24.0435b20: 據合得者。先從上座乃至行末隨其大小准
T1452_.24.0435b21: 法平分。時諸苾芻猶自紛擾。佛言。衆若多者。
T1452_.24.0435b22: 應可千人與其一分各自分之。或復百人或
T1452_.24.0435b23: 二十人乃至十人。而爲一分令自分取。鄔波
T1452_.24.0435b24: 離白佛言。十人分中若一身死。亡人之分誰
T1452_.24.0435b25: 合得耶。佛言。若十人内已分衣竟。亡人之分
T1452_.24.0435b26: 應入僧伽。如其未分。九人合得。多亦准斯。尼
T1452_.24.0435b27: 陀那了
T1452_.24.0435b28: 根本説一切有部尼陀那卷第五
T1452_.24.0435b29:
T1452_.24.0435c01:
T1452_.24.0435c02:
T1452_.24.0435c03:
T1452_.24.0435c04: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0435c05: 大門總攝頌曰
T1452_.24.0435c06: 最初爲懺謝 第二定屬物
T1452_.24.0435c07: 第三資具衣 目得迦總頌
T1452_.24.0435c08: 別門初總攝頌曰
T1452_.24.0435c09: 懺謝草田中 合免王影勝
T1452_.24.0435c10: 狗肉盞甘蔗 糖酥根等聽
T1452_.24.0435c11: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0435c12: 懺謝非近圓 觀求寂相貌
T1452_.24.0435c13: 苾芻與尼法 互秉法皆成
T1452_.24.0435c14: 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。分作兩朋
T1452_.24.0435c15: 決擇義理。便生鬪諍。其小苾芻訶責大者。時
T1452_.24.0435c16: 大苾芻退入房中情生忿恨。如何卑小
T1452_.24.0435c17: 於我。既爲瞋火所燒惱故。因茲命斷生毒蛇
T1452_.24.0435c18: 中。時小苾芻心生追悔。我爲不善豈合瞋
T1452_.24.0435c19: 責上座苾芻。我今應往從乞懺摩。作是念已。
T1452_.24.0435c20: 與諸苾芻倶往其處。見彼門閉。便以物開到
T1452_.24.0435c21: 苾芻所。欲申頂禮白言。大徳。願見容恕。遂見
T1452_.24.0435c22: 囓毒大蛇含瞋而住。是時世尊。以大悲力來
T1452_.24.0435c23: 至其所告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足從乞
T1452_.24.0435c24: 懺摩。白言。世尊云何令我禮此蛇足。世尊告
T1452_.24.0435c25: 曰。應作昔時苾芻身想而爲禮敬。時彼苾芻
T1452_.24.0435c26: 向蛇作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即爲
T1452_.24.0435c27: 毒蛇説三句法。報言。賢首。汝於我所已修淨
T1452_.24.0435c28: 行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒蛇中。
T1452_.24.0435c29: 賢首應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅
T1452_.24.0436a01: 槃樂。汝宜於我起淨信心。由此功徳捨傍生
T1452_.24.0436a02: 趣生善道中。時彼毒蛇便作是念。我今不
T1452_.24.0436a03: 應親於世尊聞三句法而更噉食養無益身。
T1452_.24.0436a04: 諸傍生類飢火最強。以不食故便即命終。由
T1452_.24.0436a05: 於世尊心生淨信。於此命過得生天上。凡初
T1452_.24.0436a06: 生天若男若女。皆悉法爾起三種念。我於何
T1452_.24.0436a07: 處死。今於何處生。由何業縁而得來此。即自
T1452_.24.0436a08: 觀見。捨彼蛇身生此天上。由於佛所起淨信
T1452_.24.0436a09: 心。爾時天子便作是念。今我不應不至佛所
T1452_.24.0436a10: 禮拜供養。應往佛所報恩奉事。時彼天子即
T1452_.24.0436a11: 著上妙七寶瓔珞耳璫臂釧。而自莊嚴光明
T1452_.24.0436a12: 赫奕。以天妙花嗢鉢羅花。鉢頭摩花分陀利
T1452_.24.0436a13: 花。持是等花。過中夜已來至佛所。即以天花
T1452_.24.0436a14: 散布佛前。禮雙足已在一面坐。由是天子威
T1452_.24.0436a15: 光力故。令逝多林光明普照。爾時世尊。觀彼
T1452_.24.0436a16: 天子意樂隨眠根性差別。而爲説法。時彼天
T1452_.24.0436a17: 子既聞法已即於座上獲預流果。既得果已
T1452_.24.0436a18: 白世尊曰。我今所證非父母等能作斯事。廣
T1452_.24.0436a19: 説如餘。由依世尊慈善力故。從三惡道拔出
T1452_.24.0436a20: 於我。置天人處。生死流轉得其邊際。血涙大
T1452_.24.0436a21: 海皆令枯竭。身骨大山今已超過。無始時來
T1452_.24.0436a22: 積聚二十有身見山。以智金剛杵而摧碎之。
T1452_.24.0436a23: 證預流果。世尊。我於今日歸依三寶。證知我
T1452_.24.0436a24: 是鄔波索迦。始從今日乃至盡形。於三寶所
T1452_.24.0436a25: 心極淨信時彼天子禮佛雙足。右遶三匝忽
T1452_.24.0436a26: 然不現。還本天宮。時諸苾芻。於初後夜警覺
T1452_.24.0436a27: 勤修澄心靜慮。見逝多林光明赫奕。咸作是
T1452_.24.0436a28: 念。爲是梵釋諸天及四天王。或是大力天子
T1452_.24.0436a29: 等詣世尊所而爲禮覲。作是念已行詣佛所。
T1452_.24.0436b01: 頂禮雙足即以上事具白世尊。世尊告曰。非
T1452_.24.0436b02: 梵天主。乃至亦非大力天子來詣我所而爲奉
T1452_.24.0436b03: 覲。汝等頗憶有大毒蛇我爲彼説三句法不。
T1452_.24.0436b04: 白佛言。見。世尊告曰。彼既命終得生天上。來
T1452_.24.0436b05: 詣我所。我爲説法。便得見諦還向天宮。以是
T1452_.24.0436b06: 因縁光明普照。世尊告曰。以不容忍有如是
T1452_.24.0436b07: 過。是故苾芻若有瞋諍。宜速懺謝共相容忍。
T1452_.24.0436b08: 勿令後時招斯過失。時有苾芻新被訶責。即
T1452_.24.0436b09: 便就彼請其容恕。遂増瞋恚而報之曰。看此
T1452_.24.0436b10: 與我極爲嬈惱。佛言。不應新被瞋責便就懺
T1452_.24.0436b11: 摩。待彼停息可求容恕
T1452_.24.0436b12: 於此城中有二苾芻。共論法義遂生瞋忿。少
T1452_.24.0436b13: 年苾芻訶責老者。時老苾芻入房而住。起
T1452_.24.0436b14: 極瞋恚因即命過。生毒蛇中。爾時世尊。命具
T1452_.24.0436b15: 壽阿難陀曰。汝可詣彼囓毒蛇所稱我言教
T1452_.24.0436b16: 唱。言無病報言賢首汝已於我正法律中。而
T1452_.24.0436b17: 爲出家。於四沙門果隨一應證。汝由前生重
T1452_.24.0436b18: 瞋恚故。生毒蛇中。故汝宜應容恕於彼。時具
T1452_.24.0436b19: 壽阿難陀承佛教已。詣毒蛇所報言。賢首。佛
T1452_.24.0436b20: 於仁者問言無病。復作是語。汝已於我正法
T1452_.24.0436b21: 律中而爲出家。於四沙門果隨一應證。汝由
T1452_.24.0436b22: 前生重瞋恚故。生毒蛇中。是故汝應容恕於
T1452_.24.0436b23: 彼。是時毒蛇在於房内。詬詬作聲不忍而
T1452_.24.0436b24: 住。世尊。復命具壽大目連。汝可詣彼囓毒蛇
T1452_.24.0436b25: 處傳我言告。廣説如前。目連至已。時彼毒
T1452_.24.0436b26: 蛇於戸扇孔。暫出其頭復還却入。世尊。復命
T1452_.24.0436b27: 具壽舍利子。汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告。
T1452_.24.0436b28: 亦如前説。舍利子至已。時彼毒蛇於戸扇間
T1452_.24.0436b29: 露出半身還縮房内。是時世尊。自詣房中告
T1452_.24.0436c01: 其蛇曰。賢首。汝已於我正法律中而爲出家。
T1452_.24.0436c02: 於四沙門果隨一應證。未得其一。汝由前
T1452_.24.0436c03: 生瞋恚重故。生囓毒中。是故汝應容恕於彼。
T1452_.24.0436c04: 蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是時世尊。告
T1452_.24.0436c05: 彼苾芻曰。汝應求謝此囓毒蛇。白言。世尊我
T1452_.24.0436c06: 欲如何行懺謝法。佛言。應禮雙足白言。世尊。
T1452_.24.0436c07: 豈非落在傍生趣中。我今云何禮敬其足。世
T1452_.24.0436c08: 尊告曰。汝心縁彼苾芻前身想在目前方禮
T1452_.24.0436c09: 其足。時此苾芻作是想已便禮其足。蛇即
T1452_.24.0436c10: 以頭覆苾芻頂如懺謝法。世尊告曰。汝諸苾
T1452_.24.0436c11: 芻。由瞋恚故生此過失。是故苾芻若相瞋恨。
T1452_.24.0436c12: 應速懺摩。晡後相瞋旦應求謝。彼懺摩時轉
T1452_.24.0436c13: 増瞋恚。佛言。應先致問後乞容恕。彼仍不受。
T1452_.24.0436c14: 佛言。應受至相近處不爲禮敬。佛言。至勢分
T1452_.24.0436c15: 處即應致禮。彼應答言無病。若不爾者二倶
T1452_.24.0436c16: 得罪
T1452_.24.0436c17: 復有二苾芻。平章法義情生忿恨。是時少年
T1452_.24.0436c18: 訶責老者。其少苾芻自知非理。禮老者足求
T1452_.24.0436c19: 請懺摩。是老苾芻默然而住。少者念曰。此既
T1452_.24.0436c20: 極瞋不容忍我。待其瞋息後當就謝。時老苾
T1452_.24.0436c21: 芻往舊房内懷瞋而住。時少年者至彼房中
T1452_.24.0436c22: 執足頂禮告言。大徳。幸見容忍。彼發大瞋告
T1452_.24.0436c23: 餘人曰。大徳。請觀此人。故來惱我。少年便
T1452_.24.0436c24: 念。由佛世尊遣我懺謝。應以慈心利益心而
T1452_.24.0436c25: 自安住。然此苾芻。既見我來情無喜樂。我
T1452_.24.0436c26: 復何須求彼容恕。便不復申來就禮敬。後於
T1452_.24.0436c27: 異時。其老苾芻與餘苾芻。來往經行共爲言
T1452_.24.0436c28: 話。時少年者向彼行處欲禮餘人。餘人見已
T1452_.24.0436c29: 告老者曰。尊者此人戒淨何不懺摩。老者答
T1452_.24.0437a01: 曰。此有惡心但來禮汝。時老苾芻語傍人曰。
T1452_.24.0437a02: 汝今目撃但禮於汝。不禮於我。親驗此人定
T1452_.24.0437a03: 懷惡念。時彼傍人報少者曰。此人戒淨何爲
T1452_.24.0437a04: 不禮。時少苾芻廣説前事。時諸苾芻以縁白
T1452_.24.0437a05: 佛。佛言。凡爲諍者至相近處應爲禮敬。彼應
T1452_.24.0437a06: 答言無病。不依行者。倶得惡作罪。應但合掌
T1452_.24.0437a07: 而爲敬禮。爾時具壽鄔波離。白世尊曰。正
T1452_.24.0437a08: 受戒時其受戒者作如是語。具壽。不應與我
T1452_.24.0437a09: 進受近圓。時諸苾芻強爲其受。不知此人成
T1452_.24.0437a10: 近圓不。佛言。鄔波離。不成受。已發言尚名捨
T1452_.24.0437a11: 戒。況正受時得名善受。如世尊説。求寂年滿
T1452_.24.0437a12: 二十應受近圓。而此求寂不知年幾。時諸苾
T1452_.24.0437a13: 芻亦起疑念不受近圓。是時彼人防心而住。
T1452_.24.0437a14: 時諸苾芻以縁白佛。佛言。應察彼相。時諸苾
T1452_.24.0437a15: 芻露彼形體。觀其隱處及以腋下。彼生羞愧。
T1452_.24.0437a16: 世尊告曰。可於高象牙杙上及笐竿等挂瓶
T1452_.24.0437a17: 鉢袋或餘衣物而告彼言。汝今可取彼衣鉢
T1452_.24.0437a18: 來當擧手時應觀腋下毛相長短。復白佛言。
T1452_.24.0437a19: 如諸求寂正受戒時。諸苾芻衆遂便爲秉。苾
T1452_.24.0437a20: 芻尼羯磨而受近圓。得名受不。佛言。成受近
T1452_.24.0437a21: 圓。諸苾芻得越法罪
T1452_.24.0437a22: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0437a23: 草田村略説 生心褒灑陀
T1452_.24.0437a24: 賊縛不同愆 六開僧教罪
T1452_.24.0437a25: 爾時佛在室羅伐城。 時諸苾芻。與諸商旅
T1452_.24.0437a26: 共伴而行。至褒灑陀日。見有空閑軟草之地。
T1452_.24.0437a27: 共相謂曰。諸大徳。好軟草地。我等於此爲褒
T1452_.24.0437a28: 灑陀。即便共坐爲長淨事。乃至事了。勇健商
T1452_.24.0437a29: 人悉皆過盡。時諸苾芻隨後而去。咸被賊劫
T1452_.24.0437b01: 來入寺中。時舊苾芻見此客來。便即問曰。善
T1452_.24.0437b02: 來大徳。安樂行不。答言何有安樂。我被賊劫
T1452_.24.0437b03: 僅存餘命。時諸苾芻以縁白佛。佛言。不應貪
T1452_.24.0437b04: 其軟草平處而爲長淨。須逐行伴至村邑已
T1452_.24.0437b05: 方爲長淨。如世尊説。近村邑處方爲長淨。時
T1452_.24.0437b06: 諸苾芻半已入村半在村外。便作是念。我今
T1452_.24.0437b07: 別住爲作長淨爲不作耶。時諸苾芻以縁白
T1452_.24.0437b08: 佛。佛言。其入村者。應集一處而爲長淨。在村
T1452_.24.0437b09: 外者。離村勢分共集一處爲長淨事。苾芻未
T1452_.24.0437b10: 集不應長淨。若不集者得越法罪。又諸苾芻
T1452_.24.0437b11: 共諸商旅。在道而行至長淨日。諸苾芻等告
T1452_.24.0437b12: 商人曰。賢首暫住。我今欲爲長淨之事。商人
T1452_.24.0437b13: 告曰。此有賊怖。仁可急來。我不遑住。時諸苾
T1452_.24.0437b14: 芻隨伴而行。作如是語。可於此住可於此住。
T1452_.24.0437b15: 遂至天明。諸苾芻等以縁白佛。佛言。不應至
T1452_.24.0437b16: 日而不長淨。應隨道行共爲長淨。彼在路行
T1452_.24.0437b17: 共爲長淨。時諸商旅皆起譏嫌白言。聖者。我
T1452_.24.0437b18: 等畏賊咸悉默然。仁等何因故高聲耶。時諸
T1452_.24.0437b19: 苾芻以縁白佛。佛言。不應廣説。應略長淨。然
T1452_.24.0437b20: 彼商人尚懷譏論。世尊告曰。應可心念而爲
T1452_.24.0437b21: 守持。有六種事心念守持。三衣捨三衣分別。
T1452_.24.0437b22: 長衣捨別請。作長淨及隨意事。應如是説。今
T1452_.24.0437b23: 十四日僧伽長淨。我苾芻某甲。於十四日亦
T1452_.24.0437b24: 爲長淨。我苾芻某甲。於諸障法自陳遍淨。我
T1452_.24.0437b25: 今且爲守持長淨。若於後時遇和合衆。我當
T1452_.24.0437b26: 共和合衆而爲長淨。滿諸戒聚故。如是三
T1452_.24.0437b27: 説。若至此日應爲長淨。而不作者得惡作罪。
T1452_.24.0437b28: 時諸苾芻人間遊行被賊所執。賊相告曰。君
T1452_.24.0437b29: 等今可淨諸苾芻。時諸苾芻知彼賊意欲行
T1452_.24.0437c01: 殺害。告彼賊曰。何意仁等欲害於我。賊曰。
T1452_.24.0437c02: 汝等苾芻。與王大臣長者商客。並悉相知。彼
T1452_.24.0437c03: 於仁處情深信敬。仁當告彼。彼於我等爲無
T1452_.24.0437c04: 利益。爲此須淨。是時衆内有一苾芻。犯故妄
T1452_.24.0437c05: 語便自念曰。我今被殺。帶罪身亡當生惡趣。
T1452_.24.0437c06: 喚餘苾芻就於屏處説所犯罪。時賊見已告
T1452_.24.0437c07: 曰。仁者欲往何處。苾芻報言。我作少許苾芻
T1452_.24.0437c08: 法事。時賊復云。汝欲逃竄耶。但可住此。不應
T1452_.24.0437c09: 餘去。是二苾芻即對賊前説所犯罪。大徳存
T1452_.24.0437c10: 念。我苾芻某甲犯如是罪。此所犯罪。我今於
T1452_.24.0437c11: 大徳前從清淨來。並皆發露説罪。我不覆藏。
T1452_.24.0437c12: 由發露説罪故得安樂。不發露説罪不安樂。
T1452_.24.0437c13: 第二第三亦如是説是時群賊見説罪已問言。
T1452_.24.0437c14: 仁等不作故妄語耶。答言。不作。若如是者隨
T1452_.24.0437c15: 意當去。愼勿告人云此相遇。時彼苾芻心生
T1452_.24.0437c16: 追悔。我對俗人説所犯罪。以縁白佛。佛言。汝
T1452_.24.0437c17: 等苾芻。凡諸賊者是險處貴人。汝對説罪。此
T1452_.24.0437c18: 名善説
T1452_.24.0437c19: 縁處同前。時有苾芻。人間遊行爲賊所執。賊
T1452_.24.0437c20: 相告曰。仁等今可淨諸苾芻。時諸苾芻即知
T1452_.24.0437c21: 其賊當欲害己。告諸賊曰。何意仁等見害於
T1452_.24.0437c22: 我。賊同前告。乃至爲此須淨。苾芻報曰。但能
T1452_.24.0437c23: 放我終不説汝。是時其賊作如是語。爲要契
T1452_.24.0437c24: 已然後相放。仁等毎於月十五日大衆咸集
T1452_.24.0437c25: 有所宣説。其所説法應爲我等而廣説之。我
T1452_.24.0437c26: 當放汝。時彼衆内有苾芻誦戒通利即爲廣
T1452_.24.0437c27: 説波羅底木叉竟。賊主告曰。尊者應去。隨所
T1452_.24.0437c28: 至處愼勿説我。時諸苾芻既得免已。後生疑
T1452_.24.0437c29: 念。我等對賊説別解脱經。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0438a01: 凡是賊者林野貴人。汝對説者此爲善説
T1452_.24.0438a02: 縁處同前。時諸苾芻在跋蹉國遊行人間爲
T1452_.24.0438a03: 賊所執。賊相告曰。仁等今可淨諸苾芻。是時
T1452_.24.0438a04: 賊中有一。先是苾芻相近住人告諸伴曰。何
T1452_.24.0438a05: 勞殺此應以連根茅草可急縛之。令其飢渇
T1452_.24.0438a06: 自餓而死。時彼群賊即以茅草縛諸苾芻。棄
T1452_.24.0438a07: 之而去。時跋蹉國王名烏陀延爲獵而出遇
T1452_.24.0438a08: 到其所。告從臣曰。此是鹿熊耶。走騎觀察乃
T1452_.24.0438a09: 見苾芻。問言。仁是何類。苾芻答曰。是出家
T1452_.24.0438a10: 者。於何類中是釋迦子。何爲此住答我被賊
T1452_.24.0438a11: 縛。以何物縛。答曰。生草。王曰。何不拔起。報
T1452_.24.0438a12: 曰。世尊爲我制其學處。若復苾芻壞生草木
T1452_.24.0438a13: 者。得波逸底迦。王即下乘自手解放。各施三
T1452_.24.0438a14: 衣捨之而去。時諸苾芻遂生疑念。我等對王
T1452_.24.0438a15: 説其罪相。以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。必有如
T1452_.24.0438a16: 是刹帝利種灌頂王者。爲説罪相。此爲善説。
T1452_.24.0438a17: 復白佛言。對有犯人得説露不。佛言。不應對
T1452_.24.0438a18: 有犯人説露其罪。必有難縁對説無犯。然於
T1452_.24.0438a19: 同犯罪人。不應對其説悔
T1452_.24.0438a20: 縁處同前。有一苾芻。情多愧恥堅持禁戒愛
T1452_.24.0438a21: 樂學處。忽於一時犯初衆教。便生懊悔情
T1452_.24.0438a22: 懷羞恥。形色羸黄積漸成病。有餘苾芻來
T1452_.24.0438a23: 慰問曰大徳。何故身體痿黄有何病苦。彼默
T1452_.24.0438a24: 不答。後有得意苾芻來問。彼即具陳。報言。具
T1452_.24.0438a25: 壽。若實爾者。我今爲汝白諸苾芻。答言。汝若
T1452_.24.0438a26: 告者我當自殺。寧向他國方陳其罪。時彼二
T1452_.24.0438a27: 人相隨而去。彼於半路便即命終。時伴苾芻
T1452_.24.0438a28: 作如是念。所爲之人今已命過。我於今者不
T1452_.24.0438a29: 應住此。即還本處。諸苾芻見告言。善來大徳。
T1452_.24.0438b01: 所有遊履安樂行不。昔日共伴今何所在。即
T1452_.24.0438b02: 便啼哭告曰。其人已死。發言而歎。雖知諸
T1452_.24.0438b03: 法皆悉無常。然彼苾芻帶罪而死。墮捺落迦
T1452_.24.0438b04: 幾時當出。由斯我憶非常惻怛。時諸苾芻以
T1452_.24.0438b05: 縁白佛。佛言。彼釋迦子是從罪出。告諸苾
T1452_.24.0438b06: 芻。凡是罪者我説由心。能從罪起不由治罰。
T1452_.24.0438b07: 是故我聽。必有如是禀性羞愧。應對一人而
T1452_.24.0438b08: 説其罪。時諸苾芻。有解經者解律者解論者。
T1452_.24.0438b09: 犯衆教罪。彼向衆中陳説其事。有餘人見便
T1452_.24.0438b10: 作是言。此等大徳是妙階道。彼由造罪到如
T1452_.24.0438b11: 是處。餘苾芻等當復如何。以縁白佛。佛言。應
T1452_.24.0438b12: 詣他處陳説其罪此諸苾芻同前命過。佛言。
T1452_.24.0438b13: 應對一人而爲説露。復有大福徳人。或是衆
T1452_.24.0438b14: 首上座。亦應對彼一人説悔
T1452_.24.0438b15: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0438b16: 合免者應放 穿渠遣衆行
T1452_.24.0438b17: 一日至四旬 皮肉皆不淨
T1452_.24.0438b18: 爾時佛在室羅伐城。具壽阿難陀次當番直。
T1452_.24.0438b19: 爾時憍薩羅國勝光大王。來詣其處。禮雙足
T1452_.24.0438b20: 已在一面坐。時阿難陀於聖教中略爲説法。
T1452_.24.0438b21: 王言。大徳。我無他事爲我廣説。時阿難陀更
T1452_.24.0438b22: 爲略説。王復白言。聖者。我無他事願爲廣説。
T1452_.24.0438b23: 如是至三。阿難陀答言。大王。王雖無事我有
T1452_.24.0438b24: 他縁。王言。大徳。有何作務。報言。大王。我當
T1452_.24.0438b25: 寺直應須撿挍。王便念曰。此是我事。即便敬
T1452_.24.0438b26: 禮奉辭而去。往詣佛所。頂禮佛足白世尊言。
T1452_.24.0438b27: 我是刹帝利灌頂大王。但是我所作事我即
T1452_.24.0438b28: 應作。若是皇后應作。若是太子及以大臣。并
T1452_.24.0438b29: 諸將帥群寮人庶。所合作事。各依職位而悉
T1452_.24.0438c01: 應作。世尊乃是無上法王。唯願世尊。應合免
T1452_.24.0438c02: 者放免其事。慈愍故。世尊是時默然許可。時
T1452_.24.0438c03: 勝光王從座而去。爾時世尊告諸苾芻。汝等
T1452_.24.0438c04: 當知。我今聽許。應合免者。不應差作知僧事
T1452_.24.0438c05: 人。時諸苾芻。不知誰是合免之人。世尊告曰。
T1452_.24.0438c06: 解經解律解論者。此等應免。時六衆苾芻纔
T1452_.24.0438c07: 讀誦得兩三品經。遂便自説。我是持經者。我
T1452_.24.0438c08: 亦合免知僧事人。以縁白佛。佛言。遍持經部
T1452_.24.0438c09: 方免知事。復有但持一兩波羅市迦。遂便自
T1452_.24.0438c10: 説。我是持律者亦應免我。世尊告曰。遍持律
T1452_.24.0438c11: 部方免知事。復有唯讀一二小論。遂便自説。
T1452_.24.0438c12: 我是持論者亦應放我。世尊告曰。總持論部
T1452_.24.0438c13: 方免衆使
T1452_.24.0438c14: 縁處同前。時憍薩羅國勝光王邊隅反叛。王
T1452_.24.0438c15: 令一將持兵討罰。遂被他敗振旅而歸。如是
T1452_.24.0438c16: 至三被降歸國。時執政大臣遂白王曰。賊兵
T1452_.24.0438c17: 強盛軍將無功。自非大王親臨討＊罰。無由降
T1452_.24.0438c18: 伏。時勝光王撃鼓宣令。遍告諸人。但於國内
T1452_.24.0438c19: 解執刀者。咸可從征。時王親自嚴整四兵罰
T1452_.24.0438c20: 彼不臣。固守而住。其城恃險卒難降伏。是時
T1452_.24.0438c21: 大臣復白王曰。給孤獨長者有大福徳天神
T1452_.24.0438c22: 擁護。彼若來者此或歸降。時王遣使告長者
T1452_.24.0438c23: 曰。我有少縁要欲相見。長者承命即詣王軍。
T1452_.24.0438c24: 時彼賊徒尚未降伏。既歴多時。王問長者。仁
T1452_.24.0438c25: 不有心念居家不。即白王曰。我實無心縁彼
T1452_.24.0438c26: 家室。但有私心願見僧衆。時勝光王勅留守
T1452_.24.0438c27: 曰。在彼聖衆不應與教。方便遣來我欲相見。
T1452_.24.0438c28: 留守大臣見王教已。便作是念。我今云何
T1452_.24.0438c29: 不與其教。令阿離耶得詣王處。時有老臣
T1452_.24.0439a01: 便相謂曰。我爲方計令諸聖衆自詣王軍。而
T1452_.24.0439a02: 非我等與其教令。去斯不遠。有古王梵授故
T1452_.24.0439a03: 舊苑園並悉摧毀。詐言重修決渠穿寺。以此
T1452_.24.0439a04: 方便彼當自往。留守大臣將諸部從。入逝多
T1452_.24.0439a05: 林。便於寺内以繩絣絡決渠通水。諸苾芻等
T1452_.24.0439a06: 問言。賢首。汝何所作。報言。聖者。天子有勅。
T1452_.24.0439a07: 欲令我等於王舊苑令重修治。逝多林内通
T1452_.24.0439a08: 渠洩水。苾芻告曰。云何仁等壞佛髮爪窣
T1452_.24.0439a09: 覩波耶。答曰。此乃王教今欲如何。我無二
T1452_.24.0439a10: 頭誰能拒勅。衆便告曰。幸可暫停。我自詣
T1452_.24.0439a11: 王共爲商度。苾芻問曰。今欲往彼當日還不。
T1452_.24.0439a12: 大臣答言。不得。乃至七日亦未能迴。以縁白
T1452_.24.0439a13: 佛。佛言。若諸苾芻有大衆事者。我今聽彼齊
T1452_.24.0439a14: 四十夜守持應去。諸苾芻衆不知云何守持。
T1452_.24.0439a15: 世尊告曰。先敷座蓆次鳴揵稚。以所爲
T1452_.24.0439a16: 事先白衆知。衆既集已。應可勸奬情樂苾芻。
T1452_.24.0439a17: 汝能爲僧伽。守持四十夜出界行不。彼應答
T1452_.24.0439a18: 言。我能。次一苾芻先爲白已。次作羯磨守持
T1452_.24.0439a19: 而去。時具壽鄔波離。白世尊言頗得守持一
T1452_.24.0439a20: 夜出界行不。佛言。得。復白言。守持二夜三
T1452_.24.0439a21: 夜乃至十夜。或二十夜或三十夜。或四十夜
T1452_.24.0439a22: 出界行不。佛言。得。復白世尊。頗得守持過四
T1452_.24.0439a23: 十夜出界行不。佛言。不得。應須過半住於界
T1452_.24.0439a24: 内。如世尊説。守持一夜對誰應作。佛言。應對
T1452_.24.0439a25: 一人。乃至七夜咸對一人。若過此者對僧伽
T1452_.24.0439a26: 受。如世尊説皮非淨者其肉淨不。佛言。皮非
T1452_.24.0439a27: 淨者肉亦非淨。乃至筋骨並皆不淨
T1452_.24.0439a28: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0439a29: 影勝王床施 王母物入僧
T1452_.24.0439b01: 烏
T1452_.24.0439b02: 爾時王舍城摩掲陀國未生怨王鞞提呬子。
T1452_.24.0439b03: 由提婆達多極惡知識所破壞故。其父影勝
T1452_.24.0439b04: 如法聖王。抂斷其命。時未生怨王情懷追
T1452_.24.0439b05: 悔。見父床座洟涙交流。大臣報言。昔日先王
T1452_.24.0439b06: 深信聖衆。應以床座奉施僧伽。即遣使者送
T1452_.24.0439b07: 其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已。於門
T1452_.24.0439b08: 屋下而敷置之。王於一時詣僧住處。見其父
T1452_.24.0439b09: 床在門屋下。復増悲泣。是時大臣白言。聖者。
T1452_.24.0439b10: 大王本意不欲見床。爲斯事故持以奉施。仁
T1452_.24.0439b11: 等云何敷在門下。令王重見悲涕轉増。時
T1452_.24.0439b12: 諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以王臥具安在
T1452_.24.0439b13: 門下。彼敷廊下起過如前。佛言。不應敷在廊
T1452_.24.0439b14: 下。彼便以床置於房内。諸不信人便起譏謗。
T1452_.24.0439b15: 先王之床苾芻已賣。而爲飮食。世尊告曰。於
T1452_.24.0439b16: 月八日或十五日。於廊簷下而爲敷設。諸不
T1452_.24.0439b17: 信人見復謗曰。此非先王所臥之床。王所臥
T1452_.24.0439b18: 床苾芻已賣。共爲飮食。以縁白佛。佛言。宜
T1452_.24.0439b19: 於床上明書其字。此是頻毘娑羅王所施
T1452_.24.0439b20: 之床。此床既爾。其勝光王爲母施物。廣説同
T1452_.24.0439b21: 此
T1452_.24.0439b22: 縁處同前。於夜分時忽然降雹大傷禽獸。是
T1452_.24.0439b23: 諸人等悉皆夜出。所有堪食禽獸之類。咸悉
T1452_.24.0439b24: 持歸。時六衆苾芻爲性好樂多食久眠。晨朝
T1452_.24.0439b25: 起已瞻視四方。若於人家有火烟起。或於田
T1452_.24.0439b26: 野見鳥群翔。即往其處而求飮食。時見鷲鳥
T1452_.24.0439b27: 從空飛下。因即相報倶往其處。收諸自死烏
T1452_.24.0439b28:
T1452_.24.0439b29: 見而告曰。阿遮利耶何用此物。答言。我將欲
T1452_.24.0439c01: 食。彼復問言。不應食物何故食之。答曰。所應
T1452_.24.0439c02: 食者求之既無。豈於此物而不得食。因被譏
T1452_.24.0439c03: 嫌。以縁白佛。佛言。苾芻不應食諸烏
T1452_.24.0439c04: 雕鷲之類。如其食者得越法罪
T1452_.24.0439c05: 根本説一切有部目得迦卷第六
T1452_.24.0439c06:
T1452_.24.0439c07:
T1452_.24.0439c08:
T1452_.24.0439c09:
T1452_.24.0439c10: 大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0439c11: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0439c12: 狗肉不應噉 并食屍鳥獸
T1452_.24.0439c13: 及以同蹄畜 亦不食獼猴
T1452_.24.0439c14: 爾時佛在室羅伐城。時屬儉年。諸俗人等多
T1452_.24.0439c15: 食狗肉。時六衆苾芻。於日初分著衣持鉢入
T1452_.24.0439c16: 城乞食。隨所至處人皆告曰。聖者可去。實無
T1452_.24.0439c17: 一物堪以奉施。其家釜内有營食處。六衆見
T1452_.24.0439c18: 已便問彼言。汝舍釜中是何飮食。答云。狗肉。
T1452_.24.0439c19: 問言。仁等食狗肉耶。答言。我食。六衆報言。
T1452_.24.0439c20: 我依仁等而爲出家。汝所食物宜應與我。彼
T1452_.24.0439c21: 便授與。六衆苾芻受肉而去。是時群狗既
T1452_.24.0439c22: 聞肉氣。共來圍繞號吠隨行。時諸居士見而
T1452_.24.0439c23: 告曰。聖者。何故被群狗逐。答言。我所持者。
T1452_.24.0439c24: 是其狗肉。問言。仁者食狗肉耶。答言。我食。
T1452_.24.0439c25: 因被譏嫌。以縁白佛。佛言。凡諸苾芻。不應食
T1452_.24.0439c26: 狗及以鵄鴞。并諸鳥獸食死屍者。咸不應食。
T1452_.24.0439c27: 若有食者得惡作罪
T1452_.24.0439c28: 縁處同前。時有盜賊。偸憍薩羅國勝光大王
T1452_.24.0439c29: 厩中上馬。將入闇林遂斷其命。棄其頭尾持
T1452_.24.0440a01: 肉而去。六衆苾芻性多饕餮。晨朝遍望觀察
T1452_.24.0440a02: 四方。遙見闇林有諸鷲烏從空飛下。因即相
T1452_.24.0440a03: 報共往其處。見彼所棄馬尾頭蹄。因相謂曰。
T1452_.24.0440a04: 鄔波難陀。我今豐足糞掃之物。遂共收取。時
T1452_.24.0440a05: 掌馬人尋蹤而至問六衆曰。仁所著者是大
T1452_.24.0440a06: 仙服。如何更作斯惡行耶。問言。我作何事。答
T1452_.24.0440a07: 言。王厩上馬仁等偸殺。報言。此非我殺。是賊
T1452_.24.0440a08: 偸來殺而取肉。頭蹄及尾棄地而去。我等將
T1452_.24.0440a09: 作糞掃物取。馬主譏曰。此實可愛糞掃之物。
T1452_.24.0440a10: 以縁白佛。佛言。汝等苾芻。諸有＊同蹄之畜
T1452_.24.0440a11: 狐狢等類並不應食。若有食者得惡作罪。時
T1452_.24.0440a12: 有獼猴攀條遠躑忽然墮地。因即命終。六衆
T1452_.24.0440a13: 見已持還住處置於釜内自煮。時有女人失
T1452_.24.0440a14: 其兒子。尋逐蹤緒入逝多林。察見六衆於大
T1452_.24.0440a15: 釜内煮彼獼猴。女人見已搥胸叫曰。嗚呼我
T1452_.24.0440a16: 兒於此被煮。是時六衆挑獼猴手以示女人。
T1452_.24.0440a17: 女人叫曰。禍哉此是兒手。次挑其脚。女人告
T1452_.24.0440a18: 言。禍哉是我兒脚。次擧其頭。女人復言。禍哉
T1452_.24.0440a19: 是我兒頭。復擧其尾告女人曰。儞之兒子亦
T1452_.24.0440a20: 有尾耶。女人告曰。豈復仁等食獼猴肉。答云。
T1452_.24.0440a21: 不是汝兒我食何過。諸人聞已便起譏嫌。以
T1452_.24.0440a22: 縁白佛。佛言。汝諸苾芻。獼猴之貌有類人
T1452_.24.0440a23: 形。是故苾芻亦不應食。若有食者得惡作
T1452_.24.0440a24: 罪
T1452_.24.0440a25: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0440a26: 小盞及衣角 皮葉等有過
T1452_.24.0440a27: 除其鐵一種 餘物任情爲
T1452_.24.0440a28: 佛在室羅伐城。時有苾芻。身嬰重病爲苦所
T1452_.24.0440a29: 逼。便往醫處報言。賢首。以所宜藥爲我處
T1452_.24.0440b01: 方。醫人答曰。有下灌藥宜可用之。病速瘳愈。
T1452_.24.0440b02: 告言。賢首。世尊未許。答曰。仁之大師慈悲爲
T1452_.24.0440b03: 本必縁此事開許無疑。時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0440b04: 佛言。醫人處方用下灌藥。當隨意作。彼以小
T1452_.24.0440b05: 盞而爲下灌。便棄其藥。佛言。不應以盞而
T1452_.24.0440b06: 爲下灌。彼以衣角藥如前棄。佛言。不應衣
T1452_.24.0440b07: 角。又以皮灌復還棄藥。佛言。不應用皮。彼將
T1452_.24.0440b08: 葉裹。佛言。不應。宜可作筒。彼將鐵作熱而
T1452_.24.0440b09: 且鞕。佛言。除鐵一種琉璃銅等。咸隨意作
T1452_.24.0440b10: 第七子攝頌曰
T1452_.24.0440b11: 甘蔗酪肉麻 藥有四種別
T1452_.24.0440b12: 大麻蔓菁粥 根等粥應喰
T1452_.24.0440b13: 爾時具壽鄔波離。白世尊言。其七日藥亦得
T1452_.24.0440b14: 用爲盡壽藥不。佛言。得。即如甘蔗。體是時
T1452_.24.0440b15: 藥汁爲更藥。糖爲七日。灰得盡形。鄔波離。酪
T1452_.24.0440b16: 是時攝。漿是更收。酥爲七日。燒酪成灰。便
T1452_.24.0440b17: 爲盡壽。鄔波離。肉是時藥。脂成七日。燒肉
T1452_.24.0440b18: 成灰。便爲盡壽。隨事應服。時有苾芻。身嬰病
T1452_.24.0440b19: 苦往醫人處問言。賢首。我今帶病願爲處方。
T1452_.24.0440b20: 醫人答曰。聖者。應食大麻粥。苾芻告曰。世尊
T1452_.24.0440b21: 未許。我云何食。醫答同前。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0440b22: 醫人處方聽食麻粥。或是蔓菁根莖花葉。及
T1452_.24.0440b23: 其子實並除風疾。咸應作粥而噉食之
T1452_.24.0440b24: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0440b25: 開許粆糖飮 得爲七日藥
T1452_.24.0440b26: 生心爲五事 益彼應共分
T1452_.24.0440b27: 爾時世尊。人間遊行至一聚落。時有長者宿
T1452_.24.0440b28: 世因縁應受如來之所化度。爾時世尊。知彼
T1452_.24.0440b29: 長者受化時至。詣其住處。是時長者。即爲世
T1452_.24.0440c01: 尊。於彼寛廣敷設床座。爾時世尊。就座而
T1452_.24.0440c02: 坐。時彼長者禮雙足已在一面坐。是時世尊
T1452_.24.0440c03: 觀彼長者意樂隨眠根性差別。而爲説法示
T1452_.24.0440c04: 教利喜。令彼長者以智金剛杵破二十種薩
T1452_.24.0440c05: 迦耶見山。獲預流果。既得果已白世尊曰。我
T1452_.24.0440c06: 今所證。非先祖父母所作。非國王作。非諸天
T1452_.24.0440c07: 作。亦非沙門婆羅門等作。亦非親友及宗族
T1452_.24.0440c08: 作。由依世尊大師力故。如是廣説。乃至受
T1452_.24.0440c09: 三歸依心生淨信。爾時世尊。爲彼長者宣説
T1452_.24.0440c10: 法要。日時遂過。佛及大衆悉皆絶食。長者白
T1452_.24.0440c11: 佛言。我今欲作非時漿。佛言。隨意應作。即去
T1452_.24.0440c12: 營辦粆糖等漿奉佛及僧。諸苾芻等。以其
T1452_.24.0440c13: 過甜不能多飮。以縁白佛。佛言。葡萄石榴
T1452_.24.0440c14: 及橘柚等。捼使破碎以物淨濾。勿令稠濁和
T1452_.24.0440c15: 攪而飮。時具壽鄔波離。白佛言。其＊粆糖飮。
T1452_.24.0440c16: 頗得守持經七日不。佛言。得。齊何應飮乃至
T1452_.24.0440c17: 澄清。未醋已來體未變者。隨意當飮
T1452_.24.0440c18: 爾時佛在室羅伐城。時有長者。請具壽阿
T1452_.24.0440c19: 難陀就舍而食。時給孤獨長者身嬰重病。世
T1452_.24.0440c20: 尊。聞已與侍者阿難陀。詣長者處問其疾
T1452_.24.0440c21: 苦。是時長者爲佛敷座。世尊就座。即爲長
T1452_.24.0440c22: 者説法要已。從座欲去。時彼長者請世尊曰。
T1452_.24.0440c23: 唯願哀愍今受我食。爾時世尊。默然許之。
T1452_.24.0440c24: 時阿難陀白佛言。先有長者已請我食。佛
T1452_.24.0440c25: 告阿難陀。應捨先請與餘苾芻。有五種事心
T1452_.24.0440c26: 念皆成。謂分別衣。守持衣。褒灑陀。隨意事。
T1452_.24.0440c27: 及受人請
T1452_.24.0440c28: 縁處同前。時屬儉年。諸苾芻衆乞食難得。有
T1452_.24.0440c29: 敬信婆羅門及諸居士。請耆宿苾芻就舍而
T1452_.24.0441a01: 食。時諸苾芻但受一請餘皆不受。世尊告曰。
T1452_.24.0441a02: 若於儉年飮食難得。隨有請喚皆應受之。身
T1452_.24.0441a03: 自食已。於餘苾芻咸應共食。不被請人亦詣
T1452_.24.0441a04: 彼舍。施主告曰。仁不是我所請之人。便不
T1452_.24.0441a05: 與食。世尊告曰。其受請者。應可先受食兩三
T1452_.24.0441a06: 口。爲表相已作如是言。居士。此諸苾芻乞食
T1452_.24.0441a07: 難得。我將此食迴以施之。汝可隨喜。如是二
T1452_.24.0441a08: 三。隨所得食皆應迴授。其最後者應自飽
T1452_.24.0441a09: 食
T1452_.24.0441a10: 第九子攝頌曰
T1452_.24.0441a11: 醫教應服酥 油及餘殘觸
T1452_.24.0441a12: 并開服藥合 除十爲淨厨
T1452_.24.0441a13: 縁處同前。有一苾芻身嬰重病。問彼醫人。
T1452_.24.0441a14: 醫人報曰。應可服＊酥病當除差。以縁白佛。
T1452_.24.0441a15: 佛言。醫人處方隨意應服。時病苾芻。於其
T1452_.24.0441a16: 夜分將欲食酥。無人爲授。佛言。應自取服。
T1452_.24.0441a17: 若酥難得。應可服油。油更難得遂便廢闕。
T1452_.24.0441a18: 時餘苾芻有殘觸＊酥油。彼作是言。我有酥
T1452_.24.0441a19: 油。然是殘觸。佛若開者汝當取服。以縁白佛。
T1452_.24.0441a20: 佛言。病者貧無設是殘觸服之無犯。具壽鄔
T1452_.24.0441a21: 波離。白佛言。如世尊説。汝諸苾芻。應持＊服
T1452_.24.0441a22: 藥合者其事如何。佛言。除四寶已。餘皆得
T1452_.24.0441a23: 畜
T1452_.24.0441a24: 爾時世尊。在薜舍離。告諸苾芻。有十種地。
T1452_.24.0441a25: 不應結作淨厨。所謂露地門屋下房簷前温
T1452_.24.0441a26: 煖堂洗浴室官人宅制底邊外道家俗人舍尼
T1452_.24.0441a27: 寺中。若煮食時皆得惡作。鄔波離。白佛言。
T1452_.24.0441a28: 若結一室共作淨厨。既作法已上下傍邊皆
T1452_.24.0441a29: 成淨不。佛告鄔波離。若大衆共許。結此一
T1452_.24.0441b01: 處作淨厨時上下四邊勢分之内。悉皆成淨
T1452_.24.0441b02: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0441b03: 根莖葉花果 皆應淡酒浸
T1452_.24.0441b04: 水攪而飮用 并許其異食
T1452_.24.0441b05: 爾時世尊。既度釋子出家。其人皆慣飮酒。
T1452_.24.0441b06: 由斷酒故身色痿黄。以縁白佛。佛言。但有
T1452_.24.0441b07: 造酒之物。所謂根莖葉花果等。並屑爲末以
T1452_.24.0441b08: 白布裹。可於無力不醉淡酒中而爲浸漬。勿
T1452_.24.0441b09: 令器滿而封蓋之。後以清水投中攪飮。或以
T1452_.24.0441b10: 麹及樹皮并諸香藥。擣簁爲＊末。布帛裹之。
T1452_.24.0441b11: 用杖横繋。懸於新熟酒瓮内。勿令霑酒。經
T1452_.24.0441b12: 一二宿以水攪用。斯之二種。時與非時隨飮
T1452_.24.0441b13: 無犯
T1452_.24.0441b14: 如是能令酒渇止息。汝諸苾芻。以我爲師者
T1452_.24.0441b15: 不應飮酒。不與不取乃至不以茅端渧酒而
T1452_.24.0441b16: 著口中
T1452_.24.0441b17: 如世尊説。莎底苾芻應與異食者。當云何與。
T1452_.24.0441b18: 佛言。初生犢子糞尿。并崛路陀樹灰。一菩提
T1452_.24.0441b19: 樹灰。二劫畢他三阿説他。四鄔曇跋羅樹
T1452_.24.0441b20: 灰。五溺崛路及入地。四指下土相和一處攪
T1452_.24.0441b21: 而隨用。不知何人應取。佛言。令信敬者取。
T1452_.24.0441b22: 還令信敬者授
T1452_.24.0441b23: 目得迦別門第二總攝頌曰
T1452_.24.0441b24: 定物有主處 須問憍薩羅
T1452_.24.0441b25: 從像預先差 大減會尼衆
T1452_.24.0441b26: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0441b27: 定物不應移 莫拾賊遺物
T1452_.24.0441b28: 屍林亦復爾 隨許並應收
T1452_.24.0441b29: 爾時佛在室羅伐城。有一長者多饒財寶。造
T1452_.24.0441c01: 一住處施與僧伽。及諸臥褥供身雜物咸持
T1452_.24.0441c02: 奉施。有少苾芻在此而住。共相謂曰。諸具壽
T1452_.24.0441c03: 臥褥資具既甚豐盈。若擧置時恐多損壞。隨
T1452_.24.0441c04: 足受用所有餘物。應可分與苾芻僧伽。即如
T1452_.24.0441c05: 其議。所有餘物悉皆分與隨近僧伽。時有乞
T1452_.24.0441c06: 食苾芻。遊行至此。時舊住者便爲解勞。彼客
T1452_.24.0441c07: 苾芻問言。具壽。頗有餘長閑臥具不。答曰。
T1452_.24.0441c08: 此無閑物。諸客苾芻於破床上。苦臥通宵
T1452_.24.0441c09: 至於晨朝。執持戸鑰向俗人本寺主處。既至
T1452_.24.0441c10: 彼已就座而坐。即爲長者宣説法要。讃歎
T1452_.24.0441c11: 七種有事福業。長者答曰。此之福業我今已
T1452_.24.0441c12: 作。苾芻答曰。仁之住處猶乏臥具。我於昨夜
T1452_.24.0441c13: 眠一破床。極受辛苦。其寺本主報言。我以衆
T1452_.24.0441c14: 多臥褥資具奉施大衆。豈非苾芻將我施物
T1452_.24.0441c15: 向餘處耶。苾芻問曰。識鎖鑰不。答言。我
T1452_.24.0441c16: 識。即與長者共往觀察。時彼長者到住處已
T1452_.24.0441c17: 問舊苾芻。我以衆多臥褥資具奉施大衆。今
T1452_.24.0441c18: 並何在。時諸苾芻即以上事具答施主。長
T1452_.24.0441c19: 者告曰。應可取來。我本要心施此住處。以縁
T1452_.24.0441c20: 白佛。佛言。不應持此處物與餘住處應隨定
T1452_.24.0441c21: 處而受用之。若私與者應全酬直若不還者。
T1452_.24.0441c22: 得重越法罪
T1452_.24.0441c23: 縁處同前。六衆苾芻。共諸商旅人間遊行。時
T1452_.24.0441c24: 諸商旅咸被賊劫。然彼賊徒。將物不盡棄
T1452_.24.0441c25: 之而去。時六衆苾芻。隨賊後行見其遺物。遂
T1452_.24.0441c26: 相告曰。難陀鄔波難陀。奇哉豐足糞掃之衣。
T1452_.24.0441c27: 可共持去。即取衣物。物主來至見六衆持衣。
T1452_.24.0441c28: 便共譏曰。我所有物。賊不奪者仁復重偸。尊
T1452_.24.0441c29: 者。著大仙衣造斯惡行。問言。我作何事。答
T1452_.24.0442a01: 言。汝偸我衣。苾芻曰。賊奪汝衣棄之而去。作
T1452_.24.0442a02: 糞掃想我等取之。以縁白佛。佛言。賊奪商旅
T1452_.24.0442a03: 所遺棄物不應收取。若取物者得惡作罪。復
T1452_.24.0442a04: 有商主被賊所偸。持物不盡所有殘餘。諸居
T1452_.24.0442a05: 士等告曰。仁者隨樂收取。苾芻不取。世尊
T1452_.24.0442a06: 告曰。若隨聽者應取
T1452_.24.0442a07: 爾時佛在王舍城。時六衆苾芻往寒林中停
T1452_.24.0442a08: 屍之處。遂便共見衣裳傘蓋及以柴樵。而
T1452_.24.0442a09: 相謂言。難陀鄔波難陀。多糞掃物可共持去。
T1452_.24.0442a10: 其守屍林旃荼羅等後來至此。便作是念。誰
T1452_.24.0442a11: 劫奪此深摩舍那。是時六衆經七八日共相
T1452_.24.0442a12: 謂曰。難陀鄔波難陀。深摩舍那計應豐有糞
T1452_.24.0442a13: 掃之衣。可共往彼收斂其物。既至彼已。時旃
T1452_.24.0442a14: 荼羅遂即執捉告曰。阿遮利耶。所有王家課
T1452_.24.0442a15: 役之事。皆悉出在深摩舍那。云何仁等。他
T1452_.24.0442a16: 所掌物而竊取之。以縁白佛。佛言。汝諸苾
T1452_.24.0442a17: 芻。深摩舍那他所掌物衣蓋柴薪。並不應
T1452_.24.0442a18: 取。若有取者得重越法罪。復有餘處掌屍林
T1452_.24.0442a19: 人。既懷信敬。告苾芻曰。隨意取衣。彼不敢
T1452_.24.0442a20: 取。以縁白佛。佛言。若彼聽者隨意應取
T1452_.24.0442a21: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0442a22: 有主天廟物 苾芻不應取
T1452_.24.0442a23: 看病人不應 勸他捨法服
T1452_.24.0442a24: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六衆
T1452_.24.0442a25: 苾芻與車商旅渉路而行。忽於中途其車軸
T1452_.24.0442a26: 折。時彼商主棄斯折軸。別將餘軸替之而
T1452_.24.0442a27: 去。六衆苾芻。即取折軸於四衢道中。埋令
T1452_.24.0442a28: 竪立。自相謂曰。此應名作車軸天尊。既建
T1452_.24.0442a29: 立已捨之而去。時有長者以食祭祠。復有
T1452_.24.0442b01: 餘人於斯乞願。若能令我稱所求者。當爲天
T1452_.24.0442b02: 尊造立堂舍。并婆羅門衆一百八人。於日日
T1452_.24.0442b03: 中常來設會。作斯祈願。得稱所求。即於其所
T1452_.24.0442b04: 造立堂廟。時諸商旅往來至此。咸以衣物劫
T1452_.24.0442b05: 貝毛等奉施天尊。六衆重來見彼天廟。商估
T1452_.24.0442b06: 雜踏車馬駢闐。多有資財非常豐贍。共相
T1452_.24.0442b07: 謂曰。車軸天尊奇豐衣物。我等今者應可取
T1452_.24.0442b08: 之。時守廟人見其取物白言。聖者。我於此
T1452_.24.0442b09: 處恒作修治。云何仁等。有主神堂衣毛劫貝。
T1452_.24.0442b10: 而便輒取。六衆報曰。汝久寒賤。何處得有
T1452_.24.0442b11: 如此天廟。本由我等創斯建立。以折車軸
T1452_.24.0442b12: 將作天尊。不體來由漫生悋護。時鄔波難陀。
T1452_.24.0442b13: 拳打車軸以手拔出諸人告曰。設尊者造或
T1452_.24.0442b14: 可餘人。而我依此以爲活命。如何見奪所
T1452_.24.0442b15: 有衣資。時諸居士咸起譏嫌。苾芻以縁白
T1452_.24.0442b16: 佛。佛言。不應輒取有主天廟所有衣貲劫貝
T1452_.24.0442b17: 毛等。若有取者得重越法罪。有餘天廟隨
T1452_.24.0442b18: 意令取。時諸苾芻並不敢取。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0442b19: 若他聽者是即應取
T1452_.24.0442b20: 縁處同前。時有苾芻身嬰病苦。如世尊説。令
T1452_.24.0442b21: 病苾芻於僧伽中宜修福業。時瞻病者告病
T1452_.24.0442b22: 人曰。可於僧田少當行施。病人答曰。我無一
T1452_.24.0442b23: 物。今應持我三衣施之。時瞻病者持衣奉施
T1452_.24.0442b24: 僧伽。受已賣而共分。苾芻病差遂闕三衣。以
T1452_.24.0442b25: 縁白佛。佛言。不應勸病苾芻施人三衣。勸
T1452_.24.0442b26: 他捨者得越法罪。然僧伽不合受此三衣。假
T1452_.24.0442b27: 令受者不應分散。見闕當還。若有分者得惡
T1452_.24.0442b28: 作罪
T1452_.24.0442b29: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0442c01: 物須問施主 衆利可平分
T1452_.24.0442c02: 二大合均分 餘衆應加減
T1452_.24.0442c03: 爾時佛在室羅伐城。時有長者。施僧尼二衆
T1452_.24.0442c04: 食。復以財物奉施二衆。諸苾芻等不知云何
T1452_.24.0442c05: 應分其物。以縁白佛。佛言。應問施主隨語而
T1452_.24.0442c06: 分
T1452_.24.0442c07: 縁處同前。時有六十苾芻。人間遊行詣一村
T1452_.24.0442c08: 所。彼有長者久懷正信。請諸苾芻就舍而食。
T1452_.24.0442c09: 是時居士作如是念。彼諸苾芻各以一衣而
T1452_.24.0442c10: 爲奉施。彼食未竟。復有六十苾芻尼衆而行
T1452_.24.0442c11: 乞食。諸人告曰。某長者家有諸苾芻正受供
T1452_.24.0442c12: 養。仁等可往尼便就彼亦受其食。長者念曰。
T1452_.24.0442c13: 我今云何以衣遍施。應從老者行與。時彼長
T1452_.24.0442c14: 者以六十張
T1452_.24.0442c15: 分。以縁白佛。佛言。此是二衆利物。應共平
T1452_.24.0442c16: 分
T1452_.24.0442c17: 縁處同前。有一長者。設二衆食并施財物。
T1452_.24.0442c18: 時苾芻等與諸求寂平等分之。時近圓者因
T1452_.24.0442c19: 生嫌恨。我等所要三支伐羅。彼諸求寂。上
T1452_.24.0442c20: 披縵條下著一裙。二衣便足。如何使我共
T1452_.24.0442c21: 彼平分。以縁白佛。佛言。苾芻苾芻尼應平等
T1452_.24.0442c22: 分。若求寂男求寂女三分與一。式叉摩拏
T1452_.24.0442c23: 二分與一。欲受戒人亦二分與一。如是應
T1452_.24.0442c24: 知
T1452_.24.0442c25: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0442c26: 憍薩羅白
T1452_.24.0442c27: 室利笈多縁 廣論營造事
T1452_.24.0442c28: 爾時世尊。與千二百五十苾芻。於憍薩羅國
T1452_.24.0442c29: 人間遊行。遇至一村。時有長者。請佛及僧并
T1452_.24.0443a01: 常隨徒衆就舍而食。時有六十苾芻尼。人間
T1452_.24.0443a02: 遊行亦到此村。巡家乞食至長者宅亦請受
T1452_.24.0443a03: 食。時彼長者供佛僧已。便以白
T1452_.24.0443a04: 十張安上座前。諸苾芻等不知云何分其施
T1452_.24.0443a05: 物。時六十尼作如是語。我等前已得半施
T1452_.24.0443a06: 物。今者亦應持半與我。以縁白佛。佛言。苾芻
T1452_.24.0443a07: 與尼計人分施。不應中半
T1452_.24.0443a08: 復有長者。請佛及僧就舍而食。諸苾芻等時
T1452_.24.0443a09: 至赴食。唯獨世尊不赴其請。令使請食寺内
T1452_.24.0443a10: 而住。佛有五因縁不往赴請。廣説如常。今
T1452_.24.0443a11: 欲爲諸弟子制其學處。時彼長者敬重耆宿。
T1452_.24.0443a12: 行與上酥并＊酥煮餅。中年行油煮餅。至於
T1452_.24.0443a13: 下行。與油麻滓并麻滓煮菜。時具壽羅怙羅
T1452_.24.0443a14: 親爲世尊取其鉢食。持至佛所。禮雙足已於
T1452_.24.0443a15: 一面坐。諸佛常法於取食者歡言慰問。彼
T1452_.24.0443a16: 苾芻等得美好食不。羅＊怙羅。白佛言。諸僧
T1452_.24.0443a17: 伽等得好美食。極是豐足。世尊告曰。汝今何
T1452_.24.0443a18: 故身形羸痩。時羅＊怙羅説伽他曰
T1452_.24.0443a19: 食油能有力 酥乃足光暉
T1452_.24.0443a20: 麻滓及菜蔬 何能有色力
T1452_.24.0443a21: 佛告羅怙羅。問汝身痩。因何便以食事答我。
T1452_.24.0443a22: 羅＊怙羅。具以上事而白世尊。佛言。誰爲僧
T1452_.24.0443a23: 伽上座。答言。是我鄔波馱耶。佛告羅怙羅。汝
T1452_.24.0443a24: 師舍利子此是惡食不名善食。何不觀察中
T1452_.24.0443a25: 下座食。佛告諸苾芻。僧伽上座所有行法。我
T1452_.24.0443a26: 今制之。爲上座者。初見行食人來。應先教
T1452_.24.0443a27: 長跪合掌唱三鉢羅佉多。上座即應告言。可
T1452_.24.0443a28: 平等行時彼見行美菜餅等事事來時咸作是
T1452_.24.0443a29: 語便成廢闕。世尊告曰。創始行鹽即須報言。
T1452_.24.0443b01: 可平等行。無煩一一。若違所制得惡作罪。時
T1452_.24.0443b02: 具壽舍利子。聞世尊説不名善食。遂便以指
T1452_.24.0443b03: 抉吐其食。具壽鄔波離。白世尊言。舍利子。
T1452_.24.0443b04: 所受之食彼便吐出。世尊告曰。汝諸苾芻。非
T1452_.24.0443b05: 但今日我鄙其食彼便嘔出。於過去世我鄙
T1452_.24.0443b06: 其食當時已吐。汝今應聽。昔有婆羅門。常
T1452_.24.0443b07: 爲唱讀共一婆羅門童子遊行人間。至一聚
T1452_.24.0443b08: 落。彼便置此童子。於聚落外息在池邊。語言。
T1452_.24.0443b09: 汝今於此可暫時住。我入村中乞求麨食。童
T1452_.24.0443b10: 子遂住。時有旃荼羅種。來至池邊就水食麨。
T1452_.24.0443b11: 時彼童子見而告曰。丈夫。仁可惠我少多麨
T1452_.24.0443b12: 食。便報童子曰。可縫葉器。即便縫葉時旃
T1452_.24.0443b13: 荼羅以麨授之。是時童子見麨潤膩。即報
T1452_.24.0443b14: 彼曰。此麨何故潤膩。答曰。膩器盛麨因斯帶
T1452_.24.0443b15: 潤。是時童子尋食其麨。彼婆羅門從村來
T1452_.24.0443b16: 至。告童子曰。汝今亦可入此村中乞取麨餅。
T1452_.24.0443b17: 童子告曰。我已食麨。彼便問曰。何處得耶。
T1452_.24.0443b18: 答曰。於旃荼羅處得。婆羅門曰。此是不淨惡
T1452_.24.0443b19: 人。汝何取麨。時婆羅門遂生嫌賤。時彼童子
T1452_.24.0443b20: 即便吐麨。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。彼
T1452_.24.0443b21: 時唱讀婆羅門者。即我身是。彼童子者。即
T1452_.24.0443b22: 舍利子是。往時由我吐其麨食。復於今日爲
T1452_.24.0443b23: 我訶責。還吐出食
T1452_.24.0443b24: 爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。時
T1452_.24.0443b25: 彼城中有一長者。名室利笈多。元是露形外
T1452_.24.0443b26: 道門徒。即是聚底色迦姉妹夫也。其聚底色
T1452_.24.0443b27: 迦深信三寶。作如是念。我今宜可勸室利
T1452_.24.0443b28: 笈多知佛僧伽是上福田。即便告曰。佛及
T1452_.24.0443b29: 衆僧。汝能設食親供養者。獲福無量。彼便告
T1452_.24.0443c01: 曰。今我供養佛及僧者。汝亦爲我請晡㘓
T1452_.24.0443c02: 拏及彼弟子設食供養。時聚底色迦便作是
T1452_.24.0443c03: 念。我今若其不見許者。遂令彼人於勝福田
T1452_.24.0443c04: 有大損失。普施一切此復何違。即許爲請。時
T1452_.24.0443c05: 室利笈多復生是念。我若先請沙門喬答摩
T1452_.24.0443c06: 就舍食者。彼聚底色迦。後不肯請＊晡㘓拏及
T1452_.24.0443c07: 諸弟子而設其食。遂報彼曰。爾可先請＊晡
T1452_.24.0443c08: 㘓拏等就舍而食。我於次後請佛僧伽而申
T1452_.24.0443c09: 供養。即便許之。尋往＊晡㘓拏處。廣申言論
T1452_.24.0443c10: 情歡喜已。遂便告曰。仁者＊晡㘓拏及諸弟
T1452_.24.0443c11: 子。願至明日就我舍食。時＊晡㘓拏便生是
T1452_.24.0443c12: 念。豈非此人於沙門喬答摩處。見有過失情
T1452_.24.0443c13: 不信樂。今於我所起慇重心。我於今者獲
T1452_.24.0443c14: 大利益。又此先祖是我施主。今復歸向正
T1452_.24.0443c15: 是其宜。即便受請。時聚底色迦。即於其夜
T1452_.24.0443c16: 營辦飮食。敷設座席安置水盆。晨朝遣使。往
T1452_.24.0443c17: ＊晡㘓拏處白言。時至飮食已辦。唯願知時。
T1452_.24.0443c18: 時室利笈多告＊晡㘓拏曰。聖者知不。然沙門
T1452_.24.0443c19: 喬答摩。但有俗舍來請命時。創到彼門。先
T1452_.24.0443c20: 以右脚蹈其門閫便現微笑。有侍者阿難陀。
T1452_.24.0443c21: 即偏袒右肩右膝著地合掌請曰。大徳。大聖
T1452_.24.0443c22: 如來及如來弟子。非無因縁輒現微笑。大徳。
T1452_.24.0443c23: 此等有何因縁。彼便答曰。如是阿難陀。非無
T1452_.24.0443c24: 因縁輒便微笑。然佛所至之處皆爲授記。能
T1452_.24.0443c25: 令大衆發敬信心。仁等今往聚底色迦處入
T1452_.24.0443c26: 彼舍時。應如是作。亦復能令大衆生敬信心。
T1452_.24.0443c27: 即然其事。時＊晡㘓拏及諸弟子圍繞而去。詣
T1452_.24.0443c28: 聚底色迦住處。既至彼已到其門閫。遂開口
T1452_.24.0443c29: 大笑時。露形弟子頂禮其足合掌問曰。大徳。
T1452_.24.0444a01: 非無因縁如是勝人輒開口大笑。彼便告曰。
T1452_.24.0444a02: 其實如是。非無因縁。我以天眼觀見。無醉
T1452_.24.0444a03: 池側有雄獼猴。逐雌獼猴隨後而走。是時
T1452_.24.0444a04: 脚跌從樹顛墮。因即命終。今我念曰。如此
T1452_.24.0444a05: 之畜無識有情。爲鄙欲故受大憂苦。時聚底
T1452_.24.0444a06: 色迦聞此語已。遂作是念此婬女兒。向針行
T1452_.24.0444a07: 裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。即爲＊晡
T1452_.24.0444a08: 㘓拏及諸弟子敷設妙座。以上妙飮食滿盛
T1452_.24.0444a09: 銅鉢。置餅於上下安雜味。奉露形衆。於
T1452_.24.0444a10: ＊晡㘓拏器。下安諸雜味。上以＊餅覆。而授與
T1452_.24.0444a11: 之。彼便念曰。我是教主合受好食。如何長者
T1452_.24.0444a12: 而不見與。長者請曰。何不食耶。彼便告曰。
T1452_.24.0444a13: 此但有＊餅無雜味。宜可將來。是時聚底色
| T1452_.24.0444a14: | 迦 | 舊云樹提 伽者訛也 | 長者即於其前。説伽＊他曰 |
T1452_.24.0444a16: 尚覩池側獼猴死 如何不見椀中羹
T1452_.24.0444a17: 是時長者。於鉢＊餅下示其雜味。時彼羞愧
T1452_.24.0444a18: 即自念言。我被挫折。待少食訖。我爲呪願。
T1452_.24.0444a19: 令現在未來所設福業空無果利。彼既食罷。
T1452_.24.0444a20: 即爲呪願説伽＊他曰
T1452_.24.0444a21: 若人少行惠施時 及以供養設食時
T1452_.24.0444a22: 此非言難詰責時 令其善福皆無報
T1452_.24.0444a23: 時聚底色迦長者有守門人。既聞事已便作
T1452_.24.0444a24: 是念。斯無智人受我舍食。妄陳呪願令無果
T1452_.24.0444a25: 報。此婬女兒。我今料理令其落節。彼遂當
T1452_.24.0444a26: 門傾穢水瓨。復拽門關令其半出。時晡㘓拏
T1452_.24.0444a27: 尋並出門。倶被泥澾遂便倒地。頭觸門關打
T1452_.24.0444a28: 破流血。時守門人説伽＊他曰
T1452_.24.0444a29: 正是門關抽出時 及以穢瓨傾水時
T1452_.24.0444b01: 打破其頭血流時 此時善福還無報
T1452_.24.0444b02: 時＊晡㘓拏持其流血。詣室利笈多處。時彼見
T1452_.24.0444b03: 已問言。大徳。何意頭破流血若斯。答曰。被
T1452_.24.0444b04: 聚底色迦長者躓頓於我。即便告曰。仁大有
T1452_.24.0444b05: 幸存命出來。我今作計。令彼喬答摩及僧伽
T1452_.24.0444b06: 衆入我宅中不活而出。時室利笈多遂生是
T1452_.24.0444b07: 念。我今宜往喬答摩處請其受食。彼若定是
T1452_.24.0444b08: 一切智人。必不受請。如非一切智即便見許。
T1452_.24.0444b09: 時室利笈多即往佛所。共相問訊在一面坐。
T1452_.24.0444b10: 復從座起請世尊曰。佛及僧伽。頗能明日就
T1452_.24.0444b11: 我舍内。受一食耶
T1452_.24.0444b12: 根本説一切有部目得迦卷第七
T1452_.24.0444b13:
T1452_.24.0444b14:
T1452_.24.0444b15:
T1452_.24.0444b16:
T1452_.24.0444b17: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0444b18: 第四子攝頌室利笈多之餘
T1452_.24.0444b19: 爾時世尊便生是念。此室利笈多。由於我處
T1452_.24.0444b20: 當見諦理。又彼意亂造諸惡行。若不受請。與
T1452_.24.0444b21: 彼聖諦而爲障礙。我宜受請。爾時世尊默然
T1452_.24.0444b22: 而受。室利笈多即生是念。此喬答摩非一切
T1452_.24.0444b23: 智。此是怨家我當返報。彼即還家。便於夜半
T1452_.24.0444b24: 在門屋中掘作大坑。於其坑内燒炎炭聚。既
T1452_.24.0444b25: 絶烟焔將物棧之。覆以青草。復於其上更布
T1452_.24.0444b26: 薄土。便於食内置諸毒藥。時聚底色迦妹是
T1452_.24.0444b27: 笈多妻。見而問曰。仁今欲何所作。答曰。擬殺
T1452_.24.0444b28: 怨家。即問彼言。誰爲怨家。沙門喬答摩即其
T1452_.24.0444b29: 人也妻曰。若佛大師是怨家者。誰當得作爾
T1452_.24.0444c01: 親友乎。時彼笈多便作是念。此是彼親生來
T1452_.24.0444c02: 一處。於沙門喬答摩情深敬重。將無發露我
T1452_.24.0444c03: 密事耶。便令入一小室反鎖其門。即命脯晡
T1452_.24.0444c04: 拏及無衣衆。仁等可集看害怨家。我欲殺彼
T1452_.24.0444c05: 喬答摩衆。已設火坑食内安毒。時諸外道昇
T1452_.24.0444c06: 閣而坐。共相告曰。我於此處觀喬答摩被火
T1452_.24.0444c07: 燒害。復看食毒悶絶之時顛蹶于地。令我門
T1452_.24.0444c08: 徒悉皆快意。時室利笈多。晨朝起已敷設
T1452_.24.0444c09: 座席。安置水瓮楊枝澡豆已。命使者曰。汝可
T1452_.24.0444c10: 往詣喬答摩處傳我言曰。喬答摩來。食已辦
T1452_.24.0444c11: 訖宜可知時是時使者既承教已。詣世尊所
T1452_.24.0444c12: 禮雙足已。請世尊曰。長者室利笈多作如是
T1452_.24.0444c13: 語。飮食已辦具陳白佛
T1452_.24.0444c14: 爾時世尊命具壽阿難陀曰。汝應遍告諸苾
T1452_.24.0444c15: 芻等。不得一人輒爾在前入室利笈多舍。待
T1452_.24.0444c16: 佛先入餘隨後行。時具壽阿難陀唯然受教。
T1452_.24.0444c17: 即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初
T1452_.24.0444c18: 分。著衣持鉢。與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。
T1452_.24.0444c19: 是時竹林園内舊住天神。禮佛足已請世尊
T1452_.24.0444c20: 曰。願佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有惡意
T1452_.24.0444c21: 欲害如來造逆害事作諸罪業。佛告天神。諸
T1452_.24.0444c22: 無利事我已斷除。彼復何能作其逆害。天曰。
T1452_.24.0444c23: 彼有惡意。門掘大坑滿中積火欲害如來。佛
T1452_.24.0444c24: 告天神。一切欲火瞋火癡火。我以智水今皆
T1452_.24.0444c25: 沃滅。於世間火何能爲害。時彼天神復白佛
T1452_.24.0444c26: 言。彼以毒藥置在食中欲害如來。佛告天神。
T1452_.24.0444c27: 於諸欲毒瞋毒癡毒。我以智阿掲陀藥。已
T1452_.24.0444c28: 變吐棄出。諸餘凡毒何所能爲。爾時世尊
T1452_.24.0444c29: 次入王舍城。彼城天神禮世尊足。伏願如來。
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