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根本説一切有部尼陀那目得迦 (No. 1452_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1452_.24.0432a01:
T1452_.24.0432a02:
T1452_.24.0432a03: 根本説一切有部尼陀那卷第五
T1452_.24.0432a04:   *大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1452_.24.0432a05: 第七子攝頌曰
T1452_.24.0432a06:     外道覆認衣 作記死時施
T1452_.24.0432a07:     有五種親友 得法獨應行
T1452_.24.0432a08: 爾時佛在王舍城住竹林園。時摩掲陀主影
T1452_.24.0432a09: 勝大王。聞説妙法得見諦已。遂與八萬諸天
T1452_.24.0432a10: 子衆。并摩*掲陀國長者居士婆羅門等過百
T1452_.24.0432a11: 千數。於大衆中制立嚴教。撃鼓宣令普告國
T1452_.24.0432a12: 人。不得有人輒爲竊盜。若有犯者驅令出國。
T1452_.24.0432a13: 所有家資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。是
T1452_.24.0432a14: 時世尊。爲憍薩羅國勝光大王。説少年經。得
T1452_.24.0432a15: 調伏已。亦於國界作其嚴制。於我國中不得
T1452_.24.0432a16: 有人輒行竊盜。如有犯者斷其命根。所有家
T1452_.24.0432a17: 資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。爾時群賊
T1452_.24.0432a18: 咸悉逃竄二國中間屯營而住。摩*掲陀國有
T1452_.24.0432a19: 諸商人。相隨而往憍薩羅國。到彼界已。時諸
T1452_.24.0432a20: 商主告其伴曰。我今平安。仁可歸去。從者去
T1452_.24.0432a21: 已。賊便遙見知無護者。便共劫奪。時諸商人
T1452_.24.0432a22: 咸悉走向憍薩羅國。投勝光王。既到王所。前
T1452_.24.0432a23: 白王曰。大王當知。於此國界先多交易。今由
T1452_.24.0432a24: 群賊商侶不來。時勝光王勅大將軍。名毘盧
T1452_.24.0432a25: 宅迦。卿可急往捕捉群賊。并所盜財將來見
T1452_.24.0432a26: 朕。是時大將部領四兵。勇力軍衆象馬車歩。
T1452_.24.0432a27: 往賊營處曠野林中。彼諸群賊總集險林。放
T1452_.24.0432a28: 捨兵戈分所得物。爾時將軍既遙見賊。便於
T1452_.24.0432a29: 四面周遍列軍。戰鼓纔鳴群賊驚懾。或有奔
T1452_.24.0432b01: 逃或遭殘害。或時被殺或復生擒。收所盜財
T1452_.24.0432b02: 并諸賊黨。還至王所啓大王曰。此是彼賊并
T1452_.24.0432b03: 所盜財。時勝光王告諸人曰。汝之本物各任
T1452_.24.0432b04: 將去。商估賈客既認物已。諸外道輩亦取自
T1452_.24.0432b05: 財及赤石染服。并將苾芻所有衣鉢。時諸苾
T1452_.24.0432b06: 芻後至王所。王曰。仁等亦應認取衣鉢。苾
T1452_.24.0432b07: 芻報曰。此貨物中無我衣鉢。王曰。仁等豈非
T1452_.24.0432b08: 先被賊劫答曰。我亦被賊。王曰。若無者。宜
T1452_.24.0432b09: 應喚彼外道。并將所認衣物隨來。時彼外道
T1452_.24.0432b10: 既聞王喚。持衣即來。苾芻見衣作如是語。此
T1452_.24.0432b11: 是我僧伽胝。此是僧脚敧。王告外道曰。彼是
T1452_.24.0432b12: 小賊。汝是大賊。強認他衣。彼默無對。王言。
T1452_.24.0432b13: 聖者。仁於衣物有記驗不。令我得知。此屬外
T1452_.24.0432b14: 道此屬苾芻。苾芻報曰。我衣無記以縁白佛。
T1452_.24.0432b15: 佛言。苾芻衣物應爲記驗。不知云何。佛言應
T1452_.24.0432b16: 紐結或墨點淨。及餘記驗方乃持之
T1452_.24.0432b17: 佛在室羅伐城。有一長者。娶妻未久誕生一
T1452_.24.0432b18: 息。其妻身死更娶後妻。未久之間復生一子。
T1452_.24.0432b19: 其第二子爲母所苦。於善法律情希出家。既
T1452_.24.0432b20: 出家已遊歴人間。其父後時遇遭重病。定
T1452_.24.0432b21: 知將死。命長子曰。我所有財應作三分。子承
T1452_.24.0432b22: 父命遂即分三。便報子言。此是汝分用充家
T1452_.24.0432b23: 業。一分屬吾以供葬事。餘之一分與出家子。
T1452_.24.0432b24: 便自歎曰
T1452_.24.0432b25:     積聚皆消散 崇高必墮落
T1452_.24.0432b26:     會合終別離 有命咸歸死
T1452_.24.0432b27: 説是語已遂即命終。其出家子聞父身亡。即
T1452_.24.0432b28: 到兄所孔懷相見。兩共哀號問訊既終。兄乃
T1452_.24.0432b29: 告曰。父亡之日先有遺言。留一分財可宜收
T1452_.24.0432c01: 取。苾芻念曰。如世尊説。死後當與此非法財。
T1452_.24.0432c02: 時諸苾芻以縁白佛。佛言凡在家者命欲終
T1452_.24.0432c03: 時。有攀縁心如是施財並宜收取。父分與財
T1452_.24.0432c04: 勿生疑慮。既受財已。於三寶中而興供養。其
T1452_.24.0432c05: 出家者臨終之日。無顧戀心。若言我死後與
T1452_.24.0432c06: 者。如是之財即不應取
T1452_.24.0432c07: 縁處同前。有二苾芻共爲親友。言談得意同
T1452_.24.0432c08: 處而居。時一苾芻人間遊行。隨縁施化於本
T1452_.24.0432c09: 房中及經行等處。忘遺衣物并齒木土屑。時
T1452_.24.0432c10: 彼親友爲收擧已。遂起疑心即往白佛。佛言。
T1452_.24.0432c11: 收取無犯。然而親友有其五種云何爲五一
T1452_.24.0432c12: 者相愛。二者心喜。三者師長。四者得意。五者
T1452_.24.0432c13: 彼聞用物情生悦樂。如斯五種聽許收用
T1452_.24.0432c14: 縁處同前。時有長者。娶妻未久誕生一女。年
T1452_.24.0432c15: 既長大便捨俗累。於佛法中而爲出家。時屬
T1452_.24.0432c16: 飢儉乞求難得。巡門乞食漸至父家。父見女
T1452_.24.0432c17: 來即前問曰。聖女。爾於今者云何濟命。便報
T1452_.24.0432c18: 父曰。乞食巡門實誠難得。雖經辛苦亦不充
T1452_.24.0432c19: 虚。飢火所燒甚難堪忍。父聞斯語慘然不悦。
T1452_.24.0432c20: 便告女曰。爾若在家不出家者。設無憐愛終
T1452_.24.0432c21: 須供給。從今已往毎日可來家中受食。既受
T1452_.24.0432c22: 請已。便於他日。復將一伴來詣父舍。受其請
T1452_.24.0432c23: 食。父報女言。我今無力能濟二人。宜可獨來
T1452_.24.0432c24: 而取於食。女報父言。世尊不許一女獨行。佛
T1452_.24.0432c25: 若許者不遭斯苦。時苾芻尼具以上事白諸
T1452_.24.0432c26: 苾芻。苾芻以縁白佛。佛言。若時飢儉乞求難
T1452_.24.0432c27: 得不充濟者。聽苾芻尼從衆乞法於父母舍
T1452_.24.0432c28: 而作往還。應如是乞。敷座席鳴稚言白。
T1452_.24.0432c29: 既周尼衆集已時。乞法尼先從上座次第禮
T1452_.24.0433a01: 僧。於衆首前合掌恭敬蹲踞而住。應如是乞。
T1452_.24.0433a02: 大徳尼僧伽聽。我苾芻尼某甲。今逢儉歳飮
T1452_.24.0433a03: 食難得。若無飮食不能存濟。我某甲。今從尼
T1452_.24.0433a04: 僧伽。乞於親族邊作往還住止羯磨。願尼僧
T1452_.24.0433a05: 伽。與我某甲於親族邊作往還住止羯磨。是
T1452_.24.0433a06: 能愍者願哀愍故。第二第三亦如是説。羯磨
T1452_.24.0433a07: 白二准此應作。如百一中説
T1452_.24.0433a08: 若苾芻尼大衆。爲作與諸俗親往還羯磨竟。
T1452_.24.0433a09: 此苾芻尼得獨行無犯。往親族家隨意而食。
T1452_.24.0433a10: 復至豐時即不應往。如獨往者得越法罪
T1452_.24.0433a11: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0433a12:     &T049271;取他衣去 及爲他和市
T1452_.24.0433a13:     不高下買衣 應二三酬價
T1452_.24.0433a14: 縁處同前。時有苾芻。於俗人處&T049271;買他衣。將
T1452_.24.0433a15: 至寺内遂即身亡。時彼衣主既聞消息。急詣
T1452_.24.0433a16: 寺中告諸人曰。某甲苾芻今何所在。苾芻答
T1452_.24.0433a17: 曰。彼已身死。衣主告曰。彼於我處&T049271;取衣來。
T1452_.24.0433a18: 今可還直。苾芻報曰。仁今可去詣彼屍林隨
T1452_.24.0433a19: 索衣直。衣主報曰。所有衣鉢仁等共分。遣向
T1452_.24.0433a20: 林中從屍索債。如何釋子欺誑於人。時諸苾
T1452_.24.0433a21: 芻以縁白佛。佛言。苾芻身死。所有衣鉢應還
T1452_.24.0433a22: 衣價。復有苾芻。於俗人處&T049271;取貴衣。乃至苾
T1452_.24.0433a23: 芻身亡之後。是時衣主來至寺中問言。某甲
T1452_.24.0433a24: 苾芻今何所在。答曰。彼已身亡。衣主告曰。其
T1452_.24.0433a25: 人我處&T049271;取衣來。時諸苾芻還將本衣却付。
T1452_.24.0433a26: 衣主報言。彼所將物是貴價衣。今此相還全
T1452_.24.0433a27: 無所直。時諸苾芻不知云何。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0433a28: 應隨現前所有之物可充衣價。應告彼言。其
T1452_.24.0433a29: 人已死現有斯物。今以相還宜生歡喜。時有
T1452_.24.0433b01: 二居士共爲交易。一人問曰此衣幾價。衣主
T1452_.24.0433b02: 答曰。二十迦利沙波拏。買衣人曰。我今酬
T1452_.24.0433b03: 汝十迦利*沙波拏。時鄔波難陀來至其所。彼
T1452_.24.0433b04: 之二人作如是念諸大苾芻出言決定。我等
T1452_.24.0433b05: 宜應請斷其價。二人共問鄔波難陀。大徳。此
T1452_.24.0433b06: 之衣物價直幾多。是時鄔波難陀私問一人
T1452_.24.0433b07: 汝欲買衣爲當賣衣。答言。我買。鄔波難陀報
T1452_.24.0433b08: 曰。此衣價直二十迦利*沙波拏。又問第二。
T1452_.24.0433b09: 汝欲賣衣。報言。我賣。鄔波難陀報曰。此衣可
T1452_.24.0433b10: 直四十迦利*沙波拏。二人交易。賣索四十。
T1452_.24.0433b11: 買酬二十。因致紛諍。買衣人曰。我於和市人
T1452_.24.0433b12: 邊聞直二十。衣主復云。我於和市人邊聞直
T1452_.24.0433b13: 四十。互相謂曰。我等二人共於一處聽其斷
T1452_.24.0433b14: 價。兩種不同。定是彼人故爲鬪亂。諸苾芻聞
T1452_.24.0433b15: 已白佛。佛言。凡諸苾芻。不應爲他俗人斷價。
T1452_.24.0433b16: 亦復不應於交易處輒論貴賤如和市法。若
T1452_.24.0433b17: 有犯者得惡作罪。時諸苾芻欲買衣服高下
T1452_.24.0433b18: 酬價。俗人報曰。我是小興生人。仁等乃是大
T1452_.24.0433b19: 興生人。時諸苾芻以縁白佛。佛言苾芻不應
T1452_.24.0433b20: 酬價高下。若諸苾芻欲買衣者。應令俗人酬
T1452_.24.0433b21: 其買價。若無俗人。應可二三得自酬價。過此
T1452_.24.0433b22: 酬者得惡作罪
T1452_.24.0433b23: 第九子攝頌曰
T1452_.24.0433b24:     果樹差修理 四種不應分
T1452_.24.0433b25:     果熟現前分 觀時莫諠戲
T1452_.24.0433b26: 爾時佛在王舍城。時頻毘娑羅王。以一千
T1452_.24.0433b27: 根菴沒羅林施與僧伽。時諸苾芻雖取果食
T1452_.24.0433b28: 不令看守。遂致摧折而便荒穢。頻毘娑羅王
T1452_.24.0433b29: 見*林摧折。問左右曰此菴沒羅林是誰園樹。
T1452_.24.0433c01: 大臣答曰此是大王。先以千株菴沒羅樹施
T1452_.24.0433c02: 與苾芻僧伽。僧伽食已而不看守。因即摧殘
T1452_.24.0433c03: 致斯荒穢。然諸聖者曾不修理。時諸苾芻
T1452_.24.0433c04: 以縁白佛。佛言。於寺基業不應棄捨。大衆應
T1452_.24.0433c05: 差守園之人令其修理。時守園人遂安籬柵。
T1452_.24.0433c06: 計諸果樹分布與人。於樹根下而嚼齒木。或
T1452_.24.0433c07: 時漱口或洗手面濯足浣衣。是時林樹被漑
T1452_.24.0433c08: 灌已。枝葉滋榮果實豐熟。有衆多客苾芻
T1452_.24.0433c09: 來告舊人曰。美果新熟仁應惠我。舊人答曰。
T1452_.24.0433c10: 我等已分。仁何得食。報言。此是軌範師分。此
T1452_.24.0433c11: 是親教師分。此同親教師分。此同軌範師分。
T1452_.24.0433c12: 時諸苾芻以縁白佛。佛言。有四種物。皆不應
T1452_.24.0433c13: 分。云何爲四。一者四方僧物。二者窣覩波
T1452_.24.0433c14: 物。三者衆家病藥。四者寺資産物。若有違者
T1452_.24.0433c15: 得惡作罪。此等諸果應行與僧。時有賊來偸
T1452_.24.0433c16: 果。世尊告曰。大衆應差守護園人。既受差已
T1452_.24.0433c17: 專爲守護。因斯闕食。佛言。更別差人應早食
T1452_.24.0433c18: 已替彼令食。如世尊説。菴沒羅果分與衆僧。
T1452_.24.0433c19: 時守園人平等分與。其果有蟲佛言應審觀
T1452_.24.0433c20: 察蟲者簡却。先作淨已然後行之。諸苾芻等
T1452_.24.0433c21: 淨果之時。高聲諠戲口出涎唾。濽汚其果。佛
T1452_.24.0433c22: 言。不得諠雜。應聖默然而爲觀察。若諠鬧者
T1452_.24.0433c23: 得惡作罪
T1452_.24.0433c24: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0433c25:     無淨人自行 自取不應食
T1452_.24.0433c26:     不選開其病 結界證耕人
T1452_.24.0433c27: 如世尊説。菴沒羅果應行與僧。不知誰應合
T1452_.24.0433c28: 行。佛言。令淨人行。若無淨人。應使求寂。求
T1452_.24.0433c29: 寂無者。先作淨已苾芻受取。應可自行。如世
T1452_.24.0434a01: 尊説。差守園人令其守護。淨人求寂纔去之
T1452_.24.0434a02: 後。衆鳥咸來啄損其果。佛言。應以樹葉蓋覆。
T1452_.24.0434a03: 淨人求寂事畢還來。宜應指示。時六衆苾芻
T1452_.24.0434a04: 次差守園。簡取美好菴沒羅果。持至住處受
T1452_.24.0434a05: 已而食。時諸苾芻互相謂曰。美好之果久不
T1452_.24.0434a06: 見行。報曰。無可將來。咸被六衆簡取。好者持
T1452_.24.0434a07: 至住處。令他授與皆自噉食。時諸苾芻以縁
T1452_.24.0434a08: 白佛。佛言不應自取而食。若有食者得惡作
T1452_.24.0434a09: 罪。時六衆苾芻自選好者令授而食。與此與
T1452_.24.0434a10: 彼遂便鬧亂。佛言。不應自選而食。若有食者
T1452_.24.0434a11: 得惡作罪。無犯者。若火力微應取熟者。火力
T1452_.24.0434a12: 強盛應可食生
T1452_.24.0434a13: 縁處同前。時諸苾芻人間遊行。遇至一村
T1452_.24.0434a14: 於中有寺。既入寺已。不見一人舊住苾芻。先
T1452_.24.0434a15: 向晝日遊處。寺内皆空。時客苾芻自相謂曰。
T1452_.24.0434a16: 此之空寺既無苾芻。我等豈於無界之處而
T1452_.24.0434a17: 爲居住。當共結界。先結小界。時舊苾芻遂即
T1452_.24.0434a18: 來至。客便告曰。善來善來具壽。仁可來此我
T1452_.24.0434a19: 爲解勞。主人報曰。具壽。何爲却與我等解勞。
T1452_.24.0434a20: 我是主人。暫向晝日閑靜之處。客便告曰。
T1452_.24.0434a21: 我欲結界。已於此處先結小界。主人報曰。我
T1452_.24.0434a22: 於此處先已結界。彼此懷疑。爲取先界爲取
T1452_.24.0434a23: 後耶。以縁白佛。佛言。應取先界。後結不成。
T1452_.24.0434a24: 凡客苾芻至他住處。應可住經七八日。已無
T1452_.24.0434a25: 人來者。應共結界。若異此者得惡作罪
T1452_.24.0434a26: 縁處同前。有一苾芻。住阿蘭若處。有二耕
T1452_.24.0434a27: 人共爲鬪諍。遂以身手互相捶打。時此二人。
T1452_.24.0434a28: 便以苾芻爲證見者。時彼二人相牽倶至王
T1452_.24.0434a29: 所。各申道理。言有證人令喚苾芻。苾芻既至。
T1452_.24.0434b01: 王自問曰。此事如何。苾芻白言。大王。若能自
T1452_.24.0434b02: 立要契。如轉輪王者。我能白王。王然其契。苾
T1452_.24.0434b03: 芻答曰。此二鬪人更互相瞋倶行拳棒。王
T1452_.24.0434b04: 既聞已二皆與罪。苾芻告曰。大王。何故行罰。
T1452_.24.0434b05: 向者立要。如轉輪王行化於世。王曰。輪王如
T1452_.24.0434b06: 何行化。答曰。夫輪王者。止其無益令行有益。
T1452_.24.0434b07: 王曰。若如是者二倶有犯。各與輕罰兩皆釋
T1452_.24.0434b08: 放。是時二人各生嫌恨。時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0434b09: 佛言。有鬪打者。苾芻不應在傍看住。若見
T1452_.24.0434b10: 諍者急捨而去。如不去者得惡作罪
T1452_.24.0434b11: 尼陀那別門第五總攝頌曰
T1452_.24.0434b12:     菩薩像供養 吉祥大衆食
T1452_.24.0434b13:     大會草稕居 集僧鳴大鼓
T1452_.24.0434b14: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0434b15:     聽爲菩薩像 復許五種旗
T1452_.24.0434b16:     爲座置尊儀 鐵竿隨意
T1452_.24.0434b17: 縁處同前。若佛世尊自居衆首爲上座者。便
T1452_.24.0434b18: 有威肅衆皆嚴整。世尊不在即無上事。是時
T1452_.24.0434b19: 給孤獨長者來至佛所。禮雙足已退坐一面。
T1452_.24.0434b20: 而白佛言。我今欲作贍部影像。唯願聽許。佛
T1452_.24.0434b21: 言。應作。欲安幡蓋。佛言。隨意。時彼長者不
T1452_.24.0434b22: 知欲造何幡。佛言。有五種旗幡。謂師子幡莫
T1452_.24.0434b23: 羯羅幡龍幡掲路荼幡牛王幡。長者復請爲
T1452_.24.0434b24: 贍部影像作座。佛言。可作。又作鐵竿而懸旗
T1452_.24.0434b25: 幡。佛言。應作
T1452_.24.0434b26: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0434b27:     供養菩薩像 并作諸瓔珞
T1452_.24.0434b28:     塗香及車輿 作傘蓋旗幡
T1452_.24.0434b29: 縁處同前。給孤獨長者白佛言。豈非佛爲菩
T1452_.24.0434c01: 薩時廣作供養。佛言。如是。我今欲爲贍部影
T1452_.24.0434c02: 像隨意供養。佛言。應作。世尊。爲菩薩時著諸
T1452_.24.0434c03: 瓔珞。佛言。如是。我今欲爲贍部影像作諸瓔
T1452_.24.0434c04: 珞。佛言。隨意。唯除脚玔耳璫。餘皆任作。我
T1452_.24.0434c05: 今欲作磨香塗香拭佛手足。佛言。應作。佛爲
T1452_.24.0434c06: 菩薩時乘輿出入或乘御車。我今欲作輦輿。
T1452_.24.0434c07: 佛言。應作。復言。爲菩薩時常持傘蓋隨從幡
T1452_.24.0434c08: 旗。我今欲爲影像作其傘蓋并造諸幡。佛言。
T1452_.24.0434c09: 應作。菩薩在家常著花鬘瓔珞以爲嚴飾。我
T1452_.24.0434c10: 今亦作用莊嚴像。佛言。如是。種種莊飾之具。
T1452_.24.0434c11: 我皆聽作
T1452_.24.0434c12: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0434c13:     吉祥并供養 花鬘及香合
T1452_.24.0434c14:     諸人大集時 晝開門夜閉
T1452_.24.0434c15: 爾時給孤獨長者請世尊曰。佛爲菩薩時。一
T1452_.24.0434c16: 切大衆以吉祥事恭敬供養佛。若聽者。我於
T1452_.24.0434c17: 贍部像前。爲吉祥事并設供養。佛言。隨意應
T1452_.24.0434c18: 作。我今復欲作頂上鬘及諸香合供贍部像。
T1452_.24.0434c19: 佛言。應作。長者言。我因贍部像莊嚴寺宇。時
T1452_.24.0434c20: 諸苾芻彩畫其寺。以諸香泥花鬘燒香末香。
T1452_.24.0434c21: 奏諸鼓樂廣設供養。時衆人等見此希奇生
T1452_.24.0434c22: 未曾有。共相謂曰。此之住處極妙莊嚴。時諸
T1452_.24.0434c23: 苾芻見人鬧亂晝日閉門。俗人見已便起譏
T1452_.24.0434c24: 嫌云障生善。以縁白佛。佛言。若有鼓樂爲供
T1452_.24.0434c25: 養時。晝日開門至夜宜閉
T1452_.24.0434c26: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0434c27:     大衆集會食 薜舍佉月生
T1452_.24.0434c28:     香臺五六年 並應爲大會
T1452_.24.0434c29: 爾時給孤獨長者設供養時。衆多苾芻等七衆
T1452_.24.0435a01: 倶集長者見已生大歡喜。作如是念。如世尊
T1452_.24.0435a02: 説。苾芻有五種時施。云何爲五。一者於客來
T1452_.24.0435a03: 人及將行者而爲給施。二者於病人及瞻病
T1452_.24.0435a04: 者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行
T1452_.24.0435a05: 給施。四者若得新穀新果及。新節歳。先於持
T1452_.24.0435a06: 戒有徳爲供給已後當自食。五者若遇風雨
T1452_.24.0435a07: 寒雪之時。應持餅粥麨及諸漿往施衆僧。勿
T1452_.24.0435a08: 令聖者冒渉艱辛。受我飮食安樂而住。我今
T1452_.24.0435a09: 見此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。遠來
T1452_.24.0435a10: 至此疲於道路。若佛聽者。我當爲此而設大
T1452_.24.0435a11: 會。即往佛所禮雙足已在一面坐白佛言。世
T1452_.24.0435a12: 尊。如佛所説。有五種時施。廣如上説。由觀
T1452_.24.0435a13: 菩薩大會供養四方人衆悉皆雲集行路辛
T1452_.24.0435a14: 苦。若佛聽者我當設供。佛言。隨意應作。長者
T1452_.24.0435a15: 遂設無遮大會
T1452_.24.0435a16: 爾時長者白佛言。我今更設大會。佛言。應作。
T1452_.24.0435a17: 長者白佛。菩薩生時是何月日。佛告長者。薜
T1452_.24.0435a18: 舍佉月日月圓時是我生日。我今欲作生日
T1452_.24.0435a19: 大會。佛言。應作。我今欲爲贍部影像而作香
T1452_.24.0435a20: 臺。佛言。應作。世尊。爲菩薩時經於幾歳而除
T1452_.24.0435a21: 頂髻。佛言。五歳。我今欲作五歳大會。佛言。
T1452_.24.0435a22: 應作。世尊。菩薩於幾歳時重立頂髻。佛言。六
T1452_.24.0435a23: 歳。餘如前説。世尊。我欲爲作贍部影像作佛
T1452_.24.0435a24: 陀大會。佛言。應作
T1452_.24.0435a25: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0435a26:     大會爲草稕 不應雜亂坐
T1452_.24.0435a27:     應打揵稚鼓 告時令普知
T1452_.24.0435a28: 給孤獨長者設大會時。六大都城並皆雲集。
T1452_.24.0435a29: 時諸苾芻亦復來至。由斯席薦並皆闕少。佛
T1452_.24.0435b01: 言。長者。應結草稕隨時坐食。苾芻食已不收
T1452_.24.0435b02: 而去。以縁白佛。佛言。苾芻食了應收草稕擧
T1452_.24.0435b03: 置一邊方隨意去。若作佛陀會已應須棄之。
T1452_.24.0435b04: 時諸苾芻不依大小。越其次第相雜而坐。令
T1452_.24.0435b05: 行食者久延時節。或時食竟更有人來。失其
T1452_.24.0435b06: 時候。佛言。應告時至。雖告時至衆鬧不聞。世
T1452_.24.0435b07: 尊告曰。應打揵稚。猶尚不聞。佛言。應可吹螺
T1452_.24.0435b08: 并復撃鼓。然未普聞。佛言。打大鍾鼓。佛令打
T1452_.24.0435b09: 鼓。打三下已即便長打。諸有病者及授事人
T1452_.24.0435b10: 致有闕乏。佛言。應待病人請得食已。并授事
T1452_.24.0435b11: 人食竟然後長打。若不爾者得越法罪
T1452_.24.0435b12: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0435b13:     集僧鳴大鼓 供了去幢幡
T1452_.24.0435b14:     若多獲珍寶 隨應悉分與
T1452_.24.0435b15: 如世尊説。應打揵稚及吹雙螺者。雖如是作
T1452_.24.0435b16: 猶不普聞。佛言。應打大鼓令響普聞。爲大會
T1452_.24.0435b17: 時遠近咸集。設會雖竟人猶不散。世尊告曰。
T1452_.24.0435b18: 應除供養所設幢幡。時衆見已自然散去。作
T1452_.24.0435b19: 此會時苾芻僧衆多獲珍財。不知云何。佛言。
T1452_.24.0435b20: 據合得者。先從上座乃至行末隨其大小准
T1452_.24.0435b21: 法平分。時諸苾芻猶自紛擾。佛言。衆若多者。
T1452_.24.0435b22: 應可千人與其一分各自分之。或復百人或
T1452_.24.0435b23: 二十人乃至十人。而爲一分令自分取。鄔波
T1452_.24.0435b24: 離白佛言。十人分中若一身死。亡人之分誰
T1452_.24.0435b25: 合得耶。佛言。若十人内已分衣竟。亡人之分
T1452_.24.0435b26: 應入僧伽。如其未分。九人合得。多亦准斯。尼
T1452_.24.0435b27: 陀那了
T1452_.24.0435b28: 根本説一切有部尼陀那卷第五
T1452_.24.0435b29:
T1452_.24.0435c01:
T1452_.24.0435c02:
T1452_.24.0435c03: 根本説一切有部目得迦卷第六
T1452_.24.0435c04:   *大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1452_.24.0435c05: 大門總攝頌曰
T1452_.24.0435c06:     最初爲懺謝 第二定屬物
T1452_.24.0435c07:     第三資具衣 目得迦總頌
T1452_.24.0435c08: 別門初總攝頌曰
T1452_.24.0435c09:     懺謝草田中 合免王影勝
T1452_.24.0435c10:     狗肉盞甘蔗 糖酥根等聽
T1452_.24.0435c11: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0435c12:     懺謝非近圓 觀求寂相貌
T1452_.24.0435c13:     苾芻與尼法 互秉法皆成
T1452_.24.0435c14: 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。分作兩朋
T1452_.24.0435c15: 決擇義理。便生鬪諍。其小苾芻訶責大者。時
T1452_.24.0435c16: 大苾芻退入房中情生忿恨。如何卑小&MT01952;
T1452_.24.0435c17: 於我。既爲瞋火所燒惱故。因茲命斷生毒蛇
T1452_.24.0435c18: 中。時小苾芻心生追悔。我爲不善豈合瞋
T1452_.24.0435c19: 責上座苾芻。我今應往從乞懺摩。作是念已。
T1452_.24.0435c20: 與諸苾芻倶往其處。見彼門閉。便以物開到
T1452_.24.0435c21: 苾芻所。欲申頂禮白言。大徳。願見容恕。遂見
T1452_.24.0435c22: 囓毒大蛇含瞋而住。是時世尊。以大悲力來
T1452_.24.0435c23: 至其所告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足從乞
T1452_.24.0435c24: 懺摩。白言。世尊云何令我禮此蛇足。世尊告
T1452_.24.0435c25: 曰。應作昔時苾芻身想而爲禮敬。時彼苾芻
T1452_.24.0435c26: 蛇作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即爲
T1452_.24.0435c27: 毒蛇説三句法。報言。賢首。汝於我所已修淨
T1452_.24.0435c28: 行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒蛇中。
T1452_.24.0435c29: 賢首應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅
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