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T1452_.24.0427a01: 縁處同前。有一長者。娶妻未久誕生一息。年
T1452_.24.0427a02: 既長大。於善説法律而爲出家。常求勝已尋
T1452_.24.0427a03: 義他方博學多聞。還來至此室羅伐城。父聞
T1452_.24.0427a04: 子至。便詣其所共相問訊。是時苾芻即爲其
T1452_.24.0427a05: 父略宣法要。勸歸三寶受五學處。後於異
T1452_.24.0427a06: 時。復爲其父説七有事福業功徳。父聞子説
T1452_.24.0427a07: 深生敬信。作如是言。尊者當知。我今亦願
T1452_.24.0427a08: 作七有事福業功徳。彼便答言。可隨意作。父
T1452_.24.0427a09: 便問言。先作何事。答曰。當爲僧伽營理浴室。
T1452_.24.0427a10: 聞已還家營理事畢。來報子曰。尊者。當稱我
T1452_.24.0427a11: 名請佛及僧就舍澡洗。其子聞已。即詣佛所
T1452_.24.0427a12: 稱父名字。而爲請佛。時彼長者發深信心。自
T1452_.24.0427a13: 爲苾芻香油塗身。以米屑揩去澡浴事畢。報
T1452_.24.0427a14: 其子曰。我極疲勞爲我塗背。其子答曰。世尊
T1452_.24.0427a15: 於此已制學處。父便問曰。所制學處其事云
T1452_.24.0427a16: 何。答曰。勿以師子供侍野干。故我不應而爲
T1452_.24.0427a17: 執事。父問子曰。誰是師子誰爲野干。子答
T1452_.24.0427a18: 父言。我是師子父是野干。父曰。斯爲妙事。以
T1452_.24.0427a19: 我野干能生師子。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0427a20: 凡是父母於其子處能爲難事荷負衆苦。假
T1452_.24.0427a21: 令父母是極破戒。其子亦應爲作供侍。是故
T1452_.24.0427a22: 我聽於其五處縱極破戒應爲供給。所謂父
T1452_.24.0427a23: 母親教師軌範師及諸病人。爾時佛在室羅
T1452_.24.0427a24: 伐城。有一長者。於阿蘭若處造立其舍。令諸
T1452_.24.0427a25: 苾芻隨縁乞食依此而住。時乞食者鬚髮既
T1452_.24.0427a26: 長。詣長者處長者見已問言。聖者。何故鬚髮
T1452_.24.0427a27: 如是太長。答言。賢首。無淨髮人。長者告曰。
T1452_.24.0427a28: 我遣人來可令除髮。其剃髮人詣苾芻所。於
T1452_.24.0427a29: 臥褥上令彼剃髮。時彼長者作是思惟。應觀
T1452_.24.0427b01: 尊者除髮以不。即往蘭若苾芻住處。到已即
T1452_.24.0427b02: 於臥褥上坐。髮著其衣。長者還舍。其妻遂
T1452_.24.0427b03: 見衣上有髮。白言。因何過彼剃髮人舍。令此
T1452_.24.0427b04: 衣上有其髮汚。長者思惟。將非聖者於彼褥
T1452_.24.0427b05: 上而剃髮耶。即重往觀見其褥上有剃髮處白
T1452_.24.0427b06: 言。大徳。可於餘處剃髮。勿令汚褥。時諸苾芻
T1452_.24.0427b07: 聞已白佛。佛言。不應褥上而剃鬚髮。便於淨
T1452_.24.0427b08: 地剃除鬚髮。佛言。凡是僧伽灑掃淨地不應
T1452_.24.0427b09: 剃髮。若有犯者得惡作罪時有老病苾芻。不
T1452_.24.0427b10: 能出外剃髮。復遭風雨。佛言。若無力者隨處
T1452_.24.0427b11: 剃除。然應掃除塗拭令淨。若不爾者得惡作
T1452_.24.0427b12: 罪。又諸苾芻剪手足甲。隨處棄擲。佛言。僧伽
T1452_.24.0427b13: 淨地若棄爪甲。得惡作罪
T1452_.24.0427b14: 縁處同前。時有苾芻。身嬰重病爲苦所逼。便
T1452_.24.0427b15: 往醫處報言。賢首。以所宜藥爲我處方。彼醫
T1452_.24.0427b16: 答言。以水和麨非時可食。答言。賢首。世尊已
T1452_.24.0427b17: 制。不許我等非時噉食。醫人答曰。聖者。大
T1452_.24.0427b18: 師慈悲。必縁此事開諸病人以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0427b19: 有無齒牛食噉糠麥。後時便出其粒仍全。用
T1452_.24.0427b20: 此爲麨非時應服。時病苾芻雖服不差。醫
T1452_.24.0427b21: 人問曰。聖者。先時所苦得瘳損不。答曰。
T1452_.24.0427b22: 賢首。今猶未除。醫人曰。豈非聖者未服水
T1452_.24.0427b23: 麨令病不差。苾芻答曰。我已服竟。醫曰。當
T1452_.24.0427b24: 如何服。時病苾芻具以事告。醫言。聖者。此
T1452_.24.0427b25: 非是藥。應用生麥麨。以縁白佛。佛言。多將
T1452_.24.0427b26: 水攪以物濾之然後應服。病猶不差。復以此
T1452_.24.0427b27: 事告彼醫人。醫人答言。勿濾而服以縁白佛。
T1452_.24.0427b28: 佛言醫人處方令服麨飮。若稠若團隨意應
T1452_.24.0427b29: 服
T1452_.24.0427c01: 縁處同前。時有苾芻。身嬰重病。往醫人處問
T1452_.24.0427c02: 言。賢首。以所宜藥爲我處方。彼醫答言。以大
T1452_.24.0427c03: 肉團非時煮飮。答曰。賢首。世尊已制。醫人答
T1452_.24.0427c04: 曰。聖者。大師慈悲。必縁此事開諸病者。苾芻
T1452_.24.0427c05: 以縁白佛。佛言。有獸名犲。腹中腸直噉肉便
T1452_.24.0427c06: 出。體猶未變。應取彼肉煮而飮服。雖服不
T1452_.24.0427c07: 差。醫人問曰。聖者。所苦得除損不。答曰。未
T1452_.24.0427c08: 損。醫曰。豈可聖者未服肉汁令斯疾病而無
T1452_.24.0427c09: 損耶。苾芻具答其事醫言聖者。此是故物不
T1452_.24.0427c10: 堪爲藥。應取新肉煮而飮汁。白佛。佛言。先
T1452_.24.0427c11: 以物濾然後飮之。病猶不差。彼以此事告彼
T1452_.24.0427c12: 醫人。醫人答言。勿濾而服以縁白佛。佛言。醫
T1452_.24.0427c13: 人處方隨意應服。若乾若濕令有氣味。皆應
T1452_.24.0427c14: 服食。勿生疑慮。佛告諸苾芻。凡所有事。我
T1452_.24.0427c15: 於病人非時開者於病差後咸不應作。若有
T1452_.24.0427c16: 作者。得越法罪
T1452_.24.0427c17: 根本説一切有部尼陀那卷第三
T1452_.24.0427c18:
T1452_.24.0427c19:
T1452_.24.0427c20:
T1452_.24.0427c21: 根本説一切有部尼陀那卷第四
T1452_.24.0427c22:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1452_.24.0427c23: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0427c24:     煙筒壞色衣鼻筒飮水器
T1452_.24.0427c25:     針筒非寶物眼藥合并椎
T1452_.24.0427c26: 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。
T1452_.24.0427c27: 如世尊説。開諸苾芻畜歙煙筒。不知何物
T1452_.24.0427c28: 是所應作。佛言。唯除寶物餘皆得畜。如世尊
T1452_.24.0427c29: 説開諸苾芻著壞色衣者。不知何物是佛言。
T1452_.24.0428a01: 以七種縷作者隨意應畜。又開諸苾芻畜灌
T1452_.24.0428a02: 鼻筒不知以何物作。佛言。除寶又開諸苾芻
T1452_.24.0428a03: 畜飮水器。不知以何物作。佛言。除寶。又開諸
T1452_.24.0428a04: 苾芻畜盛針筒者。不知以何物作。佛言。除寶。
T1452_.24.0428a05: 又許畜眼藥椎及小藥合。不知以何物作。佛
T1452_.24.0428a06: 言。除寶。餘皆應畜
T1452_.24.0428a07: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0428a08:     藥器及 &T021794;

毺承足枯瀉藥
T1452_.24.0428a09: 苾芻不應作當擇死人衣
T1452_.24.0428a10: 縁處同前。具壽鄔波離白世尊言。如世尊説。
T1452_.24.0428a11: 開諸苾芻畜貯藥器。當用何物。佛言。除諸寶
T1452_.24.0428a12: 物。又開諸苾芻畜用 &T021794;

毺。不知何者是所應
T1452_.24.0428a13: 畜。佛言。七種縷作應可畜持。又開諸苾芻爲
T1452_.24.0428a14: 洗足故畜承足枮。不知何物。佛言。除寶
T1452_.24.0428a15: 縁處同前。時有長者。身嬰重病。往醫人處問
T1452_.24.0428a16: 言。賢首。以所宜藥爲我處方。醫人答言。先食
T1452_.24.0428a17: 膩物令其動病。然後應可服於瀉藥。長者聞
T1452_.24.0428a18: 已遂服酥油。時有苾芻。是彼長者常所供養。
T1452_.24.0428a19: 來過其舍慰問病人氣力安不答言。聖者。我
T1452_.24.0428a20: 仍帶病。醫人處方先服酥油後服瀉藥。時彼
T1452_.24.0428a21: 苾芻報長者曰。我善醫方。爾有藥直擬酬醫
T1452_.24.0428a22: 者宜將與我。我有瀉藥可持與汝。長者聞已
T1452_.24.0428a23: 答言。甚善苾芻持藥與彼令服。是時長者藥
T1452_.24.0428a24: 利過度。令一使人疾往醫所問言。賢首。我
T1452_.24.0428a25: 之家主藥利不停。彼醫問言。何人授藥。使者
T1452_.24.0428a26: 報曰。有一苾芻醫人聞已情生瞋忿。汝應往
T1452_.24.0428a27: 彼問是何藥。及其覆往苾芻處問。時彼長者
T1452_.24.0428a28: 便已命終。時諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾
T1452_.24.0428a29: 芻。不應賣藥。若苾芻善醫方者。起慈愍心應
T1452_.24.0428b01: 病與藥然諸苾芻。不應與他瀉藥捨之而去。
T1452_.24.0428b02: 應自觀察勿令過度。設有他行囑人看守然
T1452_.24.0428b03: 後應去。仍報彼言。利若過度。應以某藥爲
T1452_.24.0428b04: 解。若有苾芻。受他價直然後與藥。及以受
T1452_.24.0428b05: 雇爲客作者。得惡作罪
T1452_.24.0428b06: 縁處同前。時有一人。負長者債。因被拘留經
T1452_.24.0428b07: 七八日。共立要契。某日當還。時負債人便作
T1452_.24.0428b08: 是念。期日既逼無可還彼。我應藏避。復更思
T1452_.24.0428b09: 惟。捨家逃竄此事爲難。我當殺彼。是時長者
T1452_.24.0428b10: 近逝多林。爲負債人之所殺害。身有衣服。六
T1452_.24.0428b11: 衆見已共相謂言。今時豐足糞掃之衣。作是
T1452_.24.0428b12: 語已。即便共取。是時長者親族來見惡言罵
T1452_.24.0428b13: 曰。聖者。著大仙衣作斯非法極爲鄙賤。六衆
T1452_.24.0428b14: 報曰。此非我殺。別有怨家來斷其命。我等
T1452_.24.0428b15: 今者取糞掃衣。此有何過。時諸苾芻以縁白
T1452_.24.0428b16: 佛。佛言。汝諸苾芻。不應輒取此糞掃衣。若其
T1452_.24.0428b17: 大衆共知棄物。是衣應取。若不爾者得惡作
T1452_.24.0428b18: 罪
T1452_.24.0428b19: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0428b20: 鐵鍋并杵杓自身不負擔
T1452_.24.0428b21: 以食供父母毛緂不充衣
T1452_.24.0428b22: 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。
T1452_.24.0428b23: 如佛所説。爲温水故。開諸苾芻畜大鐵鍋令
T1452_.24.0428b24: 安鎖者。以何物作。佛言。除寶。聽諸苾芻爲煎
T1452_.24.0428b25: 藥故畜杓器者。以何物作。佛言。除寶
T1452_.24.0428b26: 縁處同前。時六衆苾芻身自負擔。或於肩上
T1452_.24.0428b27: &T016254;

持大幞。時婆羅門居士見已譏曰。聖者。我
T1452_.24.0428b28: 等俗人。爲於父母妻子眷屬。求覓衣食以
T1452_.24.0428b29: 身荷負。仁等爲誰自爲勞事。時諸苾芻以縁
T1452_.24.0428c01: 白佛。佛言。汝諸苾芻。不應頭背肩腰而爲擔
T1452_.24.0428c02: 負 &T016254;

持大幞。若有犯者得惡作罪
T1452_.24.0428c03: 縁處同前。時有居士。娶妻未久便誕一息顏
T1452_.24.0428c04: 貌端正人所樂觀。父便爲子設初生會。付諸
T1452_.24.0428c05: 乳母令其養育。子漸長大。於佛法出家。日初
T1452_.24.0428c06: 分時著衣持鉢。入室羅伐城而行乞食。忽遇
T1452_.24.0428c07: 其父問曰。汝已出家。答言。出家。其父告曰。
T1452_.24.0428c08: 汝之此身由我生育。今得成長。於苦樂事
T1452_.24.0428c09: 須相憂念。汝棄出家誰當濟我。苾芻報曰。我
T1452_.24.0428c10: 豈能爲俗家之事。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0428c11: 父母於子能爲難事荷負衆苦。假令出家於
T1452_.24.0428c12: 父母處應須供給。時彼不知何物應與。佛言。
T1452_.24.0428c13: 應除衣鉢餘物供給。若無餘物。可從施主隨
T1452_.24.0428c14: 時乞求。若乞求難得。應以僧常所得利物共
T1452_.24.0428c15: 相供結。若無利物。應以僧常所食之分減取
T1452_.24.0428c16: 其半而爲供濟。若常乞食隨他活者。以己
T1452_.24.0428c17: 所須滿腹食内。應取其半濟於父母
T1452_.24.0428c18: 縁處同前。時有施主。於聚落中造立住處供
T1452_.24.0428c19: 養衆僧。有老苾芻依此而住時老苾芻。爲禮
T1452_.24.0428c20: 制底往逝多林。六衆苾芻爲貪利故。共作制
T1452_.24.0428c21: 法毎爲番次。常遣一人在門外立。鄔波難陀
T1452_.24.0428c22: 次當其直。即於門外經行而住。遂遙見彼老
T1452_.24.0428c23: 苾芻來便作是念。此何上座。我應就彼申其
T1452_.24.0428c24: 禮敬。到已問言。善來善來。彼便答曰我今敬
T1452_.24.0428c25: 禮阿遮利耶。鄔波難陀即作是念。此乃是其
T1452_.24.0428c26: 出家老叟。非但不識根本二師。亦復未曾知
T1452_.24.0428c27: 其敬法。便調之曰。善來老父。因即引入逝多
T1452_.24.0428c28: 林中。爲作解勞令其暫息。時老苾芻白言。大
T1452_.24.0428c29: 徳鄔波難陀。我今須出彼時問曰。欲何所之。
T1452_.24.0429a01: 答曰。我禮制底事了還來。鄔波難陀復勸令
T1452_.24.0429a02: 住。彼言。大徳。我先不作在外住意。遂於本
T1452_.24.0429a03: 處留著三衣。故我不應久爲停息。鄔波難陀
T1452_.24.0429a04: 曰。此有三衣勿爲憂慮。我當相與應守持之。
T1452_.24.0429a05: 即便授與大被毛緂小褥 &T021794;

毺。持作三衣并
T1452_.24.0429a06: 充下服。於日晡後鳴揵椎。時禮制底人悉
T1452_.24.0429a07: 皆共集。老苾芻曰。鄔波難陀我暫出房旋禮
T1452_.24.0429a08: 制底。答言。老叟。汝無三衣云何禮敬。即取小
T1452_.24.0429a09: 褥充其下衣。又以麁繩繞腰纒束。復持毛緂
T1452_.24.0429a10: 以毛向外作嗢呾羅僧伽。重大毛緂亦毛向
T1452_.24.0429a11: 外作僧伽胝。既作是已報言。莫訶羅。今可
T1452_.24.0429a12: 隨意而爲禮敬。時老苾芻。既著衣已即出房
T1452_.24.0429a13: 外。諸苾芻見咸作是言。莫訶羅。何處著此戲
T1452_.24.0429a14: 弄衣來。答言。我此三衣皆以守持如佛所制
T1452_.24.0429a15: 何名戲耶。苾芻問曰。何人爲汝持此三衣。答
T1452_.24.0429a16: 言。大徳鄔波難陀。諸人聞已咸作是言。除此
T1452_.24.0429a17: 人輩。誰復能爲如此惡事。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0429a18: 長毛衣服有如是過。汝諸苾芻。但是一切長
T1452_.24.0429a19: 毛之物。咸悉不應持作三衣。若有犯者得惡
T1452_.24.0429a20: 作罪。如世尊説。制諸苾芻咸不應畜長毛三
T1452_.24.0429a21: 衣。時有淨信婆羅門及諸居士。以上毛緂及
T1452_.24.0429a22: 餘厚帔施諸苾芻。苾芻生疑便不敢受。彼諸
T1452_.24.0429a23: 居士報言。聖者。若佛世尊未出於世。我等
T1452_.24.0429a24: 便以外道爲勝。今者世尊降臨生界。我以仁
T1452_.24.0429a25: 等爲上福田。施此微物。不蒙納受。豈令我等
T1452_.24.0429a26: 捨善資糧從此世間趣於後世。時諸苾芻以
T1452_.24.0429a27: 縁白佛。佛言。應爲受取作彼物想守持而用。
T1452_.24.0429a28: 若是毛短體輕薄者。此物應作長衣持之。凡
T1452_.24.0429a29: 是厚大長毛等物。咸應作彼施主物心而爲
T1452_.24.0429b01: 畜用
T1452_.24.0429b02: 第七子攝頌曰
T1452_.24.0429b03:     髮爪窣覩波任作鮮白色
T1452_.24.0429b04:     隨意安燈處一畔出高簷
T1452_.24.0429b05: 爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者往世尊處。
T1452_.24.0429b06: 請世尊曰。我今願以世尊髮爪造窣覩波。唯
T1452_.24.0429b07: 願世尊。慈哀聽許。世尊告曰。當隨意作。復
T1452_.24.0429b08: 言。世尊唯願許。我於彼髮爪窣覩波上。以鮮
T1452_.24.0429b09: 白物而爲塗拭。復於其處行列然燈而爲供
T1452_.24.0429b10: 養。佛言。皆隨意作。長者以燈安在級上油下
T1452_.24.0429b11: 汚塔。佛言。可於級下行＊列然燈。有犬食油
T1452_.24.0429b12: 墜損油器。長者白佛。請造燈樹。佛言。隨作。
T1452_.24.0429b13: 牛來觸破。長者白佛。請爲燈架。佛言。應作。
T1452_.24.0429b14: 四面安燈便非顯望。長者白佛。請作高簷。佛
T1452_.24.0429b15: 言。隨意
T1452_.24.0429b16: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0429b17:     門戸并簷屋及以塔下基
T1452_.24.0429b18:     赤石紫礦塗此等皆隨作
T1452_.24.0429b19: 爾時給孤獨長者白世尊言。唯願許。我於髮
T1452_.24.0429b20: 爪窣覩波中間空者。爲作門戸。復安簷屋并
T1452_.24.0429b21: 造塔基。復以赤石塗拭其柱。於塔壁上紫礦
T1452_.24.0429b22: 圖畫。佛言。隨意
T1452_.24.0429b23: 第九子攝頌曰
T1452_.24.0429b24:     不應以橛釘及昇窣覩波
T1452_.24.0429b25:     開許金銀花塔上以舍蓋
T1452_.24.0429b26: 爾時佛在室羅伐城。諸苾芻衆於供養時。欲
T1452_.24.0429b27: 以花鬘挂於塔上。即便登躡。以釘釘塔挂諸
T1452_.24.0429b28: 花鬘。時婆羅門居士咸作是言。仁等大師久
T1452_.24.0429b29: 除釘刺。何故今者以＊釘釘之。時諸苾芻以
T1452_.24.0429c01: 縁白佛。佛言。不應於窣覩波上尖刺釘之。
T1452_.24.0429c02: 若有犯者得惡作罪。然於剏始造塔之時。應
T1452_.24.0429c03: 出傍橛作象牙杙。時諸苾芻至供養時。遂便
T1452_.24.0429c04: 登上窣覩波頂。而安燈盞。佛言。不於香臺
T1452_.24.0429c05: 頂上而設燈明。若有犯者得惡作罪。時諸苾
T1452_.24.0429c06: 芻上窣覩波。安置幡蓋供養之物。時婆羅
T1452_.24.0429c07: 門居士咸共譏嫌。不淨登躡。佛言。應使俗
T1452_.24.0429c08: 人。若無俗人應使求寂。若無求寂。諸苾芻等
T1452_.24.0429c09: 應先濯足淨以香湯或塗香泥。作如是念。我
T1452_.24.0429c10: 今爲欲供養大師。然後昇塔。若異此者得惡
T1452_.24.0429c11: 作罪。若窣覩波形高大者。應可以繩繋相
T1452_.24.0429c12: 輪下攀縁而上。有婆羅門居士。咸來詣髮爪
T1452_.24.0429c13: 窣覩波處。各持花鬘奉獻供養。所有乾花而
T1452_.24.0429c14: 不 &MT01125;

除。不能淨潔。佛言。＊ &MT01125;

除。時給孤獨
T1452_.24.0429c15: 長者請世尊白。我今願以金銀花鬘供養髮
T1452_.24.0429c16: 爪窣覩波。佛言。隨作。塔上鳥栖不淨穢汚。欲
T1452_.24.0429c17: 於其上造立覆舍。佛言。應作。復爲無門室闇
T1452_.24.0429c18: 損壞佛言。隨意開門
T1452_.24.0429c19: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0429c20:     鐵作窣覩波及以金銀等
T1452_.24.0429c21:     許幡旗供養并可用香油
T1452_.24.0429c22: 爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。
T1452_.24.0429c23: 願許我造鐵窣覩波。佛言。隨作。復言。欲以金
T1452_.24.0429c24: 銀琉璃水精銅等造作。佛言。應作。雖作塔上
T1452_.24.0429c25: 未善莊嚴。欲以幡旗并雜繒綵而爲供養。佛
T1452_.24.0429c26: 言。應作。時彼不解造旗法式。佛言。有四種
T1452_.24.0429c27: 旗。謂師子旗牛旗金翅鳥旗及龍旗等。於旗
T1452_.24.0429c28: 幡上畫作四形復白佛言。我今先欲香油塗
T1452_.24.0429c29: 拭。次以紫礦欝金栴檀等作妙香水。洗髮爪
T1452_.24.0430a01: 窣覩波。唯願聽許。佛言皆隨意作。第三門
T1452_.24.0430a02: 了
T1452_.24.0430a03: 尼陀那別門第四總攝頌曰
T1452_.24.0430a04:     戸鐶隨處用霑衣大小便
T1452_.24.0430a05:     染衣損認衣 &T049271;

衣果無淨
T1452_.24.0430a06: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0430a07: 戸鐶倚帶網取米爲衆食
T1452_.24.0430a08: 寺内作私房居人應受用
T1452_.24.0430a09: 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白佛言。如
T1452_.24.0430a10: 世尊説。於戸扇上應安鐶鈕。苾芻不知當用
T1452_.24.0430a11: 何物。佛言。除寶餘物應作。如世尊説。苾芻應
T1452_.24.0430a12: 作倚帶。不知當用何物佛言。七種縷中隨一
T1452_.24.0430a13: 應爲。如世尊説。聽畜網者。應用何物。佛言。
T1452_.24.0430a14: 茅 &T041833;

麻芒皆悉應作。世尊復説。許安窓網。當
T1452_.24.0430a15: 用何物。佛言。除寶餘並應用
T1452_.24.0430a16: 縁處同前。於此城中有一長者。於三寶中深
T1452_.24.0430a17: 生敬信。意樂賢善。遂於露形外道娶女爲妻。
T1452_.24.0430a18: 長者告曰。賢首。無上慈父是我大師。常所供
T1452_.24.0430a19: 養。及諸僧伽勝上福田。衣服飮食爾應供養。
T1452_.24.0430a20: 時諸苾芻常依僧次。日日之中恒至此家而
T1452_.24.0430a21: 受其食。時彼長者。遇有他縁詣餘村邑。告其
T1452_.24.0430a22: 妻曰。我今有事須向彼村。如我在時。於佛
T1452_.24.0430a23: 僧處常爲供養。勿令闕乏。答言。聖子。我依
T1452_.24.0430a24: 教作。時彼長者往苾芻處白言。聖者。我今有
T1452_.24.0430a25: 事須至餘村。唯願僧伽。恒依僧次就我家食。
T1452_.24.0430a26: 答言。可爾。時諸苾芻共相議曰彼長者婦先
T1452_.24.0430a27: 無信心。依僧次者及時早赴。時長者妻見苾
T1452_.24.0430a28: 芻至。恚而告曰。我未辦食座復未敷。何故
T1452_.24.0430a29: 仁等平旦來至。時諸苾芻自相謂曰。彼長者
T1452_.24.0430b01: 妻久知無信。我等早至今已見瞋。明日臨中
T1452_.24.0430b02: 應可就宅。時長者婦明朝凌旦。辦食敷座
T1452_.24.0430b03: 而待苾芻。是時僧伽臨中方至。女人報曰。聖
T1452_.24.0430b04: 者。我無餘事業唯作此耶。我於晨朝早已辦
T1452_.24.0430b05: 食并敷床座。何故仁等臨午方來。時諸苾芻
T1452_.24.0430b06: 互相謂曰。我等早來已見瞋責。臨中而至還
T1452_.24.0430b07: 復被訶。我等苾芻乞食常事。宜可巡家以自
T1452_.24.0430b08: 供濟。更不往彼俗家而食。時彼長者事了還
T1452_.24.0430b09: 家問其妻曰。賢首。我諸聖者常來食不。答
T1452_.24.0430b10: 曰。唯初兩日就斯受食。後更不來。長者思惟。
T1452_.24.0430b11: 應是我婦現慳悋相令諸聖者不來受食。時
T1452_.24.0430b12: 諸苾芻巡家乞食入長者門。長者見已問言。
T1452_.24.0430b13: 聖者。仁等何不常來受食。報言。長者。我
T1452_.24.0430b14: 等先是乞食之人。但持鉢行足得充濟。答言。
T1452_.24.0430b15: 聖者。祇是我婦生慳悋心。然我田中歳禾新
T1452_.24.0430b16: 熟。隨意持去以充午食。苾芻報曰。佛未聽
T1452_.24.0430b17: 許。以縁白佛。佛言。作彼物想意。爲僧伽持
T1452_.24.0430b18: 者。無犯。復有長者。於逝多林爲諸苾芻造一
T1452_.24.0430b19: 別房。於其房内多置床褥及諸利養。時諸苾
T1452_.24.0430b20: 芻番次守護。將別房物置衆物中。以縁白佛。
T1452_.24.0430b21: 佛言。其別房物隨處受用。又將利養和雜衆
T1452_.24.0430b22: 物。佛言。不應和雜。住別房者應可受用
T1452_.24.0430b23: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0430b24:     隨處當用物營作人所須
T1452_.24.0430b25:     器具食燈油隨施主應用
T1452_.24.0430b26: 爾時佛在室羅伐城。時有長者。於舊寺内別
T1452_.24.0430b27: 造一房。於彼房中多施床褥。及以利養並皆
T1452_.24.0430b28: 豐足。時諸苾芻便將別物入衆物中佛言。應
T1452_.24.0430b29: 隨住人而爲受用。所有利養亦不應和隨本
T1452_.24.0430c01: 施用。時諸苾芻分衆利物。不肯分與別房住
T1452_.24.0430c02: 人。佛言。雖受別房亦與衆利。時諸苾芻差授
T1452_.24.0430c03: 事人。以見別房遂不差遣。佛言。依次應差。於
T1452_.24.0430c04: 此城中有一乞食苾芻。勸彼施主歸依三寶
T1452_.24.0430c05: 受五學處。復於一時。爲彼施主。説七有事福
T1452_.24.0430c06: 業。讃其勝利。施主答曰。我亦能作當作何事。
T1452_.24.0430c07: 答言。應爲僧伽造立住處。施主報曰。我有
T1452_.24.0430c08: 財物欲營福業。未有人助。苾芻曰。爾可將來
T1452_.24.0430c09: 我能助作。時彼施主持物授與。即請爲造。苾
T1452_.24.0430c10: 芻領物安己房中。不爲修造施主念曰。我暫
T1452_.24.0430c11: 往觀。新造住處營作了未。施主既至。不曾見
T1452_.24.0430c12: 有營作之處。白言。聖者。何故多時不爲營作。
T1452_.24.0430c13: 苾芻答曰。營作之具是我所須。此物並無若
T1452_.24.0430c14: 爲興建。施主報曰。我所施物何不充用。苾芻
T1452_.24.0430c15: 報曰。此物已屬四方僧伽。誰能損用。時諸苾
T1452_.24.0430c16: 芻以縁白佛。佛言。施主聽者。應取此物作其
T1452_.24.0430c17: 器具。時此苾芻因行乞食到施主家。長者遙
T1452_.24.0430c18: 見作如是言。聖者。仁既日日巡家乞食我所
T1452_.24.0430c19: 造寺誰當撿挍。苾芻報曰。我豈忍飢爲人造
T1452_.24.0430c20: 寺。長者答言。我所施物何不取食。報言。此
T1452_.24.0430c21: 物已屬四方僧伽。佛未聽許。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0430c22: 施主聽者。應用便作上妙美好飮食隨情食
T1452_.24.0430c23: 用。佛言。不應如是應食麁食。食麁食時無力
T1452_.24.0430c24: 撿挍。佛言。如僧常類苾芻食時。藏其器具内
T1452_.24.0430c25: 闇室中。復須燈油巡家而乞。時彼施主復見
T1452_.24.0430c26: 乞油問言。聖者。欲何所作。以事而答。長者報
T1452_.24.0430c27: 言。何不用物。具答如前。佛言。施主聽者用時
T1452_.24.0430c28: 無犯。彼便通夜不滅燈明。佛言。不應經夜留
T1452_.24.0430c29: 燈。若收物竟便可滅除。如是應知。塗足等
T1452_.24.0431a01: 物所縁營事。准上應用
T1452_.24.0431a02: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0431a03:     令雨霑僧物夜半共分床
T1452_.24.0431a04:     小座並依年敷席咸同此
T1452_.24.0431a05: 爾時佛在室羅伐城。六衆苾芻。披僧伽帔既
T1452_.24.0431a06: 出。各分置於露處。令雨爛壞。時諸苾芻以縁
T1452_.24.0431a07: 白佛。佛言。大衆臥具不應經夏令雨損壞。不
T1452_.24.0431a08: 收擧者得惡作罪。時諸苾芻著僧伽衣浣染
T1452_.24.0431a09: 造鉢令衣損壞佛言。若著衆衣染衣造鉢得惡
T1452_.24.0431a10: 作罪。六衆苾芻人間遊行。遇到一村。於彼村
T1452_.24.0431a11: 中有僧住處。夜過初更方始入寺。至親友處
T1452_.24.0431a12: 各爲解勞。六衆告曰。汝諸具壽。大師正法現
T1452_.24.0431a13: 住於世。仁等如何而不依教。勿令於後生悔
T1452_.24.0431a14: 恨心。爾可隨年授我臥具。時舊住人便於夜
T1452_.24.0431a15: 半。總集僧祇所有小座床褥。一處共分。六衆
T1452_.24.0431a16: 苾芻便取臥具隨處眠息。供給纔了遂至天
T1452_.24.0431a17: 明。是時六衆告諸苾芻。爾等收取臥具。吾欲
T1452_.24.0431a18: 進途。主人告曰。上座但求一夜自取身安。遂
T1452_.24.0431a19: 令大衆得黄熱病。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0431a20: 不應於夜分僧臥具。應隨親友一夜而住。若
T1452_.24.0431a21: 更停留可隨年與若異此者得惡作罪。時六
T1452_.24.0431a22: 衆苾芻遊歴人間至一聚落。於彼村中有一
T1452_.24.0431a23: 住處。既入寺已見舊床席。是時六衆便於大
T1452_.24.0431a24: 床并諸弟子各隨眠息。然此六衆並是耆年。
T1452_.24.0431a25: 曾無有人輒能移動。自餘耆宿便於地上隨
T1452_.24.0431a26: 處而臥。至天明已詣逝多林。時諸苾芻見已
T1452_.24.0431a27: 告言。善來善來。所有遊履得安樂不。答曰。寧
T1452_.24.0431a28: 有安樂。在地上臥竟夜不安。報言。具壽。爾於
T1452_.24.0431a29: 昨夜何處房眠。即以上事具告諸人。時諸苾
T1452_.24.0431b01: 芻以縁白佛。佛言。若大床座及餘敷褥。應從
T1452_.24.0431b02: 上座隨次行與
T1452_.24.0431b03: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0431b04:     大小便利處經行不惱他
T1452_.24.0431b05:     洗足及拭鞋釜箆不奪用
T1452_.24.0431b06: 縁處同前。時六衆苾芻。常於大小便室來往
T1452_.24.0431b07: 經行。并共談語教授讀誦種種調戲。見他苾
T1452_.24.0431b08: 芻將欲入時。遂相遮止。告言。汝且莫入。我是
T1452_.24.0431b09: 耆年。故作稽留令他生惱。時諸苾芻起嫌賤
T1452_.24.0431b10: 心。以縁白佛。佛言。大小便處不應經行久住
T1452_.24.0431b11: 相惱。若有犯者得越法罪。時六衆苾芻於洗
T1452_.24.0431b12: 足處貯水瓮邊。驅他令起自言。我是耆年。應
T1452_.24.0431b13: 合先用。佛言。於洗足處若先洗時事未了者。
T1452_.24.0431b14: 不應強喚令起。得越法罪。時有苾芻前入小
T1452_.24.0431b15: 便。六衆後至告言。我老。佛言。於先到者即可
T1452_.24.0431b16: 前入。此處不應隨其年次。復有苾芻。洗足欲
T1452_.24.0431b17: 半。六衆後來告言。我大汝應相避。佛言不應
T1452_.24.0431b18: 如是。凡爲上座須識時宜。雖合在先看事未
T1452_.24.0431b19: 周不應令起。若令起者得越法罪。時有苾芻。
T1452_.24.0431b20: 以物拭鞋可欲將半。六衆見奪報言。我老。佛
T1452_.24.0431b21: 言。不應依年待先用竟。未了奪者得越法罪。
T1452_.24.0431b22: 復有苾芻。釜中煎藥尚未煎半。六衆便奪答
T1452_.24.0431b23: 言。我老。此應先用。瀉之於地自將其釜。佛
T1452_.24.0431b24: 言。不合依年。待先事畢然後方用。若不依者
T1452_.24.0431b25: 得越法罪。僧祇鐵箆苾芻先用攪藥未了。六
T1452_.24.0431b26: 衆復奪佛言不應。若有犯者。得越法罪
T1452_.24.0431b27: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0431b28:     染釜及水瓶僧鉢并飮器
T1452_.24.0431b29:     刀石爪鼻物支床不問年
T1452_.24.0431c01: 縁處同前。有諸苾芻。用僧伽染器瓶釜等物。
T1452_.24.0431c02: 以煮染汁事欲將半。六衆報曰我應先用。時
T1452_.24.0431c03: 諸苾芻以縁白佛。佛言。不應依年。待先用竟。
T1452_.24.0431c04: 若強奪者得越法罪。時有苾芻。先用衆鉢食
T1452_.24.0431c05: 猶未了。六衆告曰。我是耆年應與我用。以縁
T1452_.24.0431c06: 白佛。佛言。待彼食了不應強取。若故奪者得
T1452_.24.0431c07: 越法罪。飮水器物准上應知。時有苾芻剃
T1452_.24.0431c08: 髮將半。六衆來至遂奪其刀。佛言。若剃未了
T1452_.24.0431c09: 不應取用。其磨刀石准上應知。剪甲小刀用
T1452_.24.0431c10: 割纔半。淨鼻鉗子現用未了。及支床物。彼臥
T1452_.24.0431c11: 時奪。以縁白佛。佛言。此等諸物並不依年。待
T1452_.24.0431c12: 彼事終。方可就取。若不依者。得越法罪
T1452_.24.0431c13: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0431c14:     羯恥那衣 &MT00756;

絣線正縫時
T1452_.24.0431c15: 染汁雜物等用時不應奪
T1452_.24.0431c16: 縁處同前。是時大衆有羯恥那衣＊ &MT00756;

。有一苾
T1452_.24.0431c17: 芻。用此衣＊ &MT00756;

張僧伽胝等。作衣纔半。六衆
T1452_.24.0431c18: 來見即便強奪。我是耆宿。理應先用。時諸苾
T1452_.24.0431c19: 芻以縁白佛。佛言。他用未了不應輒奪。待彼
T1452_.24.0431c20: 事畢方可取之。如其奪者得越法罪。如是應
T1452_.24.0431c21: 知。絣線縫刺纔半用時。六衆便奪。佛言。待了
T1452_.24.0431c22: 方取。不竟取者得越法罪。若用染汁刀子及
T1452_.24.0431c23: 針剃髮衣坐砧。皆不應奪。准前應知
T1452_.24.0431c24: 根本説一切有部尼陀那卷第四
T1452_.24.0431c25:
T1452_.24.0431c26:
T1452_.24.0431c27:
T1452_.24.0431c28:
T1452_.24.0431c29:
T1452_.24.0432a01:
T1452_.24.0432a02:
T1452_.24.0432a03: 根本説一切有部尼陀那卷第五
T1452_.24.0432a04:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1452_.24.0432a05: 第七子攝頌曰
T1452_.24.0432a06:     外道覆認衣作記死時施
T1452_.24.0432a07:     有五種親友得法獨應行
T1452_.24.0432a08: 爾時佛在王舍城住竹林園。時摩掲陀主影
T1452_.24.0432a09: 勝大王。聞説妙法得見諦已。遂與八萬諸天
T1452_.24.0432a10: 子衆。并摩＊掲陀國長者居士婆羅門等過百
T1452_.24.0432a11: 千數。於大衆中制立嚴教。撃鼓宣令普告國
T1452_.24.0432a12: 人。不得有人輒爲竊盜。若有犯者驅令出國。
T1452_.24.0432a13: 所有家資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。是
T1452_.24.0432a14: 時世尊。爲憍薩羅國勝光大王。説少年經。得
T1452_.24.0432a15: 調伏已。亦於國界作其嚴制。於我國中不得
T1452_.24.0432a16: 有人輒行竊盜。如有犯者斷其命根。所有家
T1452_.24.0432a17: 資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。爾時群賊
T1452_.24.0432a18: 咸悉逃竄二國中間屯營而住。摩＊掲陀國有
T1452_.24.0432a19: 諸商人。相隨而往憍薩羅國。到彼界已。時諸
T1452_.24.0432a20: 商主告其伴曰。我今平安。仁可歸去。從者去
T1452_.24.0432a21: 已。賊便遙見知無護者。便共劫奪。時諸商人
T1452_.24.0432a22: 咸悉走向憍薩羅國。投勝光王。既到王所。前
T1452_.24.0432a23: 白王曰。大王當知。於此國界先多交易。今由
T1452_.24.0432a24: 群賊商侶不來。時勝光王勅大將軍。名毘盧
T1452_.24.0432a25: 宅迦。卿可急往捕捉群賊。并所盜財將來見
T1452_.24.0432a26: 朕。是時大將部領四兵。勇力軍衆象馬車歩。
T1452_.24.0432a27: 往賊營處曠野林中。彼諸群賊總集險林。放
T1452_.24.0432a28: 捨兵戈分所得物。爾時將軍既遙見賊。便於
T1452_.24.0432a29: 四面周遍列軍。戰鼓纔鳴群賊驚懾。或有奔
T1452_.24.0432b01: 逃或遭殘害。或時被殺或復生擒。收所盜財
T1452_.24.0432b02: 并諸賊黨。還至王所啓大王曰。此是彼賊并
T1452_.24.0432b03: 所盜財。時勝光王告諸人曰。汝之本物各任
T1452_.24.0432b04: 將去。商估賈客既認物已。諸外道輩亦取自
T1452_.24.0432b05: 財及赤石染服。并將苾芻所有衣鉢。時諸苾
T1452_.24.0432b06: 芻後至王所。王曰。仁等亦應認取衣鉢。苾
T1452_.24.0432b07: 芻報曰。此貨物中無我衣鉢。王曰。仁等豈非
T1452_.24.0432b08: 先被賊劫答曰。我亦被賊。王曰。若無者。宜
T1452_.24.0432b09: 應喚彼外道。并將所認衣物隨來。時彼外道
T1452_.24.0432b10: 既聞王喚。持衣即來。苾芻見衣作如是語。此
T1452_.24.0432b11: 是我僧伽胝。此是僧脚敧。王告外道曰。彼是
T1452_.24.0432b12: 小賊。汝是大賊。強認他衣。彼默無對。王言。
T1452_.24.0432b13: 聖者。仁於衣物有記驗不。令我得知。此屬外
T1452_.24.0432b14: 道此屬苾芻。苾芻報曰。我衣無記以縁白佛。
T1452_.24.0432b15: 佛言。苾芻衣物應爲記驗。不知云何。佛言應
T1452_.24.0432b16: 爲紐結或墨點淨。及餘記驗方乃持之
T1452_.24.0432b17: 佛在室羅伐城。有一長者。娶妻未久誕生一
T1452_.24.0432b18: 息。其妻身死更娶後妻。未久之間復生一子。
T1452_.24.0432b19: 其第二子爲母所苦。於善法律情希出家。既
T1452_.24.0432b20: 出家已遊歴人間。其父後時遇遭重病。定
T1452_.24.0432b21: 知將死。命長子曰。我所有財應作三分。子承
T1452_.24.0432b22: 父命遂即分三。便報子言。此是汝分用充家
T1452_.24.0432b23: 業。一分屬吾以供葬事。餘之一分與出家子。
T1452_.24.0432b24: 便自歎曰
T1452_.24.0432b25:     積聚皆消散崇高必墮落
T1452_.24.0432b26:     會合終別離有命咸歸死
T1452_.24.0432b27: 説是語已遂即命終。其出家子聞父身亡。即
T1452_.24.0432b28: 到兄所孔懷相見。兩共哀號問訊既終。兄乃
T1452_.24.0432b29: 告曰。父亡之日先有遺言。留一分財可宜收
T1452_.24.0432c01: 取。苾芻念曰。如世尊説。死後當與此非法財。
T1452_.24.0432c02: 時諸苾芻以縁白佛。佛言凡在家者命欲終
T1452_.24.0432c03: 時。有攀縁心如是施財並宜收取。父分與財
T1452_.24.0432c04: 勿生疑慮。既受財已。於三寶中而興供養。其
T1452_.24.0432c05: 出家者臨終之日。無顧戀心。若言我死後與
T1452_.24.0432c06: 者。如是之財即不應取
T1452_.24.0432c07: 縁處同前。有二苾芻共爲親友。言談得意同
T1452_.24.0432c08: 處而居。時一苾芻人間遊行。隨縁施化於本
T1452_.24.0432c09: 房中及經行等處。忘遺衣物并齒木土屑。時
T1452_.24.0432c10: 彼親友爲收擧已。遂起疑心即往白佛。佛言。
T1452_.24.0432c11: 收取無犯。然而親友有其五種云何爲五一
T1452_.24.0432c12: 者相愛。二者心喜。三者師長。四者得意。五者
T1452_.24.0432c13: 彼聞用物情生悦樂。如斯五種聽許收用
T1452_.24.0432c14: 縁處同前。時有長者。娶妻未久誕生一女。年
T1452_.24.0432c15: 既長大便捨俗累。於佛法中而爲出家。時屬
T1452_.24.0432c16: 飢儉乞求難得。巡門乞食漸至父家。父見女
T1452_.24.0432c17: 來即前問曰。聖女。爾於今者云何濟命。便報
T1452_.24.0432c18: 父曰。乞食巡門實誠難得。雖經辛苦亦不充
T1452_.24.0432c19: 虚。飢火所燒甚難堪忍。父聞斯語慘然不悦。
T1452_.24.0432c20: 便告女曰。爾若在家不出家者。設無憐愛終
T1452_.24.0432c21: 須供給。從今已往毎日可來家中受食。既受
T1452_.24.0432c22: 請已。便於他日。復將一伴來詣父舍。受其請
T1452_.24.0432c23: 食。父報女言。我今無力能濟二人。宜可獨來
T1452_.24.0432c24: 而取於食。女報父言。世尊不許一女獨行。佛
T1452_.24.0432c25: 若許者不遭斯苦。時苾芻尼具以上事白諸
T1452_.24.0432c26: 苾芻。苾芻以縁白佛。佛言。若時飢儉乞求難
T1452_.24.0432c27: 得不充濟者。聽苾芻尼從衆乞法於父母舍
T1452_.24.0432c28: 而作往還。應如是乞。敷座席鳴揵稚言白。
T1452_.24.0432c29: 既周尼衆集已時。乞法尼先從上座次第禮
T1452_.24.0433a01: 僧。於衆首前合掌恭敬蹲踞而住。應如是乞。
T1452_.24.0433a02: 大徳尼僧伽聽。我苾芻尼某甲。今逢儉歳飮
T1452_.24.0433a03: 食難得。若無飮食不能存濟。我某甲。今從尼
T1452_.24.0433a04: 僧伽。乞於親族邊作往還住止羯磨。願尼僧
T1452_.24.0433a05: 伽。與我某甲於親族邊作往還住止羯磨。是
T1452_.24.0433a06: 能愍者願哀愍故。第二第三亦如是説。羯磨
T1452_.24.0433a07: 白二准此應作。如百一中説
T1452_.24.0433a08: 若苾芻尼大衆。爲作與諸俗親往還羯磨竟。
T1452_.24.0433a09: 此苾芻尼得獨行無犯。往親族家隨意而食。
T1452_.24.0433a10: 復至豐時即不應往。如獨往者得越法罪
T1452_.24.0433a11: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0433a12:      &T049271;

取他衣去及爲他和市
T1452_.24.0433a13: 不高下買衣應二三酬價
T1452_.24.0433a14: 縁處同前。時有苾芻。於俗人處 &T049271;

買他衣。將
T1452_.24.0433a15: 至寺内遂即身亡。時彼衣主既聞消息。急詣
T1452_.24.0433a16: 寺中告諸人曰。某甲苾芻今何所在。苾芻答
T1452_.24.0433a17: 曰。彼已身死。衣主告曰。彼於我處 &T049271;

取衣來。
T1452_.24.0433a18: 今可還直。苾芻報曰。仁今可去詣彼屍林隨
T1452_.24.0433a19: 索衣直。衣主報曰。所有衣鉢仁等共分。遣向
T1452_.24.0433a20: 林中從屍索債。如何釋子欺誑於人。時諸苾
T1452_.24.0433a21: 芻以縁白佛。佛言。苾芻身死。所有衣鉢應還
T1452_.24.0433a22: 衣價。復有苾芻。於俗人處 &T049271;

取貴衣。乃至苾
T1452_.24.0433a23: 芻身亡之後。是時衣主來至寺中問言。某甲
T1452_.24.0433a24: 苾芻今何所在。答曰。彼已身亡。衣主告曰。其
T1452_.24.0433a25: 人我處 &T049271;

突
T1452_.24.0435c17: 於我。既爲瞋火所燒惱故。因茲命斷生毒蛇
T1452_.24.0435c18: 中。時小苾芻心生追悔。我爲不善豈合瞋
T1452_.24.0435c19: 責上座苾芻。我今應往從乞懺摩。作是念已。
T1452_.24.0435c20: 與諸苾芻倶往其處。見彼門閉。便以物開到
T1452_.24.0435c21: 苾芻所。欲申頂禮白言。大徳。願見容恕。遂見
T1452_.24.0435c22: 囓毒大蛇含瞋而住。是時世尊。以大悲力來
T1452_.24.0435c23: 至其所告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足從乞
T1452_.24.0435c24: 懺摩。白言。世尊云何令我禮此蛇足。世尊告
T1452_.24.0435c25: 曰。應作昔時苾芻身想而爲禮敬。時彼苾芻
T1452_.24.0435c26: 向蛇作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即爲
T1452_.24.0435c27: 毒蛇説三句法。報言。賢首。汝於我所已修淨
T1452_.24.0435c28: 行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒蛇中。
T1452_.24.0435c29: 賢首應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅

Footnote:

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