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根本説一切有部尼陀那目得迦 (No. 1452_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1452_.24.0419a01: 侍中監修國史上柱國越國公臣紀處訥監譯
T1452_.24.0419a02: 光祿大夫行中書令修文館大學士監國史上
T1452_.24.0419a03: 柱國郢國公臣宗楚客*監譯
T1452_.24.0419a04: 中書令監修國史上柱國鄼國公臣蕭至忠
T1452_.24.0419a05: 監譯
T1452_.24.0419a06: 翻經學土銀青光祿大夫守兵部尚書門下三
T1452_.24.0419a07: 品修文館大學士上柱國逍遙公臣韋嗣立」
T1452_.24.0419a08: 翻經學士中散大夫守中書侍郎同中書門下
T1452_.24.0419a09: 三品著紫佩金魚修文館學士上柱國臣趙
T1452_.24.0419a10: 彦昭
T1452_.24.0419a11: 翻經學士太中大夫守祕書監員外置同正
T1452_.24.0419a12: 員修國史修文館學士上柱國臣劉憲
T1452_.24.0419a13: 翻經學士銀青光祿大夫行中書侍郎修文館
T1452_.24.0419a14: 學士兼修國史上柱國朝陽縣開國子臣岑義」
T1452_.24.0419a15: 翻經學士通議大夫守吏部侍郎修文館學士
T1452_.24.0419a16: 兼修國史上柱國臣崔湜
T1452_.24.0419a17: 翻經學士朝議大夫守兵部侍郎兼修文館學
T1452_.24.0419a18: 士修國史上柱國臣張説
T1452_.24.0419a19: 翻經學士太中大夫檢校兵部侍郎騎尉修文
T1452_.24.0419a20: 館學士安平縣開國子臣崔日用
T1452_.24.0419a21: 翻經學士朝請大夫守中書舍人兼檢校吏部
T1452_.24.0419a22: 侍郎修文館學士經車都尉臣盧藏用
T1452_.24.0419a23: 翻經學士銀青光祿大夫行禮部侍郎修文館
T1452_.24.0419a24: 學士修國史上柱國慈源縣開國子臣徐堅貞」
T1452_.24.0419a25: 翻經學士正議大夫行國子司業修文館學士
T1452_.24.0419a26: 上柱國臣郭山惲
T1452_.24.0419a27: 翻經學士禮部郎中修文館直學士輕車都尉
T1452_.24.0419a28: 河東縣開國男臣薜稷
T1452_.24.0419a29: 翻經學士正議大夫前蒲州刺史修文館學
T1452_.24.0419b01: 士上柱國高平縣開國子臣徐彦伯
T1452_.24.0419b02: 翻經學士中大夫行中書舍人修文館學士上
T1452_.24.0419b03: 柱國臣李
T1452_.24.0419b04: 翻經學士中書舍人修文館學士上柱國金郷
T1452_.24.0419b05: 縣開國*男韋元亘
T1452_.24.0419b06: 翻經學士中大夫行中書舍人修文館學士
T1452_.24.0419b07: 上柱國臣馬懷素
T1452_.24.0419b08: 翻經學士朝請大夫守給事中修文館學士上
T1452_.24.0419b09: 柱國臣李適
T1452_.24.0419b10: 翻經學士中書舍人修文館學士上柱國臣蘇
T1452_.24.0419b11:
T1452_.24.0419b12: 翻經學士朝散大夫守著作郎修文館學士
T1452_.24.0419b13: 兼修國史臣鄭愔
T1452_.24.0419b14: 翻經學士朝散大夫行起居郎修文館直學士
T1452_.24.0419b15: 上護軍臣沈佺期
T1452_.24.0419b16: 翻經學士朝請大夫行考功員外郎修文館直
T1452_.24.0419b17: 學士上輕車都尉臣武
T1452_.24.0419b18: 翻經學士著作佐郎修文館直學士臣閻朝
T1452_.24.0419b19:
T1452_.24.0419b20: 翻經學士修文館直學士臣符鳳
T1452_.24.0419b21: 書手祕書省楷書令史臣趙希令寫
T1452_.24.0419b22: 孔目官文林郎少府監掌治署丞臣殷庭龜
T1452_.24.0419b23: 判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植
T1452_.24.0419b24: 使金紫光祿大夫行祕書監檢校殿中監兼知
T1452_.24.0419b25: 内外閑厩隴右三使上柱國嗣號臣王邕
T1452_.24.0419b26:
T1452_.24.0419b27:
T1452_.24.0419b28:
T1452_.24.0419b29:
T1452_.24.0419c01:
T1452_.24.0419c02:
T1452_.24.0419c03: 根本説一切有部尼陀那卷第二
T1452_.24.0419c04:   *大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1452_.24.0419c05: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0419c06:     假令不截衣 有縁皆得著
T1452_.24.0419c07:     衣可隨身量 若短作篅衣
T1452_.24.0419c08: 具壽鄔波離請世尊曰。不割截衣得守持不。
T1452_.24.0419c09: 佛言。不得。若有難縁者得。著不割截衣。得
T1452_.24.0419c10: 入聚落不。得往俗舍不。得入外道住處不。佛
T1452_.24.0419c11: 言。並皆不得。必有難縁著亦無犯。著不割截
T1452_.24.0419c12: 衣。得於外道舍坐不。佛言。不得。若外道不在
T1452_.24.0419c13: 舍時坐亦無犯。如世尊説。稱肘量衣方合持
T1452_.24.0419c14: 者。若人身大肘短。亦依肘量而作衣耶。佛言。
T1452_.24.0419c15: 此人應取身量爲衣。設取身量仍不周遍。佛
T1452_.24.0419c16: 言。若不遍者。應縫作厥蘇洛迦衣而守持之
T1452_.24.0419c17: 此譯爲篅長四肘闊二肘。縫之使合。入中牽上。以絛
繋之。述如餘處。昔云祇修羅者。人皆不識其事。此
T1452_.24.0419c18: 則形如小篅。是尼五
衣之數也應爲裙
T1452_.24.0419c19: 第九子攝頌曰
T1452_.24.0419c20:     不畜五種皮 由有過失故
T1452_.24.0419c21:     開許得用處 齊坐臥容身
T1452_.24.0419c22: 具壽鄔波離白佛言。世尊。如世尊説。象王之
T1452_.24.0419c23: 皮不作鞋用者。餘之象皮得爲鞋。不佛。言此
T1452_.24.0419c24: 亦不。得所以者。何此象亦有鼻牙力故。如世
T1452_.24.0419c25: 尊説。智馬之皮不應將作鞋者。餘馬之皮得
T1452_.24.0419c26: 爲鞋不。佛言。不得。此亦能走有大力故。如世
T1452_.24.0419c27: 尊説。師子虎豹之皮不應用爲鞋者雖非此
T1452_.24.0419c28: 獸是此類皮。得用作不。佛言。不得。斯等亦有
T1452_.24.0419c29: 爪牙力故。如世尊説。若此諸獸皮皆不應坐。
T1452_.24.0420a01: 餘合坐者。齊大小來而得畜用。佛言。齊容坐
T1452_.24.0420a02: 處應畜如世尊説。皮合臥者。齊大小皮應臥。
T1452_.24.0420a03: 佛言。纔可容身畜之無犯
T1452_.24.0420a04: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0420a05:     生肉及諸醋 有五種不用
T1452_.24.0420a06:     痔病爪不傷 迴施知希望
T1452_.24.0420a07: 爾時薄伽梵在室羅伐城。具壽鄔波離請世
T1452_.24.0420a08: 尊曰。如大徳説。開西羯多苾芻爲病因縁得
T1452_.24.0420a09: 食生肉者。不知於何處當取。佛言。於五屠人
T1452_.24.0420a10: 處取云何爲五。謂是殺羊雞猪捕鳥獵獸者。
T1452_.24.0420a11: 大徳。誰當合取。佛言令。敬信者取。令誰授與。
T1452_.24.0420a12: 佛言。還遣信人。於此城中時有苾芻。身遭疾
T1452_.24.0420a13: 苦。詣醫人所問曰。我有痟渇病。賢首。願爲處
T1452_.24.0420a14: 方。醫人答言。宜可服酥必當平復。苾芻報
T1452_.24.0420a15: 曰。佛未聽許爲病服*酥。醫人答曰。世尊大
T1452_.24.0420a16: 悲。爲病所須亦應開服時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0420a17: 佛言。苾芻爲病醫遣服*酥者。應可服之。時
T1452_.24.0420a18: 病苾芻。雖已服*酥仍患渇逼。醫人問曰。尊
T1452_.24.0420a19: 者。服*酥氣力何似。苾芻答曰。猶被渇逼。醫
T1452_.24.0420a20: 人報曰。*酥不差者。酸漿諸醋何不飮之苾
T1452_.24.0420a21: 芻答曰。世尊不許非時而飮。云何得服。醫人
T1452_.24.0420a22: 報曰。世尊慈悲。爲病所須亦應聽服。時諸苾
T1452_.24.0420a23: 芻以縁白佛。佛言。我今開許。應飮醋漿。時諸
T1452_.24.0420a24: 苾芻不知何者醋漿。如何當飮。復往白佛。佛
T1452_.24.0420a25: 言。醋漿有六。皆可服用。一大醋。二麥醋三藥
T1452_.24.0420a26: 醋。四小醋。五酪漿。六鑚酪漿。此等酸漿若
T1452_.24.0420a27: 欲飮時。應以少水渧之作淨。仍用絹疊羅
T1452_.24.0420a28: 濾。澄清如竹荻色。若時與非時。有病無病。飮
T1452_.24.0420a29: 皆無犯。勿致疑惑。言大醋者。謂以砂糖和水
T1452_.24.0420b01: 置諸雜果。或以蒱桃木榓餘甘子等。久釀
T1452_.24.0420b02: 成醋。麥醋者。謂磨&MT02855;麥等雜物令碎釀以成
T1452_.24.0420b03: 醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等果釀之成
T1452_.24.0420b04: 醋。小醋者。謂於飯中投熱饙汁及以飯漿續
T1452_.24.0420b05: 取續添長用不壞。酪漿者。謂酪中漿水。鑚酪
T1452_.24.0420b06: 漿者。謂鑚酪取酥。餘漿水是
T1452_.24.0420b07: 於此城中時有苾芻。身患痔病。其頭下出。便
T1452_.24.0420b08: 以爪甲截去。極受苦痛逼切身心不能堪忍。
T1452_.24.0420b09: 便生是念。我遭此苦極爲難忍。世尊大慈寧
T1452_.24.0420b10: 不哀愍。爾時世尊。由大悲力之所引故。至苾
T1452_.24.0420b11: 芻所問言。苾芻。汝何所苦。時病苾芻即便合
T1452_.24.0420b12: 掌。瞻仰世尊。憂情内感流涙哽噎。具以病
T1452_.24.0420b13: 苦而白世尊。佛告苾芻。豈我先時不遮汝等
T1452_.24.0420b14: 患痔病者不應截去。白言。世尊。佛已不許。若
T1452_.24.0420b15: 爾何故汝今作如是事。白言。世尊。爲苦所逼。
T1452_.24.0420b16: 佛言。爲苦逼故汝無有犯。今告汝等。雖患苦
T1452_.24.0420b17: 逼。不以爪甲等而截其痔。然治痔病有其二
T1452_.24.0420b18: 種。或時以藥或復禁呪。若有苾芻。雖遭苦痛。
T1452_.24.0420b19: 其痔不應自截。亦不使他截。如違教者得越
T1452_.24.0420b20: 法罪
T1452_.24.0420b21: 爾時世尊告諸苾芻曰。此痔病經。我於餘處
T1452_.24.0420b22: 已曾宣説。今爲汝等更復説之。若誦持者必
T1452_.24.0420b23: 得除差。若有誦者。乃至盡形終無痔病共相
T1452_.24.0420b24: 逼惱。亦得宿命智。能憶過去世時七生之事。
T1452_.24.0420b25: 即説呪曰
T1452_.24.0420b26: 怛姪他 阿魯泥 末魯泥鼻泥 倶麗婆
T1452_.24.0420b27: 鞞世沙婆鞞 三婆鞞 莎訶
T1452_.24.0420b28: 汝等苾芻。若誦呪時復作是説。於此北方有
T1452_.24.0420b29: 大雪山王。中有大樹。名薜地多樹有三花。一
T1452_.24.0420c01: 名相續。二名柔軟。三名乾枯。如彼枯花至乾
T1452_.24.0420c02: 燥時即便墮落。我之痔病。或是風痔熱痔癊
T1452_.24.0420c03: 痔血痔糞痔及餘諸痔。亦皆墮落乾燥。勿復
T1452_.24.0420c04: 血出膿流致生苦痛。即令乾燥莎訶
T1452_.24.0420c05: 又復呪曰
T1452_.24.0420c06: 怛姪他 苫謎 苫末泥 莎訶
T1452_.24.0420c07: 時諸苾芻聞佛説已歡喜奉行
T1452_.24.0420c08: 爾時世尊。於釋迦住處在那雉商人聚落。是
T1452_.24.0420c09: 時彼村有一長者。素有信心情懷喜捨。造一
T1452_.24.0420c10: 住處。奉施尊者羅怙羅。爾時尊者住未多時。
T1452_.24.0420c11: 執鉢持衣人間遊行。長者聞去作是思惟。尊
T1452_.24.0420c12: 者遊行未知來不。便將此寺奉施僧伽。羅怙
T1452_.24.0420c13: 羅隨情遊訖執持衣鉢。還詣那雉商人處問
T1452_.24.0420c14: 知施僧。即往佛所頂禮雙足。而白佛言。有一
T1452_.24.0420c15: 長者素有信心。情生敬重造一住處。獨施於
T1452_.24.0420c16: 我。住少多時。我有縁出去。後不久將施餘僧。
T1452_.24.0420c17: 我欲如何。願佛爲決。世尊告曰。汝可詣彼長
T1452_.24.0420c18: 者之處作如是言。仁不於我若身語意曾生
T1452_.24.0420c19: 片許厭惡心耶。羅怙羅奉。佛教已。詣長者處
T1452_.24.0420c20: 告曰。仁非於我若身語意曾生片許厭惡心
T1452_.24.0420c21: 耶。長者答曰。我於尊處曾無此意。羅怙羅還
T1452_.24.0420c22: 詣佛所具陳長者無厭捨心。爾時佛告阿難
T1452_.24.0420c23: 陀曰。汝往詣彼那雉村中。現住苾芻總令集
T1452_.24.0420c24: 在供侍堂處。時阿難陀奉佛勅已。便詣彼村
T1452_.24.0420c25: 至住處已。告苾芻曰。應可並集供侍堂中。
T1452_.24.0420c26: 時阿難陀既言告已。還詣佛所頂禮雙足。而
T1452_.24.0420c27: 白佛言我已往彼那雉村中。謹宣聖旨。現住
T1452_.24.0420c28: 苾芻咸皆已集。爾時世尊。將諸苾芻及羅怙
T1452_.24.0420c29: 羅。至彼寺已就座而坐。告諸苾芻曰。汝等應
T1452_.24.0421a01: 知。若有施主。以所施物施一別人。後時復迴
T1452_.24.0421a02: 此物施一別人。此則施者非法。受者亦非法。
T1452_.24.0421a03: 名不淨受用。如是若更迴與二人。或與三人
T1452_.24.0421a04: 或與僧伽。斯等皆名施不如。法受不如法不
T1452_.24.0421a05: 淨受用。汝等苾芻。若有施主。以所施物施二
T1452_.24.0421a06: 別人。後時復迴此物施一別人。此則施者受
T1452_.24.0421a07: 者倶名非法。所有受用皆是不淨。如是若更
T1452_.24.0421a08: 迴與二人三人或與僧伽。施者受者倶名非
T1452_.24.0421a09: 法。所有受用皆是不淨。汝等苾芻。若有施主。
T1452_.24.0421a10: 以所施物施三別人。後時復迴此物。施一二
T1452_.24.0421a11: 三人或與僧伽。施者受者倶名非法。所有受
T1452_.24.0421a12: 用皆是不淨。汝等苾芻。若有施主。以所施
T1452_.24.0421a13: 物施與僧伽。後時復迴此物。施與一二三人
T1452_.24.0421a14: 與餘僧伽。施者受者倶名非法。所有受用皆
T1452_.24.0421a15: 是不淨。若先施苾芻僧伽。後迴與尼僧伽。或
T1452_.24.0421a16: 復翻此。皆名不淨。汝等苾芻。若其僧伽破爲
T1452_.24.0421a17: 二部。先施此部。復將此物迴與彼部。乃至皆
T1452_.24.0421a18: 是不淨受用。汝等苾芻。若施一人不迴與一
T1452_.24.0421a19: 人。施者受者皆名如法。所有受用皆名清淨。
T1452_.24.0421a20: 如是若施二人三人僧伽。此尼此部更不迴
T1452_.24.0421a21: 與餘者。乃至受用皆名清淨。如上廣説。汝等
T1452_.24.0421a22: 苾芻。前是施後非施。汝等苾芻。地屬於王。物
T1452_.24.0421a23: 屬於主。房舍臥具施主爲主。衣鉢資具苾芻
T1452_.24.0421a24: 爲主。所有施寺等物。若有破落。施主應自修
T1452_.24.0421a25: 補。不應持此迴施餘人。先施是施後非施也。
T1452_.24.0421a26: 汝等苾芻。應與羅怙羅先所住處。若苾芻施
T1452_.24.0421a27: 彼與此。除有難縁得越法罪。諸苾芻既奉佛
T1452_.24.0421a28: 教。即便授與羅怙羅先時住處
T1452_.24.0421a29: 如世尊説。應作五年及六年頂髮大會。時有
T1452_.24.0421b01: 敬信婆羅門及諸長者。皆以種種餅果。飮食
T1452_.24.0421b02: 奉施僧伽時諸苾芻食皆不盡。便將所餘持
T1452_.24.0421b03: 與求寂。時諸求寂既至明旦。還將餅果重與
T1452_.24.0421b04: 苾芻。苾芻問曰。汝於何處得此餅來答言。是
T1452_.24.0421b05: 仁所惠。苾芻疑念。此之餅果是我食餘。今更
T1452_.24.0421b06: 重飡准法有罪。以縁白佛。佛言若有希望心
T1452_.24.0421b07: 食。與時惡作。食便墮罪若無希望心與。有希
T1452_.24.0421b08: 望心食。與時無犯。食便墮罪。若有希望心與。
T1452_.24.0421b09: 無希望心食。與時得惡作。食時無犯。若無希
T1452_.24.0421b10: 望心與。無希望還得其食。二倶無犯
T1452_.24.0421b11: 尼陀那別門第二總攝頌曰
T1452_.24.0421b12:     分亡及唱導 張衣授學人
T1452_.24.0421b13:     重作收攝驅 求寂同牆上
T1452_.24.0421b14: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0421b15:     分亡者衣物 互無應互取
T1452_.24.0421b16:     見鬪應須諫 隨頭向處分
T1452_.24.0421b17: 爾時佛在室羅伐城。有一長者。唯有一子。年
T1452_.24.0421b18: 既長大愛樂出家。於正法中而受圓具。忽遇
T1452_.24.0421b19: 疾苦因即命終。時諸苾芻衣鉢及屍悉皆同
T1452_.24.0421b20: 棄。諸俗人見來白苾芻。我輩流俗現有兒孫
T1452_.24.0421b21: 所求易得。死人之物尚不輕棄尊者既是出
T1452_.24.0421b22: 家。復無男女。所有資財苦求方得。於死人物
T1452_.24.0421b23: 何故不收。諸苾芻答曰。世尊未許收死人衣。
T1452_.24.0421b24: 苾芻以縁白佛。佛言。苾芻身亡所有衣鉢不
T1452_.24.0421b25: 應棄擲。復有苾芻遇病而死。收取其衣露屍
T1452_.24.0421b26: 而送。俗人見嫌。佛言。不應露身而棄應以裙
T1452_.24.0421b27: 帔蓋身而送。時諸苾芻以好衣蓋。佛言。勿用
T1452_.24.0421b28: 好衣。時諸苾芻以破碎衣蓋。佛言。應以非好
T1452_.24.0421b29: 非惡處中衣蓋。時諸苾芻白佛。所餘衣鉢如
T1452_.24.0421c01: 何處分。佛言。有貧苾芻應可與之。時六衆
T1452_.24.0421c02: 類常多貧乏。佛言。勿與六衆。應從上座次第
T1452_.24.0421c03: 行與。少年苾芻竟不曾得。佛言。衆應同集先
T1452_.24.0421c04: 以言白。衆既和許可賣共分
T1452_.24.0421c05: 縁處同前。有一苾芻忽然身死。所有衣鉢。並
T1452_.24.0421c06: 寄苾芻尼邊。殯送事了。時諸苾芻知其身死。
T1452_.24.0421c07: 於尼處索。尼聞索時問曰彼於何處死。答言。
T1452_.24.0421c08: 尼寺。尼言。在僧寺死物可屬仁。在尼寺死者。
T1452_.24.0421c09: 彼則是我同法兄弟。所有衣鉢我合得之。尼
T1452_.24.0421c10: 既不還。苾芻白佛。佛言。不合與尼。苾芻應
T1452_.24.0421c11: 分。縁處同前。有一苾芻尼。遇病身死。所有衣
T1452_.24.0421c12: 鉢在苾芻邊。諸苾芻尼詣苾芻所白言。尊者。
T1452_.24.0421c13: 尼名某甲。今已身亡所寄之衣願尊見與。苾
T1452_.24.0421c14: 芻聞死便作是言。彼死之尼。即我同法姉妹。
T1452_.24.0421c15: 彼有衣鉢我合得之。以縁白佛。佛言。應可還
T1452_.24.0421c16: 尼。縁處同前。有一苾芻遊歴人間。到一聚落
T1452_.24.0421c17: 在俗人舍。忽然遇病因即命終。是時長者殯
T1452_.24.0421c18: 送既訖。爲掌衣鉢。時有諸苾芻尼遊行至此。
T1452_.24.0421c19: 長者見已白言。聖者。先有苾芻於我家死。彼
T1452_.24.0421c20: 之衣鉢咸在我邊。應可持去。時諸尼衆答長
T1452_.24.0421c21: 者言。亡苾芻衣。尼不合得。諸苾芻尼白苾芻
T1452_.24.0421c22: 知。苾芻以縁白佛。佛言若處無苾芻者。尼
T1452_.24.0421c23: 即應受
T1452_.24.0421c24: 縁處同前。有一苾芻尼。執持衣鉢遊行人間。
T1452_.24.0421c25: 至一村内在俗人家。遇病身死。爾時家主送
T1452_.24.0421c26: 往屍林。爲擧衣鉢。有諸苾芻行至於此。長者
T1452_.24.0421c27: 見已白言。聖者。先有一尼於我家死。彼之衣
T1452_.24.0421c28: 鉢咸在我邊。仁應將去。苾芻答曰。亡尼之
T1452_.24.0421c29: 物我不合得。時諸苾芻以縁白佛。佛言。若於
T1452_.24.0422a01: 其處無尼衆者。苾芻應取。此亦無犯
T1452_.24.0422a02: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。若諸苾芻在俗
T1452_.24.0422a03: 人家而命過者。所有衣鉢誰當合得。佛言。最
T1452_.24.0422a04: 初到者應得。若二人倶到。誰當合得。佛言。先
T1452_.24.0422a05: 索者得。若二倶索。誰當合得。佛言。二倶合
T1452_.24.0422a06: 得。或隨俗人情樂。與者當取
T1452_.24.0422a07: 縁處同前。有二苾芻共相鬪諍。諸餘苾芻看
T1452_.24.0422a08: 鬪而住。俗人見已作如是言。聖者。我是俗流。
T1452_.24.0422a09: 見他鬪時尚爲揮解。如何尊者看鬪而住。苾
T1452_.24.0422a10: 芻報曰。此皆儜人好爲鬪諍。誰能爲解。諸苾
T1452_.24.0422a11: 芻以縁白佛。佛言。應可止諫。不應看住。時諸
T1452_.24.0422a12: 苾芻。雖設言諫仍不止息。佛言。若諫不止者。
T1452_.24.0422a13: 應可與作捨置羯磨。有二苾芻。共爲論議研
T1452_.24.0422a14: 覈是非。因生瞋忿懷諍而住。時諸苾芻與作
T1452_.24.0422a15: 捨置。時彼二人作如是説。我等論議研尋道
T1452_.24.0422a16: 理。仁輩何因輒作羯磨。苾芻報曰。鬪諍之人
T1452_.24.0422a17: 佛令捨置。由此因縁與汝羯磨。以縁白佛。佛
T1452_.24.0422a18: 言。不應如是爲作羯磨。若現有二師者。應
T1452_.24.0422a19: 爲諫誨。若滿十夏離依止者。諸苾芻應諫。若
T1452_.24.0422a20: 不止者。衆應與作捨置羯磨。具壽鄔波離請
T1452_.24.0422a21: 世尊曰。若有苾芻。於兩界中而命過者此之
T1452_.24.0422a22: 衣鉢誰當合得佛言。隨頭向處合得。若頭在
T1452_.24.0422a23: 兩界。此欲如何。佛言。二處倶得
T1452_.24.0422a24: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0422a25:     唱導乘車輿 得衣應擧掌
T1452_.24.0422a26:     僧伽獲衣利 凡聖可同分
T1452_.24.0422a27: 爾時佛在室羅伐城。時此城中。先多外道於
T1452_.24.0422a28: 此而住。由佛來至。令諸外道無復威光利養
T1452_.24.0422a29: 寡少。時諸俗流信外道者。皆悉乞求爲興供
T1452_.24.0422b01: 養。給孤獨長者毎於晨朝往詣佛所。路逢外
T1452_.24.0422b02: 道。從長者乞。欲爲外道而興供養。長者見已
T1452_.24.0422b03: 作如是念。外道邪徒修習惡法。尚能告乞供
T1452_.24.0422b04: 養己師。如佛世尊。於諸經中作如是説。若不
T1452_.24.0422b05: 信者勸令生信。使其調伏住正法中。如其大
T1452_.24.0422b06: 師見聽許者。我告衆人。於此福田而興供養。
T1452_.24.0422b07: 作是念已。入逝多林頂禮世尊在一面立。即以
T1452_.24.0422b08: 上事具白世尊。唯願聽我隨情告乞供養佛
T1452_.24.0422b09: 僧。世尊告曰隨意應作。長者即便巡行告乞。
T1452_.24.0422b10: 時諸居士及婆羅門咸白長者曰。若諸聖衆共
T1452_.24.0422b11: 來乞者。我等福利倍更増多。是時長者以縁
T1452_.24.0422b12: 白佛。佛告苾芻。應與長者共相借助。時諸苾
T1452_.24.0422b13: 芻既奉教已。便與長者相隨告乞。諸人告曰。
T1452_.24.0422b14: 若布施時稱我名字普告知者。斯曰善哉。世
T1452_.24.0422b15: 尊告曰。若有施主奉物之時。當唱其名爲作
T1452_.24.0422b16: 呪願。然後當受。便遣俗人唱其名字。諸人報
T1452_.24.0422b17: 曰。若令聖衆唱我名者。其福増多。佛言。應
T1452_.24.0422b18: 令苾芻唱其名字。時有施主。將其財物就寺
T1452_.24.0422b19: 而施。佛言。若來寺中者。亦爲稱名呪願方受。
T1452_.24.0422b20: 時彼苾芻周遍宣告。唱導之時衆人雲集。共
T1452_.24.0422b21: 相排逼不暇近前。佛言。其唱導者。應可乘車
T1452_.24.0422b22: 或昇高輿。若時暑熱或遭風雨。佛言。應爲幰
T1452_.24.0422b23: 蓋遍覆其身。一面開門人多闐噎。佛言。應開
T1452_.24.0422b24: 四門令四人唱導。時給孤獨長者巡告之時。
T1452_.24.0422b25: 多獲上疊百千萬雙及餘資財其數巨億。
T1452_.24.0422b26: 便作是念。今我求乞多獲珍財。我今宜應設
T1452_.24.0422b27: 大施會。佛及聖衆普皆供養。當持此物安在
T1452_.24.0422b28: 衆前一時奉施。作是念已。於逝多林所。以種
T1452_.24.0422b29: 種繒綵周匝莊嚴。三衣資具架上盈滿。各令
T1452_.24.0422c01: 諸人而爲守護。便禮佛足白言。世尊。我欲明
T1452_.24.0422c02: 日廣設大會奉佛及僧。是時世尊默然而受。
T1452_.24.0422c03: 給孤長者即於其夜。備辦種種上妙飮食。明
T1452_.24.0422c04: 旦寺中敷設座褥。往白時至。佛與大衆咸皆
T1452_.24.0422c05: 就座。飮食竟收鉢已。嚼齒木澡漱訖。長者以
T1452_.24.0422c06: 諸衣物置上座前。即便前禮佛足白言。世尊。
T1452_.24.0422c07: 於此人間幾是福田。佛言。有二。謂學及無學。
T1452_.24.0422c08: 學人差別有十八種。無學之人有其九種。是
T1452_.24.0422c09: 謂福田。堪銷物利。云何十八種有學人。謂預
T1452_.24.0422c10: 流向預流果一來向一來果不還向不還果阿
T1452_.24.0422c11: 羅漢向隨信行隨法行信解見至家家一間中
T1452_.24.0422c12: 生有行無行上流。是名十八。何等名爲九種
T1452_.24.0422c13: 無學。謂退法思法護法住法堪達法不動法
T1452_.24.0422c14: 不退法慧解脱倶解脱。是名爲九
T1452_.24.0422c15: 爾時世尊作是語已。復説頌曰
T1452_.24.0422c16:     於此世間學無學 是可恭敬應供養
T1452_.24.0422c17:     質直身語心清淨 施此福田招大果
T1452_.24.0422c18: 時給孤獨長者。在上座前立請宣唱人。唯願
T1452_.24.0422c19: 聖者。作如是白。若是世尊聲聞弟子。是合恭
T1452_.24.0422c20: 敬是應禮拜。無上福田。堪受世間所有物利
T1452_.24.0422c21: 者。此之衣物隨意當受。其宣唱者。在上座前
T1452_.24.0422c22: 立作如是白。大徳僧伽聽。若是世尊聲聞弟
T1452_.24.0422c23: 子。是合恭敬是應禮拜。無上福田。堪受世間
T1452_.24.0422c24: 所有利物者。此之衣物隨意當受。是時大衆
T1452_.24.0422c25: 聞告白已。諸有遠離貪瞋癡者。作如是念。給
T1452_.24.0422c26: 孤長者作是宣告。若是世尊聲聞弟子。是合
T1452_.24.0422c27: 恭敬是應禮拜。無上福田。堪受世間所有利
T1452_.24.0422c28: 物者。此之衣物隨意當受諸阿羅漢作如是
T1452_.24.0422c29: 念。我是僧中獲無上果。於此物利應合受用。
T1452_.24.0423a01: 如世尊言。汝等苾芻自有勝善。當須内祕現
T1452_.24.0423a02: 麁惡相。我今如何爲此衣利自揚己徳。而云
T1452_.24.0423a03: 我是無上離欲之人。作是念已皆默然住。諸
T1452_.24.0423a04: 有餘惑尚未盡者。亦作斯念。此物擬施無上
T1452_.24.0423a05: 福田。我惑未盡。是不應得。彼亦默住。諸有具
T1452_.24.0423a06: 縛異生亦作是念。此施無上福田。我今具縛
T1452_.24.0423a07: 灼然無分。是時衆中竟無一人取其利物。爾
T1452_.24.0423a08: 時長者便作是念。我今豈與諸聖凡衆覆鉢
T1452_.24.0423a09: 事耶。須臾之頃形容憔悴面色痿黄。往世尊
T1452_.24.0423a10: 所禮佛足已在一面坐。即以上事具白世尊。
T1452_.24.0423a11: 爾時世尊。知而故問具壽阿難陀曰。給孤長
T1452_.24.0423a12: 者以多衣物奉施大衆。何意衆中無人爲受。
T1452_.24.0423a13: 阿難陀曰。給孤長者作如是白。於此衆中。若
T1452_.24.0423a14: 是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應禮拜。無上
T1452_.24.0423a15: 福田。堪受世間所有利物者。此之衣物隨意
T1452_.24.0423a16: 當受。時諸大衆聞此白已。聖凡皆默。由此因
T1452_.24.0423a17: 縁。無人爲受。爾時世尊告阿難陀曰。汝今宜
T1452_.24.0423a18: 去告諸苾芻。現住室羅伐城及以餘處。皆令
T1452_.24.0423a19: 總集供侍堂中。時具壽阿難陀。奉佛教已。便
T1452_.24.0423a20: 往告衆令集堂中。還至佛所禮足。白言。大衆
T1452_.24.0423a21: 總集。願佛知時。于時善逝便往堂中就座而
T1452_.24.0423a22: 坐。告諸苾芻曰。給孤長者多施衣服。何故汝
T1452_.24.0423a23: 等而無受者。時諸苾芻默然無對。于時大師
T1452_.24.0423a24: 知而故問阿難陀曰。何故苾芻我問之時默爾
T1452_.24.0423a25: 無答。時阿難陀即以前事具白世尊。佛告諸
T1452_.24.0423a26: 苾芻。豈非汝等先以信心來投於我出家離
T1452_.24.0423a27: 俗求涅槃耶。諸苾芻曰。如是世尊。佛言。汝等
T1452_.24.0423a28: 以信心投我出家情求涅槃修淨行者。此
T1452_.24.0423a29: 諸苾芻所著衣服直一億金錢。所住房舍直
T1452_.24.0423b01: 金錢五百。所噉飮食具足百味。如是等事我
T1452_.24.0423b02: 皆聽受。汝並堪銷若有苾芻破重戒者。於僧
T1452_.24.0423b03: 住處。乃至不銷一口之食。僧伽藍地不容一
T1452_.24.0423b04: 足。何以故。汝等應知。破戒之人有十種過失。
T1452_.24.0423b05: 自知我是破戒惡人他亦知是破戒之者。所
T1452_.24.0423b06: 有天神不來親附。同梵行者知法善人。咸生
T1452_.24.0423b07: 輕賤。罪惡音響四遠共知。未證悟者不復能
T1452_.24.0423b08: 證。已證法者悉皆退失。曾所聽聞咸皆忘念。
T1452_.24.0423b09: 命欲終時心生懊惱。捨命之後生地獄中。又
T1452_.24.0423b10: 諸苾芻。應知受用有其五種。一者爲主受用。
T1452_.24.0423b11: 二者父財受用。三者聽許受用。四者負債受
T1452_.24.0423b12: 用。五者盜賊受用。云何爲主受用。謂阿羅漢
T1452_.24.0423b13: 永除三毒。云何父財受用。謂諸學人尚有餘
T1452_.24.0423b14: 惑。云何聽許受用。謂淳善異生於戒清淨勤
T1452_.24.0423b15: 修禪誦無懈怠心。云何負債受用。謂雖防禁
T1452_.24.0423b16: 戒而不勤修覺品善法。云何盜賊受用。謂於
T1452_.24.0423b17: 四重禁中隨犯其一。是故汝等知是事已應
T1452_.24.0423b18: 當修學。然此長者。所施衣物及獲餘利。大
T1452_.24.0423b19: 衆應可平等共分
T1452_.24.0423b20: 根本説一切有部尼陀那卷第二
T1452_.24.0423b21:
T1452_.24.0423b22:
T1452_.24.0423b23:
T1452_.24.0423b24: 根本説一切有部尼陀那卷第三
T1452_.24.0423b25:   *大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1452_.24.0423b26: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0423b27:     有張有不張 有出有不出
T1452_.24.0423b28:     若在於界外 聞生隨喜心
T1452_.24.0423b29: 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰
T1452_.24.0423c01: 頗有苾芻僧伽共張羯恥那衣在於衆中而非
T1452_.24.0423c02: 張衣耶。佛言有。若苾芻共張衣時。不與他欲
T1452_.24.0423c03: 而便昏睡或時入定。此人雖復處在衆中。不
T1452_.24.0423c04: 得名爲共張衣也。然而大衆名善張衣。頗有
T1452_.24.0423c05: 苾芻僧伽共張羯恥那時而不領受成張衣不。
T1452_.24.0423c06: 佛言有。若苾芻僧伽共張衣時。與他欲已或
T1452_.24.0423c07: 時入定或復睡眠。雖不覺知亦成張衣。頗有
T1452_.24.0423c08: 苾芻僧伽共出羯恥那時雖在衆中不名出衣
T1452_.24.0423c09: 耶。佛言有。若苾芻僧伽出衣之時。不與他欲
T1452_.24.0423c10: 而便入定。或復睡眠。此人不名出衣然而僧
T1452_.24.0423c11: 伽得名出衣。頗有苾芻僧伽共出衣時身在
T1452_.24.0423c12: 衆中心不領受名出衣耶。佛言*有若苾芻僧
T1452_.24.0423c13: 伽出衣。與他欲已或入定睡眠。然而僧伽成
T1452_.24.0423c14: 共出衣。若有苾芻出於界外。聞衆已出羯恥
T1452_.24.0423c15: 那衣。生隨喜心亦名出衣
T1452_.24.0423c16: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0423c17:     授學等不秉 作法不成訶
T1452_.24.0423c18:     十二人成訶 不淨犯根本
T1452_.24.0423c19: 縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。授學之人
T1452_.24.0423c20: 得秉一切羯磨法不。佛言。不得。若半宅迦
T1452_.24.0423c21: 等諸有難人得不。佛言。不得。其授學之人合
T1452_.24.0423c22: 行籌不。佛言。不得。犯四重人得行籌不。佛
T1452_.24.0423c23: 言。不得。如世尊説。如爲彼人作如法羯磨。彼
T1452_.24.0423c24: 人訶不成訶者。若爲彼人作非法羯磨。其人
T1452_.24.0423c25: 訶成訶不。佛言。此即成訶若十二種人衆差
T1452_.24.0423c26: 遣時作如是語不須差我。此等諸人訶成訶
T1452_.24.0423c27: 不。佛言。此得成訶。然此等人據其兩事。我
T1452_.24.0423c28: 密意説訶不成訶。謂不清淨人。大徳。如世尊
T1452_.24.0423c29: 説。不清淨人訶不成訶者。云何名不清淨。佛
T1452_.24.0424a01: 言。四他勝中隨犯一事。斯即名爲不清淨人
T1452_.24.0424a02: 言據兩事者。一爲作如
法羯磨。二是不清淨人
T1452_.24.0424a03: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0424a04:     更應重作法 勿使求寂行
T1452_.24.0424a05:     守護善用心 見處離聞處
T1452_.24.0424a06: 縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。如授學人
T1452_.24.0424a07: 爲他作法。秉羯磨已作法成不佛言。不成。應
T1452_.24.0424a08: 須更作。犯四重人亦皆如是。時有求寂欲受
T1452_.24.0424a09: 近圓。彼親教師爲辦衣鉢。二師及證皆爲喚
T1452_.24.0424a10: 來爲有他縁使令出界。彼之親族聞欲近圓。
T1452_.24.0424a11: 來覓求寂見便將去。妨廢勝業障礙近圓。時
T1452_.24.0424a12: 諸苾芻以縁白佛。佛言如轉輪王最大長子
T1452_.24.0424a13: 已受灌頂將登位時。晝夜令人防護看守。此
T1452_.24.0424a14: 之求寂亦復如是。將近圓時極須防護。凡有
T1452_.24.0424a15: 求寂欲受近圓。汝等不應使令出外置在見
T1452_.24.0424a16: 處離於聞處。向衆虔誠合掌而住
T1452_.24.0424a17: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0424a18:     收攝於界内 於衆心降伏
T1452_.24.0424a19:     截柱及門框 尼等同驅
T1452_.24.0424a20: 縁處同前。鄔波離請世尊曰。如世尊説。若爲
T1452_.24.0424a21: 其人已作令怖羯磨。後於衆中求乞收攝爲
T1452_.24.0424a22: 解羯磨。具足幾法應收攝耶。佛言。具其五
T1452_.24.0424a23: 法方爲收攝。一者心有踊悦。二者於衆順伏。
T1452_.24.0424a24: 三者於罪請除。四者表申禮敬。五者於其鬪
T1452_.24.0424a25: 縁皆悉捨棄。大徳。在何處所爲作解法佛言。
T1452_.24.0424a26: 可於界内。如世尊説。鬪諍苾芻應可爲作令
T1452_.24.0424a27: 怖羯磨。正秉法時現不相伏者。此欲如何。
T1452_.24.0424a28: 佛言。爲&T016254;衣鉢驅令出界不肯出去。抱門柱
T1452_.24.0424a29: 者。所抱門柱咸可截却。若抱門框亦須斬截。
T1452_.24.0424b01: 所損柱門誰合料理。佛言。大衆或可教化共
T1452_.24.0424b02: 俗修營。若苾芻尼爲合鬪者。此欲如何。佛言。
T1452_.24.0424b03: 作法驅擯一准苾芻。二衆求寂及正學女。若
T1452_.24.0424b04: 衆爲作驅*擯羯磨。不肯去者並可同前。大
T1452_.24.0424b05: 徳。若苾芻若苾芻尼行汚家時。亦應爲作驅
T1452_.24.0424b06: 擯法耶。佛言。應作。二衆求寂及正學女。皆同
T1452_.24.0424b07: 如是
T1452_.24.0424b08: 第七子攝頌曰
T1452_.24.0424b09:     破戒應驅逐 伏處亦皆除
T1452_.24.0424b10:     惱俗願收謝 餘衆咸同此
T1452_.24.0424b11: 縁處同前。鄔波離請世尊曰。如世尊説。破戒
T1452_.24.0424b12: 苾芻應驅擯者。誰當作擯。佛言。僧伽若不伏
T1452_.24.0424b13: 時。爲持衣物驅之令出。抱柱門框並悉同前。
T1452_.24.0424b14: 大徳。如世尊説。若有苾芻。與諸居士共相輕
T1452_.24.0424b15: 毀。應可爲作求謝羯磨。若與苾芻共相輕毀。
T1452_.24.0424b16: 亦應與作求謝法不。佛言。應作。大徳若於尼
T1452_.24.0424b17: 處及下三衆爲輕毀者。亦應與作求謝法不。
T1452_.24.0424b18: 佛言。亦作。尼及下衆。若更互相惱亦皆如是。
T1452_.24.0424b19: 爲作羯磨及驅擯法
T1452_.24.0424b20: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0424b21:     與求寂令怖 爲受成近圓
T1452_.24.0424b22:     五法成就時 五夏離依去
T1452_.24.0424b23: 具壽鄔波離請世尊曰。若大衆爲求寂作令
T1452_.24.0424b24: 怖法。後時大衆授彼近圓。得成受不。佛言。成
T1452_.24.0424b25: 受近圓。授者得罪。應先爲其人作解羯磨。如
T1452_.24.0424b26: 世尊説。五法成就年滿五夏得離依止隨處
T1452_.24.0424b27: 遊行。乃至十夏所到之處仍須依止者。如其
T1452_.24.0424b28: 四夏五法成就。得離依止隨處遊不。佛言。不
T1452_.24.0424b29: 得。令滿五夏故。已滿五夏五法仍虧。得離依
T1452_.24.0424c01: 止不。佛言。不得。五法虧故。年至三夏善通三
T1452_.24.0424c02: 藏。具證三明除盡三垢。此人亦須依止師不。
T1452_.24.0424c03: 佛言。此亦須依制教定故。若滿五夏五法成
T1452_.24.0424c04: 就。許往人間隨情遊履。如其到處。得齊幾日
T1452_.24.0424c05: 無依止師。佛言。得至五夜。此據有心。若無
T1452_.24.0424c06: 心求一夜不得。於僧受用飮食之類。皆不合
T1452_.24.0424c07:
T1452_.24.0424c08: 第九子攝頌曰
T1452_.24.0424c09:     同分非同分 有齊限及無
T1452_.24.0424c10:     有覆無覆殊 名一種便異
T1452_.24.0424c11: 具壽鄔波離請世尊曰。如大徳説。有同分罪
T1452_.24.0424c12: 非同分罪。何者是耶。佛言。同分罪者。謂波
T1452_.24.0424c13: 羅市伽望波羅市迦。名爲同分若望餘部。名
T1452_.24.0424c14: 非同分。下之四部同分亦然。如世尊説。有齊
T1452_.24.0424c15: 限罪無齊限罪。何者是耶。佛言。若有苾芻。不
T1452_.24.0424c16: 能記憶罪及夜數。名無齊限。若有能憶知罪
T1452_.24.0424c17: 及夜。名有齊限。如佛所説。有覆藏罪無覆藏
T1452_.24.0424c18: 罪。何者是耶。佛言。覆有二種。一者覆夜。二
T1452_.24.0424c19: 者覆心。若有苾芻。雖覆其夜不名爲覆。若覆
T1452_.24.0424c20: 其心便名爲覆。世尊。於諸罪處説有名種。何
T1452_.24.0424c21: 者是名。何者是種。佛言。波羅市迦謂之爲名。
T1452_.24.0424c22: 此所作事謂之爲種。下之四部名種亦然
T1452_.24.0424c23: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0424c24:     不牆上行法 非於一二三
T1452_.24.0424c25:     不對破戒人 不取授學欲
T1452_.24.0424c26: 縁處同前。如世尊説。若有苾芻。欲行波利婆
T1452_.24.0424c27: 娑及摩那&MT01825;者應可與法。時六衆苾芻棄彼
T1452_.24.0424c28: 界處。於垣牆上而行其法。諸苾芻問六衆言。
T1452_.24.0424c29: 仁何所爲。六衆答曰。我行波利婆娑。諸苾芻
T1452_.24.0425a01: 曰。斯乃覆藏。何成行法。時諸苾芻以縁白
T1452_.24.0425a02: 佛。佛言。汝等不應於垣牆上而行其法。亦復
T1452_.24.0425a03: 不應於一苾芻及二三苾芻處而行其法。宜
T1452_.24.0425a04: 於四苾芻中。或時過此。行治罰法。時六衆苾
T1452_.24.0425a05: 芻。行其復本波利婆娑。於四授學人處取法
T1452_.24.0425a06: 而行。佛言。不應於彼授學人處行復本法。亦
T1452_.24.0425a07: 不應於四波利婆娑人處作其行法。不應於
T1452_.24.0425a08: 四波羅市迦人令其秉法受其行法。非三犯
T1452_.24.0425a09: 重人加一清淨人。亦非加二加三。如爲一人
T1452_.24.0425a10: 作行覆藏法時。諸大衆並悉清淨。復須同見
T1452_.24.0425a11: 乃至六夜出罪。咸須清淨。鄔波離白佛言。授
T1452_.24.0425a12: 學之人得與其欲不。佛言。不得。得受此人欲
T1452_.24.0425a13: 不。佛言。得。由是苾芻故
T1452_.24.0425a14: 尼陀那別門第三總攝頌曰
T1452_.24.0425a15:     圓壇求寂墮 一衣煙藥器
T1452_.24.0425a16:     鐵椎髮及門 不應隨鐵作
T1452_.24.0425a17: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0425a18:     圓檀及天廟 兩驛半依止
T1452_.24.0425a19:     無鉢不度人 鉢等不書字
T1452_.24.0425a20: 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。隨處洗鉢及
T1452_.24.0425a21: 以濯足。遂令其地多諸蠅蟻。時婆羅門及諸
T1452_.24.0425a22: 居士問苾芻曰。此是聖者便利處耶。苾芻答
T1452_.24.0425a23: 言。非是便利。是我洗鉢濯足之所。居士聞已
T1452_.24.0425a24: 遂生譏嫌。作如是語。但諸苾芻咸不淨潔。洗
T1452_.24.0425a25: 鉢濯足不擇處所。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0425a26: 不應隨處洗鉢濯足。汝等當知。若洗鉢處應
T1452_.24.0425a27: 可塗拭作小水壇。時諸苾芻作圓曼荼羅。居
T1452_.24.0425a28: 士見已咸作是言。諸釋迦子供養於日。世尊
T1452_.24.0425a29: 告曰。不應圓作。時諸苾芻作曼荼羅形如半
T1452_.24.0425b01: 月。居士復言。苾芻事月。佛言。壇有二種。一
T1452_.24.0425b02: 如矟刃。二如瓮形。或可隨彼水流勢作。若作
T1452_.24.0425b03: 日月形曼荼羅者。得惡作罪。若爲三寶隨何
T1452_.24.0425b04: 形勢。悉皆無犯
T1452_.24.0425b05: 爾時世尊。爲摩掲陀國大臣婆羅門名曰行
T1452_.24.0425b06: 雨。略宣法要。説伽他曰
T1452_.24.0425b07:     若正信丈夫 供養諸天衆
T1452_.24.0425b08:     能順大師教 諸佛所稱揚
T1452_.24.0425b09: 時六衆苾芻即便供養羯吒布呾那摩登伽瞿
T1452_.24.0425b10: 利迦天。時婆羅門及諸居士咸作是言。聖者。
T1452_.24.0425b11: 既於善説法律之中而爲出家。寧容反更敬
T1452_.24.0425b12: 事天神。時諸苾芻以縁白佛。佛言。我爲俗人
T1452_.24.0425b13: 密意而説。非是汝等苾芻所爲。是故汝等。於
T1452_.24.0425b14: 諸天神勿爲敬事。時有苾芻。於天神處便生
T1452_.24.0425b15: 輕賤。彼天神曰。我等於仁有何過失而見欺
T1452_.24.0425b16: 倰時諸苾芻以縁白佛。佛言。汝等從今於天
T1452_.24.0425b17: 神處。不應供養亦勿欺*倰。時有苾芻。後於餘
T1452_.24.0425b18: 處見羯吒布呾那及摩登伽瞿利伽像。即便
T1452_.24.0425b19: 打破。時諸居士作如是言。此天神像無有心
T1452_.24.0425b20: 識。聖者。何故輒毀破耶。時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0425b21: 佛言。汝等苾芻。於天神像不應毀壞。有諸苾
T1452_.24.0425b22: 芻隨處遊行。時彼路便右繞天廟。佛言。苾芻
T1452_.24.0425b23: 不應右繞天廟。遂即避路。便爲棘刺之所傷
T1452_.24.0425b24: 損。佛言。應取舊路。若因道便而右繞者。誦聖
T1452_.24.0425b25: 伽*他。謦欬彈指令其警覺。具壽鄔波離白佛
T1452_.24.0425b26: 言。世尊。如説大界極兩驛半。令諸弟子於親
T1452_.24.0425b27: 教師軌範師處毎日三時請教白事。是佛親
T1452_.24.0425b28: 制。彼諸弟子去親教師及軌範師。有兩驛半
T1452_.24.0425b29: 路遙時促。未審如何。佛言。應半月就禮。若去
T1452_.24.0425c01: 師五倶盧舍。應七八日一去禮拜。若一倶盧
T1452_.24.0425c02: 舍。毎日一去。若更相近乃至同處。應毎日三
T1452_.24.0425c03: 時而爲禮敬。若異此者得越法罪。時鄔波難
T1452_.24.0425c04: 陀無鉢度人。時諸苾芻各洗鉢已安置龕中。
T1452_.24.0425c05: 請白二師旋遶制底。鄔波難陀所度弟子有
T1452_.24.0425c06: 縁須鉢。便往尊者憍陳如鉢邊。欲取其鉢。尊
T1452_.24.0425c07: 者告曰。此是我鉢汝不須觸。時彼復往餘人
T1452_.24.0425c08: 鉢處。同前欲取。還復見遮。時諸苾芻問曰。誰
T1452_.24.0425c09: 是汝師。彼便答言。鄔波難陀。時諸苾芻以縁
T1452_.24.0425c10: 白佛。佛言。不應無鉢度他出家及與近圓。得
T1452_.24.0425c11: 惡作罪。汝諸苾芻凡欲度人出家爲求寂者。
T1452_.24.0425c12: 應與鉢及小鉢并以銅椀無令廢闕。時阿尼
T1452_.24.0425c13: 盧馱有一弟子。爲師掌鉢師與弟子鉢形相
T1452_.24.0425c14: 似。彼不能識。遂生疑曰。爲是師鉢爲我鉢耶。
T1452_.24.0425c15: 時彼即便於其鉢底。各書名字。有一長者。奉
T1452_.24.0425c16: 請世尊及苾芻衆。就家受食長者先與婬女
T1452_.24.0425c17: 有私通事。遂遣使人報婬女曰。我於今日請
T1452_.24.0425c18: 佛及僧。明日就家謹設供養。汝可來此手自
T1452_.24.0425c19: 奉食。是時婬女遇有他縁。不及親往。佛及僧
T1452_.24.0425c20: 伽至時赴請。餅食已訖。説施伽*他從座而
T1452_.24.0425c21: 去。時彼長者是阿尼盧馱弟子知識。佛僧去
T1452_.24.0425c22: 已。唯彼弟子未出其舍。是時長者白言。大徳。
T1452_.24.0425c23: 願以此鉢暫時相借。以所餘食欲寄與人。苾
T1452_.24.0425c24: 芻即以師鉢與之。長者以鉢盛滿香饌寄與
T1452_.24.0425c25: 婬女。并附言曰。賢首。我請三寶奉獻斯食。佛
T1452_.24.0425c26: 及僧伽並已食竟。汝可隨喜。是時婬女既得
T1452_.24.0425c27: 鉢食。置餘器中。便於鉢底見尊者字。知是聖
T1452_.24.0425c28: 者阿尼盧馱所用之鉢。便作是念。阿遮利耶
T1452_.24.0425c29: 見人天之所供養我今有幸得見彼鉢。若
T1452_.24.0426a01: 我空然而送還者。失大福利。事不應爾。即取
T1452_.24.0426a02: 其鉢周遍揩拭。復用香湯再三淨洗。塗以香
T1452_.24.0426a03: 泥置妙座上。右膝著地持妙花鬘虔誠供養。
T1452_.24.0426a04: 燒香普熏發願而住。時有婆羅門。亦於婬女
T1452_.24.0426a05: 先有相知。來至其所見女供養。問言。賢首。汝
T1452_.24.0426a06: 何所爲。答曰。此鉢乃是尊者阿尼盧馱所受
T1452_.24.0426a07: 用器。即是人天所共尊重。我於此鉢略申供
T1452_.24.0426a08: 養。婆羅門曰。汝以婬染總攝諸人。沙門釋子
T1452_.24.0426a09: 亦不見放。時諸苾芻聞是事已。以縁白佛。佛
T1452_.24.0426a10: 言凡諸苾芻。於己物上書名字者。有如是過。
T1452_.24.0426a11: 是故不應書己名字。時諸苾芻不知何物是
T1452_.24.0426a12: 不應書。佛言。有五種物皆不應書。謂別解脱
T1452_.24.0426a13: 戒經。別解脱廣釋。及諸事等與律教相應之
T1452_.24.0426a14: 義。并私己物。於己物上不應書字。可作私記
T1452_.24.0426a15: 憶持。具壽鄔波離白佛言。世尊。若律教等皆
T1452_.24.0426a16: 不合書者。於當來世諸苾芻等。心無持力咸
T1452_.24.0426a17: 多忘念。於諸縁起尚不能憶。如斯等事當復
T1452_.24.0426a18: 云何。佛言。若如是者。應書紙葉而受持之
T1452_.24.0426a19: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0426a20:     求寂墮鉢破 開餘存念者
T1452_.24.0426a21:     作二種重籠 并隨所須物
T1452_.24.0426a22: 爾時佛在室羅伐城。有一苾芻畜一求寂。常
T1452_.24.0426a23: 令持鉢。後於異時手脱損鉢。令師廢闕。時諸
T1452_.24.0426a24: 苾芻。以縁白佛。佛言。不應令彼求寂洗鉢。時
T1452_.24.0426a25: 舍利子有一求寂。名曰准陀。常令持鉢。來請
T1452_.24.0426a26: 師曰。鄔波馱耶願見與鉢。我當洗之。舍利子
T1452_.24.0426a27: 言。佛爲損鉢已制學處。彼便白言。我豈當作
T1452_.24.0426a28: 如斯過耶。時諸苾芻以縁白佛。佛言。若知求
T1452_.24.0426a29: 寂能存護者。聽其洗鉢
T1452_.24.0426b01: 時有苾芻守持鐵鉢。垢生損壞多有孔隙。以
T1452_.24.0426b02: 縁白佛。佛言。凡畜鐵鉢應可熟燒。時諸苾芻
T1452_.24.0426b03: 多積柴薪而燒其鉢。即便損破。佛言。不應如
T1452_.24.0426b04: 是。火燒其鉢。可於籠内安置燒之。彼便不知
T1452_.24.0426b05: 云何作籠。佛言。籠有二種。一者匠作。二者自
T1452_.24.0426b06: 爲。言匠作者。謂是陶師。言自作者。或時以
T1452_.24.0426b07: 瓮。或可用瓨截破用之。彼安在地打著便碎。
T1452_.24.0426b08: 佛言。盛灰令滿使人&T016254;持。然後以釘徐徐疎
T1452_.24.0426b09: 孔鑿爲兩段。時彼於外不以泥塗。佛言。應以
T1452_.24.0426b10: &T065000;作泥遍塗。彼不以物塗拭於内。佛言。應
T1452_.24.0426b11: 以麻滓作泥塗拭待乾。然所燒鉢猶未受色。
T1452_.24.0426b12: 佛言。内安稻&T065000;以籠合之口邊泥塗。彼便以
T1452_.24.0426b13: 鉢置地而熏。佛言。應用物支於上重安事亦
T1452_.24.0426b14: 同此。彼物薄小鉢便相著。佛言應可高支勿
T1452_.24.0426b15: 令相近。仍不受色。佛言。應數數洗然後更燒。
T1452_.24.0426b16: 籠内煙出。佛言。應灰擁口彼以牛糞積爲大
T1452_.24.0426b17: 聚燒便損鉢。佛言。應壘牛糞從上放火。不知
T1452_.24.0426b18: 欲遣何人看火佛言。苾芻應自看守。若有
T1452_.24.0426b19: 縁囑餘苾芻看。然後應去。地上燒鉢多損諸
T1452_.24.0426b20: 蟲。佛言。應淨灑掃。是故我今聽諸苾芻畜熏
T1452_.24.0426b21: 鉢籠。及隨此籠所須之物。用皆無犯
T1452_.24.0426b22: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0426b23:     一衣不互作 澡浴可遮人
T1452_.24.0426b24:     於褥不剃頭 病人隨服食
T1452_.24.0426b25: 爾時佛在室羅伐城。時有施主。造立浴室奉
T1452_.24.0426b26: 施僧伽。六衆苾芻各著一裙互揩身體。俗人
T1452_.24.0426b27: 入見作如是語。此等諸人是何外道。時敬信
T1452_.24.0426b28: 者答言。是釋迦子。居士聞已便起譏嫌。彼
T1452_.24.0426b29: 之大師常有慚愧。云何此等無羞恥耶。時諸
T1452_.24.0426c01: 苾芻聞以縁白佛。佛言。不應一裙互相揩
T1452_.24.0426c02: 洗。若有犯者得惡作罪。時諸苾芻在浴室内
T1452_.24.0426c03: 令俗人入。見苾芻等以手揩足復更摩頭。俗
T1452_.24.0426c04: 人譏曰。沙門釋子作斯鄙法。是不淨潔。既揩
T1452_.24.0426c05: 足已復用摩頭。時諸苾芻以縁白佛。佛言。入
T1452_.24.0426c06: 浴室時無信敬人不應令入亦勿令作。若
T1452_.24.0426c07: 作者得惡作罪。時諸苾芻在浴室内無人守
T1452_.24.0426c08: 護。有諸居士來入其室。見苾芻等以手揩足
T1452_.24.0426c09: 復將洗面。便譏嫌曰。沙門釋子實爲鄙惡。以
T1452_.24.0426c10: 手揩足。復將洗面。佛言。若洗浴時。無令俗
T1452_.24.0426c11: 人入浴室内。應差苾芻爲守護者。時給孤獨
T1452_.24.0426c12: 長者。與一無敬信婆羅門往逝多林。苾芻見
T1452_.24.0426c13: 已報長者曰。勿使此人入浴室内。婆羅門曰。
T1452_.24.0426c14: 我有何過而見遮止。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1452_.24.0426c15: 言。若知彼人有淨信者應許入室。時有婆羅
T1452_.24.0426c16: 門入既被遮。見餘不障。婆羅門曰。彼諸俗人
T1452_.24.0426c17: 皆許入室。何故於我而獨見遮。苾芻報曰。此
T1452_.24.0426c18: 已歸依受諸學處。彼便答曰。我亦歸依受其
T1452_.24.0426c19: 學處。願聽我入。報言。可爾。便與受戒即許其
T1452_.24.0426c20: 入。彼既入已。見諸苾芻揩身下分復用摩頭。
T1452_.24.0426c21: 遂起譏曰。沙門釋子實爲鄙穢。苾芻白佛。佛
T1452_.24.0426c22: 言。若知其人久懷信者許入。若初信者勿聽」
T1452_.24.0426c23: 縁處同前。時有長者。請佛及僧入室洗浴。是
T1452_.24.0426c24: 時世尊。將諸苾芻詣彼長者洗浴之處。見
T1452_.24.0426c25: 有苾芻與一苾芻揩摩身體世尊告曰。汝等
T1452_.24.0426c26: 見此苾芻與彼苾芻揩摩身不。白言。已見。佛
T1452_.24.0426c27: 告苾芻。其爲揩者。是阿羅漢諸漏已盡。彼受
T1452_.24.0426c28: 揩者。是破戒人行罪惡法。汝等當知。不應師
T1452_.24.0426c29: 子與彼野干而爲給事
T1452_.24.0427a01: 縁處同前。有一長者。娶妻未久誕生一息。年
T1452_.24.0427a02: 既長大。於善説法律而爲出家。常求勝已尋
T1452_.24.0427a03: 義他方博學多聞。還來至此室羅伐城。父聞
T1452_.24.0427a04: 子至。便詣其所共相問訊。是時苾芻即爲其
T1452_.24.0427a05: 父略宣法要。勸歸三寶受五學處。後於異
T1452_.24.0427a06: 時。復爲其父説七有事福業功徳。父聞子説
T1452_.24.0427a07: 深生敬信。作如是言。尊者當知。我今亦願
T1452_.24.0427a08: 作七有事福業功徳。彼便答言。可隨意作。父
T1452_.24.0427a09: 便問言。先作何事。答曰。當爲僧伽營理浴室。
T1452_.24.0427a10: 聞已還家營理事畢。來報子曰。尊者。當稱我
T1452_.24.0427a11: 名請佛及僧就舍澡洗。其子聞已。即詣佛所
T1452_.24.0427a12: 稱父名字。而爲請佛。時彼長者發深信心。自
T1452_.24.0427a13: 爲苾芻香油塗身。以米屑揩去澡浴事畢。報
T1452_.24.0427a14: 其子曰。我極疲勞爲我塗背。其子答曰。世尊
T1452_.24.0427a15: 於此已制學處。父便問曰。所制學處其事云
T1452_.24.0427a16: 何。答曰。勿以師子供侍野干。故我不應而爲
T1452_.24.0427a17: 執事。父問子曰。誰是師子誰爲野干。子答
T1452_.24.0427a18: 父言。我是師子父是野干。父曰。斯爲妙事。以
T1452_.24.0427a19: 我野干能生師子。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0427a20: 凡是父母於其子處能爲難事荷負衆苦。假
T1452_.24.0427a21: 令父母是極破戒。其子亦應爲作供侍。是故
T1452_.24.0427a22: 我聽於其五處縱極破戒應爲供給。所謂父
T1452_.24.0427a23: 母親教師軌範師及諸病人。爾時佛在室羅
T1452_.24.0427a24: 伐城。有一長者。於阿蘭若處造立其舍。令諸
T1452_.24.0427a25: 苾芻隨縁乞食依此而住。時乞食者鬚髮既
T1452_.24.0427a26: 長。詣長者處長者見已問言。聖者。何故鬚髮
T1452_.24.0427a27: 如是太長。答言。賢首。無淨髮人。長者告曰。
T1452_.24.0427a28: 我遣人來可令除髮。其剃髮人詣苾芻所。於
T1452_.24.0427a29: 臥褥上令彼剃髮。時彼長者作是思惟。應觀
T1452_.24.0427b01: 尊者除髮以不。即往蘭若苾芻住處。到已即
T1452_.24.0427b02: 於臥褥上坐。髮著其衣。長者還舍。其妻遂
T1452_.24.0427b03: 見衣上有髮。白言。因何過彼剃髮人舍。令此
T1452_.24.0427b04: 衣上有其髮汚。長者思惟。將非聖者於彼褥
T1452_.24.0427b05: 上而剃髮耶。即重往觀見其褥上有剃髮處白
T1452_.24.0427b06: 言。大徳。可於餘處剃髮。勿令汚褥。時諸苾芻
T1452_.24.0427b07: 聞已白佛。佛言。不應褥上而剃鬚髮。便於淨
T1452_.24.0427b08: 地剃除鬚髮。佛言。凡是僧伽灑掃淨地不應
T1452_.24.0427b09: 剃髮。若有犯者得惡作罪時有老病苾芻。不
T1452_.24.0427b10: 能出外剃髮。復遭風雨。佛言。若無力者隨處
T1452_.24.0427b11: 剃除。然應掃除塗拭令淨。若不爾者得惡作
T1452_.24.0427b12: 罪。又諸苾芻剪手足甲。隨處棄擲。佛言。僧伽
T1452_.24.0427b13: 淨地若棄爪甲。得惡作罪
T1452_.24.0427b14: 縁處同前。時有苾芻。身嬰重病爲苦所逼。便
T1452_.24.0427b15: 往醫處報言。賢首。以所宜藥爲我處方。彼醫
T1452_.24.0427b16: 答言。以水和麨非時可食。答言。賢首。世尊已
T1452_.24.0427b17: 制。不許我等非時噉食。醫人答曰。聖者。大
T1452_.24.0427b18: 師慈悲。必縁此事開諸病人以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0427b19: 有無齒牛食噉糠麥。後時便出其粒仍全。用
T1452_.24.0427b20: 此爲麨非時應服。時病苾芻雖服不差。醫
T1452_.24.0427b21: 人問曰。聖者。先時所苦得瘳損不。答曰。
T1452_.24.0427b22: 賢首。今猶未除。醫人曰。豈非聖者未服水
T1452_.24.0427b23: 麨令病不差。苾芻答曰。我已服竟。醫曰。當
T1452_.24.0427b24: 如何服。時病苾芻具以事告。醫言。聖者。此
T1452_.24.0427b25: 非是藥。應用生麥麨。以縁白佛。佛言。多將
T1452_.24.0427b26: 水攪以物濾之然後應服。病猶不差。復以此
T1452_.24.0427b27: 事告彼醫人。醫人答言。勿濾而服以縁白佛。
T1452_.24.0427b28: 佛言醫人處方令服麨飮。若稠若團隨意應
T1452_.24.0427b29:
T1452_.24.0427c01: 縁處同前。時有苾芻。身嬰重病。往醫人處問
T1452_.24.0427c02: 言。賢首。以所宜藥爲我處方。彼醫答言。以大
T1452_.24.0427c03: 肉團非時煮飮。答曰。賢首。世尊已制。醫人答
T1452_.24.0427c04: 曰。聖者。大師慈悲。必縁此事開諸病者。苾芻
T1452_.24.0427c05: 以縁白佛。佛言。有獸名犲。腹中腸直噉肉便
T1452_.24.0427c06: 出。體猶未變。應取彼肉煮而飮服。雖服不
T1452_.24.0427c07: 差。醫人問曰。聖者。所苦得除損不。答曰。未
T1452_.24.0427c08: 損。醫曰。豈可聖者未服肉汁令斯疾病而無
T1452_.24.0427c09: 損耶。苾芻具答其事醫言聖者。此是故物不
T1452_.24.0427c10: 堪爲藥。應取新肉煮而飮汁。白佛。佛言。先
T1452_.24.0427c11: 以物濾然後飮之。病猶不差。彼以此事告彼
T1452_.24.0427c12: 醫人。醫人答言。勿濾而服以縁白佛。佛言。醫
T1452_.24.0427c13: 人處方隨意應服。若乾若濕令有氣味。皆應
T1452_.24.0427c14: 服食。勿生疑慮。佛告諸苾芻。凡所有事。
T1452_.24.0427c15: 於病人非時開者於病差後咸不應作。若有
T1452_.24.0427c16: 作者。得越法罪
T1452_.24.0427c17: 根本説一切有部尼陀那卷第三
T1452_.24.0427c18:
T1452_.24.0427c19:
T1452_.24.0427c20:
T1452_.24.0427c21: 根本説一切有部尼陀那卷第四
T1452_.24.0427c22:   *大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1452_.24.0427c23: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0427c24:     煙筒壞色衣 鼻筒飮水器
T1452_.24.0427c25:     針筒非寶物 眼藥合并椎
T1452_.24.0427c26: 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。
T1452_.24.0427c27: 如世尊説。開諸苾芻畜歙煙筒。不知何物
T1452_.24.0427c28: 是所應作。佛言。唯除寶物餘皆得畜。如世尊
T1452_.24.0427c29: 説開諸苾芻著壞色衣者。不知何物是佛言。
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