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根本説一切有部尼陀那目得迦 (No. 1452_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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T1452_.24.0415a01:
T1452_.24.0415a02: No.1452
T1452_.24.0415a03:
T1452_.24.0415a04:根本説一切有部尼陀那卷第一
T1452_.24.0415a05: 大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0415a06: 大門總攝頌曰
T1452_.24.0415a07: 初明受近圓 次分亡人物
T1452_.24.0415a08: 圓壇并戸鉤 菩薩像五門
T1452_.24.0415a09: 別門初總攝頌曰
T1452_.24.0415a10: 近圓知日數 界別不入地
T1452_.24.0415a11: 界邊五衆居 不截皮生肉
T1452_.24.0415a12: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0415a13: 近圓男女状 非近圓爲師
T1452_.24.0415a14: 難等十無師 莫授我七歳
T1452_.24.0415a15: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1452_.24.0415a16: 具壽鄔波離來詣佛所。禮雙足已在一面坐。
T1452_.24.0415a17: 合掌恭敬白佛言。世尊。若苾芻與他受近圓
T1452_.24.0415a18: 時。彼若根轉。得名善受不。佛言。是受近圓。
T1452_.24.0415a19: 應可移向苾芻尼處
T1452_.24.0415a20: 復次世尊。若苾芻與他男子受近圓時。而此
T1452_.24.0415a21: 男子作女人音聲女人意樂及形状法式。此
T1452_.24.0415a22: 人得名爲受近圓不。佛言。鄔波離。是受近
T1452_.24.0415a23: 圓。諸苾芻得越法罪
T1452_.24.0415a24: 若苾芻尼與他女人受近圓時。而此女人作
T1452_.24.0415a25: 男子音聲男子意樂及形状法式。此人得名
T1452_.24.0415a26: 受近圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻尼得越
T1452_.24.0415a27: 法罪
T1452_.24.0415a28: 若以不受近圓人爲親教師。此人得名受近
T1452_.24.0415a29: 圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻得越法罪
T1452_.24.0415b01: 若人身有難事。自言我有。諸苾芻爲受近圓。
T1452_.24.0415b02: 此人得名受近圓不。佛言。不名受近圓。諸苾
T1452_.24.0415b03: 芻得越法罪
T1452_.24.0415b04: 若人身無難。事自言我。有諸苾芻爲受近
T1452_.24.0415b05: 圓。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸
T1452_.24.0415b06: 苾芻得越法罪
T1452_.24.0415b07: 若人實有難事。自言我無諸難。苾芻爲受近
T1452_.24.0415b08: 圓。此人得名受近圓不。佛言。不名受近圓。諸
T1452_.24.0415b09: 苾芻無犯
T1452_.24.0415b10: 若人實無難事復＊自言無。諸苾芻爲受近圓。
T1452_.24.0415b11: 此人得名受近圓不。佛言。此名善受
T1452_.24.0415b12: 若苾芻與出家者。未受十戒面受近圓。此人
T1452_.24.0415b13: 得名受近圓不。佛言。是受。諸苾芻得越法
T1452_.24.0415b14: 罪
T1452_.24.0415b15: 若人受近圓時。親教師不現前。諸苾芻爲受
T1452_.24.0415b16: 近圓。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸
T1452_.24.0415b17: 苾芻得越法罪
T1452_.24.0415b18: 若人受近圓時。作如是語。莫授我近圓。諸苾
T1452_.24.0415b19: 芻爲受。此人得名受近圓不。佛言。非受近圓。
T1452_.24.0415b20: 諸苾芻得越法罪
T1452_.24.0415b21: 如世尊説。若人年滿七歳能驅烏鳥。應與出
T1452_.24.0415b22: 家者。大徳。若有童子年始六歳。於僧食厨能
T1452_.24.0415b23: 驅烏鳥。此人應與出家不。佛言。許滿七歳。此
T1452_.24.0415b24: 不應與。若滿七歳不能驅烏與出家不。佛言。
T1452_.24.0415b25: 不應許能驅烏故
T1452_.24.0415b26: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0415b27: 日數毎應知 告白夜須減
T1452_.24.0415b28: 六日十八日 説戒不應頻
T1452_.24.0415b29: 爾時佛在室羅伐城。有婆羅門居士等。至苾
T1452_.24.0415c01: 芻所問言。阿離耶。今是何日。答言。不知。諸
T1452_.24.0415c02: 人告曰。聖者。外道之類於諸日數及以星暦
T1452_.24.0415c03: 悉皆善識。仁等亦應知日數星暦。云何不解
T1452_.24.0415c04: 而爲出家。遂默不答。諸苾芻以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0415c05: 我今聽諸苾芻知日數星暦。時諸苾芻悉皆
T1452_.24.0415c06: 學數星暦及以算法。便生擾亂廢修善業佛
T1452_.24.0415c07: 言。應令一人學數。雖聞佛教。不知誰當合數。
T1452_.24.0415c08: 佛言。應令衆首上座數之。是時上座忘失其
T1452_.24.0415c09: 數。使知事人亦不能憶。佛言。可作泥珠。或作
T1452_.24.0415c10: 竹籌。滿十五枚。毎日移一。如此作時被風
T1452_.24.0415c11: 吹亂。佛言。應取十五＊枚竹片。可長四五
T1452_.24.0415c12: 指。一頭穿孔以繩貫之。挂壁要處。毎日移
T1452_.24.0415c13: 一。時彼擧衆皆共移籌。佛言。上座及知事者
T1452_.24.0415c14: 應移。時有婆羅門居士至苾芻所問言。聖者。
T1452_.24.0415c15: 今是何日。彼便報曰。仁今可問上座及知事
T1452_.24.0415c16: 人。諸人告曰。仁等亦有計番。當直知日人
T1452_.24.0415c17: 耶。時諸苾芻默然無答。以縁白佛。佛言。應可
T1452_.24.0415c18: 作白普告衆人。時諸苾芻隨處告白。佛言。
T1452_.24.0415c19: 不應隨處作白。然於衆集。在上座前而爲秉
T1452_.24.0415c20: 白。大衆應知。今是月一日。諸俗聞説復云。仁
T1452_.24.0415c21: 等。豈可不説半月黒白分耶。答言不作。苾
T1452_.24.0415c22: 芻白佛佛言。當稱黒白月分。應如是説若
T1452_.24.0415c23: 於晡後大衆集時。令一苾芻於上座前合掌
T1452_.24.0415c24: 而立。一心恭敬作如是白。大徳僧伽聽。今
T1452_.24.0415c25: 是黒月一日。仁等應爲造寺施主及護寺天
T1452_.24.0415c26: 神并舊住天神各誦經中清淨妙頌。時諸苾
T1452_.24.0415c27: 芻雖復日日告白。不稱造寺施主名字。佛
T1452_.24.0415c28: 言。當稱造寺施主名字。亦應稱説明日設
T1452_.24.0415c29: 食施主名字。令彼施主所願隨意福善彌増。
T1452_.24.0416a01: 若更有餘施主皆同此説。及餘天衆八部之
T1452_.24.0416a02: 類。師僧父母皆悉稱名。普及一切衆生。皆令
T1452_.24.0416a03: 福利増長。時諸苾芻聞是語已。即皆各説清
T1452_.24.0416a04: 淨伽他曰
T1452_.24.0416a05: 所爲布施者 必獲其義利
T1452_.24.0416a06: 若爲樂故施 後必得安樂
T1452_.24.0416a07: 菩薩之福報 無盡若虚空
T1452_.24.0416a08: 施獲如是果 増長無休息
T1452_.24.0416a09: 時有施主。請諸苾芻當設供養。苾芻知已不
T1452_.24.0416a10: 爲宣告施主名及以住處。佛言。應預宣告施
T1452_.24.0416a11: 主名字云。施主某甲。明日當爲大衆設食。住
T1452_.24.0416a12: 在某處。復有婆羅門居士。至苾芻處問言。聖
T1452_.24.0416a13: 者。今是何日。答言。是十五日。彼復問曰。時
T1452_.24.0416a14: 人皆云十四日。如何仁等言十五耶。豈可苾
T1452_.24.0416a15: 芻不爲減夜。答言。不作。時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0416a16: 佛言。應爲減夜。時諸苾芻頻於半月而爲減
T1452_.24.0416a17: 夜俗人問言。聖者。今是何日。答是十四。彼
T1452_.24.0416a18: 言。聖者。時人皆云十五日。如何仁等頻於半
T1452_.24.0416a19: 月而爲減夜。時諸苾芻以縁白佛。佛言。汝等
T1452_.24.0416a20: 不應頻於半月而減其夜。然須計時過月半
T1452_.24.0416a23: 是十四日有六日。是十五日爲長淨事。時有
T1452_.24.0416a24: 婆羅門居士。來問苾芻曰。聖者。今是何月。答
T1452_.24.0416a27: 等乃云室羅末拏月。豈可仁等不爲閏月耶。
T1452_.24.0416a28: 答言。不爲。人皆共笑。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1452_.24.0416a29: 言。應爲閏月。時諸苾芻於毎年中恒爲閏月。
T1452_.24.0416b01: 俗人來問聖者。今是何月。答言。是阿沙荼月。
T1452_.24.0416b02: 彼復問言。聖者。諸人咸云今是室羅末拏月。
T1452_.24.0416b03: 仁等乃云是阿沙荼月。豈可仁等於毎年中爲
T1452_.24.0416b04: 閏月耶。答言。如是。同前譏笑。苾芻以縁白
T1452_.24.0416b05: 佛。佛言。不應於年年中而作閏月。應至六歳
T1452_.24.0416b07: 年半便爲一閏。苾芻不隨。人共嫌恥。佛言。苾
T1452_.24.0416b08: 芻應隨王法爲其閏月。若星道行參差者。亦
T1452_.24.0416b09: 應隨其星道而數用之。是故汝等應可識知
T1452_.24.0416b10: 日月星分與俗同行。令諸外道來求過者不
T1452_.24.0416b11: 得其便。大徳。頗有苾芻住處令授學人得説
T1452_.24.0416b12: 戒不。佛言。不得
T1452_.24.0416b13: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0416b14: 界別不告淨 亦不爲羯磨
T1452_.24.0416b15: 乘空不持欲 解前方結後
T1452_.24.0416b16: 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。
T1452_.24.0416b17: 住界内人得向界外者告清淨不。佛言。不得。
T1452_.24.0416b18: 住界外人。得向界内者告清淨不。佛言。不得。
T1452_.24.0416b19: 住界内人。得爲界外者作羯磨不。佛言。不得。
T1452_.24.0416b20: 住界外人。得爲界内者作羯磨不。佛言。不得。
T1452_.24.0416b21: 若有乘空持欲去時。成持欲不。佛言。不成。應
T1452_.24.0416b22: 更取欲。若不解前界。得結後界不。佛言不得。
T1452_.24.0416b23: 應以白四解前然後方結
T1452_.24.0416b24: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0416b25: 不入界捨界 樹界有世尊
T1452_.24.0416b26: 不越及可越 羯磨者身死
T1452_.24.0416b27: 具壽鄔波離請世尊曰。頗得以界入餘界不
T1452_.24.0416b28: 佛言。不得。有幾種界不相渉入。佛言。謂小壇
T1452_.24.0416b29: 場及現停水處。并苾芻苾芻尼界。此皆不入
T1452_.24.0416c01: 若先結界有幾種捨法。佛言。有五。一謂大衆
T1452_.24.0416c02: 悉皆歸俗。二謂大衆同時轉根。三謂大衆決
T1452_.24.0416c03: 心捨去。四謂大衆倶時命過。五謂秉白四羯
T1452_.24.0416c04: 磨解。得以一樹爲二界標不。佛言。各取一邊
T1452_.24.0416c05: 得爲三界標。或爲四界標。量知分齊皆得成
T1452_.24.0416c06: 就
T1452_.24.0416c07: 爾時世尊。在迦尸國人間遊行。遇到一處遂
T1452_.24.0416c08: 便微笑世尊常法。若微笑時。即於口中。出五
T1452_.24.0416c09: 種色青黄赤白及以紅光。或時下照或復上
T1452_.24.0416c10: 昇。其光下者。至等活地獄。黒繩地獄。衆合地
T1452_.24.0416c11: 獄。號叫地獄。大號叫地獄。燒然地獄。大燒然
T1452_.24.0416c12: 地獄。無間地獄。疱形地獄。連疱地獄。阿吒吒
T1452_.24.0416c13: 地獄。阿呵呵地獄。阿呼呼地獄。青蓮花地獄。
T1452_.24.0416c14: 紅蓮花地獄。大紅蓮花地獄。如是等處。若受
T1452_.24.0416c15: 炎熱皆得清涼。居處寒氷便獲温暖。彼諸有
T1452_.24.0416c16: 情各得安樂。皆作是語。我與汝等。爲從此死
T1452_.24.0416c17: 生餘處耶
T1452_.24.0416c18: 爾時世尊令彼有情生信心故。復現餘相。彼
T1452_.24.0416c19: 見相已咸作是語。我等不於此死而生餘處。
T1452_.24.0416c20: 然我必由希有大人威神力故。令我身心現
T1452_.24.0416c21: 處安樂。既生敬信。能滅地獄所有諸苦。於人
T1452_.24.0416c22: 天處受勝妙身。當爲法器得見眞理。其光上
T1452_.24.0416c23: 昇者。從四大王衆天。至三十三天夜摩天覩
T1452_.24.0416c24: 史多天樂變化天他化自在天。梵衆天梵輔
T1452_.24.0416c25: 天大梵天。少光天無量光天極光淨天。少淨
T1452_.24.0416c26: 天無量淨天遍淨天。無雲天福生天廣果天。
T1452_.24.0416c27: 無煩天無熱天善現天善見天乃至色究竟
T1452_.24.0416c28: 天。於此光中演説苦空無常無我等法。并説
T1452_.24.0416c29: 二伽＊他曰
T1452_.24.0417a01: 汝當求出離 於佛教勤修
T1452_.24.0417a02: 降伏生死軍 如象摧草舍
T1452_.24.0417a03: 於此法律中 常爲不放逸
T1452_.24.0417a04: 能竭煩惱海 當盡苦邊際
T1452_.24.0417a05: 時彼光明。遍照三千大千世界已。還至佛所。
T1452_.24.0417a06: 若佛世尊説過去事。光從背入。若説未來事。
T1452_.24.0417a07: 光從胸入。若説地獄事。光從足下入。若説傍
T1452_.24.0417a08: 生事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指入。
T1452_.24.0417a09: 若説人事。光從膝入。若説力輪王事。光從左
T1452_.24.0417a10: 手掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若説
T1452_.24.0417a11: 天事。光從臍入。若説聲聞事。光從口入。若説
T1452_.24.0417a12: 獨覺事。光從眉間入。若説阿耨多羅三藐三
T1452_.24.0417a13: 菩提事。光從頂入。是時光明遶佛三匝從頂
T1452_.24.0417a14: 而入。時具壽阿難陀。合掌恭敬而白佛言。世
T1452_.24.0417a15: 尊。如來應正等覺熙怡微笑。非無因縁。即説
T1452_.24.0417a16: 伽＊他而請佛曰
T1452_.24.0417a17: 口出種種妙光明 流滿大千非一相
T1452_.24.0417a18: 周遍十方諸刹土 如日光照盡虚空
T1452_.24.0417a19: 佛是衆生最勝因 能除憍慢及憂慼
T1452_.24.0417a20: 無縁不啓於金口 微笑當必演希奇
T1452_.24.0417a21: 安詳審諦牟尼尊 樂欲聞者能爲説
T1452_.24.0417a22: 如師子王發大吼 願爲我等決疑心
T1452_.24.0417a23: 如大海内妙山王 若無因縁不搖動
T1452_.24.0417a24: 自在慈悲現微笑 爲渇仰者説因縁
T1452_.24.0417a25: 爾時世尊告阿難陀曰。如是如是。阿難陀。非
T1452_.24.0417a26: 無因縁。如來應正等覺輒現微笑。阿難陀。此
T1452_.24.0417a27: 地方所。乃是過去迦攝波佛。爲聲聞衆説法
T1452_.24.0417a28: 之處。時阿難陀聞是語已。疾疾取七條衣疊
T1452_.24.0417a29: 爲四重。白佛言。世尊。我已敷座。願佛知時可
T1452_.24.0417b01: 於斯坐。冀令此地有二正覺受用之處。謂迦
T1452_.24.0417b02: 攝波佛及今世尊。佛告阿難陀曰。善哉善哉。
T1452_.24.0417b03: 我雖不説汝自知時。爾時世尊即便就座。復
T1452_.24.0417b04: 告阿難陀曰。此地方所。是迦攝波佛所住之
T1452_.24.0417b05: 寺。此是經行處。此是廊宇門屋洗足之處。
T1452_.24.0417b06: 此是淨厨地。此是浴室處。汝等應知。是時鄔
T1452_.24.0417b07: 波離白佛言。世尊。如佛所説。淨不淨地者。不
T1452_.24.0417b08: 知齊何名淨不淨。佛言。乃至正法住世。有淨
T1452_.24.0417b09: 不淨。正法若滅。悉皆不淨。世尊。齊何名正法
T1452_.24.0417b10: 住世。云何名滅。佛告鄔波離。乃至有秉羯磨。
T1452_.24.0417b11: 有如説行者。是則名爲正法住世。若不秉羯
T1452_.24.0417b12: 磨。無如説行。是則名爲正法滅壞
T1452_.24.0417b13: 復白佛言。若無上大師在於界外。苾芻得秉
T1452_.24.0417b14: 羯磨不。佛言。不得。若大師在於界内。餘人得
T1452_.24.0417b15: 秉羯磨不。佛言。得又得以世尊足僧數不。佛
T1452_.24.0417b16: 言不得。佛寶僧寶體差別故。於不可越界得
T1452_.24.0417b17: 越過不。佛言。不得。大徳。不知有幾不可越
T1452_.24.0417b18: 界。佛言。有其五種。謂苾芻界苾芻尼界小壇
T1452_.24.0417b19: 場現停水處二界中間。大徳。若有深塹及以
T1452_.24.0417b20: 河澗。不可越界。頗得越不。佛言。若常有橋
T1452_.24.0417b21: 梁。越之非咎。如其橋梁破壞。得齊幾時名不
T1452_.24.0417b22: 失界。佛言。得齊七夜。此據有心修理。無心修
T1452_.24.0417b23: 理隨破即失。若有苾芻。正結界時。秉羯磨者
T1452_.24.0417b24: 忽然命過。得成結不。佛言。若知標相。所作羯
T1452_.24.0417b25: 磨已秉多分。此雖命過得成結界。若未知標
T1452_.24.0417b26: 相。所秉羯磨未過多分。此時命終。不成結界。
T1452_.24.0417b27: 若苾芻尼結界成不。准此應知
T1452_.24.0417b28: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0417b29: 地牆等秉事 結界無與欲
T1452_.24.0417c01: 但於一處坐 得爲四羯磨
T1452_.24.0417c02: 縁在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。在地
T1452_.24.0417c03: 居人。共地居者遙秉羯磨。得成秉不。佛言。
T1452_.24.0417c04: 不成。與欲得成。大徳。在地之人與牆頭者共
T1452_.24.0417c05: 秉羯磨。得成秉不。佛言。不成。大徳。在地之
T1452_.24.0417c06: 人。與樹上者共秉羯磨。得成秉不。佛言。不
T1452_.24.0417c07: 成。大徳在地之人。與居空者共秉羯磨。得成
T1452_.24.0417c08: 秉不。佛言。不成。應知以樹牆空爲頭。各有四
T1452_.24.0417c09: 句亦如是。如世尊説。有百一羯磨。幾合與
T1452_.24.0417c10: 欲。幾不合與欲。佛言。唯除結界。餘並與欲。
T1452_.24.0417c11: 大徳。若以神變幻術而作標相。得爲標不。佛
T1452_.24.0417c12: 言。不得。神力幻術非實有故。或以日月星宿
T1452_.24.0417c13: 爲標相者。得成標不。佛言。不得。日月星宿非
T1452_.24.0417c14: 定住故。若以水波浪得成標不。佛言。不得。由
T1452_.24.0417c15: 其波浪疾移轉故。若苾芻爲他持欲淨乘空
T1452_.24.0417c16: 而去。此得名爲持欲淨不。佛言。不成。應更
T1452_.24.0417c17: 取欲。若有苾芻。秉一羯磨於四住處。並得成
T1452_.24.0417c18: 不。佛言。得如其四界。各有四人事現前者。各
T1452_.24.0417c19: 於其處別置三人。時秉法者。或席或床或板
T1452_.24.0417c20: 或薦。壓四界上而秉羯磨。以秉法者添彼四
T1452_.24.0417c21: 數。咸成作法。如是若於四界。有別事起。作七
T1452_.24.0417c22: 羯磨等。謂驅擯羯磨。今怖羯磨。折伏羯磨。求
T1452_.24.0417c23: 謝羯磨。不見罪羯磨。不如法悔羯磨。不捨惡
T1452_.24.0417c24: 見羯磨若作此等羯磨之時。其秉法人。在彼
T1452_.24.0417c25: 四界角相近處。若以席板床薦總＊壓而坐。秉
T1452_.24.0417c26: 法皆成
T1452_.24.0417c27: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0417c28: 大界兩驛半 下水上山巓
T1452_.24.0417c29: 異見明相過 五衆受七日
T1452_.24.0418a01: 具壽鄔波離請世尊曰。如世尊説。應結大界
T1452_.24.0418a02: 者。齊幾許來是大界量。佛言。大界者。齊兩
T1452_.24.0418a05: 過非界。向下齊何名爲大界。佛言。齊至水來
T1452_.24.0418a06: 名爲大界。兩踰膳那半外方至水者。此之剩
T1452_.24.0418a07: 處得名界不。佛言。不是。向上齊何名爲大界。
T1452_.24.0418a08: 佛言。上至樹抄或齊牆頭。名爲界分。大徳。
T1452_.24.0418a09: 兩踰膳那半外方至＊抄頭斯之剩處得名界
T1452_.24.0418a10: 不。佛言。不是。若上山巓齊何名界。佛言。齊
T1452_.24.0418a11: 其水處。兩驛半外方至其水。亦名界不。佛言。
T1452_.24.0418a12: 不是。世尊。若於夏中僧伽破壞。時有苾芻。故
T1452_.24.0418a13: 從法黨向非法黨。爲是破夏爲非破耶。佛言。
T1452_.24.0418a14: 此之苾芻。樂其異見至惡黨處。經明相時。便
T1452_.24.0418a15: 即破夏。若不樂異見至惡黨處。雖過明相不
T1452_.24.0418a16: 名破夏。如世尊説。若在夏中有縁須出。應受
T1452_.24.0418a17: 七日去者。不知何人應受。佛言。所謂五衆。苾
T1452_.24.0418a18: 芻苾芻尼正學女求寂求寂女。此於何處應
T1452_.24.0418a19: 受。佛言。可於界内隨意。可向一苾芻前合掌
T1452_.24.0418a20: 而住作如是語。具壽存念。我苾芻某甲於此
T1452_.24.0418a21: 住處或前或後三月夏安居。我苾芻某甲。爲
T1452_.24.0418a22: 僧伽事故。守持七日出界外。若無難縁還來
T1452_.24.0418a23: 此處。我於今夏在此安居。如是三説。或有六
T1452_.24.0418a24: 日事來乃至一日。准七日應受。具如餘處
T1452_.24.0418a25: 第七子攝頌曰
T1452_.24.0418a26: 五衆坐安居 親等請日去
T1452_.24.0418a27: 於經有疑問 求解者應行
T1452_.24.0418a28: 具壽鄔波離請世尊曰。如世尊説。應夏安居
T1452_.24.0418a29: 者。未知誰合安居。佛言。五衆合作。所謂苾芻
T1452_.24.0418b01: 苾芻尼正學女求寂求寂女。在於屏處對一苾
T1452_.24.0418b02: 芻。當前蹲踞作如是説。具壽存念。今僧伽
T1452_.24.0418b03: 五月十六日作夏安居。我苾芻某甲。亦於五
T1452_.24.0418b04: 月十六日作夏安居。我苾芻某甲。於此住處
T1452_.24.0418b05: 界内前三月夏安居。以某甲爲施主。某甲爲
T1452_.24.0418b06: 營事人。某甲爲瞻病人。於此住處。乃至若有
T1452_.24.0418b07:
裂穿壞。當修補之。我於今夏在此安居。第
T1452_.24.0418b08: 二第三亦如是説。或前或後隨意應作。應知
T1452_.24.0418b09: 尼亦對尼。准苾芻作。其求寂應對苾芻。正學
T1452_.24.0418b10: 女求寂女對尼應作。如世尊説。苾芻坐夏之
T1452_.24.0418b11: 時。若有鄔波索迦等請喚之事。守持七日去
T1452_.24.0418b12: 者。若有外道及親族等請喚。亦得去不。佛言。
T1452_.24.0418b13: 此亦應去。若於三藏有疑須欲諮問。亦得去
T1452_.24.0418b14: 不。佛言。得去。若苾芻未得求得未解求解。未
T1452_.24.0418b15: 證求證及有疑心。須往開決。爲斯等事。亦得
T1452_.24.0418b16: 守持七日去不。佛言。皆得。若受一日二日等。
T1452_.24.0418b17: 准此應作
T1452_.24.0418b18: 根本説一切有部尼陀那卷第一
T1452_.24.0418b19:
T1452_.24.0418b20: 大唐景龍四年
T1452_.24.0418b21: 歳次庚戌四月壬午朔十五日景申三藏法師
T1452_.24.0418b22: 大徳沙門義淨宣釋梵本并綴文正字
T1452_.24.0418b23: 翻經沙門吐火羅大徳達磨秣磨證梵義
T1452_.24.0418b24: 翻經沙門中天竺國大徳拔努證梵義
T1452_.24.0418b25: 翻經沙門罽賓國大徳達磨難陀證梵文
T1452_.24.0418b26: 翻經沙門淄州大雲寺大徳慧沼證義
T1452_.24.0418b27: 翻經沙門洛州崇光寺大徳律師道琳證義
T1452_.24.0418b28: 翻經沙門福壽寺主大徳利明證義
T1452_.24.0418b29: 翻經沙門渭州太平寺大徳律師道恪證義
T1452_.24.0418c01: 翻經沙門大薦福寺大徳勝莊證義
T1452_.24.0418c02: 翻經沙門相州禪河寺大徳玄傘證義筆受
T1452_.24.0418c03: 翻經沙門大薦福寺大徳智積證義正字
T1452_.24.0418c04: 翻經沙門徳州大雲寺＊主慧傘證義
T1452_.24.0418c05: 翻經沙門西涼州白塔寺大徳慧積讀梵本
T1452_.24.0418c06: 翻經婆羅門右驍衞翊府中郎將員外置宿
T1452_.24.0418c07: 衞臣李釋迦讀梵本
T1452_.24.0418c08: 翻經婆羅門東天竺國左屯衞翊府中郎將
T1452_.24.0418c09: 員外置同正員臣翟金剛證義
T1452_.24.0418c10: 翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊金羅證梵
T1452_.24.0418c11: 本
T1452_.24.0418c12: 翻經婆羅門左領軍衞中郎將迦濕彌羅國
T1452_.24.0418c13: 王子臣何順證義
T1452_.24.0418c14: 翻經婆羅門東天竺國左領軍右執戟直中書
T1452_.24.0418c15: 省臣頗具讀梵本
T1452_.24.0418c16: 翻經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸羅
T1452_.24.0418c17: 證譯
T1452_.24.0418c18: 金紫光祿大夫守尚書＊左僕射同中書門下
T1452_.24.0418c19: 三品上柱國史舒國公臣韋臣源監譯
T1452_.24.0418c20: 尚書右僕射同中書門下三品上柱國許國公
T1452_.24.0418c21: 臣蘇環監譯
T1452_.24.0418c22: 特進行太子少師同中書門下三品上柱國
T1452_.24.0418c23: 宋國公臣唐休璟＊監譯
T1452_.24.0418c24: 特進太子少保兼揚州大都督同中書門下三
T1452_.24.0418c25: 品監修國史上柱國彭國公臣韋温監譯
T1452_.24.0418c26: 特進同中書門下三品修文館大學士監修國
T1452_.24.0418c27: 史上柱國趙國公臣李嶠筆受兼潤色
T1452_.24.0418c28: 特進侍中監修國史上柱國公臣韋安石監
T1452_.24.0418c29: 譯
T1452_.24.0419a01: 侍中監修國史上柱國越國公臣紀處訥監譯
T1452_.24.0419a02: 光祿大夫行中書令修文館大學士監國史上
T1452_.24.0419a03: 柱國郢國公臣宗楚客＊監譯
T1452_.24.0419a04: 中書令監修國史上柱國鄼國公臣蕭至忠
T1452_.24.0419a05: 監譯
T1452_.24.0419a06: 翻經學土銀青光祿大夫守兵部尚書門下三
T1452_.24.0419a07: 品修文館大學士上柱國逍遙公臣韋嗣立」
T1452_.24.0419a08: 翻經學士中散大夫守中書侍郎同中書門下
T1452_.24.0419a09: 三品著紫佩金魚修文館學士上柱國臣趙
T1452_.24.0419a10: 彦昭
T1452_.24.0419a11: 翻經學士太中大夫守祕書監員外置同正
T1452_.24.0419a12: 員修國史修文館學士上柱國臣劉憲
T1452_.24.0419a13: 翻經學士銀青光祿大夫行中書侍郎修文館
T1452_.24.0419a14: 學士兼修國史上柱國朝陽縣開國子臣岑義」
T1452_.24.0419a15: 翻經學士通議大夫守吏部侍郎修文館學士
T1452_.24.0419a16: 兼修國史上柱國臣崔湜
T1452_.24.0419a17: 翻經學士朝議大夫守兵部侍郎兼修文館學
T1452_.24.0419a18: 士修國史上柱國臣張説
T1452_.24.0419a19: 翻經學士太中大夫檢校兵部侍郎騎尉修文
T1452_.24.0419a20: 館學士安平縣開國子臣崔日用
T1452_.24.0419a21: 翻經學士朝請大夫守中書舍人兼檢校吏部
T1452_.24.0419a22: 侍郎修文館學士經車都尉臣盧藏用
T1452_.24.0419a23: 翻經學士銀青光祿大夫行禮部侍郎修文館
T1452_.24.0419a24: 學士修國史上柱國慈源縣開國子臣徐堅貞」
T1452_.24.0419a25: 翻經學士正議大夫行國子司業修文館學士
T1452_.24.0419a26: 上柱國臣郭山惲
T1452_.24.0419a27: 翻經學士禮部郎中修文館直學士輕車都尉
T1452_.24.0419a28: 河東縣開國男臣薜稷
T1452_.24.0419a29: 翻經學士正議大夫前蒲州刺史修文館學
T1452_.24.0419b01: 士上柱國高平縣開國子臣徐彦伯
T1452_.24.0419b02: 翻經學士中大夫行中書舍人修文館學士上
T1452_.24.0419b03: 柱國臣李乂
T1452_.24.0419b04: 翻經學士中書舍人修文館學士上柱國金郷
T1452_.24.0419b05: 縣開國＊男韋元亘
T1452_.24.0419b06: 翻經學士中大夫行中書舍人修文館學士
T1452_.24.0419b07: 上柱國臣馬懷素
T1452_.24.0419b08: 翻經學士朝請大夫守給事中修文館學士上
T1452_.24.0419b09: 柱國臣李適
T1452_.24.0419b10: 翻經學士中書舍人修文館學士上柱國臣蘇
T1452_.24.0419b11: 頲
T1452_.24.0419b12: 翻經學士朝散大夫守著作郎修文館學士
T1452_.24.0419b13: 兼修國史臣鄭愔
T1452_.24.0419b14: 翻經學士朝散大夫行起居郎修文館直學士
T1452_.24.0419b15: 上護軍臣沈佺期
T1452_.24.0419b16: 翻經學士朝請大夫行考功員外郎修文館直
T1452_.24.0419b17: 學士上輕車都尉臣武平
T1452_.24.0419b18: 翻經學士著作佐郎修文館直學士臣閻朝
T1452_.24.0419b19: 隱
T1452_.24.0419b20: 翻經學士修文館直學士臣符鳳
T1452_.24.0419b21: 書手祕書省楷書令史臣趙希令寫
T1452_.24.0419b22: 孔目官文林郎少府監掌治署丞臣殷庭龜
T1452_.24.0419b23: 判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植
T1452_.24.0419b24: 使金紫光祿大夫行祕書監檢校殿中監兼知
T1452_.24.0419b25: 内外閑厩隴右三使上柱國嗣號臣王邕
T1452_.24.0419b26:
T1452_.24.0419b27:
T1452_.24.0419b28:
T1452_.24.0419b29:
T1452_.24.0419c01:
T1452_.24.0419c02:
T1452_.24.0419c03:根本説一切有部尼陀那卷第二
T1452_.24.0419c04: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0419c05: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0419c06: 假令不截衣 有縁皆得著
T1452_.24.0419c07: 衣可隨身量 若短作篅衣
T1452_.24.0419c08: 具壽鄔波離請世尊曰。不割截衣得守持不。
T1452_.24.0419c09: 佛言。不得。若有難縁者得。著不割截衣。得
T1452_.24.0419c10: 入聚落不。得往俗舍不。得入外道住處不。佛
T1452_.24.0419c11: 言。並皆不得。必有難縁著亦無犯。著不割截
T1452_.24.0419c12: 衣。得於外道舍坐不。佛言。不得。若外道不在
T1452_.24.0419c13: 舍時坐亦無犯。如世尊説。稱肘量衣方合持
T1452_.24.0419c14: 者。若人身大肘短。亦依肘量而作衣耶。佛言。
T1452_.24.0419c15: 此人應取身量爲衣。設取身量仍不周遍。佛
T1452_.24.0419c16: 言。若不遍者。應縫作厥蘇洛迦衣而守持之
T1452_.24.0419c19: 第九子攝頌曰
T1452_.24.0419c20: 不畜五種皮 由有過失故
T1452_.24.0419c21: 開許得用處 齊坐臥容身
T1452_.24.0419c22: 具壽鄔波離白佛言。世尊。如世尊説。象王之
T1452_.24.0419c23: 皮不作鞋用者。餘之象皮得爲鞋。不佛。言此
T1452_.24.0419c24: 亦不。得所以者。何此象亦有鼻牙力故。如世
T1452_.24.0419c25: 尊説。智馬之皮不應將作鞋者。餘馬之皮得
T1452_.24.0419c26: 爲鞋不。佛言。不得。此亦能走有大力故。如世
T1452_.24.0419c27: 尊説。師子虎豹之皮不應用爲鞋者雖非此
T1452_.24.0419c28: 獸是此類皮。得用作不。佛言。不得。斯等亦有
T1452_.24.0419c29: 爪牙力故。如世尊説。若此諸獸皮皆不應坐。
T1452_.24.0420a01: 餘合坐者。齊大小來而得畜用。佛言。齊容坐
T1452_.24.0420a02: 處應畜如世尊説。皮合臥者。齊大小皮應臥。
T1452_.24.0420a03: 佛言。纔可容身畜之無犯
T1452_.24.0420a04: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0420a05: 生肉及諸醋 有五種不用
T1452_.24.0420a06: 痔病爪不傷 迴施知希望
T1452_.24.0420a07: 爾時薄伽梵在室羅伐城。具壽鄔波離請世
T1452_.24.0420a08: 尊曰。如大徳説。開西羯多苾芻爲病因縁得
T1452_.24.0420a09: 食生肉者。不知於何處當取。佛言。於五屠人
T1452_.24.0420a10: 處取云何爲五。謂是殺羊雞猪捕鳥獵獸者。
T1452_.24.0420a11: 大徳。誰當合取。佛言令。敬信者取。令誰授與。
T1452_.24.0420a12: 佛言。還遣信人。於此城中時有苾芻。身遭疾
T1452_.24.0420a13: 苦。詣醫人所問曰。我有痟渇病。賢首。願爲處
T1452_.24.0420a14: 方。醫人答言。宜可服酥必當平復。苾芻報
T1452_.24.0420a15: 曰。佛未聽許爲病服＊酥。醫人答曰。世尊大
T1452_.24.0420a16: 悲。爲病所須亦應開服時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0420a17: 佛言。苾芻爲病醫遣服＊酥者。應可服之。時
T1452_.24.0420a18: 病苾芻。雖已服＊酥仍患渇逼。醫人問曰。尊
T1452_.24.0420a19: 者。服＊酥氣力何似。苾芻答曰。猶被渇逼。醫
T1452_.24.0420a20: 人報曰。＊酥不差者。酸漿諸醋何不飮之苾
T1452_.24.0420a21: 芻答曰。世尊不許非時而飮。云何得服。醫人
T1452_.24.0420a22: 報曰。世尊慈悲。爲病所須亦應聽服。時諸苾
T1452_.24.0420a23: 芻以縁白佛。佛言。我今開許。應飮醋漿。時諸
T1452_.24.0420a24: 苾芻不知何者醋漿。如何當飮。復往白佛。佛
T1452_.24.0420a25: 言。醋漿有六。皆可服用。一大醋。二麥醋三藥
T1452_.24.0420a26: 醋。四小醋。五酪漿。六鑚酪漿。此等酸漿若
T1452_.24.0420a27: 欲飮時。應以少水渧之作淨。仍用絹疊羅
T1452_.24.0420a28: 濾。澄清如竹荻色。若時與非時。有病無病。飮
T1452_.24.0420a29: 皆無犯。勿致疑惑。言大醋者。謂以砂糖和水
T1452_.24.0420b01: 置諸雜果。或以蒱桃木榓餘甘子等。久釀
T1452_.24.0420b02: 成醋。麥醋者。謂磨
麥等雜物令碎釀以成
T1452_.24.0420b03: 醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等果釀之成
T1452_.24.0420b04: 醋。小醋者。謂於飯中投熱饙汁及以飯漿續
T1452_.24.0420b05: 取續添長用不壞。酪漿者。謂酪中漿水。鑚酪
T1452_.24.0420b06: 漿者。謂鑚酪取酥。餘漿水是
T1452_.24.0420b07: 於此城中時有苾芻。身患痔病。其頭下出。便
T1452_.24.0420b08: 以爪甲截去。極受苦痛逼切身心不能堪忍。
T1452_.24.0420b09: 便生是念。我遭此苦極爲難忍。世尊大慈寧
T1452_.24.0420b10: 不哀愍。爾時世尊。由大悲力之所引故。至苾
T1452_.24.0420b11: 芻所問言。苾芻。汝何所苦。時病苾芻即便合
T1452_.24.0420b12: 掌。瞻仰世尊。憂情内感流涙哽噎。具以病
T1452_.24.0420b13: 苦而白世尊。佛告苾芻。豈我先時不遮汝等
T1452_.24.0420b14: 患痔病者不應截去。白言。世尊。佛已不許。若
T1452_.24.0420b15: 爾何故汝今作如是事。白言。世尊。爲苦所逼。
T1452_.24.0420b16: 佛言。爲苦逼故汝無有犯。今告汝等。雖患苦
T1452_.24.0420b17: 逼。不以爪甲等而截其痔。然治痔病有其二
T1452_.24.0420b18: 種。或時以藥或復禁呪。若有苾芻。雖遭苦痛。
T1452_.24.0420b19: 其痔不應自截。亦不使他截。如違教者得越
T1452_.24.0420b20: 法罪
T1452_.24.0420b21: 爾時世尊告諸苾芻曰。此痔病經。我於餘處
T1452_.24.0420b22: 已曾宣説。今爲汝等更復説之。若誦持者必
T1452_.24.0420b23: 得除差。若有誦者。乃至盡形終無痔病共相
T1452_.24.0420b24: 逼惱。亦得宿命智。能憶過去世時七生之事。
T1452_.24.0420b25: 即説呪曰
T1452_.24.0420b27: 鞞世沙婆鞞 三婆鞞 莎訶
T1452_.24.0420b28: 汝等苾芻。若誦呪時復作是説。於此北方有
T1452_.24.0420b29: 大雪山王。中有大樹。名薜地多樹有三花。一
T1452_.24.0420c01: 名相續。二名柔軟。三名乾枯。如彼枯花至乾
T1452_.24.0420c02: 燥時即便墮落。我之痔病。或是風痔熱痔癊
T1452_.24.0420c03: 痔血痔糞痔及餘諸痔。亦皆墮落乾燥。勿復
T1452_.24.0420c04: 血出膿流致生苦痛。即令乾燥莎訶
T1452_.24.0420c05: 又復呪曰
T1452_.24.0420c07: 時諸苾芻聞佛説已歡喜奉行
T1452_.24.0420c08: 爾時世尊。於釋迦住處在那雉商人聚落。是
T1452_.24.0420c09: 時彼村有一長者。素有信心情懷喜捨。造一
T1452_.24.0420c10: 住處。奉施尊者羅怙羅。爾時尊者住未多時。
T1452_.24.0420c11: 執鉢持衣人間遊行。長者聞去作是思惟。尊
T1452_.24.0420c12: 者遊行未知來不。便將此寺奉施僧伽。羅怙
T1452_.24.0420c13: 羅隨情遊訖執持衣鉢。還詣那雉商人處問
T1452_.24.0420c14: 知施僧。即往佛所頂禮雙足。而白佛言。有一
T1452_.24.0420c15: 長者素有信心。情生敬重造一住處。獨施於
T1452_.24.0420c16: 我。住少多時。我有縁出去。後不久將施餘僧。
T1452_.24.0420c17: 我欲如何。願佛爲決。世尊告曰。汝可詣彼長
T1452_.24.0420c18: 者之處作如是言。仁不於我若身語意曾生
T1452_.24.0420c19: 片許厭惡心耶。羅怙羅奉。佛教已。詣長者處
T1452_.24.0420c20: 告曰。仁非於我若身語意曾生片許厭惡心
T1452_.24.0420c21: 耶。長者答曰。我於尊處曾無此意。羅怙羅還
T1452_.24.0420c22: 詣佛所具陳長者無厭捨心。爾時佛告阿難
T1452_.24.0420c23: 陀曰。汝往詣彼那雉村中。現住苾芻總令集
T1452_.24.0420c24: 在供侍堂處。時阿難陀奉佛勅已。便詣彼村
T1452_.24.0420c25: 至住處已。告苾芻曰。應可並集供侍堂中。
T1452_.24.0420c26: 時阿難陀既言告已。還詣佛所頂禮雙足。而
T1452_.24.0420c27: 白佛言我已往彼那雉村中。謹宣聖旨。現住
T1452_.24.0420c28: 苾芻咸皆已集。爾時世尊。將諸苾芻及羅怙
T1452_.24.0420c29: 羅。至彼寺已就座而坐。告諸苾芻曰。汝等應
T1452_.24.0421a01: 知。若有施主。以所施物施一別人。後時復迴
T1452_.24.0421a02: 此物施一別人。此則施者非法。受者亦非法。
T1452_.24.0421a03: 名不淨受用。如是若更迴與二人。或與三人
T1452_.24.0421a04: 或與僧伽。斯等皆名施不如。法受不如法不
T1452_.24.0421a05: 淨受用。汝等苾芻。若有施主。以所施物施二
T1452_.24.0421a06: 別人。後時復迴此物施一別人。此則施者受
T1452_.24.0421a07: 者倶名非法。所有受用皆是不淨。如是若更
T1452_.24.0421a08: 迴與二人三人或與僧伽。施者受者倶名非
T1452_.24.0421a09: 法。所有受用皆是不淨。汝等苾芻。若有施主。
T1452_.24.0421a10: 以所施物施三別人。後時復迴此物。施一二
T1452_.24.0421a11: 三人或與僧伽。施者受者倶名非法。所有受
T1452_.24.0421a12: 用皆是不淨。汝等苾芻。若有施主。以所施
T1452_.24.0421a13: 物施與僧伽。後時復迴此物。施與一二三人
T1452_.24.0421a14: 與餘僧伽。施者受者倶名非法。所有受用皆
T1452_.24.0421a15: 是不淨。若先施苾芻僧伽。後迴與尼僧伽。或
T1452_.24.0421a16: 復翻此。皆名不淨。汝等苾芻。若其僧伽破爲
T1452_.24.0421a17: 二部。先施此部。復將此物迴與彼部。乃至皆
T1452_.24.0421a18: 是不淨受用。汝等苾芻。若施一人不迴與一
T1452_.24.0421a19: 人。施者受者皆名如法。所有受用皆名清淨。
T1452_.24.0421a20: 如是若施二人三人僧伽。此尼此部更不迴
T1452_.24.0421a21: 與餘者。乃至受用皆名清淨。如上廣説。汝等
T1452_.24.0421a22: 苾芻。前是施後非施。汝等苾芻。地屬於王。物
T1452_.24.0421a23: 屬於主。房舍臥具施主爲主。衣鉢資具苾芻
T1452_.24.0421a24: 爲主。所有施寺等物。若有破落。施主應自修
T1452_.24.0421a25: 補。不應持此迴施餘人。先施是施後非施也。
T1452_.24.0421a26: 汝等苾芻。應與羅怙羅先所住處。若苾芻施
T1452_.24.0421a27: 彼與此。除有難縁得越法罪。諸苾芻既奉佛
T1452_.24.0421a28: 教。即便授與羅怙羅先時住處
T1452_.24.0421a29: 如世尊説。應作五年及六年頂髮大會。時有
T1452_.24.0421b01: 敬信婆羅門及諸長者。皆以種種餅果。飮食
T1452_.24.0421b02: 奉施僧伽時諸苾芻食皆不盡。便將所餘持
T1452_.24.0421b03: 與求寂。時諸求寂既至明旦。還將餅果重與
T1452_.24.0421b04: 苾芻。苾芻問曰。汝於何處得此餅來答言。是
T1452_.24.0421b05: 仁所惠。苾芻疑念。此之餅果是我食餘。今更
T1452_.24.0421b06: 重飡准法有罪。以縁白佛。佛言若有希望心
T1452_.24.0421b07: 食。與時惡作。食便墮罪若無希望心與。有希
T1452_.24.0421b08: 望心食。與時無犯。食便墮罪。若有希望心與。
T1452_.24.0421b09: 無希望心食。與時得惡作。食時無犯。若無希
T1452_.24.0421b10: 望心與。無希望還得其食。二倶無犯
T1452_.24.0421b11: 尼陀那別門第二總攝頌曰
T1452_.24.0421b12: 分亡及唱導 張衣授學人
T1452_.24.0421b13: 重作收攝驅 求寂同牆上
T1452_.24.0421b14: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0421b15: 分亡者衣物 互無應互取
T1452_.24.0421b16: 見鬪應須諫 隨頭向處分
T1452_.24.0421b17: 爾時佛在室羅伐城。有一長者。唯有一子。年
T1452_.24.0421b18: 既長大愛樂出家。於正法中而受圓具。忽遇
T1452_.24.0421b19: 疾苦因即命終。時諸苾芻衣鉢及屍悉皆同
T1452_.24.0421b20: 棄。諸俗人見來白苾芻。我輩流俗現有兒孫
T1452_.24.0421b21: 所求易得。死人之物尚不輕棄尊者既是出
T1452_.24.0421b22: 家。復無男女。所有資財苦求方得。於死人物
T1452_.24.0421b23: 何故不收。諸苾芻答曰。世尊未許收死人衣。
T1452_.24.0421b24: 苾芻以縁白佛。佛言。苾芻身亡所有衣鉢不
T1452_.24.0421b25: 應棄擲。復有苾芻遇病而死。收取其衣露屍
T1452_.24.0421b26: 而送。俗人見嫌。佛言。不應露身而棄應以裙
T1452_.24.0421b27: 帔蓋身而送。時諸苾芻以好衣蓋。佛言。勿用
T1452_.24.0421b28: 好衣。時諸苾芻以破碎衣蓋。佛言。應以非好
T1452_.24.0421b29: 非惡處中衣蓋。時諸苾芻白佛。所餘衣鉢如
T1452_.24.0421c01: 何處分。佛言。有貧苾芻應可與之。時六衆
T1452_.24.0421c02: 類常多貧乏。佛言。勿與六衆。應從上座次第
T1452_.24.0421c03: 行與。少年苾芻竟不曾得。佛言。衆應同集先
T1452_.24.0421c04: 以言白。衆既和許可賣共分
T1452_.24.0421c05: 縁處同前。有一苾芻忽然身死。所有衣鉢。並
T1452_.24.0421c06: 寄苾芻尼邊。殯送事了。時諸苾芻知其身死。
T1452_.24.0421c07: 於尼處索。尼聞索時問曰彼於何處死。答言。
T1452_.24.0421c08: 尼寺。尼言。在僧寺死物可屬仁。在尼寺死者。
T1452_.24.0421c09: 彼則是我同法兄弟。所有衣鉢我合得之。尼
T1452_.24.0421c10: 既不還。苾芻白佛。佛言。不合與尼。苾芻應
T1452_.24.0421c11: 分。縁處同前。有一苾芻尼。遇病身死。所有衣
T1452_.24.0421c12: 鉢在苾芻邊。諸苾芻尼詣苾芻所白言。尊者。
T1452_.24.0421c13: 尼名某甲。今已身亡所寄之衣願尊見與。苾
T1452_.24.0421c14: 芻聞死便作是言。彼死之尼。即我同法姉妹。
T1452_.24.0421c15: 彼有衣鉢我合得之。以縁白佛。佛言。應可還
T1452_.24.0421c16: 尼。縁處同前。有一苾芻遊歴人間。到一聚落
T1452_.24.0421c17: 在俗人舍。忽然遇病因即命終。是時長者殯
T1452_.24.0421c18: 送既訖。爲掌衣鉢。時有諸苾芻尼遊行至此。
T1452_.24.0421c19: 長者見已白言。聖者。先有苾芻於我家死。彼
T1452_.24.0421c20: 之衣鉢咸在我邊。應可持去。時諸尼衆答長
T1452_.24.0421c21: 者言。亡苾芻衣。尼不合得。諸苾芻尼白苾芻
T1452_.24.0421c22: 知。苾芻以縁白佛。佛言若處無苾芻者。尼
T1452_.24.0421c23: 即應受
T1452_.24.0421c24: 縁處同前。有一苾芻尼。執持衣鉢遊行人間。
T1452_.24.0421c25: 至一村内在俗人家。遇病身死。爾時家主送
T1452_.24.0421c26: 往屍林。爲擧衣鉢。有諸苾芻行至於此。長者
T1452_.24.0421c27: 見已白言。聖者。先有一尼於我家死。彼之衣
T1452_.24.0421c28: 鉢咸在我邊。仁應將去。苾芻答曰。亡尼之
T1452_.24.0421c29: 物我不合得。時諸苾芻以縁白佛。佛言。若於
T1452_.24.0422a01: 其處無尼衆者。苾芻應取。此亦無犯
T1452_.24.0422a02: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。若諸苾芻在俗
T1452_.24.0422a03: 人家而命過者。所有衣鉢誰當合得。佛言。最
T1452_.24.0422a04: 初到者應得。若二人倶到。誰當合得。佛言。先
T1452_.24.0422a05: 索者得。若二倶索。誰當合得。佛言。二倶合
T1452_.24.0422a06: 得。或隨俗人情樂。與者當取
T1452_.24.0422a07: 縁處同前。有二苾芻共相鬪諍。諸餘苾芻看
T1452_.24.0422a08: 鬪而住。俗人見已作如是言。聖者。我是俗流。
T1452_.24.0422a09: 見他鬪時尚爲揮解。如何尊者看鬪而住。苾
T1452_.24.0422a10: 芻報曰。此皆儜人好爲鬪諍。誰能爲解。諸苾
T1452_.24.0422a11: 芻以縁白佛。佛言。應可止諫。不應看住。時諸
T1452_.24.0422a12: 苾芻。雖設言諫仍不止息。佛言。若諫不止者。
T1452_.24.0422a13: 應可與作捨置羯磨。有二苾芻。共爲論議研
T1452_.24.0422a14: 覈是非。因生瞋忿懷諍而住。時諸苾芻與作
T1452_.24.0422a15: 捨置。時彼二人作如是説。我等論議研尋道
T1452_.24.0422a16: 理。仁輩何因輒作羯磨。苾芻報曰。鬪諍之人
T1452_.24.0422a17: 佛令捨置。由此因縁與汝羯磨。以縁白佛。佛
T1452_.24.0422a18: 言。不應如是爲作羯磨。若現有二師者。應
T1452_.24.0422a19: 爲諫誨。若滿十夏離依止者。諸苾芻應諫。若
T1452_.24.0422a20: 不止者。衆應與作捨置羯磨。具壽鄔波離請
T1452_.24.0422a21: 世尊曰。若有苾芻。於兩界中而命過者此之
T1452_.24.0422a22: 衣鉢誰當合得佛言。隨頭向處合得。若頭在
T1452_.24.0422a23: 兩界。此欲如何。佛言。二處倶得
T1452_.24.0422a24: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0422a25: 唱導乘車輿 得衣應擧掌
T1452_.24.0422a26: 僧伽獲衣利 凡聖可同分
T1452_.24.0422a27: 爾時佛在室羅伐城。時此城中。先多外道於
T1452_.24.0422a28: 此而住。由佛來至。令諸外道無復威光利養
T1452_.24.0422a29: 寡少。時諸俗流信外道者。皆悉乞求爲興供
T1452_.24.0422b01: 養。給孤獨長者毎於晨朝往詣佛所。路逢外
T1452_.24.0422b02: 道。從長者乞。欲爲外道而興供養。長者見已
T1452_.24.0422b03: 作如是念。外道邪徒修習惡法。尚能告乞供
T1452_.24.0422b04: 養己師。如佛世尊。於諸經中作如是説。若不
T1452_.24.0422b05: 信者勸令生信。使其調伏住正法中。如其大
T1452_.24.0422b06: 師見聽許者。我告衆人。於此福田而興供養。
T1452_.24.0422b07: 作是念已。入逝多林頂禮世尊在一面立。即以
T1452_.24.0422b08: 上事具白世尊。唯願聽我隨情告乞供養佛
T1452_.24.0422b09: 僧。世尊告曰隨意應作。長者即便巡行告乞。
T1452_.24.0422b10: 時諸居士及婆羅門咸白長者曰。若諸聖衆共
T1452_.24.0422b11: 來乞者。我等福利倍更増多。是時長者以縁
T1452_.24.0422b12: 白佛。佛告苾芻。應與長者共相借助。時諸苾
T1452_.24.0422b13: 芻既奉教已。便與長者相隨告乞。諸人告曰。
T1452_.24.0422b14: 若布施時稱我名字普告知者。斯曰善哉。世
T1452_.24.0422b15: 尊告曰。若有施主奉物之時。當唱其名爲作
T1452_.24.0422b16: 呪願。然後當受。便遣俗人唱其名字。諸人報
T1452_.24.0422b17: 曰。若令聖衆唱我名者。其福増多。佛言。應
T1452_.24.0422b18: 令苾芻唱其名字。時有施主。將其財物就寺
T1452_.24.0422b19: 而施。佛言。若來寺中者。亦爲稱名呪願方受。
T1452_.24.0422b20: 時彼苾芻周遍宣告。唱導之時衆人雲集。共
T1452_.24.0422b21: 相排逼不暇近前。佛言。其唱導者。應可乘車
T1452_.24.0422b22: 或昇高輿。若時暑熱或遭風雨。佛言。應爲幰
T1452_.24.0422b23: 蓋遍覆其身。一面開門人多闐噎。佛言。應開
T1452_.24.0422b24: 四門令四人唱導。時給孤獨長者巡告之時。
T1452_.24.0422b25: 多獲上疊百千萬雙及餘資財其數巨億。
T1452_.24.0422b26: 便作是念。今我求乞多獲珍財。我今宜應設
T1452_.24.0422b27: 大施會。佛及聖衆普皆供養。當持此物安在
T1452_.24.0422b28: 衆前一時奉施。作是念已。於逝多林所。以種
T1452_.24.0422b29: 種繒綵周匝莊嚴。三衣資具架上盈滿。各令
T1452_.24.0422c01: 諸人而爲守護。便禮佛足白言。世尊。我欲明
T1452_.24.0422c02: 日廣設大會奉佛及僧。是時世尊默然而受。
T1452_.24.0422c03: 給孤長者即於其夜。備辦種種上妙飮食。明
T1452_.24.0422c04: 旦寺中敷設座褥。往白時至。佛與大衆咸皆
T1452_.24.0422c05: 就座。飮食竟收鉢已。嚼齒木澡漱訖。長者以
T1452_.24.0422c06: 諸衣物置上座前。即便前禮佛足白言。世尊。
T1452_.24.0422c07: 於此人間幾是福田。佛言。有二。謂學及無學。
T1452_.24.0422c08: 學人差別有十八種。無學之人有其九種。是
T1452_.24.0422c09: 謂福田。堪銷物利。云何十八種有學人。謂預
T1452_.24.0422c10: 流向預流果一來向一來果不還向不還果阿
T1452_.24.0422c11: 羅漢向隨信行隨法行信解見至家家一間中
T1452_.24.0422c12: 生有行無行上流。是名十八。何等名爲九種
T1452_.24.0422c13: 無學。謂退法思法護法住法堪達法不動法
T1452_.24.0422c14: 不退法慧解脱倶解脱。是名爲九
T1452_.24.0422c15: 爾時世尊作是語已。復説頌曰
T1452_.24.0422c16: 於此世間學無學 是可恭敬應供養
T1452_.24.0422c17: 質直身語心清淨 施此福田招大果
T1452_.24.0422c18: 時給孤獨長者。在上座前立請宣唱人。唯願
T1452_.24.0422c19: 聖者。作如是白。若是世尊聲聞弟子。是合恭
T1452_.24.0422c20: 敬是應禮拜。無上福田。堪受世間所有物利
T1452_.24.0422c21: 者。此之衣物隨意當受。其宣唱者。在上座前
T1452_.24.0422c22: 立作如是白。大徳僧伽聽。若是世尊聲聞弟
T1452_.24.0422c23: 子。是合恭敬是應禮拜。無上福田。堪受世間
T1452_.24.0422c24: 所有利物者。此之衣物隨意當受。是時大衆
T1452_.24.0422c25: 聞告白已。諸有遠離貪瞋癡者。作如是念。給
T1452_.24.0422c26: 孤長者作是宣告。若是世尊聲聞弟子。是合
T1452_.24.0422c27: 恭敬是應禮拜。無上福田。堪受世間所有利
T1452_.24.0422c28: 物者。此之衣物隨意當受諸阿羅漢作如是
T1452_.24.0422c29: 念。我是僧中獲無上果。於此物利應合受用。
T1452_.24.0423a01: 如世尊言。汝等苾芻自有勝善。當須内祕現
T1452_.24.0423a02: 麁惡相。我今如何爲此衣利自揚己徳。而云
T1452_.24.0423a03: 我是無上離欲之人。作是念已皆默然住。諸
T1452_.24.0423a04: 有餘惑尚未盡者。亦作斯念。此物擬施無上
T1452_.24.0423a05: 福田。我惑未盡。是不應得。彼亦默住。諸有具
T1452_.24.0423a06: 縛異生亦作是念。此施無上福田。我今具縛
T1452_.24.0423a07: 灼然無分。是時衆中竟無一人取其利物。爾
T1452_.24.0423a08: 時長者便作是念。我今豈與諸聖凡衆覆鉢
T1452_.24.0423a09: 事耶。須臾之頃形容憔悴面色痿黄。往世尊
T1452_.24.0423a10: 所禮佛足已在一面坐。即以上事具白世尊。
T1452_.24.0423a11: 爾時世尊。知而故問具壽阿難陀曰。給孤長
T1452_.24.0423a12: 者以多衣物奉施大衆。何意衆中無人爲受。
T1452_.24.0423a13: 阿難陀曰。給孤長者作如是白。於此衆中。若
T1452_.24.0423a14: 是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應禮拜。無上
T1452_.24.0423a15: 福田。堪受世間所有利物者。此之衣物隨意
T1452_.24.0423a16: 當受。時諸大衆聞此白已。聖凡皆默。由此因
T1452_.24.0423a17: 縁。無人爲受。爾時世尊告阿難陀曰。汝今宜
T1452_.24.0423a18: 去告諸苾芻。現住室羅伐城及以餘處。皆令
T1452_.24.0423a19: 總集供侍堂中。時具壽阿難陀。奉佛教已。便
T1452_.24.0423a20: 往告衆令集堂中。還至佛所禮足。白言。大衆
T1452_.24.0423a21: 總集。願佛知時。于時善逝便往堂中就座而
T1452_.24.0423a22: 坐。告諸苾芻曰。給孤長者多施衣服。何故汝
T1452_.24.0423a23: 等而無受者。時諸苾芻默然無對。于時大師
T1452_.24.0423a24: 知而故問阿難陀曰。何故苾芻我問之時默爾
T1452_.24.0423a25: 無答。時阿難陀即以前事具白世尊。佛告諸
T1452_.24.0423a26: 苾芻。豈非汝等先以信心來投於我出家離
T1452_.24.0423a27: 俗求涅槃耶。諸苾芻曰。如是世尊。佛言。汝等
T1452_.24.0423a28: 若以信心投我出家情求涅槃修淨行者。此
T1452_.24.0423a29: 諸苾芻所著衣服直一億金錢。所住房舍直
T1452_.24.0423b01: 金錢五百。所噉飮食具足百味。如是等事我
T1452_.24.0423b02: 皆聽受。汝並堪銷若有苾芻破重戒者。於僧
T1452_.24.0423b03: 住處。乃至不銷一口之食。僧伽藍地不容一
T1452_.24.0423b04: 足。何以故。汝等應知。破戒之人有十種過失。
T1452_.24.0423b05: 自知我是破戒惡人他亦知是破戒之者。所
T1452_.24.0423b06: 有天神不來親附。同梵行者知法善人。咸生
T1452_.24.0423b07: 輕賤。罪惡音響四遠共知。未證悟者不復能
T1452_.24.0423b08: 證。已證法者悉皆退失。曾所聽聞咸皆忘念。
T1452_.24.0423b09: 命欲終時心生懊惱。捨命之後生地獄中。又
T1452_.24.0423b10: 諸苾芻。應知受用有其五種。一者爲主受用。
T1452_.24.0423b11: 二者父財受用。三者聽許受用。四者負債受
T1452_.24.0423b12: 用。五者盜賊受用。云何爲主受用。謂阿羅漢
T1452_.24.0423b13: 永除三毒。云何父財受用。謂諸學人尚有餘
T1452_.24.0423b14: 惑。云何聽許受用。謂淳善異生於戒清淨勤
T1452_.24.0423b15: 修禪誦無懈怠心。云何負債受用。謂雖防禁
T1452_.24.0423b16: 戒而不勤修覺品善法。云何盜賊受用。謂於
T1452_.24.0423b17: 四重禁中隨犯其一。是故汝等知是事已應
T1452_.24.0423b18: 當修學。然此長者。所施衣物及獲餘利。大
T1452_.24.0423b19: 衆應可平等共分
T1452_.24.0423b20: 根本説一切有部尼陀那卷第二
T1452_.24.0423b21:
T1452_.24.0423b22:
T1452_.24.0423b23:
T1452_.24.0423b24:根本説一切有部尼陀那卷第三
T1452_.24.0423b25: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0423b26: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0423b27: 有張有不張 有出有不出
T1452_.24.0423b28: 若在於界外 聞生隨喜心
T1452_.24.0423b29: 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰
T1452_.24.0423c01: 頗有苾芻僧伽共張羯恥那衣在於衆中而非
T1452_.24.0423c02: 張衣耶。佛言有。若苾芻共張衣時。不與他欲
T1452_.24.0423c03: 而便昏睡或時入定。此人雖復處在衆中。不
T1452_.24.0423c04: 得名爲共張衣也。然而大衆名善張衣。頗有
T1452_.24.0423c05: 苾芻僧伽共張羯恥那時而不領受成張衣不。
T1452_.24.0423c06: 佛言有。若苾芻僧伽共張衣時。與他欲已或
T1452_.24.0423c07: 時入定或復睡眠。雖不覺知亦成張衣。頗有
T1452_.24.0423c08: 苾芻僧伽共出羯恥那時雖在衆中不名出衣
T1452_.24.0423c09: 耶。佛言有。若苾芻僧伽出衣之時。不與他欲
T1452_.24.0423c10: 而便入定。或復睡眠。此人不名出衣然而僧
T1452_.24.0423c11: 伽得名出衣。頗有苾芻僧伽共出衣時身在
T1452_.24.0423c12: 衆中心不領受名出衣耶。佛言＊有若苾芻僧
T1452_.24.0423c13: 伽出衣。與他欲已或入定睡眠。然而僧伽成
T1452_.24.0423c14: 共出衣。若有苾芻出於界外。聞衆已出羯恥
T1452_.24.0423c15: 那衣。生隨喜心亦名出衣
T1452_.24.0423c16: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0423c17: 授學等不秉 作法不成訶
T1452_.24.0423c18: 十二人成訶 不淨犯根本
T1452_.24.0423c19: 縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。授學之人
T1452_.24.0423c20: 得秉一切羯磨法不。佛言。不得。若半宅迦
T1452_.24.0423c21: 等諸有難人得不。佛言。不得。其授學之人合
T1452_.24.0423c22: 行籌不。佛言。不得。犯四重人得行籌不。佛
T1452_.24.0423c23: 言。不得。如世尊説。如爲彼人作如法羯磨。彼
T1452_.24.0423c24: 人訶不成訶者。若爲彼人作非法羯磨。其人
T1452_.24.0423c25: 訶成訶不。佛言。此即成訶若十二種人衆差
T1452_.24.0423c26: 遣時作如是語不須差我。此等諸人訶成訶
T1452_.24.0423c27: 不。佛言。此得成訶。然此等人據其兩事。我
T1452_.24.0423c28: 密意説訶不成訶。謂不清淨人。大徳。如世尊
T1452_.24.0423c29: 説。不清淨人訶不成訶者。云何名不清淨。佛
T1452_.24.0415a02: No.1452
T1452_.24.0415a03:
T1452_.24.0415a04:
T1452_.24.0415a05: 大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0415a06: 大門總攝頌曰
T1452_.24.0415a07: 初明受近圓 次分亡人物
T1452_.24.0415a08: 圓壇并戸鉤 菩薩像五門
T1452_.24.0415a09: 別門初總攝頌曰
T1452_.24.0415a10: 近圓知日數 界別不入地
T1452_.24.0415a11: 界邊五衆居 不截皮生肉
T1452_.24.0415a12: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0415a13: 近圓男女状 非近圓爲師
T1452_.24.0415a14: 難等十無師 莫授我七歳
T1452_.24.0415a15: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1452_.24.0415a16: 具壽鄔波離來詣佛所。禮雙足已在一面坐。
T1452_.24.0415a17: 合掌恭敬白佛言。世尊。若苾芻與他受近圓
T1452_.24.0415a18: 時。彼若根轉。得名善受不。佛言。是受近圓。
T1452_.24.0415a19: 應可移向苾芻尼處
T1452_.24.0415a20: 復次世尊。若苾芻與他男子受近圓時。而此
T1452_.24.0415a21: 男子作女人音聲女人意樂及形状法式。此
T1452_.24.0415a22: 人得名爲受近圓不。佛言。鄔波離。是受近
T1452_.24.0415a23: 圓。諸苾芻得越法罪
T1452_.24.0415a24: 若苾芻尼與他女人受近圓時。而此女人作
T1452_.24.0415a25: 男子音聲男子意樂及形状法式。此人得名
T1452_.24.0415a26: 受近圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻尼得越
T1452_.24.0415a27: 法罪
T1452_.24.0415a28: 若以不受近圓人爲親教師。此人得名受近
T1452_.24.0415a29: 圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻得越法罪
T1452_.24.0415b01: 若人身有難事。自言我有。諸苾芻爲受近圓。
T1452_.24.0415b02: 此人得名受近圓不。佛言。不名受近圓。諸苾
T1452_.24.0415b03: 芻得越法罪
T1452_.24.0415b04: 若人身無難。事自言我。有諸苾芻爲受近
T1452_.24.0415b05: 圓。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸
T1452_.24.0415b06: 苾芻得越法罪
T1452_.24.0415b07: 若人實有難事。自言我無諸難。苾芻爲受近
T1452_.24.0415b08: 圓。此人得名受近圓不。佛言。不名受近圓。諸
T1452_.24.0415b09: 苾芻無犯
T1452_.24.0415b10: 若人實無難事復＊自言無。諸苾芻爲受近圓。
T1452_.24.0415b11: 此人得名受近圓不。佛言。此名善受
T1452_.24.0415b12: 若苾芻與出家者。未受十戒面受近圓。此人
T1452_.24.0415b13: 得名受近圓不。佛言。是受。諸苾芻得越法
T1452_.24.0415b14: 罪
T1452_.24.0415b15: 若人受近圓時。親教師不現前。諸苾芻爲受
T1452_.24.0415b16: 近圓。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸
T1452_.24.0415b17: 苾芻得越法罪
T1452_.24.0415b18: 若人受近圓時。作如是語。莫授我近圓。諸苾
T1452_.24.0415b19: 芻爲受。此人得名受近圓不。佛言。非受近圓。
T1452_.24.0415b20: 諸苾芻得越法罪
T1452_.24.0415b21: 如世尊説。若人年滿七歳能驅烏鳥。應與出
T1452_.24.0415b22: 家者。大徳。若有童子年始六歳。於僧食厨能
T1452_.24.0415b23: 驅烏鳥。此人應與出家不。佛言。許滿七歳。此
T1452_.24.0415b24: 不應與。若滿七歳不能驅烏與出家不。佛言。
T1452_.24.0415b25: 不應許能驅烏故
T1452_.24.0415b26: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0415b27: 日數毎應知 告白夜須減
T1452_.24.0415b28: 六日十八日 説戒不應頻
T1452_.24.0415b29: 爾時佛在室羅伐城。有婆羅門居士等。至苾
T1452_.24.0415c01: 芻所問言。阿離耶。今是何日。答言。不知。諸
T1452_.24.0415c02: 人告曰。聖者。外道之類於諸日數及以星暦
T1452_.24.0415c03: 悉皆善識。仁等亦應知日數星暦。云何不解
T1452_.24.0415c04: 而爲出家。遂默不答。諸苾芻以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0415c05: 我今聽諸苾芻知日數星暦。時諸苾芻悉皆
T1452_.24.0415c06: 學數星暦及以算法。便生擾亂廢修善業佛
T1452_.24.0415c07: 言。應令一人學數。雖聞佛教。不知誰當合數。
T1452_.24.0415c08: 佛言。應令衆首上座數之。是時上座忘失其
T1452_.24.0415c09: 數。使知事人亦不能憶。佛言。可作泥珠。或作
T1452_.24.0415c10: 竹籌。滿十五枚。毎日移一。如此作時被風
T1452_.24.0415c11: 吹亂。佛言。應取十五＊枚竹片。可長四五
T1452_.24.0415c12: 指。一頭穿孔以繩貫之。挂壁要處。毎日移
T1452_.24.0415c13: 一。時彼擧衆皆共移籌。佛言。上座及知事者
T1452_.24.0415c14: 應移。時有婆羅門居士至苾芻所問言。聖者。
T1452_.24.0415c15: 今是何日。彼便報曰。仁今可問上座及知事
T1452_.24.0415c16: 人。諸人告曰。仁等亦有計番。當直知日人
T1452_.24.0415c17: 耶。時諸苾芻默然無答。以縁白佛。佛言。應可
T1452_.24.0415c18: 作白普告衆人。時諸苾芻隨處告白。佛言。
T1452_.24.0415c19: 不應隨處作白。然於衆集。在上座前而爲秉
T1452_.24.0415c20: 白。大衆應知。今是月一日。諸俗聞説復云。仁
T1452_.24.0415c21: 等。豈可不説半月黒白分耶。答言不作。苾
T1452_.24.0415c22: 芻白佛佛言。當稱黒白月分。應如是説若
T1452_.24.0415c23: 於晡後大衆集時。令一苾芻於上座前合掌
T1452_.24.0415c24: 而立。一心恭敬作如是白。大徳僧伽聽。今
T1452_.24.0415c25: 是黒月一日。仁等應爲造寺施主及護寺天
T1452_.24.0415c26: 神并舊住天神各誦經中清淨妙頌。時諸苾
T1452_.24.0415c27: 芻雖復日日告白。不稱造寺施主名字。佛
T1452_.24.0415c28: 言。當稱造寺施主名字。亦應稱説明日設
T1452_.24.0415c29: 食施主名字。令彼施主所願隨意福善彌増。
T1452_.24.0416a01: 若更有餘施主皆同此説。及餘天衆八部之
T1452_.24.0416a02: 類。師僧父母皆悉稱名。普及一切衆生。皆令
T1452_.24.0416a03: 福利増長。時諸苾芻聞是語已。即皆各説清
T1452_.24.0416a04: 淨伽他曰
T1452_.24.0416a05: 所爲布施者 必獲其義利
T1452_.24.0416a06: 若爲樂故施 後必得安樂
T1452_.24.0416a07: 菩薩之福報 無盡若虚空
T1452_.24.0416a08: 施獲如是果 増長無休息
T1452_.24.0416a09: 時有施主。請諸苾芻當設供養。苾芻知已不
T1452_.24.0416a10: 爲宣告施主名及以住處。佛言。應預宣告施
T1452_.24.0416a11: 主名字云。施主某甲。明日當爲大衆設食。住
T1452_.24.0416a12: 在某處。復有婆羅門居士。至苾芻處問言。聖
T1452_.24.0416a13: 者。今是何日。答言。是十五日。彼復問曰。時
T1452_.24.0416a14: 人皆云十四日。如何仁等言十五耶。豈可苾
T1452_.24.0416a15: 芻不爲減夜。答言。不作。時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0416a16: 佛言。應爲減夜。時諸苾芻頻於半月而爲減
T1452_.24.0416a17: 夜俗人問言。聖者。今是何日。答是十四。彼
T1452_.24.0416a18: 言。聖者。時人皆云十五日。如何仁等頻於半
T1452_.24.0416a19: 月而爲減夜。時諸苾芻以縁白佛。佛言。汝等
T1452_.24.0416a20: 不應頻於半月而減其夜。然須計時過月半
| T1452_.24.0416a21: | 已。應爲減夜 | 謂從正月十六日至二月十五日爲一 月。從二月十六日至月盡。即是月 |
| T1452_.24.0416a22: | 半。令減一夜爲其小月。餘 皆倣此。爲東西不同故 | 如是一歳總有六日。 |
T1452_.24.0416a24: 婆羅門居士。來問苾芻曰。聖者。今是何月。答
| T1452_.24.0416a25: | 言。今是室羅末拏月 | 當五月十六日已 去至六月十五日 | 彼復問 |
| T1452_.24.0416a26: | 言。聖者。諸人咸云阿沙荼月 | 從四月十六日 至五月十五日 | 仁 |
T1452_.24.0416a28: 答言。不爲。人皆共笑。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1452_.24.0416a29: 言。應爲閏月。時諸苾芻於毎年中恒爲閏月。
T1452_.24.0416b01: 俗人來問聖者。今是何月。答言。是阿沙荼月。
T1452_.24.0416b02: 彼復問言。聖者。諸人咸云今是室羅末拏月。
T1452_.24.0416b03: 仁等乃云是阿沙荼月。豈可仁等於毎年中爲
T1452_.24.0416b04: 閏月耶。答言。如是。同前譏笑。苾芻以縁白
T1452_.24.0416b05: 佛。佛言。不應於年年中而作閏月。應至六歳
| T1452_.24.0416b06: | 方爲閏月 | 即是五六當三十月。 此謂古法與今不同 | 時有國王。至二 |
T1452_.24.0416b08: 芻應隨王法爲其閏月。若星道行參差者。亦
T1452_.24.0416b09: 應隨其星道而數用之。是故汝等應可識知
T1452_.24.0416b10: 日月星分與俗同行。令諸外道來求過者不
T1452_.24.0416b11: 得其便。大徳。頗有苾芻住處令授學人得説
T1452_.24.0416b12: 戒不。佛言。不得
T1452_.24.0416b13: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0416b14: 界別不告淨 亦不爲羯磨
T1452_.24.0416b15: 乘空不持欲 解前方結後
T1452_.24.0416b16: 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。
T1452_.24.0416b17: 住界内人得向界外者告清淨不。佛言。不得。
T1452_.24.0416b18: 住界外人。得向界内者告清淨不。佛言。不得。
T1452_.24.0416b19: 住界内人。得爲界外者作羯磨不。佛言。不得。
T1452_.24.0416b20: 住界外人。得爲界内者作羯磨不。佛言。不得。
T1452_.24.0416b21: 若有乘空持欲去時。成持欲不。佛言。不成。應
T1452_.24.0416b22: 更取欲。若不解前界。得結後界不。佛言不得。
T1452_.24.0416b23: 應以白四解前然後方結
T1452_.24.0416b24: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0416b25: 不入界捨界 樹界有世尊
T1452_.24.0416b26: 不越及可越 羯磨者身死
T1452_.24.0416b27: 具壽鄔波離請世尊曰。頗得以界入餘界不
T1452_.24.0416b28: 佛言。不得。有幾種界不相渉入。佛言。謂小壇
T1452_.24.0416b29: 場及現停水處。并苾芻苾芻尼界。此皆不入
T1452_.24.0416c01: 若先結界有幾種捨法。佛言。有五。一謂大衆
T1452_.24.0416c02: 悉皆歸俗。二謂大衆同時轉根。三謂大衆決
T1452_.24.0416c03: 心捨去。四謂大衆倶時命過。五謂秉白四羯
T1452_.24.0416c04: 磨解。得以一樹爲二界標不。佛言。各取一邊
T1452_.24.0416c05: 得爲三界標。或爲四界標。量知分齊皆得成
T1452_.24.0416c06: 就
T1452_.24.0416c07: 爾時世尊。在迦尸國人間遊行。遇到一處遂
T1452_.24.0416c08: 便微笑世尊常法。若微笑時。即於口中。出五
T1452_.24.0416c09: 種色青黄赤白及以紅光。或時下照或復上
T1452_.24.0416c10: 昇。其光下者。至等活地獄。黒繩地獄。衆合地
T1452_.24.0416c11: 獄。號叫地獄。大號叫地獄。燒然地獄。大燒然
T1452_.24.0416c12: 地獄。無間地獄。疱形地獄。連疱地獄。阿吒吒
T1452_.24.0416c13: 地獄。阿呵呵地獄。阿呼呼地獄。青蓮花地獄。
T1452_.24.0416c14: 紅蓮花地獄。大紅蓮花地獄。如是等處。若受
T1452_.24.0416c15: 炎熱皆得清涼。居處寒氷便獲温暖。彼諸有
T1452_.24.0416c16: 情各得安樂。皆作是語。我與汝等。爲從此死
T1452_.24.0416c17: 生餘處耶
T1452_.24.0416c18: 爾時世尊令彼有情生信心故。復現餘相。彼
T1452_.24.0416c19: 見相已咸作是語。我等不於此死而生餘處。
T1452_.24.0416c20: 然我必由希有大人威神力故。令我身心現
T1452_.24.0416c21: 處安樂。既生敬信。能滅地獄所有諸苦。於人
T1452_.24.0416c22: 天處受勝妙身。當爲法器得見眞理。其光上
T1452_.24.0416c23: 昇者。從四大王衆天。至三十三天夜摩天覩
T1452_.24.0416c24: 史多天樂變化天他化自在天。梵衆天梵輔
T1452_.24.0416c25: 天大梵天。少光天無量光天極光淨天。少淨
T1452_.24.0416c26: 天無量淨天遍淨天。無雲天福生天廣果天。
T1452_.24.0416c27: 無煩天無熱天善現天善見天乃至色究竟
T1452_.24.0416c28: 天。於此光中演説苦空無常無我等法。并説
T1452_.24.0416c29: 二伽＊他曰
T1452_.24.0417a01: 汝當求出離 於佛教勤修
T1452_.24.0417a02: 降伏生死軍 如象摧草舍
T1452_.24.0417a03: 於此法律中 常爲不放逸
T1452_.24.0417a04: 能竭煩惱海 當盡苦邊際
T1452_.24.0417a05: 時彼光明。遍照三千大千世界已。還至佛所。
T1452_.24.0417a06: 若佛世尊説過去事。光從背入。若説未來事。
T1452_.24.0417a07: 光從胸入。若説地獄事。光從足下入。若説傍
T1452_.24.0417a08: 生事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指入。
T1452_.24.0417a09: 若説人事。光從膝入。若説力輪王事。光從左
T1452_.24.0417a10: 手掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若説
T1452_.24.0417a11: 天事。光從臍入。若説聲聞事。光從口入。若説
T1452_.24.0417a12: 獨覺事。光從眉間入。若説阿耨多羅三藐三
T1452_.24.0417a13: 菩提事。光從頂入。是時光明遶佛三匝從頂
T1452_.24.0417a14: 而入。時具壽阿難陀。合掌恭敬而白佛言。世
T1452_.24.0417a15: 尊。如來應正等覺熙怡微笑。非無因縁。即説
T1452_.24.0417a16: 伽＊他而請佛曰
T1452_.24.0417a17: 口出種種妙光明 流滿大千非一相
T1452_.24.0417a18: 周遍十方諸刹土 如日光照盡虚空
T1452_.24.0417a19: 佛是衆生最勝因 能除憍慢及憂慼
T1452_.24.0417a20: 無縁不啓於金口 微笑當必演希奇
T1452_.24.0417a21: 安詳審諦牟尼尊 樂欲聞者能爲説
T1452_.24.0417a22: 如師子王發大吼 願爲我等決疑心
T1452_.24.0417a23: 如大海内妙山王 若無因縁不搖動
T1452_.24.0417a24: 自在慈悲現微笑 爲渇仰者説因縁
T1452_.24.0417a25: 爾時世尊告阿難陀曰。如是如是。阿難陀。非
T1452_.24.0417a26: 無因縁。如來應正等覺輒現微笑。阿難陀。此
T1452_.24.0417a27: 地方所。乃是過去迦攝波佛。爲聲聞衆説法
T1452_.24.0417a28: 之處。時阿難陀聞是語已。疾疾取七條衣疊
T1452_.24.0417a29: 爲四重。白佛言。世尊。我已敷座。願佛知時可
T1452_.24.0417b01: 於斯坐。冀令此地有二正覺受用之處。謂迦
T1452_.24.0417b02: 攝波佛及今世尊。佛告阿難陀曰。善哉善哉。
T1452_.24.0417b03: 我雖不説汝自知時。爾時世尊即便就座。復
T1452_.24.0417b04: 告阿難陀曰。此地方所。是迦攝波佛所住之
T1452_.24.0417b05: 寺。此是經行處。此是廊宇門屋洗足之處。
T1452_.24.0417b06: 此是淨厨地。此是浴室處。汝等應知。是時鄔
T1452_.24.0417b07: 波離白佛言。世尊。如佛所説。淨不淨地者。不
T1452_.24.0417b08: 知齊何名淨不淨。佛言。乃至正法住世。有淨
T1452_.24.0417b09: 不淨。正法若滅。悉皆不淨。世尊。齊何名正法
T1452_.24.0417b10: 住世。云何名滅。佛告鄔波離。乃至有秉羯磨。
T1452_.24.0417b11: 有如説行者。是則名爲正法住世。若不秉羯
T1452_.24.0417b12: 磨。無如説行。是則名爲正法滅壞
T1452_.24.0417b13: 復白佛言。若無上大師在於界外。苾芻得秉
T1452_.24.0417b14: 羯磨不。佛言。不得。若大師在於界内。餘人得
T1452_.24.0417b15: 秉羯磨不。佛言。得又得以世尊足僧數不。佛
T1452_.24.0417b16: 言不得。佛寶僧寶體差別故。於不可越界得
T1452_.24.0417b17: 越過不。佛言。不得。大徳。不知有幾不可越
T1452_.24.0417b18: 界。佛言。有其五種。謂苾芻界苾芻尼界小壇
T1452_.24.0417b19: 場現停水處二界中間。大徳。若有深塹及以
T1452_.24.0417b20: 河澗。不可越界。頗得越不。佛言。若常有橋
T1452_.24.0417b21: 梁。越之非咎。如其橋梁破壞。得齊幾時名不
T1452_.24.0417b22: 失界。佛言。得齊七夜。此據有心修理。無心修
T1452_.24.0417b23: 理隨破即失。若有苾芻。正結界時。秉羯磨者
T1452_.24.0417b24: 忽然命過。得成結不。佛言。若知標相。所作羯
T1452_.24.0417b25: 磨已秉多分。此雖命過得成結界。若未知標
T1452_.24.0417b26: 相。所秉羯磨未過多分。此時命終。不成結界。
T1452_.24.0417b27: 若苾芻尼結界成不。准此應知
T1452_.24.0417b28: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0417b29: 地牆等秉事 結界無與欲
T1452_.24.0417c01: 但於一處坐 得爲四羯磨
T1452_.24.0417c02: 縁在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。在地
T1452_.24.0417c03: 居人。共地居者遙秉羯磨。得成秉不。佛言。
T1452_.24.0417c04: 不成。與欲得成。大徳。在地之人與牆頭者共
T1452_.24.0417c05: 秉羯磨。得成秉不。佛言。不成。大徳。在地之
T1452_.24.0417c06: 人。與樹上者共秉羯磨。得成秉不。佛言。不
T1452_.24.0417c07: 成。大徳在地之人。與居空者共秉羯磨。得成
T1452_.24.0417c08: 秉不。佛言。不成。應知以樹牆空爲頭。各有四
T1452_.24.0417c09: 句亦如是。如世尊説。有百一羯磨。幾合與
T1452_.24.0417c10: 欲。幾不合與欲。佛言。唯除結界。餘並與欲。
T1452_.24.0417c11: 大徳。若以神變幻術而作標相。得爲標不。佛
T1452_.24.0417c12: 言。不得。神力幻術非實有故。或以日月星宿
T1452_.24.0417c13: 爲標相者。得成標不。佛言。不得。日月星宿非
T1452_.24.0417c14: 定住故。若以水波浪得成標不。佛言。不得。由
T1452_.24.0417c15: 其波浪疾移轉故。若苾芻爲他持欲淨乘空
T1452_.24.0417c16: 而去。此得名爲持欲淨不。佛言。不成。應更
T1452_.24.0417c17: 取欲。若有苾芻。秉一羯磨於四住處。並得成
T1452_.24.0417c18: 不。佛言。得如其四界。各有四人事現前者。各
T1452_.24.0417c19: 於其處別置三人。時秉法者。或席或床或板
T1452_.24.0417c20: 或薦。壓四界上而秉羯磨。以秉法者添彼四
T1452_.24.0417c21: 數。咸成作法。如是若於四界。有別事起。作七
T1452_.24.0417c22: 羯磨等。謂驅擯羯磨。今怖羯磨。折伏羯磨。求
T1452_.24.0417c23: 謝羯磨。不見罪羯磨。不如法悔羯磨。不捨惡
T1452_.24.0417c24: 見羯磨若作此等羯磨之時。其秉法人。在彼
T1452_.24.0417c25: 四界角相近處。若以席板床薦總＊壓而坐。秉
T1452_.24.0417c26: 法皆成
T1452_.24.0417c27: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0417c28: 大界兩驛半 下水上山巓
T1452_.24.0417c29: 異見明相過 五衆受七日
T1452_.24.0418a01: 具壽鄔波離請世尊曰。如世尊説。應結大界
T1452_.24.0418a02: 者。齊幾許來是大界量。佛言。大界者。齊兩
| T1452_.24.0418a03: | 踰膳那半。應可結之 | 言踰膳那者當三十里。是此 一驛。由旬者訛也。欲令易 |
| T1452_.24.0418a04: | 了故有言 驛之處 | 若過兩踰膳那半亦是界不。佛言。若 |
T1452_.24.0418a06: 名爲大界。兩踰膳那半外方至水者。此之剩
T1452_.24.0418a07: 處得名界不。佛言。不是。向上齊何名爲大界。
T1452_.24.0418a08: 佛言。上至樹抄或齊牆頭。名爲界分。大徳。
T1452_.24.0418a09: 兩踰膳那半外方至＊抄頭斯之剩處得名界
T1452_.24.0418a10: 不。佛言。不是。若上山巓齊何名界。佛言。齊
T1452_.24.0418a11: 其水處。兩驛半外方至其水。亦名界不。佛言。
T1452_.24.0418a12: 不是。世尊。若於夏中僧伽破壞。時有苾芻。故
T1452_.24.0418a13: 從法黨向非法黨。爲是破夏爲非破耶。佛言。
T1452_.24.0418a14: 此之苾芻。樂其異見至惡黨處。經明相時。便
T1452_.24.0418a15: 即破夏。若不樂異見至惡黨處。雖過明相不
T1452_.24.0418a16: 名破夏。如世尊説。若在夏中有縁須出。應受
T1452_.24.0418a17: 七日去者。不知何人應受。佛言。所謂五衆。苾
T1452_.24.0418a18: 芻苾芻尼正學女求寂求寂女。此於何處應
T1452_.24.0418a19: 受。佛言。可於界内隨意。可向一苾芻前合掌
T1452_.24.0418a20: 而住作如是語。具壽存念。我苾芻某甲於此
T1452_.24.0418a21: 住處或前或後三月夏安居。我苾芻某甲。爲
T1452_.24.0418a22: 僧伽事故。守持七日出界外。若無難縁還來
T1452_.24.0418a23: 此處。我於今夏在此安居。如是三説。或有六
T1452_.24.0418a24: 日事來乃至一日。准七日應受。具如餘處
T1452_.24.0418a25: 第七子攝頌曰
T1452_.24.0418a26: 五衆坐安居 親等請日去
T1452_.24.0418a27: 於經有疑問 求解者應行
T1452_.24.0418a28: 具壽鄔波離請世尊曰。如世尊説。應夏安居
T1452_.24.0418a29: 者。未知誰合安居。佛言。五衆合作。所謂苾芻
T1452_.24.0418b01: 苾芻尼正學女求寂求寂女。在於屏處對一苾
T1452_.24.0418b02: 芻。當前蹲踞作如是説。具壽存念。今僧伽
T1452_.24.0418b03: 五月十六日作夏安居。我苾芻某甲。亦於五
T1452_.24.0418b04: 月十六日作夏安居。我苾芻某甲。於此住處
T1452_.24.0418b05: 界内前三月夏安居。以某甲爲施主。某甲爲
T1452_.24.0418b06: 營事人。某甲爲瞻病人。於此住處。乃至若有
T1452_.24.0418b07:
T1452_.24.0418b08: 二第三亦如是説。或前或後隨意應作。應知
T1452_.24.0418b09: 尼亦對尼。准苾芻作。其求寂應對苾芻。正學
T1452_.24.0418b10: 女求寂女對尼應作。如世尊説。苾芻坐夏之
T1452_.24.0418b11: 時。若有鄔波索迦等請喚之事。守持七日去
T1452_.24.0418b12: 者。若有外道及親族等請喚。亦得去不。佛言。
T1452_.24.0418b13: 此亦應去。若於三藏有疑須欲諮問。亦得去
T1452_.24.0418b14: 不。佛言。得去。若苾芻未得求得未解求解。未
T1452_.24.0418b15: 證求證及有疑心。須往開決。爲斯等事。亦得
T1452_.24.0418b16: 守持七日去不。佛言。皆得。若受一日二日等。
T1452_.24.0418b17: 准此應作
T1452_.24.0418b18: 根本説一切有部尼陀那卷第一
T1452_.24.0418b19:
T1452_.24.0418b20: 大唐景龍四年
T1452_.24.0418b21: 歳次庚戌四月壬午朔十五日景申三藏法師
T1452_.24.0418b22: 大徳沙門義淨宣釋梵本并綴文正字
T1452_.24.0418b23: 翻經沙門吐火羅大徳達磨秣磨證梵義
T1452_.24.0418b24: 翻經沙門中天竺國大徳拔努證梵義
T1452_.24.0418b25: 翻經沙門罽賓國大徳達磨難陀證梵文
T1452_.24.0418b26: 翻經沙門淄州大雲寺大徳慧沼證義
T1452_.24.0418b27: 翻經沙門洛州崇光寺大徳律師道琳證義
T1452_.24.0418b28: 翻經沙門福壽寺主大徳利明證義
T1452_.24.0418b29: 翻經沙門渭州太平寺大徳律師道恪證義
T1452_.24.0418c01: 翻經沙門大薦福寺大徳勝莊證義
T1452_.24.0418c02: 翻經沙門相州禪河寺大徳玄傘證義筆受
T1452_.24.0418c03: 翻經沙門大薦福寺大徳智積證義正字
T1452_.24.0418c04: 翻經沙門徳州大雲寺＊主慧傘證義
T1452_.24.0418c05: 翻經沙門西涼州白塔寺大徳慧積讀梵本
T1452_.24.0418c06: 翻經婆羅門右驍衞翊府中郎將員外置宿
T1452_.24.0418c07: 衞臣李釋迦讀梵本
T1452_.24.0418c08: 翻經婆羅門東天竺國左屯衞翊府中郎將
T1452_.24.0418c09: 員外置同正員臣翟金剛證義
T1452_.24.0418c10: 翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊金羅證梵
T1452_.24.0418c11: 本
T1452_.24.0418c12: 翻經婆羅門左領軍衞中郎將迦濕彌羅國
T1452_.24.0418c13: 王子臣何順證義
T1452_.24.0418c14: 翻經婆羅門東天竺國左領軍右執戟直中書
T1452_.24.0418c15: 省臣頗具讀梵本
T1452_.24.0418c16: 翻經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸羅
T1452_.24.0418c17: 證譯
T1452_.24.0418c18: 金紫光祿大夫守尚書＊左僕射同中書門下
T1452_.24.0418c19: 三品上柱國史舒國公臣韋臣源監譯
T1452_.24.0418c20: 尚書右僕射同中書門下三品上柱國許國公
T1452_.24.0418c21: 臣蘇環監譯
T1452_.24.0418c22: 特進行太子少師同中書門下三品上柱國
T1452_.24.0418c23: 宋國公臣唐休璟＊監譯
T1452_.24.0418c24: 特進太子少保兼揚州大都督同中書門下三
T1452_.24.0418c25: 品監修國史上柱國彭國公臣韋温監譯
T1452_.24.0418c26: 特進同中書門下三品修文館大學士監修國
T1452_.24.0418c27: 史上柱國趙國公臣李嶠筆受兼潤色
T1452_.24.0418c28: 特進侍中監修國史上柱國公臣韋安石監
T1452_.24.0418c29: 譯
T1452_.24.0419a01: 侍中監修國史上柱國越國公臣紀處訥監譯
T1452_.24.0419a02: 光祿大夫行中書令修文館大學士監國史上
T1452_.24.0419a03: 柱國郢國公臣宗楚客＊監譯
T1452_.24.0419a04: 中書令監修國史上柱國鄼國公臣蕭至忠
T1452_.24.0419a05: 監譯
T1452_.24.0419a06: 翻經學土銀青光祿大夫守兵部尚書門下三
T1452_.24.0419a07: 品修文館大學士上柱國逍遙公臣韋嗣立」
T1452_.24.0419a08: 翻經學士中散大夫守中書侍郎同中書門下
T1452_.24.0419a09: 三品著紫佩金魚修文館學士上柱國臣趙
T1452_.24.0419a10: 彦昭
T1452_.24.0419a11: 翻經學士太中大夫守祕書監員外置同正
T1452_.24.0419a12: 員修國史修文館學士上柱國臣劉憲
T1452_.24.0419a13: 翻經學士銀青光祿大夫行中書侍郎修文館
T1452_.24.0419a14: 學士兼修國史上柱國朝陽縣開國子臣岑義」
T1452_.24.0419a15: 翻經學士通議大夫守吏部侍郎修文館學士
T1452_.24.0419a16: 兼修國史上柱國臣崔湜
T1452_.24.0419a17: 翻經學士朝議大夫守兵部侍郎兼修文館學
T1452_.24.0419a18: 士修國史上柱國臣張説
T1452_.24.0419a19: 翻經學士太中大夫檢校兵部侍郎騎尉修文
T1452_.24.0419a20: 館學士安平縣開國子臣崔日用
T1452_.24.0419a21: 翻經學士朝請大夫守中書舍人兼檢校吏部
T1452_.24.0419a22: 侍郎修文館學士經車都尉臣盧藏用
T1452_.24.0419a23: 翻經學士銀青光祿大夫行禮部侍郎修文館
T1452_.24.0419a24: 學士修國史上柱國慈源縣開國子臣徐堅貞」
T1452_.24.0419a25: 翻經學士正議大夫行國子司業修文館學士
T1452_.24.0419a26: 上柱國臣郭山惲
T1452_.24.0419a27: 翻經學士禮部郎中修文館直學士輕車都尉
T1452_.24.0419a28: 河東縣開國男臣薜稷
T1452_.24.0419a29: 翻經學士正議大夫前蒲州刺史修文館學
T1452_.24.0419b01: 士上柱國高平縣開國子臣徐彦伯
T1452_.24.0419b02: 翻經學士中大夫行中書舍人修文館學士上
T1452_.24.0419b03: 柱國臣李乂
T1452_.24.0419b04: 翻經學士中書舍人修文館學士上柱國金郷
T1452_.24.0419b05: 縣開國＊男韋元亘
T1452_.24.0419b06: 翻經學士中大夫行中書舍人修文館學士
T1452_.24.0419b07: 上柱國臣馬懷素
T1452_.24.0419b08: 翻經學士朝請大夫守給事中修文館學士上
T1452_.24.0419b09: 柱國臣李適
T1452_.24.0419b10: 翻經學士中書舍人修文館學士上柱國臣蘇
T1452_.24.0419b11: 頲
T1452_.24.0419b12: 翻經學士朝散大夫守著作郎修文館學士
T1452_.24.0419b13: 兼修國史臣鄭愔
T1452_.24.0419b14: 翻經學士朝散大夫行起居郎修文館直學士
T1452_.24.0419b15: 上護軍臣沈佺期
T1452_.24.0419b16: 翻經學士朝請大夫行考功員外郎修文館直
T1452_.24.0419b17: 學士上輕車都尉臣武平
T1452_.24.0419b18: 翻經學士著作佐郎修文館直學士臣閻朝
T1452_.24.0419b19: 隱
T1452_.24.0419b20: 翻經學士修文館直學士臣符鳳
T1452_.24.0419b21: 書手祕書省楷書令史臣趙希令寫
T1452_.24.0419b22: 孔目官文林郎少府監掌治署丞臣殷庭龜
T1452_.24.0419b23: 判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植
T1452_.24.0419b24: 使金紫光祿大夫行祕書監檢校殿中監兼知
T1452_.24.0419b25: 内外閑厩隴右三使上柱國嗣號臣王邕
T1452_.24.0419b26:
T1452_.24.0419b27:
T1452_.24.0419b28:
T1452_.24.0419b29:
T1452_.24.0419c01:
T1452_.24.0419c02:
T1452_.24.0419c03:
T1452_.24.0419c04: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0419c05: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0419c06: 假令不截衣 有縁皆得著
T1452_.24.0419c07: 衣可隨身量 若短作篅衣
T1452_.24.0419c08: 具壽鄔波離請世尊曰。不割截衣得守持不。
T1452_.24.0419c09: 佛言。不得。若有難縁者得。著不割截衣。得
T1452_.24.0419c10: 入聚落不。得往俗舍不。得入外道住處不。佛
T1452_.24.0419c11: 言。並皆不得。必有難縁著亦無犯。著不割截
T1452_.24.0419c12: 衣。得於外道舍坐不。佛言。不得。若外道不在
T1452_.24.0419c13: 舍時坐亦無犯。如世尊説。稱肘量衣方合持
T1452_.24.0419c14: 者。若人身大肘短。亦依肘量而作衣耶。佛言。
T1452_.24.0419c15: 此人應取身量爲衣。設取身量仍不周遍。佛
T1452_.24.0419c16: 言。若不遍者。應縫作厥蘇洛迦衣而守持之
| T1452_.24.0419c17: | 此譯爲篅長四肘闊二肘。縫之使合。入中牽上。以絛 繋之。述如餘處。昔云祇修羅者。人皆不識其事。此 |
| T1452_.24.0419c18: | 則形如小篅。是尼五 衣之數也應爲裙 |
T1452_.24.0419c20: 不畜五種皮 由有過失故
T1452_.24.0419c21: 開許得用處 齊坐臥容身
T1452_.24.0419c22: 具壽鄔波離白佛言。世尊。如世尊説。象王之
T1452_.24.0419c23: 皮不作鞋用者。餘之象皮得爲鞋。不佛。言此
T1452_.24.0419c24: 亦不。得所以者。何此象亦有鼻牙力故。如世
T1452_.24.0419c25: 尊説。智馬之皮不應將作鞋者。餘馬之皮得
T1452_.24.0419c26: 爲鞋不。佛言。不得。此亦能走有大力故。如世
T1452_.24.0419c27: 尊説。師子虎豹之皮不應用爲鞋者雖非此
T1452_.24.0419c28: 獸是此類皮。得用作不。佛言。不得。斯等亦有
T1452_.24.0419c29: 爪牙力故。如世尊説。若此諸獸皮皆不應坐。
T1452_.24.0420a01: 餘合坐者。齊大小來而得畜用。佛言。齊容坐
T1452_.24.0420a02: 處應畜如世尊説。皮合臥者。齊大小皮應臥。
T1452_.24.0420a03: 佛言。纔可容身畜之無犯
T1452_.24.0420a04: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0420a05: 生肉及諸醋 有五種不用
T1452_.24.0420a06: 痔病爪不傷 迴施知希望
T1452_.24.0420a07: 爾時薄伽梵在室羅伐城。具壽鄔波離請世
T1452_.24.0420a08: 尊曰。如大徳説。開西羯多苾芻爲病因縁得
T1452_.24.0420a09: 食生肉者。不知於何處當取。佛言。於五屠人
T1452_.24.0420a10: 處取云何爲五。謂是殺羊雞猪捕鳥獵獸者。
T1452_.24.0420a11: 大徳。誰當合取。佛言令。敬信者取。令誰授與。
T1452_.24.0420a12: 佛言。還遣信人。於此城中時有苾芻。身遭疾
T1452_.24.0420a13: 苦。詣醫人所問曰。我有痟渇病。賢首。願爲處
T1452_.24.0420a14: 方。醫人答言。宜可服酥必當平復。苾芻報
T1452_.24.0420a15: 曰。佛未聽許爲病服＊酥。醫人答曰。世尊大
T1452_.24.0420a16: 悲。爲病所須亦應開服時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0420a17: 佛言。苾芻爲病醫遣服＊酥者。應可服之。時
T1452_.24.0420a18: 病苾芻。雖已服＊酥仍患渇逼。醫人問曰。尊
T1452_.24.0420a19: 者。服＊酥氣力何似。苾芻答曰。猶被渇逼。醫
T1452_.24.0420a20: 人報曰。＊酥不差者。酸漿諸醋何不飮之苾
T1452_.24.0420a21: 芻答曰。世尊不許非時而飮。云何得服。醫人
T1452_.24.0420a22: 報曰。世尊慈悲。爲病所須亦應聽服。時諸苾
T1452_.24.0420a23: 芻以縁白佛。佛言。我今開許。應飮醋漿。時諸
T1452_.24.0420a24: 苾芻不知何者醋漿。如何當飮。復往白佛。佛
T1452_.24.0420a25: 言。醋漿有六。皆可服用。一大醋。二麥醋三藥
T1452_.24.0420a26: 醋。四小醋。五酪漿。六鑚酪漿。此等酸漿若
T1452_.24.0420a27: 欲飮時。應以少水渧之作淨。仍用絹疊羅
T1452_.24.0420a28: 濾。澄清如竹荻色。若時與非時。有病無病。飮
T1452_.24.0420a29: 皆無犯。勿致疑惑。言大醋者。謂以砂糖和水
T1452_.24.0420b01: 置諸雜果。或以蒱桃木榓餘甘子等。久釀
T1452_.24.0420b02: 成醋。麥醋者。謂磨
T1452_.24.0420b03: 醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等果釀之成
T1452_.24.0420b04: 醋。小醋者。謂於飯中投熱饙汁及以飯漿續
T1452_.24.0420b05: 取續添長用不壞。酪漿者。謂酪中漿水。鑚酪
T1452_.24.0420b06: 漿者。謂鑚酪取酥。餘漿水是
T1452_.24.0420b07: 於此城中時有苾芻。身患痔病。其頭下出。便
T1452_.24.0420b08: 以爪甲截去。極受苦痛逼切身心不能堪忍。
T1452_.24.0420b09: 便生是念。我遭此苦極爲難忍。世尊大慈寧
T1452_.24.0420b10: 不哀愍。爾時世尊。由大悲力之所引故。至苾
T1452_.24.0420b11: 芻所問言。苾芻。汝何所苦。時病苾芻即便合
T1452_.24.0420b12: 掌。瞻仰世尊。憂情内感流涙哽噎。具以病
T1452_.24.0420b13: 苦而白世尊。佛告苾芻。豈我先時不遮汝等
T1452_.24.0420b14: 患痔病者不應截去。白言。世尊。佛已不許。若
T1452_.24.0420b15: 爾何故汝今作如是事。白言。世尊。爲苦所逼。
T1452_.24.0420b16: 佛言。爲苦逼故汝無有犯。今告汝等。雖患苦
T1452_.24.0420b17: 逼。不以爪甲等而截其痔。然治痔病有其二
T1452_.24.0420b18: 種。或時以藥或復禁呪。若有苾芻。雖遭苦痛。
T1452_.24.0420b19: 其痔不應自截。亦不使他截。如違教者得越
T1452_.24.0420b20: 法罪
T1452_.24.0420b21: 爾時世尊告諸苾芻曰。此痔病經。我於餘處
T1452_.24.0420b22: 已曾宣説。今爲汝等更復説之。若誦持者必
T1452_.24.0420b23: 得除差。若有誦者。乃至盡形終無痔病共相
T1452_.24.0420b24: 逼惱。亦得宿命智。能憶過去世時七生之事。
T1452_.24.0420b25: 即説呪曰
| T1452_.24.0420b26: | 怛姪他 阿魯泥 | 去 | 末魯泥鼻泥 倶麗婆 |
T1452_.24.0420b28: 汝等苾芻。若誦呪時復作是説。於此北方有
T1452_.24.0420b29: 大雪山王。中有大樹。名薜地多樹有三花。一
T1452_.24.0420c01: 名相續。二名柔軟。三名乾枯。如彼枯花至乾
T1452_.24.0420c02: 燥時即便墮落。我之痔病。或是風痔熱痔癊
T1452_.24.0420c03: 痔血痔糞痔及餘諸痔。亦皆墮落乾燥。勿復
T1452_.24.0420c04: 血出膿流致生苦痛。即令乾燥莎訶
T1452_.24.0420c05: 又復呪曰
| T1452_.24.0420c06: | 怛姪他 苫謎 苫末泥 | 去 | 莎訶 |
T1452_.24.0420c08: 爾時世尊。於釋迦住處在那雉商人聚落。是
T1452_.24.0420c09: 時彼村有一長者。素有信心情懷喜捨。造一
T1452_.24.0420c10: 住處。奉施尊者羅怙羅。爾時尊者住未多時。
T1452_.24.0420c11: 執鉢持衣人間遊行。長者聞去作是思惟。尊
T1452_.24.0420c12: 者遊行未知來不。便將此寺奉施僧伽。羅怙
T1452_.24.0420c13: 羅隨情遊訖執持衣鉢。還詣那雉商人處問
T1452_.24.0420c14: 知施僧。即往佛所頂禮雙足。而白佛言。有一
T1452_.24.0420c15: 長者素有信心。情生敬重造一住處。獨施於
T1452_.24.0420c16: 我。住少多時。我有縁出去。後不久將施餘僧。
T1452_.24.0420c17: 我欲如何。願佛爲決。世尊告曰。汝可詣彼長
T1452_.24.0420c18: 者之處作如是言。仁不於我若身語意曾生
T1452_.24.0420c19: 片許厭惡心耶。羅怙羅奉。佛教已。詣長者處
T1452_.24.0420c20: 告曰。仁非於我若身語意曾生片許厭惡心
T1452_.24.0420c21: 耶。長者答曰。我於尊處曾無此意。羅怙羅還
T1452_.24.0420c22: 詣佛所具陳長者無厭捨心。爾時佛告阿難
T1452_.24.0420c23: 陀曰。汝往詣彼那雉村中。現住苾芻總令集
T1452_.24.0420c24: 在供侍堂處。時阿難陀奉佛勅已。便詣彼村
T1452_.24.0420c25: 至住處已。告苾芻曰。應可並集供侍堂中。
T1452_.24.0420c26: 時阿難陀既言告已。還詣佛所頂禮雙足。而
T1452_.24.0420c27: 白佛言我已往彼那雉村中。謹宣聖旨。現住
T1452_.24.0420c28: 苾芻咸皆已集。爾時世尊。將諸苾芻及羅怙
T1452_.24.0420c29: 羅。至彼寺已就座而坐。告諸苾芻曰。汝等應
T1452_.24.0421a01: 知。若有施主。以所施物施一別人。後時復迴
T1452_.24.0421a02: 此物施一別人。此則施者非法。受者亦非法。
T1452_.24.0421a03: 名不淨受用。如是若更迴與二人。或與三人
T1452_.24.0421a04: 或與僧伽。斯等皆名施不如。法受不如法不
T1452_.24.0421a05: 淨受用。汝等苾芻。若有施主。以所施物施二
T1452_.24.0421a06: 別人。後時復迴此物施一別人。此則施者受
T1452_.24.0421a07: 者倶名非法。所有受用皆是不淨。如是若更
T1452_.24.0421a08: 迴與二人三人或與僧伽。施者受者倶名非
T1452_.24.0421a09: 法。所有受用皆是不淨。汝等苾芻。若有施主。
T1452_.24.0421a10: 以所施物施三別人。後時復迴此物。施一二
T1452_.24.0421a11: 三人或與僧伽。施者受者倶名非法。所有受
T1452_.24.0421a12: 用皆是不淨。汝等苾芻。若有施主。以所施
T1452_.24.0421a13: 物施與僧伽。後時復迴此物。施與一二三人
T1452_.24.0421a14: 與餘僧伽。施者受者倶名非法。所有受用皆
T1452_.24.0421a15: 是不淨。若先施苾芻僧伽。後迴與尼僧伽。或
T1452_.24.0421a16: 復翻此。皆名不淨。汝等苾芻。若其僧伽破爲
T1452_.24.0421a17: 二部。先施此部。復將此物迴與彼部。乃至皆
T1452_.24.0421a18: 是不淨受用。汝等苾芻。若施一人不迴與一
T1452_.24.0421a19: 人。施者受者皆名如法。所有受用皆名清淨。
T1452_.24.0421a20: 如是若施二人三人僧伽。此尼此部更不迴
T1452_.24.0421a21: 與餘者。乃至受用皆名清淨。如上廣説。汝等
T1452_.24.0421a22: 苾芻。前是施後非施。汝等苾芻。地屬於王。物
T1452_.24.0421a23: 屬於主。房舍臥具施主爲主。衣鉢資具苾芻
T1452_.24.0421a24: 爲主。所有施寺等物。若有破落。施主應自修
T1452_.24.0421a25: 補。不應持此迴施餘人。先施是施後非施也。
T1452_.24.0421a26: 汝等苾芻。應與羅怙羅先所住處。若苾芻施
T1452_.24.0421a27: 彼與此。除有難縁得越法罪。諸苾芻既奉佛
T1452_.24.0421a28: 教。即便授與羅怙羅先時住處
T1452_.24.0421a29: 如世尊説。應作五年及六年頂髮大會。時有
T1452_.24.0421b01: 敬信婆羅門及諸長者。皆以種種餅果。飮食
T1452_.24.0421b02: 奉施僧伽時諸苾芻食皆不盡。便將所餘持
T1452_.24.0421b03: 與求寂。時諸求寂既至明旦。還將餅果重與
T1452_.24.0421b04: 苾芻。苾芻問曰。汝於何處得此餅來答言。是
T1452_.24.0421b05: 仁所惠。苾芻疑念。此之餅果是我食餘。今更
T1452_.24.0421b06: 重飡准法有罪。以縁白佛。佛言若有希望心
T1452_.24.0421b07: 食。與時惡作。食便墮罪若無希望心與。有希
T1452_.24.0421b08: 望心食。與時無犯。食便墮罪。若有希望心與。
T1452_.24.0421b09: 無希望心食。與時得惡作。食時無犯。若無希
T1452_.24.0421b10: 望心與。無希望還得其食。二倶無犯
T1452_.24.0421b11: 尼陀那別門第二總攝頌曰
T1452_.24.0421b12: 分亡及唱導 張衣授學人
T1452_.24.0421b13: 重作收攝驅 求寂同牆上
T1452_.24.0421b14: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0421b15: 分亡者衣物 互無應互取
T1452_.24.0421b16: 見鬪應須諫 隨頭向處分
T1452_.24.0421b17: 爾時佛在室羅伐城。有一長者。唯有一子。年
T1452_.24.0421b18: 既長大愛樂出家。於正法中而受圓具。忽遇
T1452_.24.0421b19: 疾苦因即命終。時諸苾芻衣鉢及屍悉皆同
T1452_.24.0421b20: 棄。諸俗人見來白苾芻。我輩流俗現有兒孫
T1452_.24.0421b21: 所求易得。死人之物尚不輕棄尊者既是出
T1452_.24.0421b22: 家。復無男女。所有資財苦求方得。於死人物
T1452_.24.0421b23: 何故不收。諸苾芻答曰。世尊未許收死人衣。
T1452_.24.0421b24: 苾芻以縁白佛。佛言。苾芻身亡所有衣鉢不
T1452_.24.0421b25: 應棄擲。復有苾芻遇病而死。收取其衣露屍
T1452_.24.0421b26: 而送。俗人見嫌。佛言。不應露身而棄應以裙
T1452_.24.0421b27: 帔蓋身而送。時諸苾芻以好衣蓋。佛言。勿用
T1452_.24.0421b28: 好衣。時諸苾芻以破碎衣蓋。佛言。應以非好
T1452_.24.0421b29: 非惡處中衣蓋。時諸苾芻白佛。所餘衣鉢如
T1452_.24.0421c01: 何處分。佛言。有貧苾芻應可與之。時六衆
T1452_.24.0421c02: 類常多貧乏。佛言。勿與六衆。應從上座次第
T1452_.24.0421c03: 行與。少年苾芻竟不曾得。佛言。衆應同集先
T1452_.24.0421c04: 以言白。衆既和許可賣共分
T1452_.24.0421c05: 縁處同前。有一苾芻忽然身死。所有衣鉢。並
T1452_.24.0421c06: 寄苾芻尼邊。殯送事了。時諸苾芻知其身死。
T1452_.24.0421c07: 於尼處索。尼聞索時問曰彼於何處死。答言。
T1452_.24.0421c08: 尼寺。尼言。在僧寺死物可屬仁。在尼寺死者。
T1452_.24.0421c09: 彼則是我同法兄弟。所有衣鉢我合得之。尼
T1452_.24.0421c10: 既不還。苾芻白佛。佛言。不合與尼。苾芻應
T1452_.24.0421c11: 分。縁處同前。有一苾芻尼。遇病身死。所有衣
T1452_.24.0421c12: 鉢在苾芻邊。諸苾芻尼詣苾芻所白言。尊者。
T1452_.24.0421c13: 尼名某甲。今已身亡所寄之衣願尊見與。苾
T1452_.24.0421c14: 芻聞死便作是言。彼死之尼。即我同法姉妹。
T1452_.24.0421c15: 彼有衣鉢我合得之。以縁白佛。佛言。應可還
T1452_.24.0421c16: 尼。縁處同前。有一苾芻遊歴人間。到一聚落
T1452_.24.0421c17: 在俗人舍。忽然遇病因即命終。是時長者殯
T1452_.24.0421c18: 送既訖。爲掌衣鉢。時有諸苾芻尼遊行至此。
T1452_.24.0421c19: 長者見已白言。聖者。先有苾芻於我家死。彼
T1452_.24.0421c20: 之衣鉢咸在我邊。應可持去。時諸尼衆答長
T1452_.24.0421c21: 者言。亡苾芻衣。尼不合得。諸苾芻尼白苾芻
T1452_.24.0421c22: 知。苾芻以縁白佛。佛言若處無苾芻者。尼
T1452_.24.0421c23: 即應受
T1452_.24.0421c24: 縁處同前。有一苾芻尼。執持衣鉢遊行人間。
T1452_.24.0421c25: 至一村内在俗人家。遇病身死。爾時家主送
T1452_.24.0421c26: 往屍林。爲擧衣鉢。有諸苾芻行至於此。長者
T1452_.24.0421c27: 見已白言。聖者。先有一尼於我家死。彼之衣
T1452_.24.0421c28: 鉢咸在我邊。仁應將去。苾芻答曰。亡尼之
T1452_.24.0421c29: 物我不合得。時諸苾芻以縁白佛。佛言。若於
T1452_.24.0422a01: 其處無尼衆者。苾芻應取。此亦無犯
T1452_.24.0422a02: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。若諸苾芻在俗
T1452_.24.0422a03: 人家而命過者。所有衣鉢誰當合得。佛言。最
T1452_.24.0422a04: 初到者應得。若二人倶到。誰當合得。佛言。先
T1452_.24.0422a05: 索者得。若二倶索。誰當合得。佛言。二倶合
T1452_.24.0422a06: 得。或隨俗人情樂。與者當取
T1452_.24.0422a07: 縁處同前。有二苾芻共相鬪諍。諸餘苾芻看
T1452_.24.0422a08: 鬪而住。俗人見已作如是言。聖者。我是俗流。
T1452_.24.0422a09: 見他鬪時尚爲揮解。如何尊者看鬪而住。苾
T1452_.24.0422a10: 芻報曰。此皆儜人好爲鬪諍。誰能爲解。諸苾
T1452_.24.0422a11: 芻以縁白佛。佛言。應可止諫。不應看住。時諸
T1452_.24.0422a12: 苾芻。雖設言諫仍不止息。佛言。若諫不止者。
T1452_.24.0422a13: 應可與作捨置羯磨。有二苾芻。共爲論議研
T1452_.24.0422a14: 覈是非。因生瞋忿懷諍而住。時諸苾芻與作
T1452_.24.0422a15: 捨置。時彼二人作如是説。我等論議研尋道
T1452_.24.0422a16: 理。仁輩何因輒作羯磨。苾芻報曰。鬪諍之人
T1452_.24.0422a17: 佛令捨置。由此因縁與汝羯磨。以縁白佛。佛
T1452_.24.0422a18: 言。不應如是爲作羯磨。若現有二師者。應
T1452_.24.0422a19: 爲諫誨。若滿十夏離依止者。諸苾芻應諫。若
T1452_.24.0422a20: 不止者。衆應與作捨置羯磨。具壽鄔波離請
T1452_.24.0422a21: 世尊曰。若有苾芻。於兩界中而命過者此之
T1452_.24.0422a22: 衣鉢誰當合得佛言。隨頭向處合得。若頭在
T1452_.24.0422a23: 兩界。此欲如何。佛言。二處倶得
T1452_.24.0422a24: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0422a25: 唱導乘車輿 得衣應擧掌
T1452_.24.0422a26: 僧伽獲衣利 凡聖可同分
T1452_.24.0422a27: 爾時佛在室羅伐城。時此城中。先多外道於
T1452_.24.0422a28: 此而住。由佛來至。令諸外道無復威光利養
T1452_.24.0422a29: 寡少。時諸俗流信外道者。皆悉乞求爲興供
T1452_.24.0422b01: 養。給孤獨長者毎於晨朝往詣佛所。路逢外
T1452_.24.0422b02: 道。從長者乞。欲爲外道而興供養。長者見已
T1452_.24.0422b03: 作如是念。外道邪徒修習惡法。尚能告乞供
T1452_.24.0422b04: 養己師。如佛世尊。於諸經中作如是説。若不
T1452_.24.0422b05: 信者勸令生信。使其調伏住正法中。如其大
T1452_.24.0422b06: 師見聽許者。我告衆人。於此福田而興供養。
T1452_.24.0422b07: 作是念已。入逝多林頂禮世尊在一面立。即以
T1452_.24.0422b08: 上事具白世尊。唯願聽我隨情告乞供養佛
T1452_.24.0422b09: 僧。世尊告曰隨意應作。長者即便巡行告乞。
T1452_.24.0422b10: 時諸居士及婆羅門咸白長者曰。若諸聖衆共
T1452_.24.0422b11: 來乞者。我等福利倍更増多。是時長者以縁
T1452_.24.0422b12: 白佛。佛告苾芻。應與長者共相借助。時諸苾
T1452_.24.0422b13: 芻既奉教已。便與長者相隨告乞。諸人告曰。
T1452_.24.0422b14: 若布施時稱我名字普告知者。斯曰善哉。世
T1452_.24.0422b15: 尊告曰。若有施主奉物之時。當唱其名爲作
T1452_.24.0422b16: 呪願。然後當受。便遣俗人唱其名字。諸人報
T1452_.24.0422b17: 曰。若令聖衆唱我名者。其福増多。佛言。應
T1452_.24.0422b18: 令苾芻唱其名字。時有施主。將其財物就寺
T1452_.24.0422b19: 而施。佛言。若來寺中者。亦爲稱名呪願方受。
T1452_.24.0422b20: 時彼苾芻周遍宣告。唱導之時衆人雲集。共
T1452_.24.0422b21: 相排逼不暇近前。佛言。其唱導者。應可乘車
T1452_.24.0422b22: 或昇高輿。若時暑熱或遭風雨。佛言。應爲幰
T1452_.24.0422b23: 蓋遍覆其身。一面開門人多闐噎。佛言。應開
T1452_.24.0422b24: 四門令四人唱導。時給孤獨長者巡告之時。
T1452_.24.0422b25: 多獲上疊百千萬雙及餘資財其數巨億。
T1452_.24.0422b26: 便作是念。今我求乞多獲珍財。我今宜應設
T1452_.24.0422b27: 大施會。佛及聖衆普皆供養。當持此物安在
T1452_.24.0422b28: 衆前一時奉施。作是念已。於逝多林所。以種
T1452_.24.0422b29: 種繒綵周匝莊嚴。三衣資具架上盈滿。各令
T1452_.24.0422c01: 諸人而爲守護。便禮佛足白言。世尊。我欲明
T1452_.24.0422c02: 日廣設大會奉佛及僧。是時世尊默然而受。
T1452_.24.0422c03: 給孤長者即於其夜。備辦種種上妙飮食。明
T1452_.24.0422c04: 旦寺中敷設座褥。往白時至。佛與大衆咸皆
T1452_.24.0422c05: 就座。飮食竟收鉢已。嚼齒木澡漱訖。長者以
T1452_.24.0422c06: 諸衣物置上座前。即便前禮佛足白言。世尊。
T1452_.24.0422c07: 於此人間幾是福田。佛言。有二。謂學及無學。
T1452_.24.0422c08: 學人差別有十八種。無學之人有其九種。是
T1452_.24.0422c09: 謂福田。堪銷物利。云何十八種有學人。謂預
T1452_.24.0422c10: 流向預流果一來向一來果不還向不還果阿
T1452_.24.0422c11: 羅漢向隨信行隨法行信解見至家家一間中
T1452_.24.0422c12: 生有行無行上流。是名十八。何等名爲九種
T1452_.24.0422c13: 無學。謂退法思法護法住法堪達法不動法
T1452_.24.0422c14: 不退法慧解脱倶解脱。是名爲九
T1452_.24.0422c15: 爾時世尊作是語已。復説頌曰
T1452_.24.0422c16: 於此世間學無學 是可恭敬應供養
T1452_.24.0422c17: 質直身語心清淨 施此福田招大果
T1452_.24.0422c18: 時給孤獨長者。在上座前立請宣唱人。唯願
T1452_.24.0422c19: 聖者。作如是白。若是世尊聲聞弟子。是合恭
T1452_.24.0422c20: 敬是應禮拜。無上福田。堪受世間所有物利
T1452_.24.0422c21: 者。此之衣物隨意當受。其宣唱者。在上座前
T1452_.24.0422c22: 立作如是白。大徳僧伽聽。若是世尊聲聞弟
T1452_.24.0422c23: 子。是合恭敬是應禮拜。無上福田。堪受世間
T1452_.24.0422c24: 所有利物者。此之衣物隨意當受。是時大衆
T1452_.24.0422c25: 聞告白已。諸有遠離貪瞋癡者。作如是念。給
T1452_.24.0422c26: 孤長者作是宣告。若是世尊聲聞弟子。是合
T1452_.24.0422c27: 恭敬是應禮拜。無上福田。堪受世間所有利
T1452_.24.0422c28: 物者。此之衣物隨意當受諸阿羅漢作如是
T1452_.24.0422c29: 念。我是僧中獲無上果。於此物利應合受用。
T1452_.24.0423a01: 如世尊言。汝等苾芻自有勝善。當須内祕現
T1452_.24.0423a02: 麁惡相。我今如何爲此衣利自揚己徳。而云
T1452_.24.0423a03: 我是無上離欲之人。作是念已皆默然住。諸
T1452_.24.0423a04: 有餘惑尚未盡者。亦作斯念。此物擬施無上
T1452_.24.0423a05: 福田。我惑未盡。是不應得。彼亦默住。諸有具
T1452_.24.0423a06: 縛異生亦作是念。此施無上福田。我今具縛
T1452_.24.0423a07: 灼然無分。是時衆中竟無一人取其利物。爾
T1452_.24.0423a08: 時長者便作是念。我今豈與諸聖凡衆覆鉢
T1452_.24.0423a09: 事耶。須臾之頃形容憔悴面色痿黄。往世尊
T1452_.24.0423a10: 所禮佛足已在一面坐。即以上事具白世尊。
T1452_.24.0423a11: 爾時世尊。知而故問具壽阿難陀曰。給孤長
T1452_.24.0423a12: 者以多衣物奉施大衆。何意衆中無人爲受。
T1452_.24.0423a13: 阿難陀曰。給孤長者作如是白。於此衆中。若
T1452_.24.0423a14: 是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應禮拜。無上
T1452_.24.0423a15: 福田。堪受世間所有利物者。此之衣物隨意
T1452_.24.0423a16: 當受。時諸大衆聞此白已。聖凡皆默。由此因
T1452_.24.0423a17: 縁。無人爲受。爾時世尊告阿難陀曰。汝今宜
T1452_.24.0423a18: 去告諸苾芻。現住室羅伐城及以餘處。皆令
T1452_.24.0423a19: 總集供侍堂中。時具壽阿難陀。奉佛教已。便
T1452_.24.0423a20: 往告衆令集堂中。還至佛所禮足。白言。大衆
T1452_.24.0423a21: 總集。願佛知時。于時善逝便往堂中就座而
T1452_.24.0423a22: 坐。告諸苾芻曰。給孤長者多施衣服。何故汝
T1452_.24.0423a23: 等而無受者。時諸苾芻默然無對。于時大師
T1452_.24.0423a24: 知而故問阿難陀曰。何故苾芻我問之時默爾
T1452_.24.0423a25: 無答。時阿難陀即以前事具白世尊。佛告諸
T1452_.24.0423a26: 苾芻。豈非汝等先以信心來投於我出家離
T1452_.24.0423a27: 俗求涅槃耶。諸苾芻曰。如是世尊。佛言。汝等
T1452_.24.0423a28: 若以信心投我出家情求涅槃修淨行者。此
T1452_.24.0423a29: 諸苾芻所著衣服直一億金錢。所住房舍直
T1452_.24.0423b01: 金錢五百。所噉飮食具足百味。如是等事我
T1452_.24.0423b02: 皆聽受。汝並堪銷若有苾芻破重戒者。於僧
T1452_.24.0423b03: 住處。乃至不銷一口之食。僧伽藍地不容一
T1452_.24.0423b04: 足。何以故。汝等應知。破戒之人有十種過失。
T1452_.24.0423b05: 自知我是破戒惡人他亦知是破戒之者。所
T1452_.24.0423b06: 有天神不來親附。同梵行者知法善人。咸生
T1452_.24.0423b07: 輕賤。罪惡音響四遠共知。未證悟者不復能
T1452_.24.0423b08: 證。已證法者悉皆退失。曾所聽聞咸皆忘念。
T1452_.24.0423b09: 命欲終時心生懊惱。捨命之後生地獄中。又
T1452_.24.0423b10: 諸苾芻。應知受用有其五種。一者爲主受用。
T1452_.24.0423b11: 二者父財受用。三者聽許受用。四者負債受
T1452_.24.0423b12: 用。五者盜賊受用。云何爲主受用。謂阿羅漢
T1452_.24.0423b13: 永除三毒。云何父財受用。謂諸學人尚有餘
T1452_.24.0423b14: 惑。云何聽許受用。謂淳善異生於戒清淨勤
T1452_.24.0423b15: 修禪誦無懈怠心。云何負債受用。謂雖防禁
T1452_.24.0423b16: 戒而不勤修覺品善法。云何盜賊受用。謂於
T1452_.24.0423b17: 四重禁中隨犯其一。是故汝等知是事已應
T1452_.24.0423b18: 當修學。然此長者。所施衣物及獲餘利。大
T1452_.24.0423b19: 衆應可平等共分
T1452_.24.0423b20: 根本説一切有部尼陀那卷第二
T1452_.24.0423b21:
T1452_.24.0423b22:
T1452_.24.0423b23:
T1452_.24.0423b24:
T1452_.24.0423b25: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0423b26: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0423b27: 有張有不張 有出有不出
T1452_.24.0423b28: 若在於界外 聞生隨喜心
T1452_.24.0423b29: 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰
T1452_.24.0423c01: 頗有苾芻僧伽共張羯恥那衣在於衆中而非
T1452_.24.0423c02: 張衣耶。佛言有。若苾芻共張衣時。不與他欲
T1452_.24.0423c03: 而便昏睡或時入定。此人雖復處在衆中。不
T1452_.24.0423c04: 得名爲共張衣也。然而大衆名善張衣。頗有
T1452_.24.0423c05: 苾芻僧伽共張羯恥那時而不領受成張衣不。
T1452_.24.0423c06: 佛言有。若苾芻僧伽共張衣時。與他欲已或
T1452_.24.0423c07: 時入定或復睡眠。雖不覺知亦成張衣。頗有
T1452_.24.0423c08: 苾芻僧伽共出羯恥那時雖在衆中不名出衣
T1452_.24.0423c09: 耶。佛言有。若苾芻僧伽出衣之時。不與他欲
T1452_.24.0423c10: 而便入定。或復睡眠。此人不名出衣然而僧
T1452_.24.0423c11: 伽得名出衣。頗有苾芻僧伽共出衣時身在
T1452_.24.0423c12: 衆中心不領受名出衣耶。佛言＊有若苾芻僧
T1452_.24.0423c13: 伽出衣。與他欲已或入定睡眠。然而僧伽成
T1452_.24.0423c14: 共出衣。若有苾芻出於界外。聞衆已出羯恥
T1452_.24.0423c15: 那衣。生隨喜心亦名出衣
T1452_.24.0423c16: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0423c17: 授學等不秉 作法不成訶
T1452_.24.0423c18: 十二人成訶 不淨犯根本
T1452_.24.0423c19: 縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。授學之人
T1452_.24.0423c20: 得秉一切羯磨法不。佛言。不得。若半宅迦
T1452_.24.0423c21: 等諸有難人得不。佛言。不得。其授學之人合
T1452_.24.0423c22: 行籌不。佛言。不得。犯四重人得行籌不。佛
T1452_.24.0423c23: 言。不得。如世尊説。如爲彼人作如法羯磨。彼
T1452_.24.0423c24: 人訶不成訶者。若爲彼人作非法羯磨。其人
T1452_.24.0423c25: 訶成訶不。佛言。此即成訶若十二種人衆差
T1452_.24.0423c26: 遣時作如是語不須差我。此等諸人訶成訶
T1452_.24.0423c27: 不。佛言。此得成訶。然此等人據其兩事。我
T1452_.24.0423c28: 密意説訶不成訶。謂不清淨人。大徳。如世尊
T1452_.24.0423c29: 説。不清淨人訶不成訶者。云何名不清淨。佛
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