SAT DB

大正蔵検索

INBUDS

Digital Dictionary of Buddhism

電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24

369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T1451_.24.0369a01: 爲諸大衆宣説妙法。其聽法者無量百千。得
T1451_.24.0369a02: 殊勝解。有得預流一來不還果者。或有於佛
T1451_.24.0369a03: 法中出家。斷諸煩惱得阿羅漢果。或發聲聞
T1451_.24.0369a04: 獨覺大菩提心。復令大衆歸依三寶求出生
T1451_.24.0369a05: 死。時法與尼既獲大利。往詣佛所禮足而去。
T1451_.24.0369a06: 爾時世尊告諸苾芻。於我法中聲聞尼衆。善
T1451_.24.0369a07: 説法者即法與尼最爲第一。時諸苾芻聞佛
T1451_.24.0369a08: 説已。咸皆有疑請世尊曰。此法與尼曾作何
T1451_.24.0369a09: 業。於其本宅而爲出家。蒙佛開許遣使得
T1451_.24.0369a10: 戒。即於其處獲阿羅漢果。説法人中最爲第
T1451_.24.0369a11: 一。唯願慈悲説其本業。佛告諸苾芻。法與
T1451_.24.0369a12: 前身所作之業。果報熟時還須自受非於餘
T1451_.24.0369a13: 處。廣説如餘乃至頌曰
T1451_.24.0369a14:     假令經百劫所作業不亡
T1451_.24.0369a15:     因縁會遇時果報還自受
T1451_.24.0369a16: 汝等苾芻。此賢劫中人壽二萬歳時。有佛在
T1451_.24.0369a17: 世名迦攝波如來應正等覺。十號具足。住仙
T1451_.24.0369a18: 人墮處施鹿林中。爾時婆羅痆斯有一長者。
T1451_.24.0369a19: 大富多財娶妻未久。遂即有娠月滿生女。其
T1451_.24.0369a20: 女長大情樂出家父母不聽。時有老尼是其
T1451_.24.0369a21: 門師。女即白言聖者。頗能於此與我出家。而
T1451_.24.0369a22: 受近圓成苾芻尼性不。尼曰我往白佛汝且
T1451_.24.0369a23: 安住。便至佛所以事白知。佛即使尼往至家
T1451_.24.0369a24: 中與女出家。授三歸依并五學處及正學法。
T1451_.24.0369a25: 二部僧伽亦復使尼與授近圓已。于時老尼
T1451_.24.0369a26: 觀彼根性隨機説法。即於家中證阿羅漢果。
T1451_.24.0369a27: 彼佛稱讃説法尼中最爲第一。是時老尼便
T1451_.24.0369a28: 作是念。此女出家并受近圓。聞法解悟獲阿
T1451_.24.0369a29: 羅漢果。皆由依我得此勝利。作此念已便即
T1451_.24.0369b01: 發願。我於迦攝波如來應正等覺教法之中。
T1451_.24.0369b02: 至盡形壽修治梵行。所有善根如迦攝波佛
T1451_.24.0369b03: 授摩納婆。當來之世人百歳時。得成正覺名
T1451_.24.0369b04: 釋迦牟尼。我願於彼如來法中。如此女人不
T1451_.24.0369b05: 離本宅。而得出家受諸學處。聞法解悟斷除
T1451_.24.0369b06: 煩惱獲阿羅漢。如迦攝波佛稱讃此尼。説法
T1451_.24.0369b07: 尼中最爲第一。願我當來亦復如是。汝等苾
T1451_.24.0369b08: 芻於意云何。其老尼者豈異人乎此法與是。
T1451_.24.0369b09: 由彼往昔迦攝波佛教法之中。至盡形壽修
T1451_.24.0369b10: 治梵行。所有善根迴向發願。在宅因使得爲
T1451_.24.0369b11: 出家。受諸學處成苾芻尼。斷諸煩惱證阿羅
T1451_.24.0369b12: 漢果。蒙佛記爲説法第一。汝等苾芻由是我
T1451_.24.0369b13: 説。黒業得黒報雜業得雜報白業得白報。汝
T1451_.24.0369b14: 等應當勤修白業離黒雜業。乃至説頌時諸
T1451_.24.0369b15: 苾芻聞佛所説。皆大歡喜信受奉行。頂禮佛
T1451_.24.0369b16: 足奉辭而去
T1451_.24.0369b17: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十二
T1451_.24.0369b18:
T1451_.24.0369b19:
T1451_.24.0369b20:
T1451_.24.0369b21: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0369b22: 卷第三十三
T1451_.24.0369b23:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0369b24: 第七門第九子攝頌曰
T1451_.24.0369b25:     寺外不爲懺獨不令剃髮
T1451_.24.0369b26:     不賃尼寺屋甎等不揩身
T1451_.24.0369b27: 縁處同前。有一苾芻尼。詣苾芻處從其受學。
T1451_.24.0369b28: 尼有過失訶責令去。便往寺中委脇而臥。其
T1451_.24.0369b29: 親教師見而問曰何因委臥。答言阿遮利耶
T1451_.24.0369c01: 見責於我知欲如何。師言少女更何所作。彼
T1451_.24.0369c02: 軌範師令法住故訶責於汝。宜應速去從乞
T1451_.24.0369c03: 歡喜。答曰善哉我往請謝。向逝多林房中
T1451_.24.0369c04: 不見。遂即求覓見在寺外隨處經行。便就禮
T1451_.24.0369c05: 足。彼不爲受棄之而去。諸男女見謂欲染纒
T1451_.24.0369c06: 心。告其尼曰。我知聖者懺謝之意。彼不受者
T1451_.24.0369c07: 可來相就。仁有所須我當爲覓。尼懷羞恥默
T1451_.24.0369c08: 然歸寺。尼告苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由諸
T1451_.24.0369c09: 苾芻不受尼懺。致使耽欲昏迷男女起惡分
T1451_.24.0369c10: 別。告諸苾芻苾芻尼。不應寺外從苾芻乞歡
T1451_.24.0369c11: 喜。苾芻應受懺謝不得棄去。若不依者倶得
T1451_.24.0369c12: 越法罪
T1451_.24.0369c13: 縁處同前。諸苾芻尼令剃髮人淨除其髮。尼
T1451_.24.0369c14: 見少年心生欲染。苾芻以縁白佛。佛言汝諸
T1451_.24.0369c15: 苾芻尼心常躁動。若不繋心恒被誑惑。女人
T1451_.24.0369c16: 之性欲心猛利。從今已去苾芻尼。不應獨令
T1451_.24.0369c17: 他人剃髮。若剃髮時應令一尼近邊而坐。其
T1451_.24.0369c18: 剃髮人若生欲念現異相者。彼尼報言。賢首
T1451_.24.0369c19: 當知。女身骨肉假成虚妄不實。於苾芻尼勿
T1451_.24.0369c20: 生異念招地獄苦。若苾芻尼作邪思者。應言
T1451_.24.0369c21: 小妹汝已捨家棄俗縁務。汝當憶念。於二衆
T1451_.24.0369c22: 中受近圓時作何要誓。如世尊説諸欲染者
T1451_.24.0369c23: 少味多過。汝今宜可棄捨惡念存出家心。如
T1451_.24.0369c24: 是説者善若不告者。伴尼得越法罪
T1451_.24.0369c25: 縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。勸一長者爲
T1451_.24.0369c26: 造尼寺。有多尼衆於此居停。後於異時五百
T1451_.24.0369c27: 商估人。從南方來向室羅伐。欲求停處而不
T1451_.24.0369c28: 能得。即於街衢權且停息。日將欲暮天復降
T1451_.24.0369c29: 雨。各懷憂愁掌頬而住。時吐羅尼見而問曰。
T1451_.24.0370a01: 賢首天既降雨。何不急收所將貨物覓停寄
T1451_.24.0370a02: 處。答言聖者。我等客人遍求停止。今此城人
T1451_.24.0370a03: 不存仁義。房不肯賃知欲如何。尼曰諸子。夜
T1451_.24.0370a04: 既侵星天今降雨。何故不言多與價直。若不
T1451_.24.0370a05: 收擧所有財貨。悉皆損壞誰當肯取。答言聖
T1451_.24.0370a06: 者。觀此人情難爲籌度。縱與倍直亦不容受。
T1451_.24.0370a07: 是我惡業知欲何言。忍至天明方可移覓。尼
T1451_.24.0370a08: 曰諸子。必能倍與可入寺中。答言善哉如聖
T1451_.24.0370a09: 者言。即移入寺。時吐羅尼亦入寺内。所居尼
T1451_.24.0370a10: 衆悉皆驅出賃與商人。諸尼散出泥雨夜黒。
T1451_.24.0370a11: 散向餘寺衣服濕徹。既至寺已彼尼問言。姉
T1451_.24.0370a12: 妹何故夜深衝雨而至。皆即廣陳上事。諸少
T1451_.24.0370a13: 欲尼聞如是語各共譏嫌。云何苾芻尼施主
T1451_.24.0370a14: 造寺。驅尼令出賃與俗人。以縁白佛。佛言
T1451_.24.0370a15: 不應以寺賃與俗人。賃者得越法罪
T1451_.24.0370a16: 縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。男子洗處遂
T1451_.24.0370a17: 入其中。以甎揩身而爲洗浴。諸男子見便起
T1451_.24.0370a18: 欲心。共相議曰。看此禿尼學我洗浴。因生譏
T1451_.24.0370a19: 笑。以縁白佛。佛言不應於此婬欲亂心愚暗
T1451_.24.0370a20: 人中。揩身洗浴苾芻尼甎揩身者得越法罪
T1451_.24.0370a21: 第七門第十子攝頌曰
T1451_.24.0370a22:     不以骨及石若木或拳揩
T1451_.24.0370a23:     唯用手摩身餘物皆不合
T1451_.24.0370a24: 縁處同前。佛不許尼甎揩身者。尼便以骨以
T1451_.24.0370a25: 石以木及拳。而揩身體還同前過。佛言應用
T1451_.24.0370a26: 手揩。除手已外用餘物揩身者。得越法罪
T1451_.24.0370a27: 第八門總攝頌曰
T1451_.24.0370a28:     除塔懺門前被差不應畜
T1451_.24.0370a29:     不共女由婦寫藥三衣蛇
T1451_.24.0370b01: 第八門第一子攝頌曰
T1451_.24.0370b02:     除塔損波離僧制不應越
T1451_.24.0370b03:     尼無難聽入教誡等隨時
T1451_.24.0370b04: 縁處同前。時本勝苾芻身亡之後焚燒既畢。
T1451_.24.0370b05: 十二衆尼收其餘骨。於廣博處造窣堵波。以
T1451_.24.0370b06: 妙繒綵幢蓋花鬘置於塔上。栴檀香水而爲
T1451_.24.0370b07: 供養。又差二尼能讃唄者。於日日中常持土
T1451_.24.0370b08: 屑及以淨水。若見餘處客苾芻來。便與土水
T1451_.24.0370b09: 令洗手足。授以香花引前唄讃旋繞其塔。後
T1451_.24.0370b10: 於異時。有一羅漢苾芻名劫卑徳。與五百門
T1451_.24.0370b11: 徒遊行人間。至室羅伐路在塔邊。若阿羅漢
T1451_.24.0370b12: 不觀察時不知前事。遙見彼塔作如是念。誰
T1451_.24.0370b13: 復於此新造如來爪髮之塔。我行禮敬即便
T1451_.24.0370b14: 往就。時彼二尼見其至已。與土及水令洗手
T1451_.24.0370b15: 足。授與香花讃唄前行。引五百人旋繞其塔
T1451_.24.0370b16: 禮已而去。去塔不遠尊者鄔波離。於一樹下
T1451_.24.0370b17: 宴坐而住。見而問曰。具壽劫卑徳。應可觀察
T1451_.24.0370b18: 禮誰塔耶。便作是念具壽鄔波離。何故令我
T1451_.24.0370b19: 存念觀誰塔耶。即便觀察見其塔内。有本勝
T1451_.24.0370b20: 苾芻骸骨。由彼尚有瞋習氣故。便生不忍
T1451_.24.0370b21: 却迴報言。具壽鄔波離仁住於此。佛法疱生
T1451_.24.0370b22: 捨而不問。鄔波離聞默然不對。時阿羅漢
T1451_.24.0370b23: 告諸門徒曰。具壽汝等若能敬受大師教法
T1451_.24.0370b24: 者。宜可共往於甎聚處。人持一甎毀破其塔。
T1451_.24.0370b25: 時衆門徒既奉師教。各取一甎於少時間悉
T1451_.24.0370b26: 皆毀壞。二苾芻尼見是事已失聲啼哭。速往
T1451_.24.0370b27: 告彼諸餘尼衆。時十二衆尼及餘未離欲尼。
T1451_.24.0370b28: 既聞毀塔高聲大哭。今日我兄始爲命過。時
T1451_.24.0370b29: 吐羅難陀苾芻尼。便問二尼。小妹誰向彼
T1451_.24.0370c01: 説。答言大姉。彼是客僧無由得知。尊者鄔波
T1451_.24.0370c02: 離不遠而住向客人説。時吐羅難陀尼報言。
T1451_.24.0370c03: 小妹我纔聞説。即知是彼先剃髮人。有斯惡
T1451_.24.0370c04: 行雖復出俗本性不移。宜可苦治令其失壞。
T1451_.24.0370c05: 如世尊説壞徒衆者衆不應留。我今宜去豈
T1451_.24.0370c06: 得捨之。發大瞋恚便持利刀鐵錐木鑚。往尊
T1451_.24.0370c07: 者所欲斷其命。時鄔波離遙見諸尼疾疾而
T1451_.24.0370c08: 來。便作是念。觀此諸尼形勢怱速。必有異
T1451_.24.0370c09: 意欲害於我。宜可觀察即便入定。觀見諸尼
T1451_.24.0370c10: 各懷瞋恚欲來相害。于時尊者情生怱速。不
T1451_.24.0370c11: 以神力加被大衣。便即斂心入滅盡定。諸尼
T1451_.24.0370c12: 既至以刀亂斫。鐵錐木鑚遍體鑱刺。爾時尊
T1451_.24.0370c13: 者由定力故。更無喘息與死不殊。諸尼議
T1451_.24.0370c14: 曰。我等已殺惡行怨家。報讎既了宜可歸寺。
T1451_.24.0370c15: 作此語已捨之而去。時具壽鄔波離從定而
T1451_.24.0370c16: 出。見衣損壞即還住處。諸苾芻見。問言具
T1451_.24.0370c17: 壽。何故如此。答言具壽。諸苾芻尼幾殺於我。
T1451_.24.0370c18: 問言何故。尊者即便具陳上事。諸少欲苾芻。
T1451_.24.0370c19: 既聞斯説咸共譏嫌。共相議曰。大徳當知。若
T1451_.24.0370c20: 苾芻尼於苾芻處。設有瞋恨但應不禮恭敬
T1451_.24.0370c21: 問訊。豈合造次手執利刀鐵錐木鑚往殺。具
T1451_.24.0370c22: 壽鄔波離。幾將斷命何有斯理。一人告曰。諸
T1451_.24.0370c23: 大徳。此事已去不可更追。從今已往欲何所
T1451_.24.0370c24: 作。答曰此欲如何宜行白佛。又曰何須白佛
T1451_.24.0370c25: 且立條章。勿使諸尼來入逝多林内。諸人既
T1451_.24.0370c26: 共作明制已。諸尼既聞悉皆不入不生恭敬。
T1451_.24.0370c27: 時大世主常法如是。於日日中來禮佛足方
T1451_.24.0370c28: 隨意去。彼入寺時苾芻告曰。喬答彌。衆僧
T1451_.24.0370c29: 立制不許尼入寺中。遮不聽入。答言聖者。
T1451_.24.0371a01: 我豈同彼作大過失。報曰衆僧作制我欲如
T1451_.24.0371a02: 何。尼即却迴還其住處。爾時世尊知而故問
T1451_.24.0371a03: 阿難陀曰。豈大世主身有病耶。答言無病。若
T1451_.24.0371a04: 爾何故不來。時阿難陀以事白佛。佛言阿難
T1451_.24.0371a05: 陀。是諸苾芻擅作斯制。然諸苾芻尼繋屬
T1451_.24.0371a06: 苾芻。若不入寺不生恭敬。從今已去諸苾芻
T1451_.24.0371a07: 尼。若入僧寺。應須白知守門苾芻。方可得入。
T1451_.24.0371a08: 亦復不應教誡於尼。如世尊説白知方入不
T1451_.24.0371a09: 爲教授者。諸尼不知云何爲白。佛言尼入寺
T1451_.24.0371a10: 時當如是白。聖者當觀我欲入寺。守門苾芻
T1451_.24.0371a11: 應問尼言。姉妹汝不懷障難持刀錐者聽入。
T1451_.24.0371a12: 若不白知入僧寺者得越法罪。苾芻見尼入
T1451_.24.0371a13: 寺不問亦同前罪。如世尊説。苾芻不應教誡
T1451_.24.0371a14: 諸苾芻尼者。時六衆苾芻教誡不息。佛言若
T1451_.24.0371a15: 苾芻尼有過。苾芻僧伽未與歡喜輒爲教誡
T1451_.24.0371a16: 得越法罪。如教誡法長淨隨意亦皆准此
T1451_.24.0371a17: 第八門第二子攝頌曰
T1451_.24.0371a18:     尼懺不應輕隨意不長淨
T1451_.24.0371a19:     更互當收謝尼衆坐應知
T1451_.24.0371a20: 縁處同前。時有一尼就苾芻受業。因不可意
T1451_.24.0371a21: 訶責令去。既至寺中師問令懺。至房請謝廣
T1451_.24.0371a22: 説如前。是時苾芻見來禮懺。以脚驀頭棄之
T1451_.24.0371a23: 而去。尼即默然還歸寺内。諸尼見問小妹從
T1451_.24.0371a24: 軌範師已收謝訖。答曰莫更逢見如是之師。
T1451_.24.0371a25: 問言何故。即以事具答。諸尼聞已皆共譏嫌。
T1451_.24.0371a26: 姉妹當觀輕 &T033994;

&T033994;

女人。乞歡喜時而不爲受。又
T1451_.24.0371a27: 復以脚驀頭而去。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言
T1451_.24.0371a28: 諸尼衆等正合譏嫌。從今已去尼來懺時。不
T1451_.24.0371a29: 應驀頭棄之而去。如是作者得越法罪。尼被
T1451_.24.0371b01: 責時不應造次即求懺謝。然須次第方求懺
T1451_.24.0371b02: 摩。彼皆不知如何次第。應可先遣苾芻若苾
T1451_.24.0371b03: 芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。至其師處善爲方
T1451_.24.0371b04: 便。令彼心喜方爲懺謝
T1451_.24.0371b05: 縁處同前。如佛所説當於三處。謂見聞疑爲
T1451_.24.0371b06: 隨意事。苾芻夏罷作隨意了復爲長淨。有苾
T1451_.24.0371b07: 芻曰我觀長淨及以隨意皆爲清淨。故知長
T1451_.24.0371b08: 淨即是隨意。或有説云隨意長淨二事各別。
T1451_.24.0371b09: 白佛佛言。二事雖殊皆爲清淨。是故當知作
T1451_.24.0371b10: 隨意已無勞長淨
T1451_.24.0371b11: 縁處同前。時諸苾芻先有瑕隙。情生不忍共
T1451_.24.0371b12: 相覓過。於隨意時在大衆中。更相憶念互爲
T1451_.24.0371b13: 詰責。於戒見儀命各説犯科。于時所有得
T1451_.24.0371b14: 意知識。及以二師諸同學等。各爲朋扇因此
T1451_.24.0371b15: 鬪競。大破僧伽別生異見。有處中人共相遮
T1451_.24.0371b16: 止。告言諸具壽。勿爲鬪諍住出家心。如世尊
T1451_.24.0371b17: 説若於其處。有諸苾芻共爲鬪諍。各相論
T1451_.24.0371b18: 説忿競而住者。我於＊其處尚不樂聞。況當
T1451_.24.0371b19: 往彼。事若銷停我即當往。若彼苾芻棄捨三
T1451_.24.0371b20: 法多作三法。云何棄捨三法。所謂棄捨無貪
T1451_.24.0371b21: 善根。無瞋善根。無癡善根。云何多作三法。所
T1451_.24.0371b22: 謂多作貪不善根。瞋不善根。癡不善根。彼諸
T1451_.24.0371b23: 苾芻即便忿競共爲鬪諍。更相論説懷恨而
T1451_.24.0371b24: 住。若彼苾芻棄捨三法多作三法。云何棄捨
T1451_.24.0371b25: 三法。所謂棄捨貪瞋癡三不善根。云何多作
T1451_.24.0371b26: 三法。所謂多作無貪瞋癡三種善根。此諸苾
T1451_.24.0371b27: 芻即不忿競共爲鬪諍。更相論説懷恨而住。
T1451_.24.0371b28: 是故汝等苾芻。當捨惡法修行善事。時諸苾
T1451_.24.0371b29: 芻鬪諍不息。有處中人共相遮止。告言具壽。
T1451_.24.0371c01: 勿爲鬪諍住出家心。彼諸苾芻懷瞋不歇更
T1451_.24.0371c02: 相鬪諍。諸俗旅見共生譏恥。此禿沙門作隨
T1451_.24.0371c03: 意時。無出家心常懷鬪諍。苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0371c04: 言諸苾芻長者婆羅門理合譏嫌。從今已去。
T1451_.24.0371c05: 若苾芻知苾芻有瑕隙者。不應一處共爲隨
T1451_.24.0371c06: 意。先須懺謝方可共爲。時諸苾芻作隨意日
T1451_.24.0371c07: 而爲懺謝。更増忿競心不能捨。佛言作隨意
T1451_.24.0371c08: 日不應懺謝。七八日前宜須預懺。如世尊説
T1451_.24.0371c09: 七八日前宜預懺者。時諸苾芻皆共懺謝。佛
T1451_.24.0371c10: 言一切苾芻不應爲懺。於有瑕隙情相違者。
T1451_.24.0371c11: 而爲懺謝共乞歡喜
T1451_.24.0371c12: 縁處同前如世尊説。五年應作頂髻大會。時
T1451_.24.0371c13: 諸婆羅門長者居士各諍勝上。作無遮大會。
T1451_.24.0371c14: 二部僧伽悉皆雲集。如世尊説各依夏次而
T1451_.24.0371c15: 坐。是時諸尼依夏坐時便大喧鬧。佛言女人
T1451_.24.0371c16: 性貪於大會時。應二三四依次而坐。自餘諸
T1451_.24.0371c17: 尼於相知處隨情而坐
T1451_.24.0371c18: 第八門第三子攝頌曰
T1451_.24.0371c19:     門前不長淨當須差二尼
T1451_.24.0371c20:     若至長淨時差人待尼白
T1451_.24.0371c21: 縁處同前。如世尊説。苾芻羯磨別尼羯磨別
T1451_.24.0371c22: 除。共羯磨者時長淨日諸苾芻尼悉皆來至
T1451_.24.0371c23: 逝多林所而爲長淨。苾芻與尼於大門首共
T1451_.24.0371c24: 爲長淨。諸長者婆羅門等見其喧鬧。皆來共
T1451_.24.0371c25: 觀彼立而住。佛問是已告諸苾芻。勿於門
T1451_.24.0371c26: 首而爲長淨。時諸苾芻即與尼衆寺内長淨。
T1451_.24.0371c27: 因共聚集多爲言話。以縁白佛。佛言由是苾
T1451_.24.0371c28: 芻不應與尼於其寺中而爲長淨。諸尼不知
T1451_.24.0371c29: 還來寺内。佛言尼來半路。苾芻往彼共爲長
T1451_.24.0372a01: 淨。時諸苾芻奉教而作。時有婆羅門長者在
T1451_.24.0372a02: 道遊行。中路遇見苾芻與尼而爲長淨。遂生
T1451_.24.0372a03: 異念起邪分別。共相議曰。此禿沙門男與禿
T1451_.24.0372a04: 沙門女談説何事。一人謂曰。且觀此意況更
T1451_.24.0372a05: 何所論。我等在家私説言語尼曾默聽。於此
T1451_.24.0372a06: 空處向苾芻説。苾芻聞已向王家説。王於我
T1451_.24.0372a07: 等所有科罰。皆是禿男禿女而爲讒搆。苾
T1451_.24.0372a08: 芻白佛。佛言。不應半路而爲長淨。於長淨日
T1451_.24.0372a09: 當差二尼半月半月往至僧中。告其清淨請
T1451_.24.0372a10: 教授事。諸尼遂遣無勢力者。往至僧中不肯
T1451_.24.0372a11: 申説清淨之事。佛言。應遣能者。二人難得。佛
T1451_.24.0372a12: 言。一人有力得往僧中。彼雖至寺見佛及
T1451_.24.0372a13: 僧大衆威重。欲向何人而告清淨即爾還來。
T1451_.24.0372a14: 是時尼衆不爲長淨。白佛。佛言。應差一人
T1451_.24.0372a15: 尼。來白者衆雖差一尼復不知。還同前過。佛
T1451_.24.0372a16: 言。被差苾芻應在門下。彼來當白。先受白已
T1451_.24.0372a17: 當告僧伽。僧伽即應以白二法差教授人
T1451_.24.0372a18: 第八門第四子攝頌曰
T1451_.24.0372a19:     被差不避去當問教師名
T1451_.24.0372a20:     著帽爲鉢嚢結鬘尼不合
T1451_.24.0372a21: 縁處同前。佛言。苾芻差人待尼告淨者。雖在
T1451_.24.0372a22: 門首尼來到時。報言。莫近我莫觸我即便走
T1451_.24.0372a23: 去。尼待不得還本寺中。因此尼衆不得長淨。
T1451_.24.0372a24: 苾芻白佛。佛言。被差苾芻不應走去。當須
T1451_.24.0372a25: 爲受作如是語。姉妹當坐莫近觸我。可告清
T1451_.24.0372a26: 淨。若不爲受即走去者得越法罪
T1451_.24.0372a27: 如世尊説。應可差人住在門所。待尼教授者。
T1451_.24.0372a28: 被差之人遲至門首。時有露形通披毛緂。於
T1451_.24.0372a29: 其門下觀生死輪。尼見作念。我應就彼告其
T1451_.24.0372b01: 清淨。即便禮足合掌蹲踞。白言聖者存念。
T1451_.24.0372b02: 彼即默念。我今且觀彼禿沙門女説何言語。
T1451_.24.0372b03: 王園寺尼故遣我來。請問頂禮逝多林中聖
T1451_.24.0372b04: 衆足下。少病少惱起居輕利。氣力勝常安樂
T1451_.24.0372b05: 行不。褒灑陀曰苾芻尼衆並告清淨。外道
T1451_.24.0372b06: 聞已不識其言默爾而住。尼便教曰。聖者應
T1451_.24.0372b07: 言可爾。彼聞不解佯作 &MT00140;

&MT00140;

聲點頭而去。時此
T1451_.24.0372b08: 二尼即還本寺。其教授尼人後至門所。暫時
T1451_.24.0372b09: 相待見無尼至還向房中。若説戒者作單白
T1451_.24.0372b10: 已。其授事人白大衆曰。誰將尼衆告淨事來。
T1451_.24.0372b11: 衆中無人答言是我。衆皆念曰。豈非尼衆不
T1451_.24.0372b12: 來告淨。更不遣人問其來不。上座誦戒作褒
T1451_.24.0372b13: 灑陀了。後説戒時告清淨尼復來門首。不見
T1451_.24.0372b14: 有人還歸本寺。苾芻尼衆長淨不成。明日諸
T1451_.24.0372b15: 尼悉來僧所。問言聖衆。何故不受苾芻尼衆
T1451_.24.0372b16: 告清淨耶。諸苾芻曰。姉妹前長淨日。差何尼
T1451_.24.0372b17: 來爲告清淨。先時二尼即前答曰。是我等來
T1451_.24.0372b18: 至於門首。當見如是形儀聖者觀生死輪。我
T1451_.24.0372b19: 即於彼告清淨已遂還本寺。苾芻聞説彼人
T1451_.24.0372b20: 形儀對説清淨。即知是彼露形外道。共相議
T1451_.24.0372b21: 曰此苾芻尼。於外道邊告清淨事。以縁白佛。
T1451_.24.0372b22: 佛作是念由諸苾芻尼來告清淨。不問教授
T1451_.24.0372b23: 人名有斯過失。告諸苾芻二尼無犯。從今已
T1451_.24.0372b24: 去若苾芻尼來告清淨。應問教授苾芻名字。
T1451_.24.0372b25: 問言。聖者名字云何。如其不問告清淨者得
T1451_.24.0372b26: 越法罪。如世尊説尼告淨時須聞名者。尼
T1451_.24.0372b27: 來告時先相識者亦問名字。佛言。相識苾芻
T1451_.24.0372b28: 不勞更問
T1451_.24.0372b29: 縁處同前。時大世主喬答彌。身嬰病苦尼來
T1451_.24.0372c01: 看問。聖者何故不出房耶。答言。少女我身有
T1451_.24.0372c02: 疾問曰。先持何物病即消除。答言。我在俗時
T1451_.24.0372c03: 頭上著帽。若如是者今何不持。答曰。我今出
T1451_.24.0372c04: 家世尊不許云何得持。白佛。佛言尼在寺中
T1451_.24.0372c05: 應持頂帽
T1451_.24.0372c06: 縁在王舍城。時此城中有婆羅門。巡行告乞
T1451_.24.0372c07: 入一家中告言我乞。主人報曰。無物當去。此
T1451_.24.0372c08: 人出時大世主入從其乞食。彼作是念此亦
T1451_.24.0372c09: 不與爲獨我耶。欲求瑕隙佇立不去。主人念
T1451_.24.0372c10: 曰。幸蒙佛母來入我家。即疾敷床命之令坐。
T1451_.24.0372c11: 接敍言笑取上飮食滿鉢持奉。婆羅門見嫉
T1451_.24.0372c12: 妬心生。便告尼曰。我觀鉢中得何美味。其尼
T1451_.24.0372c13: 示鉢即便唾中。大世主曰。子今何故汚鉢中
T1451_.24.0372c14: 食。汝若索者我當施與。時婆羅門默然不對。
T1451_.24.0372c15: 尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是念女人之性少
T1451_.24.0372c16: 有威徳。令彼愚人作惡業已多招苦報。告諸
T1451_.24.0372c17: 苾芻曰。從今已去尼乞食時。應持鉢絡掩蓋
T1451_.24.0372c18: 而去。諸尼不解鉢絡云何。佛言。應作方尺布
T1451_.24.0372c19: 袋。提上兩角置鉢在中角施短襻。將行乞食

T1451_.24.0372c20:

得遮塵土復易

&T016254;

神洲比來無此鉢袋。由下尖角
鉢不動搖不同平巾動轉流溢

T1451_.24.0372c21:

作時應取布小尺二尺疊使正方傍
邊剪却將作横 &MT06318;

&MT06318;

用時極理安穩也

縁在室羅伐城。

T1451_.24.0372c22: 東國之人多愛園花。曾於一時城内諸人作
T1451_.24.0372c23: 大歡會。各持種種上妙飮食及諸音樂共詣
T1451_.24.0372c24: 芳園。時有一人遣使報妻。宜結花鬘令人急
T1451_.24.0372c25: 送。其人家内有妙花林。妻即奉教入園採取。
T1451_.24.0372c26: 自不解結遂便命召結花鬘人。時屬城中人
T1451_.24.0372c27: 民歡會。諸結鬘者皆爲他作。竟求不得情懷
T1451_.24.0372c28: 憂念。夫主令我結妙花鬘。我自不解求人不
T1451_.24.0372c29: 得知欲如何。時吐羅難陀苾芻尼。因乞食入
T1451_.24.0373a01: 其舍。告言。少女與我鉢餅。報言。聖者且去
T1451_.24.0373a02: 我今懷憂無人授與。尼曰。少女汝有何事。彼
T1451_.24.0373a03: 便具告。尼曰。汝何不結。答曰。我先不解。即
T1451_.24.0373a04: 問尼曰聖者解不。報言。少女我今年邁。昔在
T1451_.24.0373a05: 少時何事不曉。聖者若爾憐愍我故願爲結
T1451_.24.0373a06: 鬘。報言。少女若能與我種種飮食即與汝結。
T1451_.24.0373a07: 答言我與。尼即安鉢一邊。舒脚而坐用意結
T1451_.24.0373a08: 鬘。女人見已嗟其巧妙。情甚歡悦多與鉢食。
T1451_.24.0373a09: 尼詣餘舍復與結鬘。多獲飮食方歸本寺。時
T1451_.24.0373a10: 結鬘人至其女所。告言。與花我今爲結。報言。
T1451_.24.0373a11: 汝來何晩。花已結竟將向園中。問言誰結。答
T1451_.24.0373a12: 曰。聖者吐羅難陀。彼便譏恥沙門之女作非
T1451_.24.0373a13: 法事。云何奪我所作生業。尼白苾芻。苾芻白
T1451_.24.0373a14: 佛。佛言。非沙門女法理合譏嫌。是故尼衆不
T1451_.24.0373a15: 應結鬘。作者得越法罪。佛制不許尼結鬘者。
T1451_.24.0373a16: 時屬世尊頂髻大會。及五年六年會。時勝光
T1451_.24.0373a17: 王及勝鬘夫人行雨夫人。給孤長者毘舍佉
T1451_.24.0373a18: 鹿子母。仙授故舊及大名等。近士男近士女。
T1451_.24.0373a19: 各求勝上競薦香花。及以諸方僧尼悉皆來
T1451_.24.0373a20: 集。甚足花彩少結鬘人。時諸信心覓結花者
T1451_.24.0373a21: 不可多得。遂告諸尼曰。我等今者爲供大師。
T1451_.24.0373a22: 頗能相助結花鬘不。諸尼答曰。仁豈不知大
T1451_.24.0373a23: 師有教。不許諸尼結諸花彩。我今云何欲相
T1451_.24.0373a24: 助福。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。爲三寶事尼
T1451_.24.0373a25: 得結鬘。諸苾芻尼於大門首。或在廊下長舒
T1451_.24.0373a26: 兩脚而結花鬘。俗旅見弄告言聖者。皆是結
T1451_.24.0373a27: 鬘之女而來出家。諸尼羞恥默爾而住。苾芻
T1451_.24.0373a28: 白佛。佛言。諸俗人輩稱理譏嫌。諸尼不應於
T1451_.24.0373a29: 大門首廊下簷前而結花彩。作者得越法罪。
T1451_.24.0373b01: 解結鬘者當於密處勿使俗譏
T1451_.24.0373b02: 第八門第五子攝頌曰
T1451_.24.0373b03: 不應畜銅器變酒令平復
T1451_.24.0373b04: 賃房與俗旅誑惑作醫巫
T1451_.24.0373b05: 縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。往銅器家告
T1451_.24.0373b06: 言。賢首。頗能與我作大銅鉢不。答言。聖者是
T1451_.24.0373b07: 我本業何爲不能。問曰。欲作大小報言。極須
T1451_.24.0373b08: 大作。問言。聖者何用大鉢。尼曰。貧寒物汝不
T1451_.24.0373b09: 取價與我作耶。與汝好價宜應大作。匠者念
T1451_.24.0373b10: 曰。隨彼大作於我何傷。大鉢見了報言。爲我
T1451_.24.0373b11: 更作小者入斯鉢内。復更爲作。如是漸小乃
T1451_.24.0373b12: 至七重皆入鉢内。吐羅難陀令求寂女揩拭
T1451_.24.0373b13: 令淨。以五色線爲絡次第盛之。有請喚處
T1451_.24.0373b14: 即令小尼頂戴將去。到已開設在傍安坐。俗
T1451_.24.0373b15: 旅見問。聖者今日開銅器鋪耶。答言。癡人汝
T1451_.24.0373b16: 豈能知我所須器。大者盛飯次著羹臛。次受
T1451_.24.0373b17: 美團餘安雜味。答曰。若爾更復多須。有餘物
T1451_.24.0373b18: 來無安置處。彼便默爾。尼白苾芻。苾芻白
T1451_.24.0373b19: 佛。佛作是念尼畜銅鉢有如是過。從今已去
T1451_.24.0373b20: 諸尼不得自畜銅鉢。若畜者得越法罪。唯除
T1451_.24.0373b21: 銅匙及安鹽盤子并飮水銅椀
T1451_.24.0373b22: 縁處同前。時有長者妻誕一女。右眼通睛將
T1451_.24.0373b23: 爲惡相人無娶者。有餘長者娶妻未久。便即
T1451_.24.0373b24: 命終如是至七。時人號爲殺婦長者。更問他
T1451_.24.0373b25: 女欲求爲妻。彼便報曰。我今豈欲殺此女耶。
T1451_.24.0373b26: 復索寡婦。彼云。我豈可自欲殺身。既無妻室
T1451_.24.0373b27: 自知家務。時有知識來相問曰。何故自營家
T1451_.24.0373b28: 事。豈可不能覓妻室耶。答曰。我是薄福娶妻
T1451_.24.0373b29: 未久便即終亡。如是更取乃至於七悉皆身
T1451_.24.0373c01: 死。時人號我名爲殺婦。報曰。何不更求。即便
T1451_.24.0373c02: 如上具説其事。若爾通＊睛女兒何不索取。報
T1451_.24.0373c03: 言。彼亦不與。答曰。我知彼家養女多時。必應
T1451_.24.0373c04: 嫁娶即便就覓。彼見問曰。來何所須。答曰。欲
T1451_.24.0373c05: 求娶女。是何女耶眼通＊睛者。父曰。可隨來
T1451_.24.0373c06: 意。宜於某日共辦婚禮。家酒熱壞傍求好者。
T1451_.24.0373c07: 諸有酒家即皆爲辦。時吐羅難陀入通＊睛家
T1451_.24.0373c08: 從其乞食。家人報曰。我辦酒忙無縁與食。尼
T1451_.24.0373c09: 問其故彼即具告我家酒壞。尼曰。何故不令
T1451_.24.0373c10: 變爲好酒。答言。聖者我不曾解。仁有方法幸
T1451_.24.0373c11: 當惠施。尼曰。少女我今年邁不復更爲。昔在
T1451_.24.0373c12: 少時何事不解。答言。聖者憐愍我故變酒令
T1451_.24.0373c13: 好。尼言。少女顧能與我美食之直令汝酒
T1451_.24.0373c14: 好。答言。多與。尼曰。可出酒瓮我爲瞻相。即
T1451_.24.0373c15: 便舁出。時吐羅尼上下觀瓮何因酒壞。乃知
T1451_.24.0373c16: 由熱即開窓牖。令持濕沙安其瓮下。更取青
T1451_.24.0373c17: 苔繞瓮纒裹。扇去熱氣。因涼冷故酒便復
T1451_.24.0373c18: 好。所有親族悉皆來集。時諸酒家咸悉備擬。
T1451_.24.0373c19: 怪不來取令人往問。何不取酒。報言。我酒變
T1451_.24.0373c20: 好無勞別取。問言。是誰教汝。已壞之酒還
T1451_.24.0373c21: 令好耶。報言。聖者吐羅難陀。於我有恩能爲
T1451_.24.0373c22: 此事。彼即譏嫌沙門釋女作非法事。云何奪
T1451_.24.0373c23: 我所作生業。苾芻白佛。佛言。此非沙門釋女
T1451_.24.0373c24: 之法理合譏嫌。是故諸尼不應教他變已壞
T1451_.24.0373c25: 酒。作者得吐羅底也罪
T1451_.24.0373c26: 縁處同前。時有長者樂爲給施。身忽染患漸
T1451_.24.0373c27: 加困篤。自知形命將死不久。所有財物悉皆
T1451_.24.0373c28: 給施沙門婆羅門孤獨乞人善友親族。唯有
T1451_.24.0373c29: 一舍猶未施他時吐羅難陀苾芻尼聞來至家
T1451_.24.0374a01: 中。告言。長者凡諸女人利養寡薄。喜捨之次
T1451_.24.0374a02: 分惠少多。答曰。聖者來遲。我之財物悉皆
T1451_.24.0374a03: 施盡唯有此室。尼言長者我本希望擧面而
T1451_.24.0374a04: 來今遣空還不稱元意。報言。聖者唯有此
T1451_.24.0374a05: 室。仁意欲將我終不惜。尼曰。若爾我今便受
T1451_.24.0374a06: 願除病苦。後時長者遂便命過。諸親來集。以
T1451_.24.0374a07: 青黄赤白繒綵靈輿。送往屍林。時吐羅難陀
T1451_.24.0374a08: 苾芻尼。聞長者命終疾疾至彼。封閉其室立
T1451_.24.0374a09: 在一邊。時彼親族焚燒既畢。咸悉歸來見舍
T1451_.24.0374a10: 封閉。問言。誰閉。尼曰。其受施者自來封閉。
T1451_.24.0374a11: 報言。聖者施與何人。尼曰施我。聖者若爾且
T1451_.24.0374a12: 賃與我。後酬價直。尼曰虚實。答言實與。尼即
T1451_.24.0374a13: 開門令入。時有長者婆羅門來入其舍。聞如
T1451_.24.0374a14: 是事皆共譏嫌。沙門釋女作斯非法。云何將
T1451_.24.0374a15: 屋賃與他人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。非沙
T1451_.24.0374a16: 門女法理合譏嫌。從今已去諸苾芻尼。不應
T1451_.24.0374a17: 賃舍與人賃者得越法罪
T1451_.24.0374a18: 縁處同前。長者好施。知欲命終悉皆捨訖唯
T1451_.24.0374a19: 有一鋪。尼聞來乞事並同前。乃至身亡尼便
T1451_.24.0374a20: 封閉。諸人嫌恥苾芻白佛。佛言。若賃鋪者得

T1451_.24.0374a21:

恐煩
故略

T1451_.24.0374a22: 縁處同前。吐羅難陀尼入城乞食。見師巫女
T1451_.24.0374a23: 搖鈴繞家談説凶吉。多獲利物足得資身。即
T1451_.24.0374a24: 便念曰。是好方便我亦爲之。求得鈴已明旦
T1451_.24.0374a25: 入城。即巡諸家搖鈴振響。爲他男女洗沐身
T1451_.24.0374a26: 形。詭説吉凶妄談來兆。有病患者天縁皆差。
T1451_.24.0374a27: 遂使王城之内咸共知聞。所有請祈無不啓
T1451_.24.0374a28: 竭。自餘巫卜人皆不問。時舊醫巫詣諸人
T1451_.24.0374a29: 處。問言。有事我爲占相。諸人答曰。更不勞
T1451_.24.0374b01: 汝。我有聖師善閑衆事。占相療疾皆悉稱心。
T1451_.24.0374b02: 彼問是誰。答言。聖者吐羅難陀。彼聞譏恥作
T1451_.24.0374b03: 如是語。非法釋女妄爲巫卜奪我資生。苾芻
T1451_.24.0374b04: 白佛。佛作是念尼作醫巫有如是過。妄爲詭
T1451_.24.0374b05: 説招俗譏嫌。告諸苾芻我今不許尼作醫巫。
T1451_.24.0374b06: 若有作者得越法罪
T1451_.24.0374b07: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十三
T1451_.24.0374b08:
T1451_.24.0374b09:
T1451_.24.0374b10:
T1451_.24.0374b11: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0374b12: 卷第三十四
T1451_.24.0374b13:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0374b14: 第八門第六子攝頌曰
T1451_.24.0374b15:     不共女人浴亦不逆流洗
T1451_.24.0374b16:     鉢底應安替不畜琉璃盃
T1451_.24.0374b17: 縁處同前。有一女人往河水中洗浴身體。洗
T1451_.24.0374b18: 訖上岸梳髮而住。時吐羅難陀苾芻尼。遂持
T1451_.24.0374b19: 澡豆往彼洗浴。見女梳髮情生瞋嫉。作如是
T1451_.24.0374b20: 念愚癡女子。共我爭勝故梳頭髮。謂我先來
T1451_.24.0374b21: 元無髮耶。宜可苦治懲其後過。設更見我不
T1451_.24.0374b22: 敢爭勝。遂即默持菴摩羅末。撲其頭上以手
T1451_.24.0374b23: 挼之。女人問言。聖者我有何過。纔淨洗髮
T1451_.24.0374b24: 以菴摩羅末撲我頭上。尼曰。汝作此解云吐
T1451_.24.0374b25: 羅難陀先來無髮。頭既不淨可來更洗。女即
T1451_.24.0374b26: 譏嫌。苾芻白佛。佛言。尼爲非法理合譏嫌。從
T1451_.24.0374b27: 今已去諸尼不應以雜末等撲他淨髮。作者
T1451_.24.0374b28: 得越法罪
T1451_.24.0374b29: 縁處同前。時吐羅難陀。與諸尼衆往河中浴。
T1451_.24.0374c01: 是時吐羅於駛流處。逆水而立受其觸樂。
T1451_.24.0374c02: 諸尼問言。聖者爲作何事。答言。小妹我受
T1451_.24.0374c03: 觸樂。諸尼報曰。聖者此非淨法。於＊駛流處
T1451_.24.0374c04: 立受觸樂所不應爲。答言。此是極淨有何乖
T1451_.24.0374c05: 理。若不淨者誰有制處。尼白苾芻。苾芻白佛。
T1451_.24.0374c06: 佛言。諸尼理合作此譏嫌。從今已去諸尼不
T1451_.24.0374c07: 應駛流之處。逆水而立受其觸樂。若受樂者
T1451_.24.0374c08: 得吐羅底也罪
T1451_.24.0374c09: 縁處同前。諸苾芻尼隨處安鉢鐵遂生垢。或
T1451_.24.0374c10: 因打擲多有損壞。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。
T1451_.24.0374c11: 諸尼不應隨處安鉢。應以薄錫替鉢而用。如
T1451_.24.0374c12: 世尊説錫替鉢者。諸尼以錫遍裹其鉢。俗旅
T1451_.24.0374c13: 見問聖者此是何物。答言仁者。世尊制令以
T1451_.24.0374c14: 錫替鉢。報曰。聖者豈可佛令遍裹鉢耶。仁今
T1451_.24.0374c15: 妄説。此非沙門釋女所作之事。尼聞羞恥默
T1451_.24.0374c16: 然不對。苾芻白佛。佛言。俗旅理合譏嫌。是故
T1451_.24.0374c17: 諸尼不應以錫遍裹其鉢。可爲小替纔承鉢
T1451_.24.0374c18: 底。彼作種種奇異形勢。佛言不合。替有二種。
T1451_.24.0374c19: 一如菩提樹及多根樹葉。二如手掌
T1451_.24.0374c20: 縁處同前。時吐羅難陀尼得琉璃盃。時有女
T1451_.24.0374c21: 人爲有客來便詣尼處。告言。聖者幸借琉璃
T1451_.24.0374c22: 盃。尼即問曰。汝何所用。答言。聖者爲女夫來
T1451_.24.0374c23: 無盃可飮。尼與將去。彼不存心手脱便破。告
T1451_.24.0374c24: 言。聖者我酬價直。尼曰。小妹不須價直還我
T1451_.24.0374c25: 舊盃。答言聖者別買盃替。尼曰。要須舊盃。如
T1451_.24.0374c26: 是諍競。苾芻白佛。佛作是念。此由諸尼畜琉
T1451_.24.0374c27: 璃盃有斯過失。告諸苾芻。諸尼不應畜琉璃
T1451_.24.0374c28: 盃。若畜者得越法罪
T1451_.24.0374c29: 第八門第七子攝頌曰
T1451_.24.0375a01:     由婦制錫杖起舞時招罪
T1451_.24.0375a02:     濕餅受請食説法伴白知
T1451_.24.0375a03: 縁處同前。有一長者大富多財。婦生一子情
T1451_.24.0375a04: 大歡喜。命諸親眷共爲喜樂。其婦及夫別房
T1451_.24.0375a05: 睡著天明不起。時有乞食苾芻。見彼多門遂
T1451_.24.0375a06: 入家内迷其出處。遂便深入至長者房前。彼
T1451_.24.0375a07: 即驚覺。苾芻遂向婦邊而過。長者見云。此與
T1451_.24.0375a08: 我婦共行非法。即打苾芻頭破血出鉢盂亦
T1451_.24.0375a09: 破。婦覺報云。苾芻無過可放令出。時彼苾
T1451_.24.0375a10: 芻持此容儀至逝多林。苾芻問曰。何故如是。
T1451_.24.0375a11: 即便具説。苾芻以縁白佛。佛言。苾芻乞食
T1451_.24.0375a12: 不應造次入多門家。應將餅麨門前爲記然
T1451_.24.0375a13: 後方入。苾芻入時默然而入。見其婦女露形
T1451_.24.0375a14: 走去俗人嫌恥。佛言。欲入舍時作聲警覺。彼
T1451_.24.0375a15: 即呵呵作聲喧鬧而入。家人報曰。仁豈小兒
T1451_.24.0375a16: 呵呵聲響而入我家。答曰。佛令作聲而入爲
T1451_.24.0375a17: 此呵呵。答曰。更無方便可使作聲。唯此呵
T1451_.24.0375a18: 呵能爲警覺。苾芻默爾。苾芻白佛。佛言。苾芻
T1451_.24.0375a19: 不應呵呵作聲入他人舍。佛制不聽遂拳打
T1451_.24.0375a20: 門扇作聲而入。家人怪問。何故打破我門。默
T1451_.24.0375a21: 爾無對。佛言。不應打門可作錫杖。苾芻不
T1451_.24.0375a22: 解。佛言。杖頭安鐶圓如盞口。安小鐶子搖
T1451_.24.0375a23: 動作聲而爲警覺。狗便出吠用錫杖打。佛言。
T1451_.24.0375a24: 不應以杖打狗應擧怖之。時有惡狗怖時瞋
T1451_.24.0375a25: 劇。佛言。取一抄飯擲地令食。至不信家久搖
T1451_.24.0375a26: 錫時遂生疲倦。而彼家人竟無出問。佛言。不
T1451_.24.0375a27: 應多時搖動。可二三度搖。無人問時即須行
T1451_.24.0375a28: 去
T1451_.24.0375a29: 縁處同前。時有長者請佛及僧家中設食。苾
T1451_.24.0375b01: 芻僧伽皆去赴供。佛在寺中令人取食。爲五
T1451_.24.0375b02: 因縁佛令取食。云何爲五。一者爲欲閑寂。二
T1451_.24.0375b03: 者爲諸人天説法。三者爲觀病人。四者爲觀
T1451_.24.0375b04: 臥具。五者爲諸聲聞人制其學處。今此因縁
T1451_.24.0375b05: 爲制戒故住在寺中。時彼長者權爲葉舍命
T1451_.24.0375b06: 衆令坐。時屬寒雨。長者行粥次行乾餅。次授
T1451_.24.0375b07: 爐餅并與蘿蔔。時有苾芻欱粥作呼呼聲。嚼
T1451_.24.0375b08: 乾餅者作百百聲。喫餺爐者作獵獵聲。屋上
T1451_.24.0375b09: 雨下作索索聲。瓶中飮水作骨骨聲。此等諸
T1451_.24.0375b10: 聲殊響合。時有苾芻先能歌舞。聞其聲韻
T1451_.24.0375b11: 憶舊管絃抑忍不禁。即從座起隨其音曲手
T1451_.24.0375b12: 舞逐之。告大衆曰大徳此是呼呼聲。大徳此
T1451_.24.0375b13: 是百百聲。大徳此是＊獵獵聲。此是索索聲此
T1451_.24.0375b14: 是骨骨聲。彈指相和無不合節。於大衆中有
T1451_.24.0375b15: 不住心者即便微笑。其用意者悉皆驚愕行
T1451_.24.0375b16: 食諸人無不大笑。或生譏恥施主深怪。請食
T1451_.24.0375b17: 苾芻情大羞恥。將食至寺置在一邊。禮世尊
T1451_.24.0375b18: 足。世尊法爾共取食人歡言致問。大衆頗得
T1451_.24.0375b19: 美食飽不。白言大徳。美食雖足然施主致怪。
T1451_.24.0375b20: 問曰何故。以縁具白。世尊食訖出外洗足。還
T1451_.24.0375b21: 入房中宴坐而住。至於晡時方從定起。於苾
T1451_.24.0375b22: 芻衆中就座而坐。便告作舞苾芻曰。汝以何
T1451_.24.0375b23: 心於施主家而作舞耶。答言大徳。有譏彼意。
T1451_.24.0375b24: 及掉擧心而作於舞。佛告諸苾芻。若苾芻作
T1451_.24.0375b25: 掉擧而爲舞者得越法罪。若作譏彼心者無
T1451_.24.0375b26: 犯。汝諸苾芻。此等皆由作聲噉食致斯過失。
T1451_.24.0375b27: 是故苾芻不作聲食。作者得越法罪。佛既遮
T1451_.24.0375b28: 已。時有信心俗旅。將諸乾餅蘿蔔甘蔗來施
T1451_.24.0375b29: 苾芻。皆不敢受。問言。聖者佛未出時。我等皆
T1451_.24.0375c01: 以外道而爲福田。世尊出世即以仁等福田
T1451_.24.0375c02: 中上。我等所有微薄施物。持來供養仁皆不
T1451_.24.0375c03: 受。豈令我等往後世時無路糧耶。又如佛説
T1451_.24.0375c04: 及時而施。但是新穀及以諸果創熟之時。先
T1451_.24.0375c05: 持奉施具戒具徳。後自食者得福無量。唯願
T1451_.24.0375c06: 慈悲爲我納受。苾芻白佛。佛言。此諸施物宜
T1451_.24.0375c07: 當爲受。所有乾餅與羹餅和食。蘿蔔甘蔗截
T1451_.24.0375c08: 作小片食勿作聲
T1451_.24.0375c09: 縁處同前。時有長者請佛及僧就舍受食。時
T1451_.24.0375c10: 諸苾芻不一時去各作伴行。既到彼家更待
T1451_.24.0375c11: 餘者。人未盡集報長者曰。宜可行食我等前
T1451_.24.0375c12: 飡食飽便去。更有人來復令行食。如是展轉
T1451_.24.0375c13: 施主疲勞。報言。聖者待一時坐。我併行食
T1451_.24.0375c14: 既生擾惱。苾芻白佛。佛言。受他請時不應亂
T1451_.24.0375c15: 去。在前去者至門相待一時方入。若亂去者
T1451_.24.0375c16: 得越法罪
T1451_.24.0375c17: 如世尊言不亂去者。有病苾芻侍者食訖。方
T1451_.24.0375c18: 持食去待食虚羸。苾芻白佛。佛言。有五因縁。
T1451_.24.0375c19: 早請食來在房中食。云何爲五。一者是客新
T1451_.24.0375c20: 來。二者將欲行去。三者身嬰病苦。四者是看
T1451_.24.0375c21: 病人。五者身充知事
T1451_.24.0375c22: 縁處同前。時有長者大富多財情懷信敬。請
T1451_.24.0375c23: 佛僧衆就舍而食。世尊不去。有五因縁令人
T1451_.24.0375c24: 取食。廣説如上今爲制戒。苾芻食訖即便歸
T1451_.24.0375c25: 寺。施主本心欲求聞法無一苾芻爲其説法
T1451_.24.0375c26: 遂生嫌恥。苾芻白佛。佛言。理合譏嫌。故諸苾
T1451_.24.0375c27: 芻不應食了即皆歸寺。若即去者得越法罪。
T1451_.24.0375c28: 當爲説法。佛令説法者。苾芻不知誰當説法。
T1451_.24.0375c29: 佛言。應令上座爲其説法。若彼不能令第二
T1451_.24.0376a01: 者。此亦不能令第三者。此若無堪應番次與。
T1451_.24.0376a02: 或隨能者當預請之
T1451_.24.0376a03: 縁處同前。有一長者先有信心。於時時中往
T1451_.24.0376a04: 逝多林聽聞正法。遂於一時請佛僧衆就家
T1451_.24.0376a05: 受食。苾芻皆去世尊同前。有五因縁廣如上
T1451_.24.0376a06: 説。此爲制戒。佛不親行令人取食。如世尊説
T1451_.24.0376a07: 若其食了。施主樂法應爲説者。衆差一人令
T1451_.24.0376a08: 住説法。大衆咸去。時彼施主并諸眷屬皆來
T1451_.24.0376a09: 一處。有大威嚴共聽法要。請言。聖者爲我説
T1451_.24.0376a10: 法。苾芻見彼威力大故。生畏懼心不能説法。
T1451_.24.0376a11: 長者念曰。我多眷屬。苾芻情懼不爲宣揚。我
T1451_.24.0376a12: 宜爲説。報言。聖者如世尊説
T1451_.24.0376a13:     布施招大富持戒得生天
T1451_.24.0376a14:     專修斷煩惱此是法當去
T1451_.24.0376a15: 時彼苾芻聞是語已。竟無言對復道而歸。既
T1451_.24.0376a16: 至寺中諸苾芻問。具壽住彼爲説法不。答言。
T1451_.24.0376a17: 諸具壽獨留於我更無伴助施主親族有大威
T1451_.24.0376a18: 嚴。皆來集會我生畏懼不能説法。施主見我
T1451_.24.0376a19: 情懷怯懼。返即爲我宣揚妙法。苾芻白佛。佛
T1451_.24.0376a20: 言。此之苾芻所言應理。是故不應獨令説法。
T1451_.24.0376a21: 從今已去差四苾芻。與説法人爲伴
T1451_.24.0376a22: 縁在王舍城。如世尊制。説法苾芻應與四人
T1451_.24.0376a23: 伴者。有請喚處差説法人及與四伴。時伴苾
T1451_.24.0376a24: 芻遂向生縁或出便轉。悉不白知臨時闕事。
T1451_.24.0376a25: 以縁白佛。佛言。與説法人爲伴苾芻。向餘處
T1451_.24.0376a26: 時應白而去。若不白者得越法罪
T1451_.24.0376a27: 第八門第八子攝頌曰
T1451_.24.0376a28:     瀉藥齒有毒刮舌箆應洗
T1451_.24.0376a29:     由其罪業盡證得阿羅漢
T1451_.24.0376b01: 縁在室羅伐城。有一婆羅門娶妻未久。遂生
T1451_.24.0376b02: 一子年既長大。於善法中而爲出家。後於異
T1451_.24.0376b03: 時身忽染患。往醫師處。告言賢首。我身有疾
T1451_.24.0376b04: 幸爲醫療。報言聖者。仁今可服如是瀉藥病
T1451_.24.0376b05: 得除愈。苾芻即服纔一行痢。冷水洗淨藥即
T1451_.24.0376b06: 不下。醫來問言。聖者瀉藥好不。報曰。賢首
T1451_.24.0376b07: 藥無氣力唯一行痢。醫言。聖者冷水洗淨耶。
T1451_.24.0376b08: 報言如是。醫曰。聖者冷水洗淨云何轉瀉。仁
T1451_.24.0376b09: 今更可服前瀉藥勿爲洗淨。瀉痢將畢方可
T1451_.24.0376b10: 洗之。報曰。賢首佛未聽許。醫曰。聖者藥法應
T1451_.24.0376b11: 爾不可相違。苾芻白佛。佛言。若如是者我今
T1451_.24.0376b12: 聽許。瀉痢未終宜當淨拭。苾芻不知以何物
T1451_.24.0376b13: 拭。佛言。應用土塊或以樹葉。或將破帛故紙
T1451_.24.0376b14: 而淨拭之。待瀉痢畢煖水淨洗
T1451_.24.0376b15: 縁處同前。於一林中有毒蛇住。諸牧羊人放
T1451_.24.0376b16: 火燒林。四面火來蛇即驚怖宛轉腹行。衝火
T1451_.24.0376b17: 而出僅得存命。投一樹下蟠身而住。于時具
T1451_.24.0376b18: 壽舍利子。遊行人間因至樹下。見此毒蛇被
T1451_.24.0376b19: 火燒處。身形破爛受諸苦惱。便爲觀察宿世
T1451_.24.0376b20: 因縁有善根不。尊者觀見知有善根。又復更
T1451_.24.0376b21: 觀與誰相屬。見身與彼宿有因縁。即以水灑
T1451_.24.0376b22: 説三句法。告曰。賢首當知。諸行無常諸法
T1451_.24.0376b23: 無我涅槃寂滅。宜於我所起殷淨心。捨傍生
T1451_.24.0376b24: 身當生善趣。于時尊者作是語已即便捨去。
T1451_.24.0376b25: 時有鵄來銜去飡食。由此毒蛇於尊者處起
T1451_.24.0376b26: 善心故。命終之後於室羅伐城。善解六事

T1451_.24.0376b27:

一者自知設會。二者教人設會。三者善知讀誦。
四者知捨施法。五者知受物法。六者善知淨觸也

婆羅

T1451_.24.0376b28: 門舍而爲受生。時具壽舍利子知彼命過。即
T1451_.24.0376b29: 便觀察何處受生。見此城中善解六事婆羅
T1451_.24.0376c01: 門舍而爲受生。爲調伏故尊者頻往婆羅門
T1451_.24.0376c02: 家。授與夫妻三歸五戒。後於異時獨至其家。
T1451_.24.0376c03: 婆羅門見白言。聖者無侍者耶。尊者答曰。我
T1451_.24.0376c04: 之侍者。非茅草生從仁處得。婆羅門曰。我無
T1451_.24.0376c05: 小兒堪爲侍者。我婦懷娠若其生男奉爲侍
T1451_.24.0376c06: 者。報曰。願爾無病我已受之即便捨去。彼
T1451_.24.0376c07: 婦月滿便誕一男。飮母乳時爪齒損乳乳便
T1451_.24.0376c08: 腫大。曾與童子一處戲時。或因瞋忿若爪若
T1451_.24.0376c09: 齒。有傷損處悉皆瘡腫久而平復。時舍利子
T1451_.24.0376c10: 知彼小童出家時至。往其家中爲父母説法。
T1451_.24.0376c11: 彼見出來尊者便念即是我侍者乎。父告兒
T1451_.24.0376c12: 曰。汝未生時。我許將汝供奉聖者爲給侍人。
T1451_.24.0376c13: 今可隨行勿生顧戀。此即是其最後生人。良
T1451_.24.0376c14: 久佇立觀尊者面隨後而去。尊者至寺便與
T1451_.24.0376c15: 出家。并受近圓依教令學。後嚼齒木既刮舌
T1451_.24.0376c16: 已不洗而棄。蠅來附上遂便命過。次有守宮
T1451_.24.0376c17: 來食其蠅因此而死。次有黄㹨來噉守宮還
T1451_.24.0376c18: 同喪命。次有犬子食此黄㹨亦復命終。餘有
T1451_.24.0376c19: 殘者諸蟻來唼悉皆致死。是時有一苾芻在
T1451_.24.0376c20: 傍而立。見如是等事至明日旦。時諸苾芻來
T1451_.24.0376c21: 於其處而嚼齒木。見狗衆蟻一處命終。怪其
T1451_.24.0376c22: 所以共相謂曰。狗蟻何因一處而死。或言不
T1451_.24.0376c23: 知。或言可共推尋誰作斯過。時彼苾芻告諸
T1451_.24.0376c24: 人曰。昨日婆羅門兒是尊者舍利子弟子。我
T1451_.24.0376c25: 見於此嚼其齒木。刮舌之箆不洗而棄。必應
T1451_.24.0376c26: 爲此令其命終。苾芻以縁白佛。佛言。汝等苾
T1451_.24.0376c27: 芻。當知人中亦有帶毒與蛇無異。從今已去
T1451_.24.0376c28: 嚼齒木時既刮舌了。應以水洗方可棄之。不
T1451_.24.0376c29: 洗而棄得越法罪
T1451_.24.0377a01: 如世尊説嚼齒木已洗方棄者。有諸苾芻爲
T1451_.24.0377a02: 水乏少不知如何。佛言。於灰土上揩拭棄之。
T1451_.24.0377a03: 後於異時帶毒苾芻。自染衣裳曬曝迴轉。于
T1451_.24.0377a04: 時具壽鄔波難陀來見染衣。告言。具壽我樂
T1451_.24.0377a05: 相助。報言。善哉隨大徳意。時鄔波難陀性懷
T1451_.24.0377a06: 惡行。即取新衣陰乾故衣日曝。又轉乾衣日
T1451_.24.0377a07: 曝濕者陰乾。彼言。大徳勿作如此。時鄔波難
T1451_.24.0377a08: 陀還同前作。如是再三遮不肯止。其苾芻遂
T1451_.24.0377a09: 生瞋怒欲相擒撮。鄔波難陀便即走去彼隨
T1451_.24.0377a10: 後逐時舍利子來見相趁。告言。具壽欲作何
T1451_.24.0377a11: 事。彼瞋盛故仍趁不息。鄔波難陀既被逐急。
T1451_.24.0377a12: 遂取樹枝遙打於彼。仍不止息。時舍利子即
T1451_.24.0377a13: 以軟語安慰不令趁及。鄔波難陀便遠走去。
T1451_.24.0377a14: 彼瞋心盛便咬其樹。齒咬樹時其葉皆落。苾
T1451_.24.0377a15: 芻白佛。佛言。如此之人。不應相惱令生瞋恚。
T1451_.24.0377a16: 如世尊説不應相惱令生瞋者。後於異時鄔
T1451_.24.0377a17: 波難陀次當知事。至毒苾芻所告言。具壽作
T1451_.24.0377a18: 如是事。彼見來告生大瞋恚。苾芻白佛。佛言。
T1451_.24.0377a19: 此懷毒人或先有惡心。不應自往令其作務。
T1451_.24.0377a20: 可使傍人報所作事。彼聞應作勿令有闕。彼
T1451_.24.0377a21: 毒苾芻勤修忘倦。摧五趣輪斷諸煩惱。證阿
T1451_.24.0377a22: 羅漢廣説如餘。乃至人天無不恭敬。諸苾芻
T1451_.24.0377a23: 白具壽舍利子言。尊者弟子極懷瞋毒。如此
T1451_.24.0377a24: 之人。尚能證得阿羅漢果甚爲希有。于時尊
T1451_.24.0377a25: 者舍利子。爲諸苾芻廣説前縁。時諸苾芻咸
T1451_.24.0377a26: 皆有疑。請世尊曰。大徳彼苾芻。先作何業捨
T1451_.24.0377a27: 毒蛇身生於人趣。佛言。汝等苾芻彼自作業。
T1451_.24.0377a28: 成熟之時還須自受。廣説如餘乃至頌曰
T1451_.24.0377a29:     假令經百劫所作業不亡
T1451_.24.0377b01:     因縁會遇時果報還自受
T1451_.24.0377b02: 汝等苾芻當一心聽。乃往過去此賢劫中人
T1451_.24.0377b03: 壽二萬歳時。有迦攝波如來應正等覺。十號
T1451_.24.0377b04: 具足出現世間。住婆羅痆斯仙人墮處施鹿
T1451_.24.0377b05: 園中。此毒苾芻彼佛法中。而爲出家常修慈
T1451_.24.0377b06: 觀。諸苾芻見咸皆喚言。慈觀慈觀。報言。仁
T1451_.24.0377b07: 等更莫喚我慈觀慈觀。如是再三喚仍不止。
T1451_.24.0377b08: 於諸苾芻遂生瞋恨口出惡言。我是慈觀汝
T1451_.24.0377b09: 是人中毒蛇。佛言。汝等苾芻於意云何。迦攝
T1451_.24.0377b10: 波如來正法中。出家修慈觀者豈異人乎。此
T1451_.24.0377b11: 苾芻是。由彼往昔於佛聲聞弟子處。起瞋恨
T1451_.24.0377b12: 心作惡口故。於五百生中常作毒蛇。餘殘業
T1451_.24.0377b13: 力於此人中受惡毒報。由彼往昔讀誦作業
T1451_.24.0377b14: 修諸戒品。於蘊界處縁起處非處得善巧故。
T1451_.24.0377b15: 由彼善根於我法中而得出家。斷諸煩惱證
T1451_.24.0377b16: 阿羅漢。汝等苾芻由是因縁我常宣説。黒業
T1451_.24.0377b17: 得黒報雜業得雜報白業得白報。汝等應當
T1451_.24.0377b18: 勤修白業離黒雜業。時諸苾芻聞佛説已。心
T1451_.24.0377b19: 大歡喜頂禮佛足奉辭而去
T1451_.24.0377b20: 第八門第九子攝頌曰
T1451_.24.0377b21:     三衣隨事著蘭若法應知
T1451_.24.0377b22:     浴守門妙華不應住非處
T1451_.24.0377b23: 縁處同前。時諸苾芻毎於寺内著僧伽胝。灑
T1451_.24.0377b24: 掃爲壇牛糞塗地。入厠便轉染衣浣胝。如僧
T1451_.24.0377b25: 伽胝七條五條。亦皆同此作諸事業。諸苾芻
T1451_.24.0377b26: 見一人報曰。此等諸衣不作差別。隨處著用
T1451_.24.0377b27: 理不應爲。如世尊説僧伽胝者是其大衣。豈
T1451_.24.0377b28: 合不作差別而用。咸言。具壽善説斯語可共
T1451_.24.0377b29: 白佛。佛言。汝等苾芻。理合如是共相止諫。僧
T1451_.24.0377c01: 伽胝者是衣中王。是故不應隨處著用作諸
T1451_.24.0377c02: 事業。如世尊説。僧伽胝衣不應隨處著用者。
T1451_.24.0377c03: 苾芻不知何處應著。佛言入聚落時。行乞食
T1451_.24.0377c04: 時。隨噉食時。入衆食時。禮制底時。聽佛法
T1451_.24.0377c05: 時。晝夜聽法時。禮拜二師及同梵行者時。如
T1451_.24.0377c06: 是等處可披大衣。嗢多羅僧伽。應於淨處披
T1451_.24.0377c07: 著。及食等事。其安怛婆娑。任於何處隨意
T1451_.24.0377c08: 著用。悉皆無犯
T1451_.24.0377c09: 縁處同前。如世尊説若日出已。衆鳥皆鳴
T1451_.24.0377c10: 農夫耕作如前廣説。乃至當離喧鬧獨處閑
T1451_.24.0377c11: 居。宜可端心勤修靜慮。時有苾芻寡聞淺
T1451_.24.0377c12: 識。往空閑處而作草菴。晝夜勤思唯除乞食。
T1451_.24.0377c13: 放牧人等皆悉共知。時有群賊被他所害。並
T1451_.24.0377c14: 多傷損飢渇所逼。衆共籌量不知何去。一人
T1451_.24.0377c15: 告曰。彼蘭若中有釋家子。凡諸沙門性多貯
T1451_.24.0377c16: 畜。并有悲心情無怖怯。仁等可去宜共往投
T1451_.24.0377c17: 必有所獲。賊衆咸言。善哉斯語。宜可共去
T1451_.24.0377c18: 悉皆希望。擧面同行至蘭若中。苾芻見已便
T1451_.24.0377c19: 唱善來。時諸賊人情生無畏住經少時。告言。
T1451_.24.0377c20: 聖者我寒須火。苾芻報曰。我居蘭若無火可
T1451_.24.0377c21: 求。又言。聖者渇困須水。苾芻報無賊復告言。
T1451_.24.0377c22: 聖者須少許麨。用安瘡上幸見相與。苾芻報
T1451_.24.0377c23: 無。賊復告言聖者。我須故物欲纒瘡處。苾芻
T1451_.24.0377c24: 報無。次索蘇油用塗瘡上。苾芻報無。復告
T1451_.24.0377c25: 言。聖者飢困須食。苾芻報無。賊復問言聖者。
T1451_.24.0377c26: 今是何辰屬何星宿。苾芻答言。我居蘭若不
T1451_.24.0377c27: 閑斯事。中有一人先知僧法。遂生瞋恚告言。
T1451_.24.0377c28: 聖者前事已過我更相問。仁得阿羅漢不還
T1451_.24.0377c29: 一來預流果耶。苾芻答曰。我居蘭若。賊言。
T1451_.24.0378a01: 且致是事更問聖者。得非想非非想處無所
T1451_.24.0378a02: 有處識處空處四靜慮定耶。苾芻報云我居
T1451_.24.0378a03: 蘭若。賊言。聖者仁是三藏持經律論耶。苾芻
T1451_.24.0378a04: 亦同前答。賊言。聖者汝字云何。亦如前報。
T1451_.24.0378a05: 賊言。此是何方。苾芻亦同前報。于時群賊所
T1451_.24.0378a06: 問之事。苾芻皆答我居蘭若。賊便大瞋告諸
T1451_.24.0378a07: 人曰。我等雖賊而此苾芻乃是大賊。何以故
T1451_.24.0378a08: 自身名號尚不能知。詐現容儀誑惑人世。時
T1451_.24.0378a09: 諸賊人於苾芻處各懷瞋恨。便共苦打身體
T1451_.24.0378a10: 皆破。衣鉢錫杖悉皆摧裂僅存餘命。賊於
T1451_.24.0378a11: 夜中捨之而去。時此苾芻既遭困辱。至天明
T1451_.24.0378a12: 已詣逝多林。諸苾芻見問言具壽。何故形容
T1451_.24.0378a13: 困頓若此。即以上事具告。時諸苾芻以縁白
T1451_.24.0378a14: 佛。佛言。汝等苾芻。我爲蘭若苾芻制其行法。
T1451_.24.0378a15: 住蘭若人須貯水火。并畜＊蘇油麨及故帛。食
T1451_.24.0378a16: 留少許須識星辰。及知時節方隅所在善閑
T1451_.24.0378a17: 經律論。乃至自知名字。若蘭若苾芻不依制
T1451_.24.0378a18: 者得越法罪
T1451_.24.0378a19: 縁處同前。時有邪命外道身忽染患。往醫人
T1451_.24.0378a20: 處請求救療。答曰。應作浴室洗沐身體。病可
T1451_.24.0378a21: 得除。答言。賢首我於何處得有浴室。隨時乞
T1451_.24.0378a22: 食活命而已。報言。聖者沙門釋子。毎於半月
T1451_.24.0378a23: 在浴室中洗浴。仁可往彼洗沐身形。苾芻洗
T1451_.24.0378a24: 時彼便入内身披赭服。謂是苾芻皆不遮止。
T1451_.24.0378a25: 彼疾洗已出坐曬身。時有求寂來至其所。喚
T1451_.24.0378a26: 言。老人可共洗浴。彼即搖頭不欲重洗。求寂
T1451_.24.0378a27: 即便捉臂牽去。彼作是語沙門釋子。皆不淨
T1451_.24.0378a28: 潔。以不淨手觸淨洗身。答曰。我是沙門汝是
T1451_.24.0378a29: 何物。答言。我是外道。即告諸人曰。誰將外道
T1451_.24.0378b01: 入浴室中。以縁白佛。佛言。若洗浴時可守門
T1451_.24.0378b02: 戸。見苾芻入應問其名。彼相識者亦問名號。
T1451_.24.0378b03: 佛言。不應爾
T1451_.24.0378b04: 爾時佛在憍薩羅國。人間遊行至一聚落名曰
T1451_.24.0378b05: 欲犁。彼有園林佛於此住。於別村内有婆羅
T1451_.24.0378b06: 門名曰妙花。封邑極多受用無乏。勝光大王
T1451_.24.0378b07: 常爲供養。妙花有一親教弟子名曰樹生。多
T1451_.24.0378b08: 聞聰辯論難無滯。與五百人於妙花處。學誦
T1451_.24.0378b09: 婆羅門諸要經典。是時妙花聞沙門喬答摩。
T1451_.24.0378b10: 釋迦之子棄捨俗業。剃除鬚髮著袈裟服。以
T1451_.24.0378b11: 正信心而爲出家。已獲無上正等菩提。有大
T1451_.24.0378b12: 名稱遠近諸國無不知聞。十號圓明人天恭
T1451_.24.0378b13: 敬。不從師受自然證悟。我生已盡梵行已立
T1451_.24.0378b14: 不受後有。如實而知演説妙法。所謂初中後
T1451_.24.0378b15: 善文義巧妙。純一圓滿清淨梵行。於憍薩羅
T1451_.24.0378b16: 國人間遊行。今來至此欲犁聚落林中而住。
T1451_.24.0378b17: 我先曾讀尚古之書。若人成就三十二相莊
T1451_.24.0378b18: 嚴身者。此人唯有二種事業。如若在家當作
T1451_.24.0378b19: 轉輪王王四天下。以法化世七寶具足。所謂
T1451_.24.0378b20: 輪寶。象寶馬寶珠寶女寶。主藏臣寶主兵臣
T1451_.24.0378b21: 寶。千子具足容儀端正。有大威徳勇健無雙。
T1451_.24.0378b22: 所往之處他迎自伏。周環四海無不禀化。亦
T1451_.24.0378b23: 無怨敵刀杖憂苦。但以正法教被黎元。共行
T1451_.24.0378b24: 十善安樂而住。若出家者如上所説證大菩
T1451_.24.0378b25: 提。于時妙花聞此事已。告弟子樹生曰。汝今
T1451_.24.0378b26: 知不。我聞沙門喬答摩釋迦之子。棄捨釋種
T1451_.24.0378b27: 剃除鬚髮。身服袈裟而爲出家。廣説如上。乃
T1451_.24.0378b28: 至名稱普聞人間遊行。今至憍薩羅欲犁聚
T1451_.24.0378b29: 落。於大林中而爲居止。我先曾讀尚古之書。
T1451_.24.0378c01: 若人成就三十二相莊嚴身者。此人唯有二
T1451_.24.0378c02: 種事業。如其在家當爲轉輪王。若出家者
T1451_.24.0378c03: 當得成佛。名稱普聞廣説如上。汝今往彼親
T1451_.24.0378c04: 爲觀察。所聞相好爲實爲虚。樹生白言。如大
T1451_.24.0378c05: 師教。即與聚落諸耆宿婆羅門聰明博識詣
T1451_.24.0378c06: 世尊所。既到佛前在一邊立。諸婆羅門以種
T1451_.24.0378c07: 種言詞。慰問世尊即便前坐。世尊即爲説微
T1451_.24.0378c08: 妙法。示教利喜令彼欣悦。彼摩納婆佛説法
T1451_.24.0378c09: 時。著皮革屣佛前經行。時來暫聽以言亂問
T1451_.24.0378c10: 語畢便去。於世尊前極懷高慢。情無畏敬作
T1451_.24.0378c11: 拒逆心。自謂超勝於時。世尊告曰。汝今豈合
T1451_.24.0378c12: 作如是事共解明論。大婆羅門漫爲言説。問
T1451_.24.0378c13: 言。喬答摩我有何過。佛言。我與學識大人
T1451_.24.0378c14: 共言議時。汝著革屣經行不住。不識次第無
T1451_.24.0378c15: 恭順心。以言亂問而爲違逆。彼言。喬答摩我
T1451_.24.0378c16: 婆羅門法。行與他人而爲言説。立坐臥者皆
T1451_.24.0378c17: 共言談不成是過。諸禿沙門被煩惱縛不生
T1451_.24.0378c18: 男女。我於言次共作談論斯有何失。佛言。汝
T1451_.24.0378c19: 有所爲來至我所。汝於尊人未受教誨。彼聞
T1451_.24.0378c20: 是語便生瞋恚不忍之心。欲於佛所共爲詰
T1451_.24.0378c21: 難。即白佛言汝喬答摩。諸釋迦種如野象類。
T1451_.24.0378c22: 於婆羅門處不生恭敬供養尊重。佛言樹生
T1451_.24.0378c23: 諸釋迦子。有何過失汝作斯語。白言喬答摩
T1451_.24.0378c24: 我於往時。縁親教師及爲己事詣劫比羅城。
T1451_.24.0378c25: 諸釋男女在高樓上。見我入城在道而行。悉
T1451_.24.0378c26: 皆遙指共相謂曰。此是樹生摩納婆。妙花婆
T1451_.24.0378c27: 羅門弟子。唯知遙指更無恭敬供養之心。佛
T1451_.24.0378c28: 言摩納婆。如百舌鳥多作聲音。住在巣中隨
T1451_.24.0378c29: 意言語。諸釋迦種自居宅内。隨意言談此亦
T1451_.24.0379a01: 何過。白言喬答摩。世間唯有四種大姓。所謂
T1451_.24.0379a02: 婆羅門刹利薜舍戌達羅。此等諸人。悉皆尊
T1451_.24.0379a03: 重供養恭敬諸婆羅門。唯此釋種無如是事。
T1451_.24.0379a04: 于時世尊即作是念。此摩納婆將釋迦種。類
T1451_.24.0379a05: 同野象毀過太甚。我今宜可爲彼宣説過去
T1451_.24.0379a06: 因縁根源種族。令息慢心。作此念已。見摩
T1451_.24.0379a07: 納婆過去之世。是釋迦子婢之所生。即釋迦
T1451_.24.0379a08: 子是彼曹主。告摩納婆曰汝今何姓。白言
T1451_.24.0379a09: 喬答摩我姓箭道。佛言摩納婆我今見汝往
T1451_.24.0379a10: 昔之祖。是釋迦婢所生。今諸釋子是汝曹主。
T1451_.24.0379a11: 時餘耆宿諸婆羅門。共白佛言汝喬答摩。勿
T1451_.24.0379a12: 言樹生是婢所生何以故此樹生者。多聞聰
T1451_.24.0379a13: 辯論難無滯。共喬答摩依正法語往還論議。
T1451_.24.0379a14: 佛告婆羅門。若言樹生多聞大智能撃論者。
T1451_.24.0379a15: 汝等默然令彼言論。若不能者彼可默然汝
T1451_.24.0379a16: 答即説。婆羅門言樹生多智。能與喬答摩
T1451_.24.0379a17: 而爲論難。我等且默
T1451_.24.0379a18: 爾時世尊命樹生曰。古昔有王名曰甘蔗。生
T1451_.24.0379a19: 其四子一名炬口二名驢耳三名象肩四名足
T1451_.24.0379a20: 玔。四子有過悉皆擯斥。時四童子各將己
T1451_.24.0379a21: 妹。相隨而去往詣他方。至雪山側於一河邊。
T1451_.24.0379a22: 是劫比仙舊所住處。相去非遠各葺草菴以
T1451_.24.0379a23: 自停息。遂捨親妹取異母者。用充妻室各生
T1451_.24.0379a24: 男女。時甘蔗王憶戀諸子。告大臣曰我子何
T1451_.24.0379a25: 在白言大王。王昔有事悉皆擯斥。具陳其事
T1451_.24.0379a26: 乃至各生男女。王告臣曰。我子能作如是之
T1451_.24.0379a27: 事答曰彼能。王即擧身長舒右手而爲歎曰。
T1451_.24.0379a28: 我子能爲如是之事由彼大臣口陳説故。因

T1451_.24.0379a29:

此種族號爲釋迦

此云
能也

摩納婆汝頗曾聞釋

T1451_.24.0379b01: 迦氏族如是之事。答曰我聞。摩納婆甘蔗
T1451_.24.0379b02: 王家有一好婢名曰知方。容貌端正與一仙
T1451_.24.0379b03: 人。而爲妻室遂誕一子纔生即語且莫揩身待
T1451_.24.0379b04: 我洗浴除不淨已往昔之時人皆喚鬼名爲箭
T1451_.24.0379b05: 道。汝亦曾聞此種族不時摩納婆聞便默爾。
T1451_.24.0379b06: 如是再三悉皆具問彼默不答時金剛手神
T1451_.24.0379b07: 於其頂上擬金剛杵。放大火光流焔輝赫告
T1451_.24.0379b08: 言摩納婆佛三問時。汝作矯心不應答者。我
T1451_.24.0379b09: 即以杵碎破汝頭而爲七分。佛威力故令摩
T1451_.24.0379b10: 納婆見金剛手。便大驚怖心憂毛竪。白佛言
T1451_.24.0379b11: 喬答摩。我先曾聞有斯種族時彼耆宿諸婆
T1451_.24.0379b12: 羅門作如是言。誠如喬答摩所説。我等皆信
T1451_.24.0379b13: 今此樹生源初種族實是婢兒。時摩納婆見
T1451_.24.0379b14: 云婢子。心生憂 &T049543;

&T049543;

低頭而住口不能言。爾時
T1451_.24.0379b15: 世尊見斯事已復作是念。我今宜可安慰樹
T1451_.24.0379b16: 生令離憂惱。即爲更説種種因縁種種譬喩。
T1451_.24.0379b17: 令彼止息高慢之心捨除憂苦。便告彼曰摩
T1451_.24.0379b18: 納婆且置是事。汝本來意今可求之。是時樹
T1451_.24.0379b19: 生即於佛身觀三十二相。唯見三十餘之二
T1451_.24.0379b20: 相疑不能見。所謂陰相及以舌相。説伽他曰
T1451_.24.0379b21:     昔聞大牟尼具相三十二
T1451_.24.0379b22:     我今觀佛體一相遍身無
T1451_.24.0379b23:     未覩人中尊或容在隱處
T1451_.24.0379b24:     廣長妙舌相口中人不知
T1451_.24.0379b25:     惟願爲現相除我心中疑
T1451_.24.0379b26:     正覺大名聞世人難得見
T1451_.24.0379b27: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十四
T1451_.24.0379b28:
T1451_.24.0379b29:
T1451_.24.0379c01:
T1451_.24.0379c02:
T1451_.24.0379c03: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0379c04: 卷第三十五
T1451_.24.0379c05:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯

T1451_.24.0379c06:

第八門第九子攝頌之餘説

妙花婆
羅門事

T1451_.24.0379c07: 爾時世尊作如是念。此樹生摩納婆遍於我身
T1451_.24.0379c08: 欲觀三十二相。已見三十於二有疑。陰舌二
T1451_.24.0379c09: 相未能得見。我今方便現陰藏相令彼見已。
T1451_.24.0379c10: 即舒舌相長至髮際廣覆面門。彼既見已作
T1451_.24.0379c11: 如是念。沙門喬答摩衆相具足。有二種業。在
T1451_.24.0379c12: 俗作輪王出家成正覺。乃至名聞無不周遍。
T1451_.24.0379c13: 時摩納婆。生大歡喜辭佛而去。于時妙花婆
T1451_.24.0379c14: 羅門於一園中。與諸耆宿言話而坐。企望樹
T1451_.24.0379c15: 生。爾時樹生遙見妙花。即便往就敬禮其足
T1451_.24.0379c16: 及餘尊宿在一面坐。妙花告曰摩納婆。彼喬
T1451_.24.0379c17: 答摩有善名稱。充遍十方具諸相好其事實
T1451_.24.0379c18: 不。答言。大師衆所稱揚其事皆實。汝頗與
T1451_.24.0379c19: 彼爲言論不。答曰共語。汝於彼處所有言論。
T1451_.24.0379c20: 悉皆次第向我陳説。時摩納婆於世尊處。所
T1451_.24.0379c21: 有言論具白妙花。彼既聞已發大瞋恚。即便
T1451_.24.0379c22: 擧足蹋彼頭上。怒云大好使人能辦其事。亦
T1451_.24.0379c23: 令我身沈淪惡道。如汝共彼言論之時所有
T1451_.24.0379c24: 差失。彼即引我亦在過中。但爲日晡不獲即
T1451_.24.0379c25: 往恭敬問訊。待至明日我當自去。即於夜中
T1451_.24.0379c26: 備辦種種上妙飮食。纔至晨朝以車運載。詣
T1451_.24.0379c27: 世尊所到已歡喜。共申言問在一面坐。白佛
T1451_.24.0379c28: 言世尊。我爲喬答摩辦清淨食已載至此。唯
T1451_.24.0379c29: 願慈悲哀憐納受。時阿難陀。於世尊後執扇

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]