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及其圓大無有禮者。火相違者。如有熱病
更須火炙。又如火炙瘡火炙方差。水相違
者。如冬月時池水氷冷人皆不飮。井水雖煖
然人皆飮用。春陽之月。池水温煖人皆共飮。

此據西方國法
論其違順也

童女相違者。

若未嫁時常憶夫家。及其嫁去尋常啼泣而
憶本舍。婦女相違者。若女少年人皆樂見。翻
將衣帔蓋體而行。及至年老人不樂見。便露
頭面隨路而去。苾芻相違者。若少年時所飡
飮食皆有氣味。食已消化然不能得。及其年
老所食飮食皆無氣味。食不能消然豐供養。
婆羅門相違者。若小童子年七歳時未有欲
意。而復令其受戒五年專修梵行。及至盛
年欲情興盛。而不禁止方縱行非。露形相違
者。如露形外道。若在室中即披衣服。及其
出外翻更露形。人糞相違者。若糞濕時水上
浮出。及其乾燥翻更下沈。是謂十種相違之
事。王言。増養。如是諸事且不須論。我今重
問。當依實答。以何勢力殺我夫人。答言。大
王。我於何處。得有勢力敢害夫人。大王。當
知。彼佛世尊如來應供正遍知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今
有聖者迦多演那是彼弟子。彼佛世尊所有
智力無能障礙。爲法輪王成就十力殊勝之
處。具大智慧轉大梵輪。於四衆中作師子吼。
此可方名有大勢力。云何爲十。所謂處非處
如實而知智力。由能成就如是智力殊勝之
處。具大智慧轉大梵輪。於四衆中作師子吼。
是爲初力。又於衆生三世業報。若處若事因
縁異熟。如實而知。是第二力。又於靜慮解
脱三摩地三摩鉢底煩惱淨處。如實而知。是
第三力。又於衆生所有根性差別。如實而知。
是第四力。又於衆生所有勝解。如實而知。是
第五力。又於種種世界。如實而知。是第六力。
又於一切處遍行。如實而知。是第七力。又於
前生種種生處皆悉憶知。所謂一生二生乃
至十生。二十三十乃至百生千生萬生無量
萬生。成劫壞劫乃至無量成壞。悉皆憶念。如
是種類如是衆生。我所住處某名某族。如是
飮食所受苦樂。如是受生命有脩短死此生
彼。如是方國昔時生處。悉皆追憶。如是廣
説。如實而知。是第八力。又得清淨天眼。超越
人間能觀衆生所有生死。形色善惡族類卑
高生善惡趣隨業而往。如實而知。若有衆生
作身惡行。語意惡行謗毀賢聖心生邪見。由
此惡業爲因縁故。身壞命終生在地獄。若
有衆生作身善行。語意善行不毀賢聖心生
正見。由此善業爲因縁故。身壞命終生在天
上。如前廣説如實而知。是第九力。又得諸漏
已盡。於無漏中得心解脱。能自覺了證圓滿
法。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後
有。如前廣説。如實而知。是第十力
成就此力殊勝之處。具大智慧轉大梵輪。於
四衆中作師子吼。大王此是如來有大勢力。
餘莫能加。是名有力。爾時増養説如是等諸
要義已。猛光大王默然無答。増養念曰。王
既默然一無言説。何用多時共相調誑。我今
宜可將出夫人。即便引現流涙盈目。稽首王
前敬禮雙足。以妙伽陀而陳謝曰
    王應於此了無常展轉相承有家法
    王法見惡常含忍國大夫人幸當恕
    世間妙語王先聞我因問答聊陳説
    王力能調大狂象況此愛婦乖違事
    於夫尊重婦徳具始終共聚唯此一
    我比爲主作沈吟今此夫人見容恕
爾時王見生大歡喜。亦以妙伽他答増養曰
    汝宣如是美妙語皆是於我生愛心
    今賞賜汝曲女城安樂夫人我容恕
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十四

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第二十五
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第六門第三子攝頌曰
    勇健與寶器妙光蘭若中
    因能活開醫不度損衆者
佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有衆多
婆羅門長者等。在大集處共爲議論咸作是
語。沙門喬答摩常懷耽欲。及聲聞衆亦復多
貪。作是語時有勇健長者亦衆中坐。聞斯語
人諸答已曰。此事未知我令仁等自當目驗。
大師世尊爲是多欲爲是少欲。及聲聞衆亦
復如是。長者歸舍總觀所有金銀器已。往詣
佛所禮雙足已。奉問起居在一面坐。爾時世
尊爲彼長者。宣説妙法示教利喜默然而住。
長者離座偏露一肩。合掌向佛白言。世尊。願
降慈悲并苾芻衆。明當就宅受我微供。佛默
然受。時彼長者知佛受已。奉辭而去。長者亦
復請諸外道。白言。我於明日請佛及僧就舍
而食。仁等亦可於彼同飡。次詣城中婆羅門
諸居士等。報言。我請佛僧及外道衆明於舍
食。仁等亦可共來隨喜供奉佛僧。長者即於
其夜備辦種種上妙飮食。若噉食若嚼食。於
晨朝時敷設座席。安置水盆齒木豆屑所須
事已。令使白佛。飮食具備願佛知時
爾時世尊將諸聖衆。於日初分執持衣鉢。往
詣長者設供之處就座而坐。長者即共婆羅
門諸居士等。持好金銀琉璃頗梨殊妙盤器。
欲於佛僧次第行與。佛告阿難陀。汝今宜去
告諸苾芻。此是長者意欲試察行四寶＊盤。汝
等皆不應受。尊者慶喜受教而告。苾芻依教
竟無一人輒受其器。長者見已即取赤白銅
器。次第行與奉上妙食。手自供養皆令飽滿。
飯食訖嚼齒木澡漱已收鉢器。長者便取卑
席對世尊坐。佛爲説法示教利喜。并説施頌
鐸敧拏已從舍而去。時諸外道並作非法形
儀隨情亂坐不依次第。長者即告守門人曰。
若見外道持金銀琉璃頗梨寶器而出門者。
汝可奪取。若言長者與我者。答曰。與仁暫食
非是總施。若不還者即可打攥強奪其器。長
者便以四寶盤器行與外道。彼便高聲從索
與我金盤。或云授我銀器。遂便撩亂忿競交
興。杖打手擒拳歐脚踏。共相陵辱無可觀
採。長者見已現瞋怖相。令其靜息次行食與。
彼既食罷各持器去。門人遮止答言。長者與
我。汝何見遮。答言。暫時與食非是長施可留
而去。彼不肯留。門人遂打。倍更紛紜囂聲外
徹。廣嚴城中所有居人男女大小。聞是事已
並皆雲會。長者告諸人曰。仁等頗見佛及苾
芻與外道衆差別相不。答言。我見。長者曰。佛
及聖衆少欲知足。非如外道鄙惡法律而相
攝誘。諸人倍更於佛僧衆深生敬重篤信彌
隆。設有不信及處中人。亦於佛衆起敬信心。
爾時世尊既到住處洗足已。在大衆中就如
常座。既坐定後告諸苾芻曰。少欲之行有斯
勝益。故諸苾芻不於金銀琉璃頗梨寶器中
食。食者得越法罪。若離欲人隨施主意。若是
凡夫。或往天上。或至龍宮。彼福業力設食之
時。皆是金等妙寶盤器無餘雜物苾芻恐犯
不敢取食。以縁白佛。佛言。若於其處無餘器
物可求得者。設金寶器亦應取食勿致疑惑」
佛在室羅伐城。時此城中有一長者。大富多
財受用豐足。如毘沙門王。娶妻未久便覺有
娠。其妻即於是日形貌光彩異於常時。月滿
之後便生一女。顏容端正人所樂觀。令色妍
姿衆相具足。於其誕日室中明照猶如日光。
休應嘉聲流遍城邑。諸人共議。有某長者誕
生一女。容儀挺特見者樂觀衆相圓滿。初生
之際室有光明猶如日光。於日日中有千萬
人。發希奇心集長者舍共觀希有。于時他方
有一相師善閑先兆。聞其奇異亦往觀瞻。見
希有已四顧而望。告諸人曰。君等知不。此女
具相擧世皆無。准依相書當與五百丈夫共
行歡愛。諸人報曰。看此殊相。五百未足爲奇。
四遠皆聞相師所記。競來觀察闐噎街衢。是
時長者經三七日後爲大歡會。命聚宗親爲
女立字。皆云此女當作何名。咸言。誕生之際
室有明照猶如日光。應與此女名曰妙光。長
者遂使養母八人共爲瞻視。廣如餘説。乃至
童年稍漸長大。容華雅麗庠序超倫。伎樂管
絃無不備習。光彩赫奕綺服芬芳。於己宅中
鮮明遍照。猶如天女處妙花園。觀此奇姿儀
容可愛。威光挺特擧世無雙。假使隱遁仙
人離欲之輩。尚能牽彼起染欲心。何況無始
時來積集煩惱。婬欲増盛年少丈夫而不迷
惑。其父晝夜及以家人。防守嚴更無由得
睡
時憍薩羅主勝光大王太子大臣。并餘國主
王子之類。咸共問親求爲婚娶。由妙光女相
師授記。與五百人共行欲事。皆生譏恥不共
成親。然於宅中内外人滿。門窓戸牖皆共窺
看。雖備守防難爲禁止。長者見已恐貽家禍。
情地無安即便念曰。女年長大雖非偶類求
者當與。人皆恥嚮靡見祇迎。於是長者見
無人取心生憂惱。病苦嬰纒身形羸損。時此
城中有一長者大富多財。娶妻未久即便身
死。如是展轉更索餘妻。第二第三乃至于七
悉皆病死。由其先世作妻短命業惡嚮流布。
遂令時人與其著字名曰殺婦。時殺婦長者
獨居難活更覓餘女。至彼女家問其婚事。父
母報曰。豈我今欲殺自女耶。遂更思量求諸
寡婦。諸人答曰。豈我今欲殺自身乎。長者
諸處覓婦不得。遂於妻室斷絶求心。即往外
道沙門婆羅門及諸雜類梵行人所。與之共
住。長者念曰。我父先是屬佛鄔波索迦。更復
何煩隨諸外道。我今宜可與佛弟子而爲共
住。漸申供養終當出家。即便數往逝多林中。
有舊知識問言。汝數入寺求出家乎。答曰。我
今無事。已是出家何勞更作。彼問其故。報
曰。我一婦死更取還亡。如是二三乃至于七。
世人著字喚爲殺婦。並由前世惡業所招。我
自思念。父先屬佛。更何所之遂。即發心投
苾芻衆。知識報曰。雖知如此。然於妻室道理
終須。若無男女宗胤將絶。更可求覓諸餘雜
類。答曰。我欲如何。但所求者皆云豈我欲
殺女耶。若爾何不求諸寡婦答曰。比亦見求。
彼云。我豈自殺。若如是者妙光美女何不往
求。答曰。相師授記通五百人。豈令我家作
婬女舍。一切丈夫悉皆捨棄。報曰。汝有信心
誰復輒入。唯除苾芻時來過顧。汝今可問。
答曰。彼多不肯見娶於我。報曰。彼亦憂勞
或相適配。長者即去到彼家中。彼父見已唱
言善來欲何求覓。對曰。中心有願未敢在言。
父曰。説亦何損。答曰。欲求妙光以爲婚對。
報言。相與。即設盛禮以女娶之。車馬賓迎將
歸室内。便以家中所有鎖鑰悉皆付與。語言。
賢首。我室舊法歸依佛僧。此是福田無餘歸
趣。汝可隨時數申供給。答曰。善哉。我當隨
作。時彼長者於日日中延請苾芻就舍而食。
妙光自手常爲供養。若見苾芻顏容姝好色
澤超倫者。即記在懷。是時長者有縁暫須外
出。報言。賢首。我於某處有事須行。汝於福田
供承莫絶。答曰。如是。長者復去報苾芻曰。我
有他縁須適餘處。唯願聖者於日日中就舍
受食。答言。願汝無病。我當就食。長者行後苾
芻就宅。是時妙光以夫不在。於苾芻前現其
姿態作嬌媚相。苾芻見已各並食訖。還至寺
中更相告曰。仁等知不。過失相現今欲如何。
一人告曰。我明不去彼何所爲。一人復曰。我
乞食人當行乞食。諸人云善。苾芻明日無一
人去。後時長者事了歸家。問妙光曰。聖者福
田。常來食不。答曰。一日來食後更不來。長者
思量。豈非此婦於聖者前現嬌婬相彼懼過
患是故不來。便向寺中慇懃重請。答曰。我是
乞食人可依常法。白言。聖者。我已忖知。更不
同前恐生過患。苾芻便受。彼禮而去。便於他
日苾芻就食。長者遂遣妙光入室返繋其戸。
長者戸外自手授食。苾芻食時妙光室内生
分別想。某甲聖者如是足踹如是腰背。胸
項面目乃至頭頂。如是繋念分別便生極重
愛染。遂被欲火内外燒然。遍體汗流奄便命
過。苾芻食訖如常澡漱。爲説頌已辭之而去。
長者開戸喚妙光曰。汝可出來我欲共食。彼
既命終寂無言嚮。長者便入見躄于地。謂是
睡著欲令警覺。以手推摩方知命過。悲啼哀
慘告家人曰。我是薄福下品之人。如斯寶女
忽然見棄。可報諸親云女身死。宗親既聚悉
來號哭。椎胸懊惱。自撲于地。或於長者興
罵詈言。如是紛紜遂便日晩。以五色疊裝
飾喪輿送至林所。是時去林不遠便有五百
群賊。餘處行盜來此居停。路有一人見賊營
已遂生是念。妙光美女今已身亡。四遠宗親
倶送林所。勿此群賊因生過患。我宜速去報
彼令知。到林告曰。去斯不遠有五百賊欲至
於此。君等急去勿令相害。諸親聞已盛備喪
儀。令人守護銜悲挍涙各並入城。其諸賊旅
遂到林傍。防守之人隨處逃竄。諸賊遙見種
種莊嚴。皆共往觀無不驚怪。去衣共閲見彼
容儀。雖復神亡儼然如活。觀其容貌不異平
生。共相謂曰。斯女妍華昔所未見。縱令遠覓
此類難求。各起染心共行非法。即斂五百金
錢置側而去。至天曉已四遠聞徹。妙光雖死
餘骸尚得通五百人獲金錢五百。諸苾芻衆
亦復聞知。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。妙
光前身曾作何業具足光明。初誕之時室皆
照曜。今雖身死通五百人得金錢五百。世尊
告曰。汝等苾芻。其妙光女前身作業終須自
受。果報熟時無人相代。乃至一頌廣如上
説
汝等應聽。此賢劫中人壽二萬歳時。有迦葉
波佛出興於世十號具足。於婆羅痆斯施鹿
林住。時此城中王名訖栗枳。爲大法王。安
隱豐樂無諸賊盜。廣説如餘。時彼世尊化縁
既盡。如薪火滅入無餘依妙涅槃界。是時王
及諸人。於佛遺身盛興供養。焚燒既畢收
其舍利。起窣堵波縱廣一踰繕那高半踰繕
那。有居士女見塔形儀極生渇仰。遂以明
鏡繋相輪中而發弘願。願我來世所在生處。
光明照耀猶如日光隨身而出。汝等苾芻。昔
居士女即妙光是。由昔懸鏡發願力故。今獲
斯果身如日光。生時光曜遍滿于室。又復應
知其身雖死有五百人共爲交會復與五百金
錢。此昔因縁汝等應聽。於往昔時婆羅痆斯
王名梵授。爲大法王。廣如前説。當此城中
有一婬女名曰賢善。顏容端正人所樂見。其
王親舅先與交通。時有五百牧牛人。至芳園
中共爲歡戲。各相謂曰。我於園中是事皆足。
唯無少女共作交歡。可覓將來。衆皆云善。欲
取誰來。皆云賢善。即往其所報言。少女。可
至芳園共爲歡戲。報云。若得金錢千文。我當
共去。無者不行。答曰。且取五百。待歡戲罷五
百方還。女云隨意。諸人即與五百。報云前去。
我嚴香花著衣服已後即隨行。諸人去後女
尋生念。我若與彼五百人通。得存活不。已
留五百其欲如何。遂起異計。王之親舅曾與
我交。若作依憑或容救濟。遂令婢使往詣舅
邊作如是語。我忽失意於五百人取五百金
錢許爲歡戲。我若與彼五百人通理難存活。
如其不去倍罰金錢。我與親舅先曾得意。如
何方計得使消通。婢到具説。舅依王力不令
女去。亦不還錢。于時世間無佛。有獨覺者
出興于世。哀恤貧窮依下臥具隨得而食。世
間唯有此一福田。時此獨覺人間遊歴。至婆
羅痆斯求寂靜處欲爲安止。見五百人一處
聚集。共見尊者身心倶寂特異常倫。此眞福
田卒難遭遇。宜興供養以植來因。即共籌量
辦好飮食。盛使滿鉢虔奉聖人。獨覺常儀口
不説法。唯現身相令發善心。即騰虚空現
諸神變。於身上下水火流光。凡夫見通疾生
信敬。猶如大樹。崩倒全身禮彼上人。各發弘
願。我於如是眞實福田所申供養。以此善
根願與賢善婬女假令身死酬錢五百共彼交
通。汝等苾芻應知。往時賢善女者即妙光是。
昔五百人即五百群賊是。由於聖者興供養
故。復由發願彼之業力。於生死中受諸流
轉。五百生内常與五百金錢共行非法。乃至
今日妙光婬女。其命雖終於彼遺骸。還與金
錢共行惡事。是故汝等當知作業無人代受。
乃至一頌廣説如前。汝等應捨黒雜修純白
業。如是應學。諸苾芻衆聞佛説已歡喜奉
行
爾時世尊作如是念。由諸苾芻向如是家受
飮食時有斯過患。告諸苾芻曰。其妙光女由
於苾芻。起分別想遂令命過。是故汝等不應
行詣如是人家受其供養生斯過失。若有苾
芻詣如是家生過失者。得越法罪
佛在王舍城。有一苾芻是修定者。彼便數往
阿蘭若修習禪思。時有魔女生非法心。請苾
芻食苾芻不受。彼作是語。聖者若不見受。我
當於仁作無益事。答言。大妹。我持戒者。汝復
何能作無利益。彼即對前作不忍聲。從是以
後常求其便。時彼苾芻曾於靜處以衲裹身
忽然睡著。魔女見已作如是念。此即是我報
怨之時。即 &T016254;

苾芻向影勝王所住閣上。王正
唾著。即以苾芻放在王上。王遂驚覺問言是
誰。答曰。我是沙門。問曰。是何沙門。答曰。
是釋迦子。王曰。聖者何故來此。彼即以事
具向王説。王曰。何故於此怖難之處而爲居
止。若我於佛未生信者。必於仁處身命不全。
亦復能令聖教淪喪彼聞語已默爾而歸告
苾芻衆。時諸苾芻以縁白佛。佛作是念。此由
苾芻於怖難處而爲居止有斯過患。即告諸
苾芻。大王影勝善説譏嫌。是故苾芻不於如
是怖難處而爲居止若有住者得越法罪
縁處同前。時有苾芻身生癰痤。能治醫王因
來見患即便爲破。有縁別去不與安藥。于時
苾芻轉増痛苦。時諸苾芻見其苦痛。更相告
曰。諸具壽。若有解者可爲除苦。時有少年苾
芻即便爲作醫王自念。我向破癰痤不與安
藥今宜可與。即行問曰。我爲破癰未與安藥。
答言。已作。問曰。是誰。答曰。是少年者。醫王
察看知是好藥報言。若於他日我不在時應
如是與。答曰我且隨宜權行此法。然佛世尊
未見聽許。報言。世尊大悲必應開許。苾芻白
佛。佛言。若諸苾芻有善醫者。應與安藥。可在
屏處勿令俗見。若敞露處作者得越法罪
縁在室羅伐城。時有淨信婆羅門居士等。來
詣寺中問苾芻曰。我有如是病當服何藥并
噉何食。時諸苾芻不解醫者一無言答。其
善醫者亦復生疑不爲陳説時諸俗旅不樂而
去。苾芻白佛。佛言。若有苾芻善解醫方。應爲
陳説此成無犯
縁處同前。爾時世尊現大神變已。威伏外道
慶悦人天。所有外方諸非人衆。隨其住處城
邑聚落。設在世界中間。亦皆倶來詣室羅伐
城。世尊大師常爲天龍藥叉。憍薩羅主勝光
大王勝鬘夫人行雨夫人仙授故舊毘舍佉鹿
子母。更復有餘諸來大衆。飮食衣服共申供
養。令諸來者皆得充足。有諸非人亦生愛著。
咸依此住不還故居。若起欲心即便變形爲
夫婿像。共其婦女而行欲事。所生男女作非
人形。手足頭面異常人像。或有其眼赤黒。或
有頭大身短。或有髮色純青。或有雜兼黄色。
其母見已便大驚惶。遂於險處棄其孩子。彼
非人父見其子時爲加精氣。或有初生之際
影嚮人形。及其大已作非人像。其母亦復同
前棄擲。鬼父見時便加養育漸至成人。時六
衆見已共相告曰。難陀鄔波難陀。彼諸黒鉢
竊我門徒。長養成人即便將去。我今攝斂
如是門徒。令諸黒鉢不復牽誘。時鄔波難陀
於日初分。執持衣鉢入城乞食。便於路次見
黄髮人。即作是念如此形儀非黒鉢所養。若
出家者我當度脱。即便就彼問言。賢首。汝誰
家子。答曰。我無依怙唯獨一身。若如是者何
不出俗。答曰。誰復與我黄髮之人作出家師
主。報言。賢首。大師教法以慈悲爲上。汝若
能者我當與汝爲出家師。彼生喜悦隨至寺
中。即與出家并近圓事。於數日内教行法已。
報言。賢首。汝可不聞鹿不養鹿。室羅伐城土
地寛廣。父所行處乞食資身以自存活。即於
他日執持衣鉢入城乞食。時有女人持食出
施。見彼苾芻推胸告言。誰與仁者黄髮之類
而爲出家。答曰。鄔波馱耶鄔波難陀。報言。除
彼惡行。誰更能於世尊教法令生過患。諸不
信者於衢路中村坊之所。共爲譏誚。沙門釋
子所爲非法。黄髮之輩亦度出家。苾芻白佛。
佛作是念。由諸苾芻度如是人出家有斯過
失。是故苾芻不度黄髮。告諸苾芻。時諸俗旅
訶誠宜應法。是故苾芻不應與彼毀法衆人
而爲出家。若有作者得越法罪。如佛所説。如
是等類不與出家。苾芻不知何謂毀法衆人。
佛言。有二種鄙惡毀辱法衆。云何爲二。一
謂種族。二謂形相。言種族者。謂家門族冑
下賤卑微貧寒庸品。客作自活飮食不充。或
旃茶羅卜羯娑木作竹作浣衣酤酒獵師等
類。是名種族鄙惡。云何形相。謂髮有黄青赤
白。或髮如象毛。或復無髮。或復頭麁長匾。
或作驢頭。或猪狗頭。或作諸傍生耳。或復無
耳。或時眼有諸病。謂黄赤太大太小等。或
時眼瞎耳聾。或時牙齒有病或復無齒。或復
截根二根下墜風病。或復全無。或身太麁太
細。或羸痩。或皮色可惡。或時手足不具。或疥
癩等病。斯等皆是大仙所遮不應度脱。如有
頌言
    汝於最勝教具足受尸羅
    至心當奉持無障身難得
    端正者出家清淨者圓具
    實語者所説正覺之所知
時鄔波難陀持其黄髮賣與戲兒。佛言。若賣
髮者。得窣吐羅底也罪
第六門第四子攝頌曰
    馱索等三同忘由緒并問
    大神通大藥刀子下天宮
縁在室羅伐城。時具壽鄔波離有二求寂。一
名馱索迦。二名波洛迦。此二相親情懷莫逆。
一告一曰。汝可近圓。我於親教并及汝身。皆
爲給侍不令有乏。彼聞語已亦如是説。時此
二人更相護惜。竟無一人受近圓者。時具
壽鄔波離請世尊曰。大徳。頗得一親教師一
屏教師一羯磨師得與弟子二人同時受近圓
不。佛言得。此二誰大。佛言。無有大小。得與
三人同受不。佛言得。此三誰大。佛言。亦無大
小。得與四人同受不。佛言不得。何以故。非
衆爲衆而作羯磨。理相違。故若如是作者得
越法罪。世尊。此等諸人既同時受無大小者。
云何致敬及爲知事人并受利物。佛告鄔波
離。此等諸人不應相禮。若作知事及受利物。
隨他差與而領受之
縁處同前。時鄔波離請世尊曰。大徳。當來之
世。人多健忘念力寡少。不知世尊於何方域
城邑聚落。説何經典制何學處。此欲如何。佛
言。於六大城。但是如來久住大制底處。稱説
無犯。若忘王等名欲説何者。佛言。王説勝
光。長者給孤獨。鄔波斯迦毘舍佉。如是應知。
於餘方處隨王長者而爲稱説。若説昔日因
縁之事。當説何處。應云婆羅痆斯。王名梵
授。長者名相續。鄔波斯迦名長淨。隨時稱説。
若於經典不能記憶。當云何持。佛言。應寫紙
葉讀誦受持
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十五

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第二十六
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第六門第四子攝頌之餘佛現大神通事
爾時薄伽梵。在王舍城羯闌鐸迦池竹林園
住。于時國王大臣婆羅門長者居士城邑聚
落所有人民商主之類。皆共尊重恭敬供養。
大師世尊及苾芻衆。多獲利養飮食衣服。臥
具醫藥資身之物。然諸外道不蒙王臣婆羅
門等之所恭敬。不獲飮食乃至資身之物。時
魔王波旬作如是念。我於長夜惱喬答摩不
能得便。我今宜可於諸外道而爲惱亂。是
時六師晡刺拏等。非一切智作一切智慢。亦
於王舍城依止而住。魔王波旬即便化作晡
刺拏形。往末羯利瞿舍梨子處。即於其前現
諸神變。身出水火降雨雷電。時末羯利瞿
舍梨子問言。晡刺拏。汝能成就如是希奇殊
勝之徳。答言。我證如是。復往珊逝移陛刺
知子處。復往阿市多雞舍甘跋羅處。復往脚
拘陀迦多演那處。復往昵掲爛陀愼若低子
處。皆於其前現諸神變身出水火降雨雷電」
又復變作末羯利瞿舍梨子形。皆往其處即
於其前現諸神變。身出水火降雨雷＊電。彼皆
問言。末羯利瞿舍梨子。汝能成就如是希奇
殊勝之徳。答言。我證
又復變作珊逝移陛刺知子形。皆往＊其處。廣
説如前。乃至答言我證。次復變作阿市多
雞舍甘跋羅形。如前所説。次復變作脚拘陀
迦多演那形。次復變作昵掲爛陀愼若低子
形。皆於其前現諸神變。身出水火降雨雷
＊電。彼皆問言。汝能證得如是希奇殊勝之
徳。答言。我證。見是事已彼皆自作如是之念。
彼並具大威神有殊勝力。除我一人無斯威
徳。彼於異時此六大師在唱誦堂悉皆聚集
共爲議論。咸作是説我等昔時皆爲國王大
臣婆羅門居士商主之類。皆共尊重恭敬供
養。多獲利養飮食衣服臥具醫藥資身之物
我等今時無復如是恭敬供養。飮食衣服悉
皆斷絶。然而沙門喬答摩。爲諸王等恭敬
供養。資身之具悉皆豐足諸人當知。我等應
以神通道力。喚沙門喬答摩。令來共我捔上
人法。若喬答摩現一神變。我當現二。彼若
現二我當現四。彼若現四我當現八。彼若現
八我現十六。彼現十六我現三十二。但是喬
答摩現上人法。我皆二倍三倍勝彼所爲。時
彼六師詣影勝王所。呪願王已作如是語。大
王當知。我等具大神通有大智慧。沙門喬答
摩亦復自稱具大神通有大智慧。願王聽許
以智慧者共智慧人捔量神變上人之法。若
其沙門現一變時。我當示現二倍三倍神通
之事。若彼行至半路之時。我等就彼亦行半
路共捔神通。時影勝王答六師曰。仁等雖活
死屍無異。因何能以上人之法喚如來耶。彼
聞是語皆辭而退
後於異時王出大城。爲禮敬故往至佛所。六
師遂於中路見影勝王。作如是語。廣如前説。
請捔神變。王曰。兩度來説事不可追。若更言
者擯汝出界。彼便默去。至住處已復還共議。
仁等當知。王於沙門深生敬信此不可期。憍
閃毘勝光大王。爲性中平無有阿曲衆所共
聞。若喬答摩向彼城者。我等喚其捔神通力。
後於異時世尊隨縁出王舍城。往室羅伐漸
次到彼住給園中。六師外道亦隨後至。既停
息已詣勝光王所。爲呪願已作如是語。大王
當知。我等有大神通具大智慧。沙門喬答摩
亦常自謂有大神通具大智慧。願王聽許以
智慧者共智慧人捔量神變上人之法。若其
沙門現一神變我當現二。如是乃至三十二
倍。廣如前説。若彼行至半路之時。我等亦行
半路共捔神通。時勝光王答六師曰。若如是
者。仁等且住待我白佛。時王即往至世尊所。
禮雙足已在一面坐。合掌恭敬請世尊曰。外
道六師欲以神通上人之法命召世尊捔量道
徳。唯願慈悲降伏外道慶悦人天。令信心者
歡喜踊躍。其不信者滅罪惡源大師聞已告
勝光王曰。大王當知。我於聲聞弟子作如是
説。汝等苾芻勿於來往沙門婆羅門長者居
士等前現其神變作上人法。然我於諸弟子
説如是法。汝等苾芻於勝善法應須掩覆。罪
惡之事發露爲先。時勝光王如是再三勸請
世尊世尊再三還如是答。佛告大王。佛有五
事必定須作。云何爲五。一者未曾發心有情。
令彼發起無上大菩提心二者久植善根法王
太子灌頂授記。三者於父母所令見眞諦。四
者於室羅伐現大神通。五者但是因佛受化
衆生悉皆度脱
爾時世尊復作是念。古昔諸佛皆於何處現
大神通。見在室羅伐城。復念何時大衆雲集。
見七日後。如是知已告勝光王曰。王今應
去觀機應會我當作之。王曰。欲在何時。佛言。
待七日後。王禮佛足奉辭而去。便詣外道處。
告言。仁等當知。七日之後。如來爲衆現大神
通。仁等若有所爲事者隨意應作。外道聞已
展轉共議。沙門喬答摩。或可逃竄。或覓己
朋。我等諸人欲何所作。共相議曰。沙門必
定求覓己朋。我等亦可覓相知者。于時倶尸
那城有一外道名曰善賢。其年衰老一百二
十歳。時此城中有諸壯士。皆於善賢恭敬尊
重深心供養。謂是阿羅漢時諸六師共籌議
已。即詣善賢處問言。善賢。仁是我輩同梵行
者。我等欲召沙門喬答摩共捔神力現上人
法。仁可相助。答言。仁等所作非宜共彼沙門
捔其神變。何以故。彼是大徳有大力勢。如何
得知。由有理故。問言。何理。答曰。若大沙門
未出世時。我念曾於曼陀枳儞大池之側隨
處宴坐。於晨朝時乞食已。就無熱池邊逐靜
而食。時彼池所有天神住。便自取水來相供
給。沙門喬答摩既出世後。彼聲聞弟子最爲
第一名舍利子。彼有求寂名曰准陀。持糞
掃衣就無熱池而爲洗濯。時池邊諸天即爲
浣濯。持衣授與。其浣衣水用自灑身極生恭
敬。如我惟忖。我不及彼弟子弟子仁等今欲
喚彼大師共捔神力誠非善事。彼聞議曰。此
亦是彼沙門朋黨。更覓餘人共爲籌議。時諸
六師詐現敬相即辭而去。遂便詣一寂靜之
處。共爲議曰。何處更欲覓我朋流。一人告
曰。於某城内有一五通。宜可就彼共爲計策
必當相助。一人報曰。彼無力能現諸神變。然
於雪山寂靜之處。茂林清池花果繁實。松風
吐韻好鳥和鳴。彼有五百仙人依止而住。其
中多是證得五通。我等宜可詣彼共議。既至
彼處相問訊已。白言。仁等與我同修梵行。
我等今欲喚彼沙門喬答摩共捔神通上人之
法。仁與我等爲伴助不。彼皆答曰。斯爲善事。
我願共成。大集之時。應現異相。見我相時
即行相助
爾時六師敬奉其説辭之而去。後於異時勝
光王有異母弟王子。名曰哥羅。整服香鬘具
諸瓔珞。於王宅邊近城而過。王之内人在高
樓上見哥羅去愛其美貌。便以花鬘遙擲王
子。花墮肩上餘人共見。有怨惡者。見是事已
遂白大臣。臣白王曰。王子哥羅於王内人有
私情好。王聞造次初不詳審。即令大臣刖其
手足。彼承王教將詣市中。令魁膾者截其手
足。時彼親族及諸人衆。皆共悲啼驚其苦切
圍遶而住。時有外道在傍直過。王子諸親請
外道曰。哥羅王子被王所瞋截其手足。仁等
頗能以實語力令此王子所截手足平復如故
耶。外道聞已默然無對。尊者阿難陀因行乞
食亦來此過。諸親報曰。王子哥羅被截手足。
聖者頗能令其平復同昔日乎。尊者答曰。君
等且住。待我白佛還來相報。諸人聞已生大
歡喜作如是語。王子今時還得壽命。時阿難
陀即便疾去。往逝多林置鉢飯已。詣世尊所
具陳上事。佛告阿難陀。汝今宜去。令彼眷屬
以王子手足如舊安置。然後方以實語請之。
應如是説眞實之語。所有衆生無足二足及
以多足。若有色若無色。若有想若無想非想
非非想。如來於中最爲第一。所有諸法若有
爲若無爲。無染欲法最爲第一。所有大衆群
類聚集。然於其中佛聲聞衆最爲第一。所有
戒禁精勤苦節。修持梵行清淨聖戒最爲第
一。此之實語若不虚妄。當令王子哥羅所截
手足平復如故
時阿難陀聞佛説已。白言。世尊。當如是作。禮
佛足已即便往彼哥羅之處。令其眷屬以彼
手足如舊安置。時阿難陀如佛所教。以實語
請之作如是説。所有衆生無足二足等。廣如
上説。乃至清淨聖戒最爲第一。此之聖言無
虚妄者。即可令此王子哥羅所斷手足平復
如故。作是語已王子手足即便平復。時諸人
衆見是事已。悉皆踊躍出大音聲歎未曾有尊
者阿難陀勝諸外道。即將王子往詣佛所。禮
雙足已在一面立。白言。世尊大徳。此是王子
哥羅。于時王子亦禮佛足在一面坐。爾時世
尊順其根性意樂差別而説法要。王子聞法
證不還果并得神通。時勝光王聞尊者阿難
陀爲哥羅王子説實語力手足如故。即詣哥
羅所告言。王子。汝容恕我。答言。容恕。王曰。
哥羅可來歸舍。答言。大王。我已離欲。今於
此住奉侍如來不應歸故。王言。善哉隨情所
作。時王即爲於一林中造經行處即於中住。
以彼支節分分相連。即名此林爲分分林。時
勝光王往詣佛所。禮佛足已在一面坐。白言。
世尊。若佛許者。始從城門至逝多林所作現
神通舍。佛言。任作。王即造舍塗拭修營。張設
百千殊妙幢蓋。灑以栴檀香水。散以無價名
花。懸諸彩幡飄颻可愛。金珠曜日寶鐸和鳴。
燒海岸香烟雲成蓋。猶如忉利歡喜之園。爲
佛世尊即以金銀琉璃頗梨瑪瑙。種種莊校
盡世希奇。微妙莊嚴寶師子座。時彼外道鄔
波索迦。亦各隨力爲彼六師造其六座。皆以
外道而爲侍從在前居座。遣使報王。大王當
知。我等已至可喚沙門喬答摩。王聞告已即
與中宮及王大臣。并諸城邑遠近人庶。悉
皆共詣神通舍所。王告使者摩納婆曰汝往
禮佛當傳我語。請問世尊少病少惱起居輕
利氣力安不。作如是白。此諸外道並皆集
會。願佛知時。使者摩納婆受王教已。往詣
佛所問安隱已。在一面坐。白言。世尊。勝光
大王頂禮佛足。請問世尊少病少惱起居輕
利氣力安不。佛言。願彼大王及汝自身無病
安樂。摩納婆曰。勝光大王作如是白。此諸外
道並皆集會。願佛知時。佛告摩納婆。汝今可
去
爾時世尊以神通力加被摩納婆。猶若鵝王
舒張兩翼上昇虚空往神通舍。時諸大衆見乘
空來。悉皆踊躍歎未曾有。王見希奇深心敬
信。告諸外道曰。如來大師已現神變。仁等次
第可現希奇。彼言。大王。今既無邊大衆雲
集。設現神變未知是誰爲是沙門爲是我等。
時哥羅王子以神變力往香醉山。取彼種種
奇妙林樹。花果資繁好鳥和鳴。隨樹而至。
於神通舍北面安置。王見是已特生希有告
外道曰。如來大師已現神變仁等次第亦可
現之。彼言。大王。豈不前言。今既無邊大衆
雲集。設現神變未知是誰。次有貧人蘇達多
長者。以神通力於三十三天取如意樹。於神
通舍南面置之。王見是已倍生歡悦。告諸
外道曰。如來大師已現神變仁等可爲外道
答曰。大衆既多誰知勝負。我及沙門未能分
別。時有百千遠近方國。種種人民悉皆集
會。於虚空中有百千億諸天大衆。亦皆雲聚
樂觀神變。爾時世尊暫出房外。淨洗足已復
入房中。就座而坐入火光定。遂於門鉤孔中
出大火光。至神通舍悉皆火著。諸外道言。大
王。此是沙門現神通事。所住堂舍皆被火
燒。喚彼沙門來滅其火。王聞默然竟不能答。
懷憂而住如是勝鬘夫人行雨夫人仙授故舊
給孤長者毘舍佉母。更有諸餘淨信之類。及
處中人悉皆驚愕。諸外道師并彼弟子。見大
火然悉皆歡喜。時彼火光咸悉遍燒神通之
舍。除其塵垢皆令清淨。光明更甚一無所損
自然火滅。由佛神力及天力故。時王見已倍
發歡心如死重蘇。便命外道曰。如來大師已
現神變。仁等今可出己神通。彼便默然低顏
無對

爾時世尊遂便作意。即以右足踏其香殿

西方名
佛所住

堂。爲健陀倶知。健陀是香。倶知是室。此是香室香臺
香殿之義。不可親觸尊顏。故但喚其所住之殿。即如此

方玉階陛下之類。然名爲佛堂
佛殿者。斯乃不順西方之意也

是時大地六種震動。纔動正動極動。纔震正
震極震。東踊西沒。西＊踊東沒。北＊踊南沒。
南＊踊北沒。中＊踊邊沒。邊＊踊中沒。由斯大
地普遍動故。於雪山内五百仙人。見瑞相已
悉皆驚覺。共相謂曰。彼同梵行者現斯瑞相。
我等宜行。即便進發。世尊爲彼所化生故。便
放金色微妙光明。從世尊所至五百人。於此
中間無不明照。時諸仙人遙見世尊。圓光妙
彩如寶山王。千日澄輝莊嚴具足。三十二相
照耀金躯。八十種好隨形炳飾。時彼諸仙
見佛相已。心便澄定如久習禪。如無子得子。
貧人獲寶。如樂王者受灌頂位。亦如有人宿
植善根最初見佛。時諸仙人既至佛所。禮雙
足已在一面坐。爾時世尊依彼根性隨機差
別。順四諦理而爲説法。彼聞法已以智金剛
杵摧二十薩迦耶見山獲預流果。既見諦已
即從座起。合掌恭敬白言。世尊。我於佛所願
得出家。并受近圓成苾芻性。於大師所而修
梵行。爾時如來即命善來苾芻可修梵行。於
佛言下鬚髮自落。如曾剃髮已經七日。法服
著身瓶鉢在手。威儀具足如百歳苾芻。即如
法教授彼自策勵精勤不息。摧五趣苦輪斷
諸煩惱證阿羅漢果。廣説如餘。乃至帝釋諸
天所共敬重。爾時世尊與此五百仙人羅漢
苾芻及餘苾芻衆天龍八部前後圍遶往神通
舍。於大衆前昇師子座。時有鄔波斯迦名神
仙母。來詣佛所白言。世尊。唯願大師勿煩神
慮。我自與彼外道之類。共捔神通現上人法。
伏諸外道慶悦人天。令敬信者心得歡悦。其
不信者爲結因縁。佛告神仙母曰。無煩汝意。
汝雖有能得與外道共相摧伏現神通事然諸
外道作如是説。非沙門喬答摩能現神變。但
是聲聞女人現如是事作上人法。汝今應坐。
時貧蘇達多長者求寂准陀求寂女總髻蓮華
色苾芻尼。更有無量諸神通者。皆詣世尊同
前啓請。佛如前答令其復坐。時大目連合掌
向佛白言。世尊。願勿爲慮。我共外道捔其神
變現上人法。摧伏外道増長人天。佛告目連。
知汝有力能摧外道。然彼外道作如是説。
非沙門喬答摩能現神變。但是聲聞大目乾
連。有斯威徳能現神通共我爲敵。汝宜復坐。
佛告勝光王曰。誰請如來共諸外道捔神變
事。時王即起偏露右肩合掌向佛白言。世尊。
我今請佛共諸外道現其神變上人之法。降
伏外道慶悦人天。令敬信者倍復増長。其未
信者作信因縁。令於未來沙門婆羅門人天
大衆。皆蒙利益長夜安樂。佛受王請默然而
住。王知受已復座而坐
爾時世尊便入如是勝三摩地。便於座上隱
而不現。即於東方虚空中出。現四威儀行立
坐臥。入火光定出種種光。所謂青黄赤白及
以紅色。身下出火身上出水。身上出火身下
出水。如於東方南西北方亦復如是現其神
變。既現變已即還收攝。於師子座依舊而坐。
佛告王言。此是諸佛及聲聞衆共有神通。大
王誰請如來對諸外道及人天衆。當現無上
大神變事。王從座起還復同前。作如是説。我
請世尊。爲諸大衆當現無上大神通事降伏
外道。廣説如前。佛便默然。王知受已復座
而坐。爾時世尊便以上妙輪相萬字吉祥網
鞔。其指謂從無量百福所生相好莊嚴。施無
畏手以摩其地。起世間心作如是念。如何諸
龍持妙蓮花。大如車輪數滿千葉。以寶爲莖。
金剛爲鬚。來至於此。諸佛常法若起世俗心
時。乃至蜫蟻亦知佛意。若作出世心聲聞
獨覺尚不能知。況禽獸類及以諸龍能知佛
念。時彼龍王知佛意已。作如是念。何因世
尊以手摩地。知佛大師欲現神變須此蓮花。
即便持花大如車輪數滿千葉。以寶爲莖金
剛爲鬚。從地＊踊出。世尊見已即於花上安
隱而坐。於上右邊及以背後。各有無量妙寶
蓮花。形状同此。自然＊踊出。於彼花上一一
皆有化佛安坐。各於彼佛蓮花右邊及以背
後。皆有如是蓮花踊出化佛安坐。重重展轉
上出乃至色究竟天蓮花相次。或時彼佛身
出火光。或時降雨。或放光明。或時授記。或時
問答。或復行立坐臥現四威儀。佛神力故假
使童兒。亦能現見如來影像。爾時世尊現神
變已。勝光大王及内宮女王子大臣。及諸城
邑他方遠客無量百千無數大衆悉皆雲集。
瞻仰神通目不暫捨。於虚空中亦有無量百
千諸天大衆。共觀神變不改威儀。恭敬供養
情無暫替。處處皆有鼓樂音聲。螺貝長鳴歌
舞遞發。假令禽獸亦皆歡喜各出音聲。馬嘶
象吼駝叫牛鳴。孔雀鴛鴦各爲哀響。人天大
衆觀佛神變歎未曾有。時彼諸天於虚空中。
奏諸天樂亦散衆花。所謂鉢頭摩花拘物頭
花。分陀利花曼陀羅花。以天沈水栴檀香粖
及以諸香悉皆散布。以天妙衣及人間上服
繽紛而下。爾時如來廣現如是神變事已。爲
欲調伏受化有情故説伽他曰
    汝當求出離於佛教勤修
    降伏生死軍如象摧草舍
    於此法律中常爲不放逸
    能竭煩惱海當盡苦邊際
自餘所有衆多化佛。一時宣説如是伽＊他
    日光若未現熠燿粗舒光
    曦輪上太虚爝火從斯沒
    如來光未顯外道出希奇
    佛光照世間降伏師弟子
爾時世尊告諸苾芻曰。所有神變汝等憶持。
大神通事今將隱沒。説是語已神變皆無。時
勝光王告六師曰。大師世尊已現神變。仁等
今者可作神通。時外道晡刺拏默無所答。即
便以肘觸末羯利瞿舍梨子。如是向末展轉
相觸。乃盡六人竟無一人敢爲應對。再三王
命令現神通。時彼六師還相築觸。同前默爾
縮項低頭。如入深禪竟無酬酢。時金剛手大
藥叉主作如是念。此六癡物久惱世尊。須作
方便令其改往。更不敢然悉皆逃竄。作是念
已即放猛風雨雹交注。彼神通舍隨處崩摧。
外道邪徒並皆離散。或有驚怖入山穴中。林
樹草叢潜藏而住。或入天堂祠室抱腹懷憂。
佛神通舍一無傾動。爾時世尊觀是事已説
伽＊他曰
    衆人怖所逼多歸依諸山
    園苑及樹林制底深叢處
    此歸依非勝此歸依非尊
    不因此歸依能解脱衆苦
    諸有歸依佛及歸依法僧
    於四聖諦中恒以慧觀察
    知苦知苦集知永超衆苦
    知八支聖道趣安隱涅槃
    此歸依最勝此歸依最尊
    必因此歸依能解脱衆苦
爾時世尊觀諸大衆根性差別隨眠各異爲其
説法。令彼聞已。無量百千億數大衆得殊勝
解。或得初果二果三果阿羅漢果。或有發聲
聞菩提心。或有發獨覺菩提心。或發無上菩
提心。於大衆中所有衆生。皆悉至心歸向三
寶。世尊爲彼大衆説法示教利喜。所作事了
從座而去。時有晡刺拏等弟子。與其師主在
於一處。問其師曰。鄔波馱耶。何者爲實。時
諸六師各生欺誑。共相調弄作如是語。世間
是常此爲實事。又有説言。無常是實。又云
亦常亦無常。又云非常非無常。是謂爲實。又
云有邊無邊。又云亦有邊亦無邊。又云非有
邊非無邊。又云身中有命。又云異身有命。
又云死後有我。又云無我。又云亦有我亦無
我。又云非有我非無我。唯此是實餘皆虚妄。
雖説此語情多恥愧。低頭俛仰憂火燒心。欲
求水飮便往池所。於其半路有一黄門見而
説頌
    汝今獨行何處去状同相觸折角牛
    釋迦妙法不能知亦如野牛隨處走
時晡刺拏。聞此頌已亦便説頌
    死常在我目前行我身無有強健力
    諸有輪迴受苦樂我今解脱求安處
    日光極熱吐炎暉我今身心並疲倦
    汝當無諂直相報何處得有清涼池
黄門聞已復説頌曰
    近此即有清涼處鵝鴨鮮花皆遍滿
    汝是極惡生盲者不見芳池共相問
晡刺拏復説頌曰
    汝今非男亦非女向池之路不相教
    我速須往覓清涼求歇身心諸熱惱
時彼黄門教其路已。晡刺拏即詣池所。既至
池已以沙瓨繋頸。入水自沈因即命過。時彼
弟子更相問曰。仁等頗有見我鄔波馱耶不。
皆云不見。又相問曰。仁等頗曾見。鄔波馱耶
有所説不。一人答曰。見説世間皆常唯此是
實餘皆是虚。又云我説無常。又云亦常亦無
常。又云非常非無常。又云有邊。又云無邊。又
云亦有邊亦無邊。又云非有邊非無邊。如前
具説。時諸弟子共相謂曰。仁等應知。所有言
説悉並不同。我今宜可覓親教師問其實事。
即便求覓。於其中路見童女來伽他問曰
    賢首汝頗見晡刺拏大師
    不將衣覆身立地手中食
童女聞説。即以伽他而答之曰
    彼是地獄人展手從他乞
    手足皆白色見在水中沈
弟子亦以頌答
    汝勿作是語斯爲不善説
    以法作衣裳牟尼依法住
童女復答
    露體人間行誰將此爲智
    令他衆共見了無羞恥心
    靦面露身形便將此爲法
    毘沙門王見刀割定無疑
時諸弟子聞是語已默爾而去。即詣池所見
其師主。以沙瓨繋頸沈沒而亡。弟子之中有
樂戒者。共作是説。此事是實餘皆虚妄。亦以
沙瓨繋頸自沈而死。所有餘衆並皆四散依
止邊方。佛現如是大神變已。人天大衆悉皆
歡喜
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十六

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第二十七
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第六門第四子攝頌之餘明大藥事
爾時世尊。以其無上神通變化利益之法。降
諸外道皆令退散。默無所説逃竄邊方。時諸
苾芻見是事已。咸皆有疑請世尊曰。如來大
師以神通力。然正法炬摧妄見幢。降伏邪徒
實成希有。善哉大聖不可思議。能作如是大
利益事。世尊告曰。汝等應知。如我今者已
捨三毒。具一切智得大自在。到於彼岸獲無
上果。調御丈夫爲人天師。令彼退散未成希

Footnote:

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