SAT DB

T1451_.24.0292c04:

憍陳如

阿若是
解了義

T1451_.24.0292c05: 是時地居藥叉聞佛説已。出大音聲告人天
T1451_.24.0292c06: 曰。仁等當知。佛在婆羅痆。斯仙人墮處施鹿
T1451_.24.0292c07: 林中。廣説三轉十二行相法輪。由此能於天
T1451_.24.0292c08: 人魔梵沙門婆羅門一切世間爲大饒益。令
T1451_.24.0292c09: 同梵行者速至安隱涅槃之處。人天増盛阿
T1451_.24.0292c10: 蘇羅減少。由彼藥叉作如是告。虚空諸天四
T1451_.24.0292c11: 大王衆皆悉聞知。如是展轉。於刹那頃盡六
T1451_.24.0292c12: 欲天。須臾之間乃至梵天普聞其響。梵衆
T1451_.24.0292c13: 聞已復皆遍告。廣説如前。因名此經爲三轉
T1451_.24.0292c14: 法輪。時五苾芻及人天等。聞佛説已歡喜奉
T1451_.24.0292c15: 行
T1451_.24.0292c16: 爾時佛爲五人三轉法輪。令彼出家近圓成
T1451_.24.0292c17: 苾芻已。時五苾芻於如來處。頻喚名字及以
T1451_.24.0292c18: 氏族。或云具壽。佛告諸苾芻。汝等不應於如
T1451_.24.0292c19: 來處喚其名字及以氏族或云具壽。何以故。
T1451_.24.0292c20: 若有苾芻。於如來處喚名氏族及具壽者。此
T1451_.24.0292c21: 是癡人。於長夜中多受苦惱作無利益。是故
T1451_.24.0292c22: 汝等更不應於如來處喚名字等。若更喚者
T1451_.24.0292c23: 得越法罪。如佛所説不應於如來所喚名字
T1451_.24.0292c24: 等得越法罪者。時有少年苾芻。除佛世尊於
T1451_.24.0292c25: 餘耆宿苾芻之處。喚名字等乃至具壽。苾芻
T1451_.24.0292c26: 白佛。佛言年少苾芻亦復不應於耆宿處喚名
T1451_.24.0292c27: 字氏族或云具壽。然有二種呼召之事。或
T1451_.24.0292c28: 云大徳。或云具壽。年少苾芻應喚老者爲大
T1451_.24.0292c29: 徳。老喚少年爲具壽。若不爾者得越法罪」
T1451_.24.0293a01: 佛在＊倶尸那城壯士生地娑羅雙樹間。爾時
T1451_.24.0293a02: 世尊臨般涅槃告諸苾芻曰。我爲汝等已廣
T1451_.24.0293a03: 宣説毘奈耶藏。未曾略説。我今更爲説其略
T1451_.24.0293a04: 教。汝等應可諦聽善思至極作意。汝等苾芻
T1451_.24.0293a05: 或時有事。我從先來非遮非許。然於此事若
T1451_.24.0293a06: 違不清淨順清淨者。此即是淨應可行之。若
T1451_.24.0293a07: 違清淨順不清淨者。此是不淨即不應行。此
T1451_.24.0293a08: 可奉持。勿致疑惑
T1451_.24.0293a09: 第五門第四子攝頌曰
T1451_.24.0293a10: 捨墮物不分蚊幬隨意畜
T1451_.24.0293a11: 三股杖作釜應張羯恥那
T1451_.24.0293a12: 縁在室羅伐城。時有苾芻長衣犯捨。便即持
T1451_.24.0293a13: 衣於上座前捨。其知事人見此衣已作如是
T1451_.24.0293a14: 念。今日僧伽多得利物可賣分之。遂即唱賣。
T1451_.24.0293a15: 衆共分張。時彼便廢闕。苾芻白佛。佛作是
T1451_.24.0293a16: 念。犯捨之衣捨與衆僧。有如是過。由是犯衣
T1451_.24.0293a17: 不捨與僧。告諸苾芻。昔日苾芻犯捨衣捨與
T1451_.24.0293a18: 僧。遂被分張事成闕乏。由是不應捨與僧衆。
T1451_.24.0293a19: 可與別人。若無知者雖捨與僧亦不應分。若
T1451_.24.0293a20: 以長衣捨與衆僧遂即分者。此二倶得越法
T1451_.24.0293a21: 罪。佛言長衣捨與別人者。時有犯長苾芻。以
T1451_.24.0293a22: 衣捨與。無識知人既得衣已。默然而住不知
T1451_.24.0293a23: 還衣。苾芻白佛。佛言應遣餘人教無識者。若
T1451_.24.0293a24: 還者善。若不與者。應強奪取而守持之。此捨
T1451_.24.0293a25: 衣者乃是作法非是全與。然捨衣時求知法
T1451_.24.0293a26: 者。然後當捨
T1451_.24.0293a27: 縁在廣嚴城。時諸苾芻爲蚊蚋唼食。爪搔癢
T1451_.24.0293a28: 時遍身血出。俗旅見時問其何故。苾芻具答。
T1451_.24.0293a29: 彼言聖者。仁等豈可不畜蚊幬耶。答曰世尊
T1451_.24.0293b01: 不許欲何所畜。報言世尊大悲此應聽許。苾
T1451_.24.0293b02: 芻白佛。佛言聽諸苾芻畜其蚊幬。苾芻不知
T1451_.24.0293b03: 當如何作。佛言周十二肘。於上安蓋。蓋長
T1451_.24.0293b04: 四肘闊二肘。隨身高下 &T036212;

帶懸垂。直縫留門
T1451_.24.0293b05: 蚊蟲還入。佛言不應盡縫應留少許。相掩作
T1451_.24.0293b06: 門熱應搖扇。若下邊蚊入可以氈席。或將餘
T1451_.24.0293b07: 物壓之。勿令得入
T1451_.24.0293b08: 縁處同前。佛言用水應漉者。時諸苾芻以手
T1451_.24.0293b09: 捉羅遂致勞倦。佛言繋於杖上開羅取水。如
T1451_.24.0293b10: 是用時仍猶勞倦。佛言持三股杖以繩繋杖。
T1451_.24.0293b11: 繩不肯住。佛言近上應穿爲三孔以繩貫繋。
T1451_.24.0293b12: 或安鐵鐶寛開三股。羅繋於二開羅受水。瀉
T1451_.24.0293b13: 水之時溢出流地。佛言用心瀉水勿令溢出。
T1451_.24.0293b14: 瓨底無倦隨處傾側。佛言安棬勿令瓨動。水
T1451_.24.0293b15: 在羅中急過不住。令蟲悶絶。佛言應可羅中
T1451_.24.0293b16: 安物。苾芻不解。佛言或砂或乾牛糞。應以水
T1451_.24.0293b17: 濕安在羅中。水猶不住。佛言應作承水器。苾
T1451_.24.0293b18: 芻不知如何作器。佛言器有二種。謂銅及瓦。
T1451_.24.0293b19: 苾芻以手持椀遂致疲勞。佛言不應手持。可
T1451_.24.0293b20: 於椀邊穿作三孔。以繩繋之懸在三股叉上
T1451_.24.0293b21: 方便令牢。應以羅角置在器中存養蟲命。若
T1451_.24.0293b22: 其羅密水不下者。應以滑杖羅外打之。苾芻
T1451_.24.0293b23: 於不滿瓨内。而觀於水不能見蟲。佛言瀉水
T1451_.24.0293b24: 滿瓨令其不動已。方可觀察水上有塵。觀蟲
T1451_.24.0293b25: 不見。佛言去塵方察。若以小蟲示他人時將
T1451_.24.0293b26: 指頭示。小蟲行急見不分明。佛言應以茅端
T1451_.24.0293b27: 及草莛等而指示之。苾芻得蟲時於井口上而
T1451_.24.0293b28: 覆其羅。蟲雖落水多並悶絶或時致死。佛言
T1451_.24.0293b29: 應作放生器覆水在中。苾芻即用此罐滿而
T1451_.24.0293c01: 放下滿而引出。蟲仍依舊。佛言應以比器盛
T1451_.24.0293c02: 蟲放下。至水覆之空而引出。苾芻不解。應別
T1451_.24.0293c03: 作放生器。時有無器可得。佛言可以繩繋羅

T1451_.24.0293c04:

方便投下。斟酌蟲去然後牽出

其放生器者。但爲
西國久行人皆共

T1451_.24.0293c05:

解。東夏先來落漠。故亦須委其儀。若不具陳無由曉悟。其
器任用銅鐵瓦木。若擬隨身將去。可用銅作受二三升。即

T1451_.24.0293c06:

是舊來小銅罐子。遂施銅系。令穿手得過。底傍一邊須
安銅鉤。可受小竹箸頭。若乞食去時。穿在左臂以

T1451_.24.0293c07:

衣掩蓋。右手携鉢。乞得食已。隨至一家安置飯鉢。自
將淨繩一條如麁筋許。隨井深淺繋罐取水。濾以小羅

T1451_.24.0293c08:

斟酌得足。即以繩一頭穿鉤急繋。擡繩使起與罐子系
齊。即於繩上繋小鐵鉤。鉤系起時務令平穩勿使傾側。

T1451_.24.0293c09:

並豫先作了不得臨時求覓。即以小羅覆蟲罐内。徐徐
不放下至水縱鉤。拔繩令覆。再三下濯方牽出井。此是乞食

T1451_.24.0293c10:

之儀也。若在寺者。即以常用井索鐵罐覆之。如前安置少
有別處。底傍著鐵鐶可容三指。以罐鉤内中擡起系齊。同

T1451_.24.0293c11:

前著鉤覆虫在中。下令至水準法翻覆。假令深井亦得
爲之。若別畜繩恐成勞擾。若井深處或可別爲盆貯。或可

T1451_.24.0293c12:

送往河池。寫水竟時還須滌器。斯其法也。夫以如來聖
教慈悲爲本。所制戒律罪有性遮。遮輕性重。性罪之

T1451_.24.0293c13:

内殺生最初。是故智人理宜存護。若將此爲輕者何更重
哉。若能作者。現在得長命果報。來世當生淨土。且神州

T1451_.24.0293c14:

之地四百餘城。出家之人動有萬計。於＊濾水事存心者
寡。習俗生常見輕佛教。不可一一門到口傳。冀諸行人

T1451_.24.0293c15:

遞相教習。設使學通三藏坐證四禪。鎭想無生澄心空理。
若不護命不免佛所訶責。十惡初罪誰代受之。且如見有

T1451_.24.0293c16:

屠兒牽羊入寺。不過數口放作長生。衆共看之彈指稱善。
寧知房内用水日殺千生萬生。既知教理宜應細羅細

T1451_.24.0293c17:

察。自利利物善護善思。復有令人耕田畎植。規求小利不
見大尤。水陸倶傷殺生無數。斯之罪咎欲如之何直知束

T1451_.24.0293c18:

手泉門任他分判。故經云。殺生之人當墮地獄餓鬼畜生。
設得爲人短命多病。嗚呼此苦誰當用之。脱有能爲善

T1451_.24.0293c19:

哉甚善。龍花初會共結慈
縁。廣如別傳此不煩也

。俗侶見時共生譏恥。
T1451_.24.0296a16: 告言仁等豈可同俗流耶。縁有事來便賭衣
T1451_.24.0296a17: 鉢斯非合理。答曰有何非理。豈噉葱蒜而飮
T1451_.24.0296a18: 酒耶。彼便默爾苾芻白佛。佛言俗人譏恥誠
T1451_.24.0296a19: 是合宜。苾芻不應賭物。作者得越法罪
T1451_.24.0296a20: 縁處同前。六衆苾芻毎於晨旦。於寺閣上遙
T1451_.24.0296a21: 望野田。或見煙浮或觀鳥下。便往其處覩有
T1451_.24.0296a22: 何物。曾於一時見前事已躬往觀之。於叢林
T1451_.24.0296a23: 處有虎殘肉。喜而持來入逝多林。其虎尋氣
T1451_.24.0296a24: 來至寺所。夜於門外啼叫出聲。世尊知而
T1451_.24.0296a25: 故問阿難陀曰。何意虎來大聲＊啼叫。阿難陀
T1451_.24.0296a26: 曰。彼虎所藏餘肉。尊者近喜持來寺中。佛
T1451_.24.0296a27: 言苾芻食虎殘耶。白佛言食。阿難陀如師子
T1451_.24.0296a28: 王殺好糜鹿。敢其精肉飮鮮血已決捨而去。
T1451_.24.0296a29: 然其虎類食肉既飽藏擧殘肉。是故苾芻不
T1451_.24.0296b01: 食虎殘。食者得越法罪。然衆首上座所有行
T1451_.24.0296b02: 法。我今當制。凡是上座見行肉食。時應可問
T1451_.24.0296b03: 言此是何肉非虎殘耶。又非不應食物不。不
T1451_.24.0296b04: 問而受得越法罪
T1451_.24.0296b05: 第五門第九子攝頌曰
T1451_.24.0296b06: 不合自藏身不爲言白等
T1451_.24.0296b07: 若得上價緂賣之應共分
T1451_.24.0296b08: 縁處同前。於一城中先有僧寺。時難陀鄔波
T1451_.24.0296b09: 難陀因行人間遇到此寺。于時大衆多獲利
T1451_.24.0296b10: 物。時諸苾芻雖見此二。知其惡行曾無一人
T1451_.24.0296b11: 爲解勞者。時鄔波難陀白難陀曰。阿遮利耶
T1451_.24.0296b12: 此諸黒鉢常生傲慢。我等宜可爲作惱縁。且
T1451_.24.0296b13: 共 &T076633;

身隱居一處。觀彼如何分張利物。答言
T1451_.24.0296b14: 甚善應如是作。遂即隱身竊觀分物。既見分
T1451_.24.0296b15: 已。報言斯分不善。是惡分張。仁可白衆言
T1451_.24.0296b16: 欲分衣。報曰分時不見今何處來。苾芻白佛。
T1451_.24.0296b17: 佛言欲分利時先白衆知。僧有利物今欲共
T1451_.24.0296b18: 分。所有苾芻不應輒去。時諸苾芻重聚其物。
T1451_.24.0296b19: 普告衆知不應出食。即分其物。時彼二人還
T1451_.24.0296b20: 自藏隱。及衆分了同前出告此不成分。報言
T1451_.24.0296b21: 先已告衆。仁何處來。二人告曰。雖言告知
T1451_.24.0296b22: 可鳴揵稚。苾芻白佛。佛言言白告知復打
T1451_.24.0296b23: 揵稚方可分物。時諸苾芻復還斂物。告衆令
T1451_.24.0296b24: 知復打揵稚共分其物。二人復藏分了方出。
T1451_.24.0296b25: 同前詰責。諸人報曰。豈可不聞告衆及揵稚
T1451_.24.0296b26: 聲。即便告曰。雖告衆知及鳴揵稚。仁等豈可
T1451_.24.0296b27: 共行籌耶。苾芻白佛。佛言言白告知復打揵
T1451_.24.0296b28: 稚。并可行籌方共分物。時諸苾芻復還斂物。
T1451_.24.0296b29: 爲三事已。如前復藏分了方出同前詰責。諸
T1451_.24.0296c01: 人告曰。具壽何故如是故惱衆僧。告白揵稚
T1451_.24.0296c02: 并復行籌。故不現身待了方出。答曰仁等何
T1451_.24.0296c03: 故云我惱僧。仁等豈可對衆行耶。此總不須
T1451_.24.0296c04: 我今出去。苾芻白佛。佛言雖作三事仍對衆
T1451_.24.0296c05: 行。若不現前即不須與。斯曰善分勿致疑惑。
T1451_.24.0296c06: 然諸苾芻不應故作惱衆僧事。若故惱者得
T1451_.24.0296c07: 越法罪
T1451_.24.0296c08: 縁處同前。時給孤長者以寺捨與四方僧竟。
T1451_.24.0296c09: 便用種種上妙彩色内外圖畫。此城人衆既
T1451_.24.0296c10: 聞長者圖畫已周。競來觀看遂有無量百千
T1451_.24.0296c11: 人衆皆集寺中。城内有一大婆羅門以是勝
T1451_.24.0296c12: 人衆所欽尚。於大王家得一毛緂。即便披服
T1451_.24.0296c13: 作玩好心。入逝多林周觀寺宇。發希有念便

T1451_.24.0296c14:

將毛緂施四方僧

此中雖言四方意與
現前非常住僧也

如佛所説有

T1451_.24.0296c15: 現衣物乃至截爲燈炷平等共分。苾芻遂便
T1451_.24.0296c16: 割緂爲片衆共分張。時婆羅門夜作是念。彼
T1451_.24.0296c17: 是上緂我宜與直。贖取將來。旦起入寺至其
T1451_.24.0296c18: 門所。見諸苾芻問言聖者。我所施緂人作何
T1451_.24.0296c19: 用。苾芻報曰。仁可隨喜。我等割破大衆共
T1451_.24.0296c20: 分。一人告曰。我將作帽。一云作靴一云繳腰
T1451_.24.0296c21: 一云拭鉢巾。報言聖者。彼是上緂因何截破。
T1451_.24.0296c22: 宜應出賣既得錢貝衆可共分。苾芻白佛。佛
T1451_.24.0296c23: 言彼婆羅門所言稱理。是故苾芻若得如是
T1451_.24.0296c24: 上價緂時。賣取錢貝然後共分
T1451_.24.0296c25: 第五門第十子攝頌曰
T1451_.24.0296c26:     五皮不應用餘類亦同然
T1451_.24.0296c27:     若患痔病時熊皮履應著
T1451_.24.0296c28: 縁處同前。時六衆苾芻自相謂曰。難陀鄔波
T1451_.24.0296c29: 難陀於此城中所有人衆。我等皆從乞得餅
T1451_.24.0297a01: 直。然於王家調象師邊曾不見施。今可就覓
T1451_.24.0297a02: 或容見與。一人報曰。應如是作。然須豫設少
T1451_.24.0297a03: 多方計。應取師子皮以爲鞋履。於繋象處上
T1451_.24.0297a04: 風而行。象聞氣時即便驚走。答曰善計。我今
T1451_.24.0297a05: 且去從彼乞求。若得者善若不與者怖象未
T1451_.24.0297a06: 遲即於晨朝詣調象師處。報言賢首。仁等何
T1451_.24.0297a07: 太無求福心。曾於我等不施少多餅果之直。
T1451_.24.0297a08: 彼言聖者我等豈可繋屬於仁。以餅果直共
T1451_.24.0297a09: 相供給。六衆聞已點頭唱諾棄之而去。遂於
T1451_.24.0297a10: 他日著師子皮鞋。於其象處上風而立。時彼
T1451_.24.0297a11: 群象聞師子氣。遺失便利驚怖奔馳。時彼象
T1451_.24.0297a12: 師鉤斸象頂不能令住。六衆遙見告言賢首。
T1451_.24.0297a13: 急牽急牽。答言鉤＊斸不住如何手牽。六衆報
T1451_.24.0297a14: 曰。我能令住。答言聖者。若能令住斯成大恩。
T1451_.24.0297a15: 六衆曰。共立盟言。若能與我餅果直者我當
T1451_.24.0297a16: 令住。報言即與。彼便急歩至象下風。象不聞
T1451_.24.0297a17: 氣。即不驚走。諸調象人問言聖者。仁解呪耶。
T1451_.24.0297a18: 答曰我無異術。若如是者云何令象怖不怖
T1451_.24.0297a19: 耶。彼便以實告彼象師。彼言聖者。仁等如
T1451_.24.0297a20: 何作斯非法不饒益事。若其王家最勝大象。
T1451_.24.0297a21: 因此驚怖走入山林。仁等必當招大罪罰。彼
T1451_.24.0297a22: 聞微笑默爾無言。苾芻白佛。佛作是念。由諸
T1451_.24.0297a23: 苾芻著師子皮鞋有如是過。即告諸苾芻曰。
T1451_.24.0297a24: 汝等從今不應更著師子皮鞋。若著此者得
T1451_.24.0297a25: 越法罪。聞佛不許便用虎皮而爲鞋履。佛言
T1451_.24.0297a26: 此亦不應。然有五種爪牙等獸皮不應用。所
T1451_.24.0297a27: 謂智象智馬師子虎豹。佛不聽已。時具壽鄔
T1451_.24.0297a28: 波離請世尊曰。若更有餘爪牙之類皮得用
T1451_.24.0297a29: 不。佛言亦不應用。用者得惡作罪
T1451_.24.0297b01: 縁處同前。時有苾芻身嬰痔病。詣醫人所告
T1451_.24.0297b02: 言賢首。我有痔病幸爲處方。報言應用熊皮
T1451_.24.0297b03: 作鞋著時病差。答曰世尊未許。醫言。佛是大
T1451_.24.0297b04: 慈必應見許。苾芻白佛。佛言爲病應著。多重
T1451_.24.0297b05: 難得。佛言若無。應取一重并毛替其履底
T1451_.24.0297b06: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十九
T1451_.24.0297b07:
T1451_.24.0297b08:
T1451_.24.0297b09:
T1451_.24.0297b10: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0297b11: 卷第二十
T1451_.24.0297b12:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯

T1451_.24.0297b13:

第六門總攝頌曰

此二頌攝至第
三十一卷半

T1451_.24.0297b14:     猛獸筋不應燈光及勇健
T1451_.24.0297b15:     馱娑度尼法因許喬答彌
T1451_.24.0297b16:     尼不前長者可與餘臥具
T1451_.24.0297b17:     不合濽水汚第六總應知
T1451_.24.0297b18: 第六門第一子攝頌曰
T1451_.24.0297b19:     猛獸筋皮綖擁前復擁後
T1451_.24.0297b20:     兩角及尖頭諸靴皆不合
T1451_.24.0297b21: 縁在室羅伐城。佛言苾芻不應用五猛獸皮
T1451_.24.0297b22: 有爪牙者。謂智象智馬師子虎豹。是時六衆
T1451_.24.0297b23: 用彼獸筋還同有過。佛言不用此筋而縫鞋
T1451_.24.0297b24: 履。六衆便用皮綖有過同前。復用其皮補鞋。
T1451_.24.0297b25: 佛言皆不合用。如是應知履屨之屬。若擁前
T1451_.24.0297b26: 擁後兩角尖頭。麻履諸靴皆不應著。皆越法

T1451_.24.0297b27:

罪。除兩三重革屣

如斯之類西國人皆不著若是外
國寒郷爲活命因縁持心方用

T1451_.24.0297b28: 内攝頌曰
T1451_.24.0297b29: 四大王初誕光明普皆照
T1451_.24.0297c01: 父母因斯事各爲立其名
T1451_.24.0297c02: 爾時菩薩在覩史天宮。王舍城中有王名曰
T1451_.24.0297c03: 大蓮花。以法化世人民熾盛。安隱豐樂無諸
T1451_.24.0297c04: 盜賊。室羅伐城王名梵授。唱誓尼城王名
T1451_.24.0297c05: 大輪。憍閃毘城王名百軍。此等四王皆是法
T1451_.24.0297c06: 王。以法化世廣説如餘。是時菩薩於天宮上。
T1451_.24.0297c07: 以五種事觀察世間。云何爲五。一觀遠祖。二
T1451_.24.0297c08: 觀時節。三觀方國。四觀近族。五觀母氏。六欲
T1451_.24.0297c09: 諸天三淨母腹。摩耶夫人因寢夢見六牙白
T1451_.24.0297c10: 象來降腹中。于時大地六種震動。放大光明
T1451_.24.0297c11: 遍滿世界勝天光明。世界中間黒闇之處。日
T1451_.24.0297c12: 月不照悉皆明了。所有衆生皆得相見。菩薩
T1451_.24.0297c13: 生時如下所説。四大國王皆誕太子。見大光
T1451_.24.0297c14: 明如鎔金色。各各自言由我生男威神力故。
T1451_.24.0297c15: 能令天地光曜希奇。各爲立名用符靈瑞。時
T1451_.24.0297c16: 大蓮花王告衆人曰。我子生時如日光影。乾

T1451_.24.0297c17:

坤洞照勝妙希奇。應與我子名曰影勝

梵云
頻毘

T1451_.24.0297c18:

娑
羅

其梵授王告衆人曰。我子生時。光明殊勝。

T1451_.24.0297c19: 普照世間。應與我子名曰勝光。其大輪王告
T1451_.24.0297c20: 衆人曰。我子生時如大燈光遍皆明照。應與
T1451_.24.0297c21: 我子名曰燈光。其百軍王告衆人曰。我子生
T1451_.24.0297c22: 時光如日出無不明了。應與我子名曰出光。
T1451_.24.0297c23: 各各自謂子之功能。然並不知由菩薩力
T1451_.24.0297c24: 内攝頌曰
T1451_.24.0297c25:     腹中天守護生已蹈蓮花
T1451_.24.0297c26:     擧手獨稱尊灌洗花衣落
T1451_.24.0297c27: 爾時菩薩降母腹中。天帝釋主令四天子。各
T1451_.24.0297c28: 持器仗守護其母。勿令人及非人輒爲損害。
T1451_.24.0297c29: 菩薩處胎不爲胎中血垢所汚。譬如衆寶聚
T1451_.24.0298a01: 在一處不相霑汚。菩薩在腹亦復如是。又
T1451_.24.0298a02: 如清淨妙瑠璃寶置五彩上。明目之人分明
T1451_.24.0298a03: 見別。母觀腹内分明亦爾。母雖持胎身無勞
T1451_.24.0298a04: 倦。自然奉持五種學處。謂盡形壽不殺生不
T1451_.24.0298a05: 偸盜不邪婬不妄語不飮酒。於諸丈夫絶婬
T1451_.24.0298a06: 染意。十月滿足往藍毘尼林攀無憂樹枝。暫
T1451_.24.0298a07: 時佇立便於右脇誕生菩薩。爾時大地六種
T1451_.24.0298a08: 震動。放大光明與入胎無異。菩薩生時帝釋
T1451_.24.0298a09: 親自手承置蓮花上不假扶侍足蹈七花行
T1451_.24.0298a10: 七歩已。遍觀四方手指上下作如是語。此即
T1451_.24.0298a11: 是我最後生身。天上天下唯我獨尊。梵王捧
T1451_.24.0298a12: 傘天帝執拂。於虚空中龍王注水。一温一冷
T1451_.24.0298a13: 灌浴菩薩。初誕生時於其母前。自然井現香
T1451_.24.0298a14: 泉上涌。隨意受用。又於空中諸天下散嗢鉢
T1451_.24.0298a15: 羅花鉢頭摩花。拘勿頭花奔陀利花。并餘種
T1451_.24.0298a16: 種奇妙香末。天妙音樂自然發響。天妙衣
T1451_.24.0298a17: 纓從空亂墜。更有衆多奇妙靈瑞。如餘處説」
T1451_.24.0298a18: 内攝頌曰
T1451_.24.0298a19:     阿私多覩相那剌陀勸師
T1451_.24.0298a20:     五百瑞現前父王立三字
T1451_.24.0298a21: 于時南方於大山中。有古仙人名阿私多。善
T1451_.24.0298a22: 知世界成壞時節。時有一人名那剌陀。聰明
T1451_.24.0298a23: 辯慧數來參謁。阿私多仙共論世間成壞之
T1451_.24.0298a24: 事。聞已傷歎即於仙處而爲出家。後於異時
T1451_.24.0298a25: 共此仙人在石窟中。見光明照異相希奇。即
T1451_.24.0298a26: 説伽他問其師曰
T1451_.24.0298a27:     何故此光明遍照猶如日
T1451_.24.0298a28:     充滿山林處忽現此希奇
T1451_.24.0298a29: 仙人答曰
T1451_.24.0298b01:     若是日光便赫烈今此涼冷現希奇
T1451_.24.0298b02:     必是無上牟尼尊初出母胎彰此瑞
T1451_.24.0298b03:     此是菩薩出胎相光明清淨世希有
T1451_.24.0298b04:     譬如金色滿十方騰照三有皆明徹
T1451_.24.0298b05: 那剌陀白其師曰。鄔波馱耶。若如是者。今
T1451_.24.0298b06: 可共行往觀菩薩。師曰子今知不。菩提薩埵
T1451_.24.0298b07: 有大威神。無量諸天悉皆雲集。我等雖至頂
T1451_.24.0298b08: 謁無由。待入城中爲立名已。如其重出我望
T1451_.24.0298b09: 逢迎。菩薩生時闡鐸迦等。五百侍者同時
T1451_.24.0298b10: 而生。闡稚迦等五百侍女亦同時而誕。上象
T1451_.24.0298b11: 厩馬皆生五百。五百伏藏自然開發。隣國諸
T1451_.24.0298b12: 王皆奉信物。大臣見已白淨飯王曰。大王今
T1451_.24.0298b13: 日國祚興隆。王子誕生嘉瑞咸應。五百侍男
T1451_.24.0298b14: 五百侍女。上象上馬各生五百。五百伏藏自
T1451_.24.0298b15: 然開現。諸國朝賓奇珍總集。王聞告已心大
T1451_.24.0298b16: 欣躍。告大臣曰。太子生後諸事皆成。宜與立

T1451_.24.0298b17:

字名一切事成

梵云薩娑
頞他悉陀

此是菩薩最初立

T1451_.24.0298b18: 字。號一切事成。是時菩薩乘四寶輿。無量
T1451_.24.0298b19: 百千人天翊從入劫比羅城。諸釋迦子體懷
T1451_.24.0298b20: 憍慢立性多言。菩薩入城皆悉默然牟尼無
T1451_.24.0298b21: 語王見是已報諸臣曰。諸釋迦子體懷傲慢
T1451_.24.0298b22: 立性多言。太子入城皆悉默然牟尼無語。應
T1451_.24.0298b23: 與太子名曰釋迦牟尼。此是菩薩第二立名。
T1451_.24.0298b24: 時此城中有舊住藥叉名釋迦増長。時人敬
T1451_.24.0298b25: 重立廟祠祀。但是釋種生男女已。令淨澡浴
T1451_.24.0298b26: 抱至藥叉處而申敬禮。時淨飯王以上酥蜜
T1451_.24.0298b27: 滿太子口。告大臣曰。可抱太子往禮藥叉。大
T1451_.24.0298b28: 臣抱至。時彼藥叉遙見太子即自現身。至菩
T1451_.24.0298b29: 薩所頂禮其足。臣歸白王。王聞是已生希有
T1451_.24.0298c01: 心。今我太子於天神中更爲尊勝。應與立字
T1451_.24.0298c02: 名天中天。此是菩薩第三立名
T1451_.24.0298c03: 内攝頌曰
T1451_.24.0298c04: 付母養太子令觀大人相
T1451_.24.0298c05: 阿私多遠至親覩牟尼形
T1451_.24.0298c06: 爾時父王便以太子付諸養母。隨時澡浴乳
T1451_.24.0298c07: 哺飮食。常令安隱適悦身心。養母便以上妙
T1451_.24.0298c08: 塗香塗摩身體。具諸瓔珞授與父王。王即抱
T1451_.24.0298c09: 持瞻視歡喜。即便總命諸婆羅門。國中所有
T1451_.24.0298c10: 解占相人知算計者令觀太子。告言君等宜
T1451_.24.0298c11: 可瞻察。我聞古仙作如是説。具三十二大丈
T1451_.24.0298c12: 夫相者有其二事。若在家者當爲輪王。普王
T1451_.24.0298c13: 四洲以法化世。七寶成就。所謂輪寶･象寶･
T1451_.24.0298c14: 馬寶･珠寶･女寶･主藏臣寶･主兵臣寶。千子
T1451_.24.0298c15: 具足。勇健忠良能伏怨敵。周圓海内無諸
T1451_.24.0298c16: 患惱。人民豐樂安隱而住。若出家者剃除鬚
T1451_.24.0298c17: 髮。服袈裟衣成等正覺。有大名稱充滿世
T1451_.24.0298c18: 間。時諸相師聞王説已。悉共觀察咸白王曰。
T1451_.24.0298c19: 誠如大王所説之事。三十二相若成就者。唯
T1451_.24.0298c20: 有二事謂輪王及佛。乃至有大名稱充滿世
T1451_.24.0298c21: 間。王復問曰其相云何。時彼相師悉皆具答。

T1451_.24.0298c22:

一一別指三十二相。具有廣文

以共餘經及律論
等事無差別故不

T1451_.24.0298c23:

煩
譯

T1451_.24.0298c24: 爾時阿私多仙人告那剌陀曰。摩納婆比者
T1451_.24.0298c25: 菩薩已入城中立三名訖。我等宜往禮拜瞻
T1451_.24.0298c26: 顏。各乘神通騰空而去。由彼菩薩威神之力。
T1451_.24.0298c27: 去劫比羅城可一驛許。遂失神通足歩而去。
T1451_.24.0298c28: 既入城已到王門所。報門人曰。汝去白王。阿
T1451_.24.0298c29: 私多仙今至門首。使去白王。王曰隨入誰遮
T1451_.24.0299a01: 大仙。即詣王所王見仙至。遙唱善來奉吉祥
T1451_.24.0299a02: 事。爲洗足已妙師子座安置令坐。王禮足已
T1451_.24.0299a03: 白言大仙。何事得來。仙説伽他曰
T1451_.24.0299a04:     國主我今至欲見王太子
T1451_.24.0299a05:     瞻仰牟尼尊導師中第一
T1451_.24.0299a06: 王言太子睡著。答曰雖睡我欲暫觀。王便抱
T1451_.24.0299a07: 現。覩菩薩眼雙眸不合。仙既見已説伽＊他曰
T1451_.24.0299a08:     良馬不多睡半夜暫時眠
T1451_.24.0299a09:     所爲事未成因何久安寢
T1451_.24.0299a10: 仙復問曰。諸占相人有何記説。王言大仙彼
T1451_.24.0299a11: 相者云。當作輪王化四天下。仙以伽＊他而答
T1451_.24.0299a12: 王曰
T1451_.24.0299a13:     相者語多謬末劫無輪王
T1451_.24.0299a14:     有此勝福縁斷惑當成佛
T1451_.24.0299a15:     若是化四洲輪王相非顯
T1451_.24.0299a16:     分明大師相成佛定無疑
T1451_.24.0299a17: 仙人遍觀見成佛相已。復更觀察久近當得
T1451_.24.0299a18: 無上甘露轉妙法輪。遂見二十九年捨王城
T1451_.24.0299a19: 去。六年苦行當成正覺。復觀自身得幾時住
T1451_.24.0299a20: 得見佛不。知不見佛便生憂惱涕涙盈目。王
T1451_.24.0299a21: 見懷愁説頌問曰
T1451_.24.0299a22:     若男若女來觀者咸悉歡喜遍身心
T1451_.24.0299a23:     仁今親覩相非常何因泣涕盈雙目
T1451_.24.0299a24:     假使太子相非善短壽多病不吉祥
T1451_.24.0299a25:     唯願大仙如實言勿令我意増憂悴
T1451_.24.0299a26: 仙人答曰
T1451_.24.0299a27:     假使霹靂從空下可畏來臨太子身
T1451_.24.0299a28:     此於無上牟尼尊如毛髮許不能損
T1451_.24.0299a29:     假使烈火騰風焔利劍如霜現在前
T1451_.24.0299b01:     毒藥黒蛇一時來至太子處皆銷散
T1451_.24.0299b02:     我傷早死不見佛流涙盈目難裁忍
T1451_.24.0299b03:     棄無上法我前亡未有事業能成就
T1451_.24.0299b04:     此有大福除衆惱證甘露法爲導師
T1451_.24.0299b05:     若能聞教如説行咸歸寂滅無爲處
T1451_.24.0299b06: 王聞太子證甘露法默然無語。凡諸世人皆
T1451_.24.0299b07: 爲邪心之所擾亂。出言諂誑不能依實。時彼
T1451_.24.0299b08: 仙人而告王曰。比日大王毎作是念。何時得
T1451_.24.0299b09: 令阿私多仙。足歩入城與我相見。及諸人衆
T1451_.24.0299b10: 致敬慇懃。我哀愍故徒行至此。今時事了將
T1451_.24.0299b11: 欲出城。可爲掃除淨修郭邑。時淨飯王勅令
T1451_.24.0299b12: 諸臣嚴治道路。普告城邑皆共修營。巷陌康
T1451_.24.0299b13: 莊塗拭清淨。灑以栴檀香水散以占博迦花。
T1451_.24.0299b14: 幢蓋陵空香煙滿路。見者愛樂如歡喜園。復
T1451_.24.0299b15: 遣搖鈴遍皆宣告。諸人當知或先住城中。或
T1451_.24.0299b16: 他方新至。所有人衆皆悉存心。明日晨朝看
T1451_.24.0299b17: 大仙出。衆既聞已各至途中。瞻望仙人歩出
T1451_.24.0299b18: 城闕。咸生希有悵望而歸。時阿私多仙還向
T1451_.24.0299b19: 本山。繋心禪寂以智方便發起神通。報命將
T1451_.24.0299b20: 終遂便遇患。雖加藥餌瞬息無幾。時那剌陀
T1451_.24.0299b21: 來禮師足。白言大師我本出家求甘露味。師
T1451_.24.0299b22: 所得者幸願共分。師曰我亦同汝。本出家時
T1451_.24.0299b23: 意求甘露。竟無所獲空處生涯。彼雪山側劫
T1451_.24.0299b24: 比羅城。太子興世相師共記。當成正覺號天
T1451_.24.0299b25: 人師稱一切智。汝當於彼而求出家。捨高慢
T1451_.24.0299b26: 心當自謙下。勤修梵行作不放逸。當於爾時
T1451_.24.0299b27: 獲甘露味。説伽＊他曰
T1451_.24.0299b28:     如來出世難遭遇今得逢時甚希有
T1451_.24.0299b29:     汝莫放逸至心求當獲無生甘露味
T1451_.24.0299c01: 作是語已便即命終。如有頌言
T1451_.24.0299c02:     積聚皆銷散崇高必墮落
T1451_.24.0299c03:     合會皆別離生者咸歸死
T1451_.24.0299c04: 爾時阿私多仙命終之後。弟子那剌陀如法
T1451_.24.0299c05: 焚燒。殯葬事訖割捨憂慼。遂詣婆羅痆斯於
T1451_.24.0299c06: 諸仙内而共住止。其那剌陀先是迦多演那
T1451_.24.0299c07: 種族。時人因號迦多演那仙人。衆皆敬重。時
T1451_.24.0299c08: 嗢逝尼王所生太子名曰燈光。王付八母而
T1451_.24.0299c09: 爲瞻養。是事無闕。乃至年漸長大技藝博
T1451_.24.0299c10: 通。文武所須無不綜習
T1451_.24.0299c11: 釋迦菩薩爲童子戲。燈光太子亦爲童戲。菩
T1451_.24.0299c12: 薩受太子灌頂時。燈光亦受太子灌頂。菩薩
T1451_.24.0299c13: 出四門觀見老病死患。遂於三夫人處生厭
T1451_.24.0299c14: 離心。所謂牛護夫人鹿養夫人名稱夫人。此
T1451_.24.0299c15: 爲上首六千婇女咸皆捨棄。於其中夜踰城
T1451_.24.0299c16: 而去。往空林所修出家業。依止仙人學殊勝
T1451_.24.0299c17: 定離欲界欲。次從曷羅摩子習無所有定。斷
T1451_.24.0299c18: 無所有處欲更無導者。便於六年專修苦行。
T1451_.24.0299c19: 不別證悟將爲無益。遂即住情而爲遊縱。噉
T1451_.24.0299c20: 好飮食酥油塗身。湯水澡浴往聚落中。於
T1451_.24.0299c21: 難陀難陀力二牧牛女所。食十六倍上妙乳
T1451_.24.0299c22: 糜。迦利迦龍王尊重讃歎。於善吉邊取吉祥
T1451_.24.0299c23: 草。詣菩提樹下自敷草已。端身正念加趺
T1451_.24.0299c24: 而坐。心念口言若不斷盡諸漏我終不解＊加
T1451_.24.0299c25: 趺。是時菩薩以慈心器仗。降伏三十六億千
T1451_.24.0299c26: 魔衆已證無上智。受梵天請往婆羅痆斯三
T1451_.24.0299c27: 轉十二行法輪。時燈光王亦於此時。受灌頂
T1451_.24.0299c28: 大王位以法教化。嗢逝尼國人民熾盛。安隱
T1451_.24.0299c29: 豐樂廣如餘説。由王力故百姓歌謠。歡會相
T1451_.24.0300a01: 次隨處供養勝上天神。穿五百池五百渠水。
T1451_.24.0300a02: 令人受用無有闕乏
T1451_.24.0300a03: 第六門第二子攝頌曰
T1451_.24.0300a04:     燈光得爲王有五殊勝物
T1451_.24.0300a05:     因叙奇異事廣説健陀羅
T1451_.24.0300a06: 時燈光王有五勝物。云何爲五。一者勝雄象
T1451_.24.0300a07: 名曰葦山。二者勝母象名曰賢善。三者勝駝
T1451_.24.0300a08: 名曰海足。四者勝馬名曰衣頸。五者勝使者
T1451_.24.0300a09: 名曰飛烏。其象日夜行一百驛。母象日夜行
T1451_.24.0300a10: 八十驛。駝日夜行七十驛。馬日夜行五十驛。
T1451_.24.0300a11: 飛烏日夜行二十五驛。其王雖有如是勝物
T1451_.24.0300a12: 快樂安隱。然而四大不調忽有不睡之病。由
T1451_.24.0300a13: 此疾故於酥起憎於酒生愛。時諸醫人以種種
T1451_.24.0300a14: 妙藥。與酥和煎上王令服。王不肯用。時太
T1451_.24.0300a15: 子中宮咸知＊酥藥能治不睡。皆奉藥＊酥王
T1451_.24.0300a16: 更憎睡。王乃勅曰。若有人當在我前説＊酥
T1451_.24.0300a17: 名者。當斬其頭。王既無睡便於初夜。與内宮
T1451_.24.0300a18: 人共爲歡戲。於中夜時至象馬厩而爲撿閲。
T1451_.24.0300a19: 於後夜時觀諸庫藏自持利劍問守更人曰。
T1451_.24.0300a20: 誰爲警覺。若第一問及二問時。不應答者乍
T1451_.24.0300a21: 容忍恕。至第三問不相答者。便斬其首。由
T1451_.24.0300a22: 斯嚴酷隱燈光名。共安餘字號曰猛暴燈光
T1451_.24.0300a23: 王於異時。命大夫人及内宮曰。我親警覺爾
T1451_.24.0300a24: 何眠睡。答言。大王我亦警覺。如是連宵不得
T1451_.24.0300a25: 眠睡。共白王曰。若使我等通宵不睡者。是
T1451_.24.0300a26: 則無由稱可王意。又此不眠廢我等業。王曰。
T1451_.24.0300a27: 若非爾業誰復應爲。答言太子應作。時王即
T1451_.24.0300a28: 便行告太子曰。何不警覺。答曰我爲警覺。後
T1451_.24.0300a29: 遂不能便白王曰。若常令我爲警覺者。便廢
T1451_.24.0300b01: 王業此非我事。王曰。誰復應爲。答言大臣應
T1451_.24.0300b02: 作王即便行告大臣曰。何不警覺。答曰我爲
T1451_.24.0300b03: 警覺。後遂不能便白王曰。若常令我爲警覺
T1451_.24.0300b04: 者。誰輔佐王如法化世此非我事。王曰誰復
T1451_.24.0300b05: 應爲。答言散兵應作。王即便行詣散兵所。告
T1451_.24.0300b06: 言我自警覺汝等何因不爲警覺。後遂不能
T1451_.24.0300b07: 便白王曰。若常令我爲警覺者。如何爲王共
T1451_.24.0300b08: 他交戰此非我事。王曰誰復應爲。答言百姓
T1451_.24.0300b09: 應作。王即便行詣百姓所同前問答。時彼國
T1451_.24.0300b10: 人番次守更而爲警覺。時賣香童子當其番
T1451_.24.0300b11: 次。念王暴惡或當殺我。遂於夜中掌頬懷憂。
T1451_.24.0300b12: 時彼知識見而問曰。仁何故憂。彼即以事具
T1451_.24.0300b13: 答知識。彼便報白。汝家不遠有人名曰健陀
T1451_.24.0300b14: 羅。何不相求爲警覺事。童子報曰。如我惜命
T1451_.24.0300b15: 彼寧肯爲。設使見求定不能作告言與其錢
T1451_.24.0300b16: 物必當爲作。即往相求彼人報曰。若能與我
T1451_.24.0300b17: 五百金錢我當爲作。即便許彼。健陀羅曰。
T1451_.24.0300b18: 且當與半若我命存相還未晩。如其身死此
T1451_.24.0300b19: 即屬君隨情所用。即便與半。彼得錢已多買
T1451_.24.0300b20: 酒肉及諸餅果。王執杖人並皆命食咸令
T1451_.24.0300b21: 飽足。報諸人曰。王令警覺我當番次。問諸人
T1451_.24.0300b22: 曰。大王如何作警覺事。彼皆具報所有因縁
T1451_.24.0300b23: 健陀羅曰。幸願君等爲我思量。答曰。我等蒙
T1451_.24.0300b24: 君所賜美饍。在腹未消云何不爲。問曰我等
T1451_.24.0300b25: 爲君欲作何事。答曰若王來問誰警覺時喚
T1451_.24.0300b26: 我令覺。答言如是。時健陀羅。即於中夜。以毛
T1451_.24.0300b27: 毯縈膝坐而暫睡。王於初夜與宮人戲笑。於
T1451_.24.0300b28: 中夜時觀諸象馬。便於後夜問守更人。諸人
T1451_.24.0300b29: 告曰健陀羅。汝覺勿睡大王欲來。彼遂警覺。
T1451_.24.0300c01: 王便告曰。警覺者誰健陀羅聞作如是念。我
T1451_.24.0300c02: 若初言即爲答者後時不然定當斬我頭落于
T1451_.24.0300c03: 地。即不言應。王更喚之誰爲警覺。彼還默
T1451_.24.0300c04: 然。第三復命警覺者誰。答言大天我是健陀
T1451_.24.0300c05: 羅。王曰健陀羅汝思何事。彼有智慧於世間
T1451_.24.0300c06: 事善能談説。答言大王我思世事
T1451_.24.0300c07: 内攝頌曰
T1451_.24.0300c08:     鵂 &T064927;

鶴飮乳芒草尾身齊
T1451_.24.0300c09:     斑駁與毛同沙盆水不溢
T1451_.24.0300c10:     鹽麨水差別衣瓦變成塵
T1451_.24.0300c11:     是謂健陀羅世間思十事
T1451_.24.0300c12: 王曰。汝於世事何所思量。健陀羅曰。世有奇
T1451_.24.0300c13: 事。且如鵂 &T064927;

鳥有毛無毛。以秤秤之輕重相
T1451_.24.0300c14: 似。王曰此事實不。答言王當目驗。王曰。若
T1451_.24.0300c15: 然者善我自親觀。健陀羅至曉得鵂 &T064927;

鳥。對
T1451_.24.0300c16: 王秤看後去其毛秤便相似。王曰此有何縁。
T1451_.24.0300c17: 答曰由風扇羽。王曰汝有妙智。答曰。由王
T1451_.24.0300c18: 故然。王遂默然。時健陀羅愁過一宵。以手摩
T1451_.24.0300c19: 頭而還舊宅。時賣香童子。持餘半物還健陀
T1451_.24.0300c20: 羅。是時國中但當番次皆以五百金錢雇健
T1451_.24.0300c21: 陀羅求其警覺。爲知更次。王於後夜問言誰
T1451_.24.0300c22: 覺。答曰我健陀羅。王曰汝何所思。答言大王
T1451_.24.0300c23: 我思世事王曰云何世事。答曰。長項白鶴以
T1451_.24.0300c24: 水和乳令飮。但飮其乳唯有水存。王曰此事
T1451_.24.0300c25: 實不。答言王當＊目驗。王曰若然者善。至曉
T1451_.24.0300c26: 便將鶴鳥對王令飮果如所言。王曰。此有何
T1451_.24.0300c27: 縁。答曰。鳥口性醋。若飮乳時遂便成酪。致令
T1451_.24.0300c28: 水在。王言汝有妙智。答曰由王故然。王遂默
T1451_.24.0300c29: 然。復於他夜王問誰爲警覺。如前答言我爲
T1451_.24.0301a01: 警覺。王曰汝何所思。答言大王我思世事。王
T1451_.24.0301a02: 曰云何世事。答曰世有芒草以物椎打。與不
T1451_.24.0301a03: 椎者若以秤秤輕重相似。餘草不然。王曰此
T1451_.24.0301a04: 事實不。答言王當＊目驗。王曰若然者善。至
T1451_.24.0301a05: 曉便將芒草對王椎打。便以秤秤果如所説。
T1451_.24.0301a06: 王曰此有何縁。答曰椎打之時便有風入。乃
T1451_.24.0301a07: 至王遂默然。復於他夜王復問言。何人警覺。
T1451_.24.0301a08: 答曰我健陀羅。王曰汝何所思。答曰我思世
T1451_.24.0301a09: 事。王曰云何世事。答曰有告靈鼠尾與身
T1451_.24.0301a10: 等。王曰此事實不。答言王當＊目驗。王曰若
T1451_.24.0301a11: 然者善。至曉便將鼠來對王比度。誠如所言。
T1451_.24.0301a12: 王曰此有何縁。答曰。我於春時見縁樹下尾
T1451_.24.0301a13: 與身齊。乃至王遂默然。復於他夜王復問言。
T1451_.24.0301a14: 答曰我爲警覺王曰汝何所思。答曰我思世
T1451_.24.0301a15: 事。王曰云何世事。答曰大王我思雉鳥。於
T1451_.24.0301a16: 其身上隨有＊斑駁。還有爾許莖毛仍除其尾。
T1451_.24.0301a17: 王曰此事實不。答言王當＊目驗。王曰若然
T1451_.24.0301a18: 者善。至曉即得一雉。對王果如所説。王曰汝
T1451_.24.0301a19: 何得知。答曰我先數知。王曰汝有妙智。答
T1451_.24.0301a20: 言由王故然。王遂默然。又復問言。何人警覺。
T1451_.24.0301a21: 答曰我健陀羅。王曰汝思何事。答言大王。如
T1451_.24.0301a22: 沙滿盆還將盆水添滿不溢。沙水同處兩不
T1451_.24.0301a23: 相礙。王曰此事實不。答言王當＊目驗。至曉
T1451_.24.0301a24: 即以盆盛沙。瀉水令滿其水不溢。王遂默
T1451_.24.0301a25: 然。又王問是誰警覺。答言是我警覺。王復
T1451_.24.0301a26: 問言汝思何事。我思世事。云何世事。我思
T1451_.24.0301a27: 以鹽一升和一升水其水不増。王曰此事實
T1451_.24.0301a28: 不。答言王當＊目驗。至曉即以水和鹽。王親
T1451_.24.0301a29: 自試。王問何故。答言鹽從水出得水依舊王
T1451_.24.0301b01: 遂默然。王復問言。何人警覺。依前而答。王
T1451_.24.0301b02: 曰汝思何事。答言我思世事。王曰。云何世
T1451_.24.0301b03: 事。答言我思以水一升和一升麨。揣不相著。
T1451_.24.0301b04: 王曰此事實不。答言王當＊目驗。至曉取水及
T1451_.24.0301b05: 麨對王和試。王問何故。答曰我本國人並多
T1451_.24.0301b06: 食麨。常見如此。王云汝能記事。答言是大王
T1451_.24.0301b07: 力。王遂默然。王復問言。何人警覺。同前問
T1451_.24.0301b08: 答。乃至云何世事。答曰我見世人常於日夜
T1451_.24.0301b09: 機柕織功。所出絹布綺繍之屬不知何去。王
T1451_.24.0301b10: 曰我亦不知此物何去。健陀羅曰。此等諸物
T1451_.24.0301b11: 終歸爲土。王曰誠如汝説終歸爲土。王復問
T1451_.24.0301b12: 言。何人警覺。同前問答。乃至云何世事。答
T1451_.24.0301b13: 曰我見世間諸陶師等。日夜不住多作瓦器。
T1451_.24.0301b14: 不知此物向何處去。時王答言。我亦不知向
T1451_.24.0301b15: 何處去。健陀羅曰。此等諸物化爲泥土。王言。
T1451_.24.0301b16: 如汝所説爛爲泥土
T1451_.24.0301b17: 内攝頌曰
T1451_.24.0301b18:     猛光親問母知從蠍所生
T1451_.24.0301b19:     與彼五百金驅之令出國
T1451_.24.0301b20: 爾時大王既見健陀羅。多有情智應答巧便。
T1451_.24.0301b21: 即更問曰汝多智慧。能了世間種種事業。我
T1451_.24.0301b22: 不能睡此有何因。健陀羅曰。唯願大王。寛其
T1451_.24.0301b23: 罪賜無畏敢爲王説。王曰賜汝無畏隨意説
T1451_.24.0301b24: 之。時健陀羅即白王曰。王從蠍生。王曰汝今
T1451_.24.0301b25: 罵我。健陀羅曰王令實説豈敢相罵。如其不
T1451_.24.0301b26: 信待至明旦王自驗知。王報言好。至天明已。
T1451_.24.0301b27: 時健陀羅掘地作坑。滿填牛糞上安敷具。令
T1451_.24.0301b28: 王臥息即便得睡。王自證知尚疑虚實。遂入
T1451_.24.0301b29: 宮中問其母曰。我今有事要須問知。當可實
T1451_.24.0301c01: 説我從何生。母曰。大王今可與我無畏我當
T1451_.24.0301c02: 爲説。王言與母無畏。即便報曰。汝昔父王多
T1451_.24.0301c03: 諸婇女。因行他國綿歴歳時。我起欲心忽見
T1451_.24.0301c04: 一蠍。作如是念此是丈夫。我共行欲可不樂
T1451_.24.0301c05: 乎。於時彼蠍變成男子。與我交通便覺有娠
T1451_.24.0301c06: 因茲生汝。王既聞已作如是念。彼健陀羅有
T1451_.24.0301c07: 大明慧。能知我本從蠍所生。我施無畏不可
T1451_.24.0301c08: 刑戮。今者應可重與賞賜。令其出國勿使衆
T1451_.24.0301c09: 人知如是事。遂即賜與健陀羅五百金錢令
T1451_.24.0301c10: 其出國
T1451_.24.0301c11: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十
T1451_.24.0301c12:
T1451_.24.0301c13:
T1451_.24.0301c14:
T1451_.24.0301c15: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0301c16: 卷第二十一
T1451_.24.0301c17:   三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0301c18: 内攝頌曰
T1451_.24.0301c19:     猛光侍縛迦金光㗨羅鉢
T1451_.24.0301c20:     那剌陀得果妙髮鉢持油
T1451_.24.0301c21: 爾時猛光王默自思念。我今嬰此不睡之病
T1451_.24.0301c22: 日覺有増。欲設何方令得瘳愈。應可召集國
T1451_.24.0301c23: 内醫人療我此病。作是念已所有醫人皆悉
T1451_.24.0301c24: 召集。王即報言。我有此病不能眠睡可共療
T1451_.24.0301c25: 治。諸醫白王。此病非常。我等諸人無能療者。
T1451_.24.0301c26: 然王舍城頻毘娑羅王。有子名侍縛迦。爲大
T1451_.24.0301c27: 醫王衆所知識。具大智慧能療斯疾。時猛光
T1451_.24.0301c28: 王遣使齎書。往頻毘娑羅王所。書曰白影勝
T1451_.24.0301c29: 王。可令侍縛迦大醫暫來相見。欲有所療幸

Footnote:

292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]