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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1451_.24.0286a01:     須知栽樹法 賊緂作神通
T1451_.24.0286a02:     若得上帔衣 不應割去&T036066;
T1451_.24.0286a03: 縁在王舍城竹林園中。爾時世尊於勝身山。
T1451_.24.0286a04: 令天帝釋得見諦已。其影勝王即於此處建
T1451_.24.0286a05: 大法會。盡摩掲陀所有人衆悉皆雲集。山無
T1451_.24.0286a06: 樹木人衆聚時爲熱所困。報苾芻曰。善哉仁
T1451_.24.0286a07: 等。可於此處栽植樹陰。答曰。世尊未許。報
T1451_.24.0286a08: 言。賢首。有何違處。苾芻默然。佛言。我聽種
T1451_.24.0286a09: 樹。苾芻種樹便棄而去其樹便死。時諸人衆
T1451_.24.0286a10: 至第二年還來集會同前熱逼。問言。聖者。先
T1451_.24.0286a11: 栽樹耶。答曰。已種。今何故無。報言。種了棄
T1451_.24.0286a12: 去不爲防守。致使摧殘復多枯死。俗人曰。仁
T1451_.24.0286a13: 等初生父母若不將養必當損壞。樹須將護
T1451_.24.0286a14: 待大方行。苾芻白佛。佛言。不應種樹即棄他
T1451_.24.0286a15: 行。苾芻不知云何養護。冬月恐損應以草蓋。
T1451_.24.0286a16: 野火便燒。佛言。當於四邊壘墼遮護。復爲熱
T1451_.24.0286a17: 傷。佛言。應通窓穴。夏雨如篅停水爛壞。佛
T1451_.24.0286a18: 言。夏時可除圍壁應通水穴。其樹未大棄去
T1451_.24.0286a19: 同前致損。苾芻白佛。佛言。種樹行法我今當
T1451_.24.0286a20: 制若是花樹花發隨行。若是果樹著子方去。
T1451_.24.0286a21: 時有苾芻有要縁務事必須行。不知云何。佛
T1451_.24.0286a22: 言。應委守園人及親友者隨意而去
T1451_.24.0286a23: 縁處同前。時北方健陀羅王附上毛緂與影
T1451_.24.0286a24: 勝王。王既得已將奉尊者畢隣陀婆蹉。尊者
T1451_.24.0286a25: 便披向阿蘭若。賊聞此事。王得上緂與尊者
T1451_.24.0286a26: 披在阿蘭若。共相議曰。此是好物我等如何。
T1451_.24.0286a27: 一人報曰。可行奪取餘更何云。即便夜至阿
T1451_.24.0286a28: 蘭若處杖扣其門。尊者問曰。汝是何人。答言。
T1451_.24.0286a29: 聖者。我是賊徒。問曰。欲何所覓。答曰。欲取
T1451_.24.0286b01: 上緂若如是者窓中舒臂。賊便展手。是時尊
T1451_.24.0286b02: 者作念加持。勿令此緂被截被燒。出莫令盡。
T1451_.24.0286b03: 其賊遂即抽出一邊。拔之不已便成大聚不
T1451_.24.0286b04: 知窮盡。遂以刀割刀不能傷。復以火燒火不
T1451_.24.0286b05: 能著。告言。聖者畢隣陀婆蹉。何因惱我。答
T1451_.24.0286b06: 言。癡人汝不惱我我何惱汝。盡汝勇健努力
T1451_.24.0286b07: 拔取我終不放。賊相謂曰。尊者有大神通我
T1451_.24.0286b08: 非彼敵。宜當逃竄勿被王收。便棄毛緂滅影
T1451_.24.0286b09: 而去。苾芻白佛。佛作是念。由披上緂住蘭若
T1451_.24.0286b10: 中有如是過。告諸苾芻曰。畢隣陀婆蹉所作
T1451_.24.0286b11: 非理。披此上緂住蘭若中。是故苾芻不應披
T1451_.24.0286b12: 此上價之緂住曠野中。若有作者得越法罪。
T1451_.24.0286b13: 若有蘭若苾芻得斯好緂。應著村中令人守
T1451_.24.0286b14: 護。後有蘭若苾芻得他好緂寄在俗舍。身往
T1451_.24.0286b15: 林中遂被蟲食佛言。不應如是於其衣内。安
T1451_.24.0286b16: 苦蔘葉。或安阿魏或苦楝葉。此等若無應安
T1451_.24.0286b17: 架上時時曬
T1451_.24.0286b18: 縁在室羅伐城。給孤長者常來禮佛及諸尊
T1451_.24.0286b19: 者。時屬寒天見諸苾芻&T050772;脊而臥。長者既見
T1451_.24.0286b20: 不修善品隨處而眠。問言。聖者世尊之教一
T1451_.24.0286b21: 向專修。何故聖者棄其善品隨處而臥。答言。
T1451_.24.0286b22: 長者。我忍寒苦何暇專修。長者聞已禮而辭
T1451_.24.0286b23: 去。既至宅中以五百張白疊衣帔。持來寺
T1451_.24.0286b24: 内奉施僧伽。苾芻得已截其縷*&T036066;。染以
T1451_.24.0286b25: 石隨意而披。長者後來於諸房門。觀其帔*疊
T1451_.24.0286b26: 悉皆不見。問言。聖者。我施帔物今何不見。苾
T1451_.24.0286b27: 芻以事具答。報言。聖者。我以如是勝妙上帔。
T1451_.24.0286b28: 因何割壞。唯願留*&T036066;受用。苾芻白佛。佛言。
T1451_.24.0286b29: 僧祇之物不應割*&T036066;直爾而用。割者得越法
T1451_.24.0286c01:
T1451_.24.0286c02: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十七
T1451_.24.0286c03:
T1451_.24.0286c04:
T1451_.24.0286c05:
T1451_.24.0286c06: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0286c07: 卷第十八
T1451_.24.0286c08:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0286c09: 第五門總攝頌曰
T1451_.24.0286c10:     焚屍詰三轉 捨墮我身亡
T1451_.24.0286c11:     界苾芻不應 不合五皮用
T1451_.24.0286c12: 第五門第一子攝頌曰
T1451_.24.0286c13:     焚屍誦三啓 目連因打亡
T1451_.24.0286c14:     不應廣大作 多獲諸珍寶
T1451_.24.0286c15: 縁在室羅伐城逝多林。時此城中有一長者。
T1451_.24.0286c16: 娶妻未久便誕一息。年漸長大。於佛法中而
T1451_.24.0286c17: 爲出家。遇病身死。時諸苾芻即以死屍并其
T1451_.24.0286c18: 衣鉢棄於路側。有俗人見作如是語。沙門釋
T1451_.24.0286c19: 子身亡棄去。有云。我試觀之。見已便識報
T1451_.24.0286c20: 諸人曰。是長者子各共生嫌。於釋子中爲出
T1451_.24.0286c21: 家者無有依怙。向若在俗諸親必與如法焚
T1451_.24.0286c22: 燒。苾芻白佛。佛言。苾芻身死應爲供養苾
T1451_.24.0286c23: 芻不知云何供養。佛言。應可焚燒。具壽鄔波
T1451_.24.0286c24: 離請世尊曰。如佛所説於此身中有八萬戸
T1451_.24.0286c25: 蟲如何得燒。佛言。此諸蟲類人生隨生若
T1451_.24.0286c26: 死隨死此無有過。身有瘡者觀察無蟲方可
T1451_.24.0286c27: 殯。欲燒殯時無柴可得。佛言。可棄河
T1451_.24.0286c28: 中。若無河者穿地埋之。夏中地濕多有蟲蟻。
T1451_.24.0286c29: 佛言。於叢薄深處令其北首右脇而臥以草
T1451_.24.0287a01: 稕支頭。若草若葉覆其身上。送喪苾芻可
T1451_.24.0287a02: 令能者誦三啓無常經。并説伽他爲其呪願。
T1451_.24.0287a03: 事了歸寺便不洗浴隨處而散。俗人見譏。
T1451_.24.0287a04: 言。釋子極不淨潔。身近死屍身不洗浴。佛言。
T1451_.24.0287a05: 不應爾應可洗身。彼即倶洗。佛言。若觸屍者
T1451_.24.0287a06: 連衣倶洗。其不觸者但洗手足彼還寺中不
T1451_.24.0287a07: 禮制底。佛言。應禮制底
T1451_.24.0287a08: 縁在王舍城。具壽舍利子及大目連。於時時
T1451_.24.0287a09: 中往觀地獄餓鬼傍生人天五趣。巡行觀察
T1451_.24.0287a10: 至無間獄。時舍利子語大目連曰。具壽宜當
T1451_.24.0287a11: 爲此無間有情息猛焔苦。時大目連聞是語已
T1451_.24.0287a12: 即昇虚空。於大獄上降注洪雨渧如車軸。獄
T1451_.24.0287a13: 中猛焔令空中雨隨處銷亡。時舍利子見是
T1451_.24.0287a14: 事已報目連曰。具壽且止我滅其火。答言。隨
T1451_.24.0287a15: 意。時舍利子入勝解三摩地降注大雨。令無
T1451_.24.0287a16: 間獄地並成泥。咸得清涼皆蒙息苦。遂見外
T1451_.24.0287a17: 道晡剌拏。由昔爲他説惡邪教。報受大身。於
T1451_.24.0287a18: 其舌上有五百鐵犁耕墾流血。見二尊者報
T1451_.24.0287a19: 言。大徳。仁等若往贍部洲中。傳我所説報
T1451_.24.0287a20: 我門徒曰。由我生時口説邪法欺誑他故。彼
T1451_.24.0287a21: 惡業力墮無間中。於我舌上有五百鐵犁。耕
T1451_.24.0287a22: 墾流血受極苦惱。然汝供養我本塔時。我身
T1451_.24.0287a23: 苦痛倍更増劇。從此已後勿爲供養。時二尊
T1451_.24.0287a24: 者聞彼語已默然而受。從地獄沒至王舍城。
T1451_.24.0287a25: 二人相隨共入城内。便於中路逢諸外道。並
T1451_.24.0287a26: 是執杖推髻之流。外道議曰。我欲打彼沙
T1451_.24.0287a27: 門釋子。一人報曰。今正是時。然有過方打
T1451_.24.0287a28: 不損勿聽。我且先問。稱我意者善。若不遂
T1451_.24.0287a29: 心打之未晩。舍利子在前而至。問言。苾芻。正
T1451_.24.0287b01: 命衆中有沙門不。舍利子作是思惟。何心見
T1451_.24.0287b02: 問。觀知欲打即説頌言露形外道
云正命
T1451_.24.0287b03:     正命衆中無沙門 釋迦衆内沙門有
T1451_.24.0287b04:     若阿羅漢有貪愛 即無凡小愚癡人
T1451_.24.0287b05: 時彼外道不閑頌義。報尊者曰。汝讃歎我當
T1451_.24.0287b06: 隨意去。尊者即便順路而行。尊者目連前業
T1451_.24.0287b07: 將熟緩歩而來。外道即見問言。苾芻。正命
T1451_.24.0287b08: 衆中有沙門不。若不豫觀雖阿羅漢智亦不
T1451_.24.0287b09: 行。答言。汝等衆内寧有沙門。如佛所説。此
T1451_.24.0287b10: 是初沙門。此是第二沙門。此是第三沙門。此
T1451_.24.0287b11: 是第四沙門。除此已外更無沙門。婆羅門但
T1451_.24.0287b12: 有空名。説是沙門婆羅門而無其實。如是我
T1451_.24.0287b13: 於人天之中及聲聞衆。説無誑言作師子吼。
T1451_.24.0287b14: 又復汝師晡剌拏由在人中説邪惡法誑惑人
T1451_.24.0287b15: 故。生無間獄受廣大身。於其舌上有五百鐵
T1451_.24.0287b16: 犁。耕墾流血受極苦惱。彼寄我言。我由人
T1451_.24.0287b17: 中説惡邪法誑惑衆生。今墮惡趣受耕舌
T1451_.24.0287b18: 苦。總報徒衆。汝等更勿供養我塔。毎供養時
T1451_.24.0287b19: 我身苦痛倍更増劇。從此已後憶我言教。諸
T1451_.24.0287b20: 人聞已便生忿怒。作如是語。諸人當知。此禿
T1451_.24.0287b21: 頭沙門非但於我強論過失。并我大師亦被
T1451_.24.0287b22: 誹謗。今欲如何。一人報曰。直須熟打餘更何
T1451_.24.0287b23: 言。豈不平章有過方打。今既謗我大師斯爲
T1451_.24.0287b24: 巨過打便合理。衆即以杖打尊者身。遍體爛
T1451_.24.0287b25: 熟由如搥。&T033759;即便四散。時舍利子怪其在
T1451_.24.0287b26: 後遲晩不來。遂即往看見其形體碎如搥*&T033759;
T1451_.24.0287b27: 而布于地。問言。具壽何意如此答言。舍利子。
T1451_.24.0287b28: 此是業熟知欲如何。舍利子言。具壽。豈非大
T1451_.24.0287b29: 師聲聞衆中稱説神通最爲第一。何乃至斯。
T1451_.24.0287c01: 答曰。業力持故我於神字尚不能憶。況發通
T1451_.24.0287c02: 耶。時舍利子以七條衣裹襆其身猶若孾兒
T1451_.24.0287c03: 抱持至寺。諸人驚集問舍利子。尊者何縁身
T1451_.24.0287c04: 至如此。答曰。執杖外道打令爛熟。遂緩下衣
T1451_.24.0287c05: 徐置于地。時諸苾芻問舍利子曰。豈非大師
T1451_.24.0287c06: 聲聞衆中。説尊者目連神通第一。答言。實説。
T1451_.24.0287c07: 仁等當知。業力最大。然大目連有大氣力。以
T1451_.24.0287c08: 足右指蹴天帝釋戰勝之宮。能令搖動幾欲
T1451_.24.0287c09: 崩倒。於聲聞中如來讃説有大威力神通第
T1451_.24.0287c10: 一。然由前世業力所持。於神字尚不能憶。況
T1451_.24.0287c11: 發於通。是時目連作如是念。我以不淨無用
T1451_.24.0287c12: 之身。親於佛邊而爲給侍。奉行教命隨力隨
T1451_.24.0287c13: 能無有違犯。於佛教主少酬恩惠。誰於徳海
T1451_.24.0287c14: 盡能報謝。我於此身不能荷負。無邊苦器深
T1451_.24.0287c15: 生厭離。當求寂靜無宜久停。即留命行捨其
T1451_.24.0287c16: 壽行。時有苾芻未得聖道者。見是事已極生
T1451_.24.0287c17: 憂惱起出離心。即往林中阿蘭若處。受下臥
T1451_.24.0287c18: 具少欲自居。屏棄人間專修寂靜。于時王舍
T1451_.24.0287c19: 城中并餘住處人皆普聞。執杖外道共打聖者
T1451_.24.0287c20: 大目乾連。遍身支節悉皆爛熟碎如搥*&T033759;
T1451_.24.0287c21: 時舍利子自以衣裹。猶若孾兒持至竹園。僅
T1451_.24.0287c22: 有殘命極受苦痛不久將死。時有百千大衆
T1451_.24.0287c23: 總萃竹園。諸臣白王。執杖外道共打聖者大
T1451_.24.0287c24: 目乾連。遍身*支節碎如搥*&T033759;。時舍利子自
T1451_.24.0287c25: 以衣裹猶若孾兒持至園中。僅有殘命極受
T1451_.24.0287c26: 苦痛不久將死。王既聞已深生痛惜。便與内
T1451_.24.0287c27: 宮太子宰相城内諸人。悉皆雲集詣竹園中。
T1451_.24.0287c28: 諸人見王即便開路。至尊者所涕涙横流。猶
T1451_.24.0287c29: 如大樹崩倒于地。執足號啼悲哽言曰。聖者
T1451_.24.0288a01: 何因忽至於此。答言。大王。此是前身自作業
T1451_.24.0288a02: 熟知欲如何。王極瞋怒告大臣曰。卿等即宜
T1451_.24.0288a03: 奔馳四散覓彼外道。若捉獲者置於空室以
T1451_.24.0288a04: 火焚燒。尊者報曰。大王。不應作如是事我先
T1451_.24.0288a05: 作業猶如瀑流。注在於身非餘代受。王報臣
T1451_.24.0288a06: 曰。若如是者上命難違。若捉得時應令出國。
T1451_.24.0288a07: 王又白言。我之所有皆奉聖者隨意受用。王
T1451_.24.0288a08: 言。聖者豈非大師聲聞衆中稱説尊者神通
T1451_.24.0288a09: 第一。何不飛騰遭斯苦痛。答言。大王。是大師
T1451_.24.0288a10: 説。然業力持。我於神字尚不能憶。況發通
T1451_.24.0288a11: 耶。如來大師不爲二語。親説伽陀曰
T1451_.24.0288a12:     假令經百劫 所作業不亡
T1451_.24.0288a13:     因縁會遇時 果報還自受
T1451_.24.0288a14: 我今受報知更何言。時未生怨王以衣掩涙
T1451_.24.0288a15: 命諸醫曰。於七日中不令聖者遍身*支節平
T1451_.24.0288a16: 復如故者。我當奪汝現在封祿。復令大臣躬
T1451_.24.0288a17: 爲瞻養。慇懃致敬禮尊者足奉辭而去。時大
T1451_.24.0288a18: 目連告舍利子曰。具壽當知。願垂恩恕。願
T1451_.24.0288a19: 垂恩恕。我當涅槃。舍利子聞而告曰。我等二
T1451_.24.0288a20: 人倶求善法。同時出家。同證甘露。同歸圓
T1451_.24.0288a21: 寂。舍利子言。當如是作。尊者馬勝聞大目連
T1451_.24.0288a22: 身遭苦楚。來至其所而申慰問。告言。具壽當
T1451_.24.0288a23:
T1451_.24.0288a24:     非山非海中 無有地方所
T1451_.24.0288a25:     亦不在空裏 能避於先業
T1451_.24.0288a26:     如影隨人去 無有安住者
T1451_.24.0288a27:     善惡業不亡 無上尊所説
T1451_.24.0288a28: 時大目連及舍利子。即禮尊者馬勝足已。右
T1451_.24.0288a29: 繞三匝白言。阿遮利耶
T1451_.24.0288b01:     所作我已辦 今是最後辭
T1451_.24.0288b02:     當入無餘依 清涼涅槃界
T1451_.24.0288b03: 是時尊者馬勝告舍利子曰
T1451_.24.0288b04:     汝所作事已成辦 能隨善逝轉法輪
T1451_.24.0288b05:     今者樂欲入涅槃 世間法將燈明滅
T1451_.24.0288b06: 彼醫人等既奉王命共相議曰。王出嚴勅我
T1451_.24.0288b07: 欲如何。一人告曰知何所爲。聖者年尊被杖
T1451_.24.0288b08: 熟打。猶如搥*&T033759;如何可治。然此尊者有大
T1451_.24.0288b09: 悲力。我等歸命彼自垂恩。諸人曰斯爲善計。
T1451_.24.0288b10: 即便共去詣尊者所禮足而白。大王有教總
T1451_.24.0288b11: 命醫人。於七日中不令聖者遍身*支節平復
T1451_.24.0288b12: 如故者。我當奪汝現在封祿。然聖者年尊加
T1451_.24.0288b13: 斯苦害難可平復。唯願慈悲賜方便力。令我
T1451_.24.0288b14: 封祿不至削除。時尊者報醫人曰。若如是者
T1451_.24.0288b15: 汝去白王。聖者目連滿七日已。入王舍城次
T1451_.24.0288b16: 行乞食。諸人喜辭共詣王所而白王曰。聖者
T1451_.24.0288b17: 目連滿七日已。入王舍城次行乞食。王聞歡
T1451_.24.0288b18: 喜若實如是斯曰善哉。滿七日已以神通力。
T1451_.24.0288b19: 息除苦痛入王舍城。次行乞食至大王宮門。
T1451_.24.0288b20: 門人見已入報王曰。尊者大目連今在門首
T1451_.24.0288b21: 欲見大王。王聞語已不勝喜躍疾起敷座出
T1451_.24.0288b22: 至門首。見尊者五輪著地慇懃禮已。請尊者
T1451_.24.0288b23: 入就座而坐。白言聖者。尊體起居得平和不。
T1451_.24.0288b24: 尊者答曰。大王應聽
T1451_.24.0288b25:     我今何用膿血身 荷負衆苦無休息
T1451_.24.0288b26:     今已除盡蚖蛇毒 安隱當趣涅槃城
T1451_.24.0288b27:     涅槃城中絶諸患 縁生衆苦悉皆無
T1451_.24.0288b28:     佛及聖衆在中居 輪轉愚夫不能入
T1451_.24.0288b29: 大王當知。是我宿業必須受報。身如搥&T033759;
T1451_.24.0288c01: 可療治。假使古大醫王不能痊復。所有醫人
T1451_.24.0288c02: 願皆釋放。王曰皆放醫人。王聞是已涕涙交
T1451_.24.0288c03: 流起禮尊足。尊者告曰。王勿放逸略説法
T1451_.24.0288c04: 已即辭而去。時舍利子入定觀察。以何意故
T1451_.24.0288c05: 具壽目連。雖遭此苦入城乞食。乃見將欲入
T1451_.24.0288c06: 於涅槃。尊者舍利子從見目連被打之後。心
T1451_.24.0288c07: 生悲戀遂嬰疾苦。作如是念。具壽目連。若
T1451_.24.0288c08: 涅槃者我住何爲。我今宜可先入圓寂。作是
T1451_.24.0288c09: 念已至具壽阿難陀所辭別廣如經説。次往
T1451_.24.0288c10: 世尊所頂禮佛足。在一面坐。白世尊言
T1451_.24.0288c11:     佛教我已持 隨力爲他説
T1451_.24.0288c12:     聖衆已供侍 於身無愛心
T1451_.24.0288c13:     勉勵自事終 已修涅槃行
T1451_.24.0288c14:     身語意三業 依正道無差
T1451_.24.0288c15:     我於生不愛 於死亦無憂
T1451_.24.0288c16:     是故我涅槃 更無過此樂
T1451_.24.0288c17: 作是語已。佛告舍利子。汝於如是殊勝法中。
T1451_.24.0288c18: 於後而來最初而去有何意耶。爾時舍利子。
T1451_.24.0288c19: 合掌恭敬説伽*他曰
T1451_.24.0288c20:     不忍見佛入涅槃 殊勝目連亦如是
T1451_.24.0288c21:     如來法將今事了 故我於先證圓寂
T1451_.24.0288c22:     今啓大聖人中尊 我今欲往本生處
T1451_.24.0288c23:     爲諸親族説法要 當捨輪迴五蘊身
T1451_.24.0288c24: 佛告舍利子。汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅
T1451_.24.0288c25: 槃。又問汝欲涅槃。白佛言善逝。我欲涅槃。又
T1451_.24.0288c26: 告舍利子。若汝欲得入涅槃者。諸行無常是
T1451_.24.0288c27: 生滅法。隨汝所欲我更何言。時舍利子最後
T1451_.24.0288c28: 禮佛合掌恭敬。右繞三匝奉辭而去
T1451_.24.0288c29: 次至大目連處。白言具壽。我有重病。仁頗知
T1451_.24.0289a01: 不。我今欲往那羅陀聚落。於親族所爲其説
T1451_.24.0289a02: 法當趣涅槃。答言具壽。隨意應作。我亦如
T1451_.24.0289a03: 是往林圍聚落。爲諸親眷説法要已當入涅
T1451_.24.0289a04: 槃。次至難陀阿難陀阿尼盧陀頡離伐多跋
T1451_.24.0289a05: 陀迦羅怙羅等諸大聲聞。咸與辭別云欲涅
T1451_.24.0289a06: 槃。時彼尊宿告言謹愼。舍利子侍者準陀與
T1451_.24.0289a07: 苾芻衆詣那羅陀村在那爛陀寺東
南二十餘里許
具壽羅怙
T1451_.24.0289a08: 羅。亦與苾芻衆隨後而行。時舍利子便以愛
T1451_.24.0289a09: 語告羅怙羅曰
T1451_.24.0289a10:     若有志求於解脱 當知一切悉無常
T1451_.24.0289a11:     世間無有可愛事 決定應觀莫放逸
T1451_.24.0289a12:     形命無常無有樂 猶如畫水不暫停
T1451_.24.0289a13:     了知一切皆如夢 危生同聚亦如是
T1451_.24.0289a14:     敬佛敬法供養僧 佛正法藏爲依止
T1451_.24.0289a15:     汝羅怙羅如我囑 於耆宿者應親近
T1451_.24.0289a16:     三藏教中有疑處 除我更無能答者
T1451_.24.0289a17:     若有宜應問世尊 爲汝解疑宣實義
T1451_.24.0289a18: 具壽羅怙羅答曰
T1451_.24.0289a19:     我觀是次第 佛亦不久滅
T1451_.24.0289a20:     如樹燒四枝 其身寧久住
T1451_.24.0289a21: 時羅怙羅禮舍利子足右繞三匝。了知諸行
T1451_.24.0289a22: 皆悉無常即便迴去。尊者舍利子將求寂準
T1451_.24.0289a23: 陀以爲侍者。於摩掲陀國人間遊行。漸至
T1451_.24.0289a24: 那羅陀村北升攝波林依止而住。爲諸親屬
T1451_.24.0289a25: 演説法要。令住三歸受五學處。聞舍利子將
T1451_.24.0289a26: 欲涅槃。時有無量百千衆生悉皆雲集。尊者
T1451_.24.0289a27: 觀察如是人衆堪應受化。順其根性方便説
T1451_.24.0289a28: 法。開示勸導讃勵慶喜。令彼衆生或得煖法。
T1451_.24.0289a29: 或得頂忍世間第一。或得預流一來不還。或
T1451_.24.0289b01: 復出家得應供果。或植無上菩提種子。或植
T1451_.24.0289b02: 獨覺聲聞種子。是時尊者濟度親屬及諸大
T1451_.24.0289b03: 衆。生淨信已於日初分。上昇虚空放大光明
T1451_.24.0289b04: 現諸神變。入無餘依妙涅槃界。當圓寂時大
T1451_.24.0289b05: 地震動。四方焔起流星墮落。於虚空中天鼓
T1451_.24.0289b06: 發響。諸苾芻衆或在北倶盧東西二洲。或居
T1451_.24.0289b07: 妙高餘七山處。雪香山等諸崖坎窟江河之
T1451_.24.0289b08: 側。隨處禪修受解脱樂。時彼諸人見地動已
T1451_.24.0289b09: 便作是念。何意大地忽然震動。斂念觀察
T1451_.24.0289b10: 見其親教已入涅槃。皆作是念。我今不應無
T1451_.24.0289b11: 親教師於贍部洲安隱而住。作是念已尊者
T1451_.24.0289b12: 弟子有八萬阿羅漢。同時皆悉入般涅槃
T1451_.24.0289b13: 爾時大目乾連於日初分執持衣鉢。以神通
T1451_.24.0289b14: 力支持身體。入王舍城次第乞食。還至本處
T1451_.24.0289b15: 飯食訖收衣鉢洗足已。詣世尊所禮雙足已。
T1451_.24.0289b16: 白世尊言
T1451_.24.0289b17:     此身皆是膿血聚 無堅危脆常動搖
T1451_.24.0289b18:     猶如毒餅我捨除 唯願大師哀愍恕
T1451_.24.0289b19: 又説頌曰
T1451_.24.0289b20:     我今無有債 意將爲滿足
T1451_.24.0289b21:     生死海無邊 離怖昇彼岸
T1451_.24.0289b22:     我伴舍利子 大智已圓寂
T1451_.24.0289b23:     我今隨後去 唯願大雄知
T1451_.24.0289b24: 佛告目連汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。
T1451_.24.0289b25: 又問汝欲涅槃。白佛言善逝我欲涅槃。又問
T1451_.24.0289b26: 若汝欲得入涅槃者。諸行無常是生滅法隨
T1451_.24.0289b27: 汝所欲我更何言。時大目連最後禮佛合掌
T1451_.24.0289b28: 恭敬。右繞三匝奉辭而去。時大目連往林
T1451_.24.0289b29: 村。爲諸親族説法要已廣如前説。爲受歸戒
T1451_.24.0289c01: 發心獲果者其數無量。尊者遂於晡時入般
T1451_.24.0289c02: 涅槃。所有弟子七萬七千阿羅漢同時皆悉
T1451_.24.0289c03: 入于涅槃。時二聖者涅槃之後。所有親屬婆
T1451_.24.0289c04: 羅門居士等。取其身骨造窣覩波營造。諸人
T1451_.24.0289c05: 皆作生天解脱勝妙之業
T1451_.24.0289c06: 時具壽阿難陀及羅怙羅。聞舍利子并大目
T1451_.24.0289c07: 連入涅槃已悲泣盈目。往詣佛所禮佛足已
T1451_.24.0289c08: 倶立一面。具壽阿難陀白佛言。世尊
T1451_.24.0289c09:     我聞身子目連滅 周遍身心皆動搖
T1451_.24.0289c10:     目視諸方悉暗冥 假使聞法心迷亂
T1451_.24.0289c11: 爾時世尊告彼二人曰
T1451_.24.0289c12:     汝等勿生惱 恩愛皆離別
T1451_.24.0289c13:     先爲汝等説 是故莫憂悲
T1451_.24.0289c14:     生者不免死 世界無常定
T1451_.24.0289c15:     輪迴五趣中 終無得存者
T1451_.24.0289c16: 時求寂準陀爲鄔波馱耶。焚燒供養已取遺
T1451_.24.0289c17: 骨舍利。并持衣鉢詣王舍城。既至住處。置衣
T1451_.24.0289c18: 鉢洗足已。至具壽阿難陀所。頂禮足已在一
T1451_.24.0289c19: 面坐。白言。大徳知不。我鄔波馱耶大徳舍利
T1451_.24.0289c20: 子已入涅槃。此是遺身并三衣鉢。時阿難
T1451_.24.0289c21: 即將準陀。往詣佛所頂禮佛足。在一面坐白
T1451_.24.0289c22: 世尊言
T1451_.24.0289c23:     我聞身子滅 形體若癡人
T1451_.24.0289c24:     不辯於方隅 聞法心無解
T1451_.24.0289c25: 今求寂準陀來詣我所作如是言。大徳知不。
T1451_.24.0289c26: 我鄔波馱耶大徳舍利子已入涅槃。我已焚
T1451_.24.0289c27: 燒供養取遺身舍利。并持衣鉢。並皆至此今
T1451_.24.0289c28: 欲如何。佛告阿難陀。舍利子苾芻將諸戒蘊
T1451_.24.0289c29: 入涅槃耶。不爾世尊。將諸定蘊慧蘊解脱蘊
T1451_.24.0290a01: 解脱智見蘊入涅槃耶。不爾世尊。又我自覺
T1451_.24.0290a02: 所説之法。謂四念住四正勤四神足五根五
T1451_.24.0290a03: 力七覺分八聖道。携持此法入涅槃耶。不爾
T1451_.24.0290a04: 世尊。具壽舍利子不將如是無漏法蘊及三
T1451_.24.0290a05: 十七菩提分法。入於涅槃。然具壽舍利子具
T1451_.24.0290a06: 戒多聞少欲知足。樂寂靜行常有勤勇。正念
T1451_.24.0290a07: 現前有正知慧速疾慧。出離慧趣入慧。大利
T1451_.24.0290a08: 慧寛廣慧。甚深慧無等慧空慧具足。開示
T1451_.24.0290a09: 勸導讃勵慶喜。聞悉解了。處衆宣揚情無
T1451_.24.0290a10: 怯弱。然我與舍利子於佛法中同共受用。今
T1451_.24.0290a11: 既涅槃由斯憶念。令我憂愁悲啼不樂。佛告
T1451_.24.0290a12: 阿難陀。汝勿憂愁悲啼不樂。無容得有如斯
T1451_.24.0290a13: 道理。從縁生法欲令常住者。無有是處。既知
T1451_.24.0290a14: 諸法性常滅壞。不應憂慼。阿難陀。我先曾
T1451_.24.0290a15: 於處處宣説。一切恩愛歡樂之事。悉皆無常
T1451_.24.0290a16: 終歸離別。譬如大樹植根深固莖幹枝條花
T1451_.24.0290a17: 果繁實悉皆充滿。枝聳出者必先摧折。如
T1451_.24.0290a18: 大寶山峯高峻者必先墮落。今亦如是。
T1451_.24.0290a19: 爲上首。苾芻僧伽現住於世。而舍利子先
T1451_.24.0290a20: 般涅槃。又阿難陀。若舍利子所去之處。於
T1451_.24.0290a21: 彼方隅名稱充滿我無憂慮。是故汝今勿生
T1451_.24.0290a22: 憂念。世相如是終歸離別。若我現在或復
T1451_.24.0290a23: 去世。如是應知自爲洲渚自爲救護。法爲洲
T1451_.24.0290a24: 渚法爲救護。無別洲渚無別歸依。又阿難陀。
T1451_.24.0290a25: 汝可自爲洲渚。乃至無別歸依。然於我法弟
T1451_.24.0290a26: 子之中。能持戒者則爲第一。云何苾芻自爲
T1451_.24.0290a27: 洲渚自爲救護。法爲洲渚法爲救護無別洲
T1451_.24.0290a28: 渚無別歸依。若有苾芻觀於内身勤行正念。
T1451_.24.0290a29: 知諸世間瞋恚憂愁妄生煩惱或於外身或
T1451_.24.0290b01: 於内身或内外身。如是廣説。觀受心法勤行
T1451_.24.0290b02: 正念。知諸世間瞋恚憂愁*妄生煩惱。如是
T1451_.24.0290b03: 名爲自爲洲渚乃至無別歸依。時阿難陀聞
T1451_.24.0290b04: 佛説已。頂禮佛足退辭而去
T1451_.24.0290b05: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。聖者目連曾
T1451_.24.0290b06: 作何業。被諸外道粉碎其身。世尊告曰。汝
T1451_.24.0290b07: 等苾芻大目乾連自所作業。無人代受。乃至
T1451_.24.0290b08: 廣説。乃往古昔於一城處。有一婆羅門妻誕
T1451_.24.0290b09: 一男。年既長大爲其娶婦。兒於婦處極生愛
T1451_.24.0290b10: 戀。母瞋新婦兒懷忿心。於其母處不爲敬
T1451_.24.0290b11: 重。母責子曰。汝愛其婦與我相違。婦聞是語
T1451_.24.0290b12: 遂生惡念。此之老母年過容華。於己婿邊未
T1451_.24.0290b13: 能暫離。而更於我夫主強説過非。從是已後
T1451_.24.0290b14: 常求母過。後於異時婦見姑嫜作私隱事。遂
T1451_.24.0290b15: 告其夫共生瞋忿。子告婦曰。愚癡老耄尚不
T1451_.24.0290b16: 息心。於我少年強生言責。遂起惡心作磣害
T1451_.24.0290b17: 語。如何得有勇力之人。打彼身形碎如
T1451_.24.0290b18: 葦。汝等苾芻勿生異念。往時婆羅門子即大
T1451_.24.0290b19: 目連。由於父母發生惡念作無義言。於五百
T1451_.24.0290b20: 生中身常被打碎如*搥葦。乃至今日最後生
T1451_.24.0290b21: 身。於我弟子聲聞衆中。神通第一尚受斯報。
T1451_.24.0290b22: 是故汝等當知。先所作業必須自受。無人代
T1451_.24.0290b23: 當。乃至廣説如是應學。諸苾芻衆聞已奉行」
T1451_.24.0290b24: 時諸苾芻復請佛言。由何縁故。諸外道等。不
T1451_.24.0290b25: 打舍利子而害目連。佛告苾芻。非但今日放
T1451_.24.0290b26: 一打一。過去亦爾。汝等應聽。乃往古昔於一
T1451_.24.0290b27: 村邊有多童子。群聚遊戲。見二摩納婆隨路
T1451_.24.0290b28: 而來。遂相告曰。我今打此二人。又共議曰。
T1451_.24.0290b29: 無宜即打且可問之。若可意者我不行杖。如
T1451_.24.0290c01: 不可意方可打之。一人問曰何時有寒。一摩
T1451_.24.0290c02: 納婆念曰何意相問。看其形勢擬欲相打。即
T1451_.24.0290c03: 便答曰
T1451_.24.0290c04:     不問冬夏時 但令有風起
T1451_.24.0290c05:     風生寒即有 無風寒定無
T1451_.24.0290c06: 童子聞言。遂便放去。次問第二者。彼便報曰
T1451_.24.0290c07:     冬月定有寒 夏時寒不有
T1451_.24.0290c08:     此事人皆識 無智共生疑
T1451_.24.0290c09: 時諸童子聞已瞋嫌。熟打而去。汝等苾芻往
T1451_.24.0290c10: 時放去者即舍利子是。其被打者即大目連。
T1451_.24.0290c11: 今時亦爾
T1451_.24.0290c12: 時諸苾芻。復更有疑。請世尊曰。希有大徳。
T1451_.24.0290c13: 具壽阿難陀生大憂惱。世尊大慈能爲開解。
T1451_.24.0290c14: 佛告諸苾芻。我今開解慶喜憂懷未成希有。
T1451_.24.0290c15: 我於往昔已爲慶喜除其憂慼。汝等應聽。過
T1451_.24.0290c16: 去世時。迦尸國婆羅痆斯城。王名梵授。乃至
T1451_.24.0290c17: 廣説。豐樂安隱。其王有子名曰善生。善生有
T1451_.24.0290c18: 子顏貌端正。宗親聚會乞與立名。諸人議曰。
T1451_.24.0290c19: 此是迦尸國王之孫。應名迦尸孫陀羅。後於
T1451_.24.0290c20: 異時善生王子忽然命過。時梵授王憐愛子
T1451_.24.0290c21: 故。兩手抱屍悲啼號哭。*搥胸大喚憂懷悶
T1451_.24.0290c22: 絶。時迦尸孫陀羅有方便智。作如是念。大
T1451_.24.0290c23: 王憂惱或致身亡。我今宜可爲解憂結。即詣
T1451_.24.0290c24: 王所禮足。白言大王。我有所欲。王曰汝欲
T1451_.24.0290c25: 何物。答曰與我造車用日月爲輪。裝挍精妙
T1451_.24.0290c26: 可疾將來。若不與者至第七日。我胸當破。而
T1451_.24.0290c27: 取命終。王聞是以更増憂懼。告其子曰
T1451_.24.0290c28:     誰作斯無益 是愚者所言
T1451_.24.0290c29:     定知我不能 強欲令求覓
T1451_.24.0291a01: 其子白言
T1451_.24.0291a02:     大王我非愚 國主是愚者
T1451_.24.0291a03:     抱此臭屍肉 喚子苦悲號
T1451_.24.0291a04:     日月纔出時 普照於人世
T1451_.24.0291a05:     能除四方闇 開發大光明
T1451_.24.0291a06:     父王今不知 子去生他趣
T1451_.24.0291a07:     地獄傍生鬼 人天異道中
T1451_.24.0291a08:     非處勿攀縁 人王善思察
T1451_.24.0291a09:     慇懃須定意 唯法可歸依
T1451_.24.0291a10:     王聞童子語 身心皆欣躍
T1451_.24.0291a11:     拔除憂毒箭 便棄子屍骸
T1451_.24.0291a12: 汝等苾芻勿生異念。往時迦尸孫陀羅者即
T1451_.24.0291a13: 我身是。善生者即舍利子是。其梵授王即阿
T1451_.24.0291a14: 難陀是。即説頌曰
T1451_.24.0291a15:     王子即我身 我父舍利子
T1451_.24.0291a16:     阿難陀梵授 往昔事應知
T1451_.24.0291a17: 爾時世尊出王舍城。往憍薩羅國。人間遊行
T1451_.24.0291a18: 至室羅伐城給孤獨園。時具壽阿難陀於舍利
T1451_.24.0291a19: 子遺身之骨香花供養。給孤長者聞舍利子
T1451_.24.0291a20: 已入涅槃。有遺身骨具壽阿難陀親爲供養。
T1451_.24.0291a21: 便詣其所禮雙足已。白言。聖者知不。尊者舍
T1451_.24.0291a22: 利子今已涅槃。彼即是我先所尊重。長時日
T1451_.24.0291a23: 夜敬仰彌深。仁將彼骨隨處供養。我亦有心
T1451_.24.0291a24: 欲申供養。惟願見與。報言長者我亦如是。先
T1451_.24.0291a25: 所尊敬無由相與。廣説乃至給孤長者往詣
T1451_.24.0291a26: 佛所。白言世尊。惟願慈愍。與我具壽舍利子
T1451_.24.0291a27: 遺身之骨欲申供養。佛告阿難陀。汝於同梵
T1451_.24.0291a28: 行者供養遺骨。於如來所未爲供養。未是報
T1451_.24.0291a29: 恩。於如是事若能作者。是於如來眞爲供養
T1451_.24.0291b01: 是大報恩。所謂能與他人出家及受近圓。或
T1451_.24.0291b02: 與依止教其讀誦。策勵禪思專求出道勿令
T1451_.24.0291b03: 虚度。何以故。阿難陀。如來世尊於三無數
T1451_.24.0291b04: 大劫之中。爲諸有情備受無量百千萬種難
T1451_.24.0291b05: 行苦行。方證無上正等菩提。阿難陀。由依止
T1451_.24.0291b06: 我爲善知識故。令諸有情於生老。病死憂悲
T1451_.24.0291b07: 苦惱皆得解脱。是故汝今應與長者遺身之
T1451_.24.0291b08: 骨令其供養。時阿難陀蒙佛教已。即持身骨
T1451_.24.0291b09: 授與長者。何故阿難陀不違佛教。如佛昔時
T1451_.24.0291b10: 行菩薩道。於父母師長尊重之處。所有言教
T1451_.24.0291b11: 曾無違逆。今有言教無敢違者。是時長者得
T1451_.24.0291b12: 身骨已禮佛而去。持歸本宅置高顯處。與其
T1451_.24.0291b13: 居家并諸眷屬。咸以所有香華妙物具申供
T1451_.24.0291b14: 養。時此城内人衆。共聞尊者舍利子於摩伽
T1451_.24.0291b15: 陀國那羅聚落已般涅槃。所有身骨。求寂準
T1451_.24.0291b16: 陀持付阿難陀。尊者阿難陀持來至此。佛令
T1451_.24.0291b17: 授與給孤長者。持歸宅内共申供養。時勝光
T1451_.24.0291b18: 王及勝鬘夫人行雨夫人。并諸長者鄔波索
T1451_.24.0291b19: 迦毘舍佉鄔波斯迦及餘人衆。咸持香花奇
T1451_.24.0291b20: 妙供具。詣長者宅倶申供養。或有曾因舍利
T1451_.24.0291b21: 子故得證道者。追念昔恩亦來供養。後於異
T1451_.24.0291b22: 時給孤長者。有縁須出鎖門而去。時諸大衆
T1451_.24.0291b23: 咸持供養來至門所。見其門閉共起譏嫌。長
T1451_.24.0291b24: 者何因障生福路。長者迴還。家人告曰。多有
T1451_.24.0291b25: 人來欲申供養。見門鎖閉咸起譏嫌。云障福
T1451_.24.0291b26: 業。長者聞已便作是念。此即是縁可往白佛。
T1451_.24.0291b27: 禮佛足已在一面坐。白言世尊。多有人衆。於
T1451_.24.0291b28: 尊者舍利子遺身舍利。情生敬重持諸妙物。
T1451_.24.0291b29: 各申供養來至我宅。我有他縁鎖門而去。諸
T1451_.24.0291c01: 人來見共起嫌言。長者閉門障我福路。若佛
T1451_.24.0291c02: 聽者。我今欲於顯敞之處以尊者骨起窣覩
T1451_.24.0291c03: 波。得使衆人隨情供養。佛言長者隨意當作。
T1451_.24.0291c04: 長者便念。云何而作。佛言應可用甎兩重作
T1451_.24.0291c05: 基。次安塔身上安覆鉢。隨意高下上置平
T1451_.24.0291c06: 頭。高一二尺方二三尺。準量大小中竪輪竿
T1451_.24.0291c07: 次著相輪。其相輪重數。或一二三四乃至十
T1451_.24.0291c08: 三。次安寶瓶。長者自念。唯舍利子得作如此
T1451_.24.0291c09: 窣覩波耶。爲餘亦得。即往白佛。佛告長者若
T1451_.24.0291c10: 爲如來造窣覩波者。應可如前具足而作。若
T1451_.24.0291c11: 爲獨覺勿安寶瓶。若阿羅漢相輪四重。不還
T1451_.24.0291c12: 至三。一來應二。預流應一。凡夫善人但可
T1451_.24.0291c13: 平頭無有輪蓋。如世尊説如是應作。苾芻不
T1451_.24.0291c14: 知若爲安置。佛言如世尊住法處中應安大
T1451_.24.0291c15: 師制底。諸大聲聞應在兩邊。餘尊宿類隨大
T1451_.24.0291c16: 小安置。凡夫善人應在寺外。長者既爲造窣
T1451_.24.0291c17: 覩波已。白佛言。若聽許者我爲尊者舍利子。
T1451_.24.0291c18: 慶窣覩波設大施會。佛言隨作。時勝光王聞
T1451_.24.0291c19: 大長者請佛。欲爲尊者舍利子慶塔設會。王
T1451_.24.0291c20: 作是念。我當助作。即於城中搖鈴普告。現
T1451_.24.0291c21: 在城中所有人物。及餘四遠商估之類。若
T1451_.24.0291c22: 有來觀此法會者。所賣貨物隨情交易不取
T1451_.24.0291c23: 税時有五百商人。於大海内遭遇黒風。欲
T1451_.24.0291c24: 破船舶。時彼諸人先於尊者舍利子所。曾受
T1451_.24.0291c25: 歸戒各各稱念。復頼諸天共相扶助得出洪
T1451_.24.0291c26: 波平安屆此。聞勝光王作如是教。咸生是念。
T1451_.24.0291c27: 王由昔業受斯勝位。今復無厭更修檀捨。我
T1451_.24.0291c28: 等云何而不營福。商人皆共起敬信心。即以
T1451_.24.0291c29: 衆多金銀珍寶眞珠貝玉。於法會中盡心供
T1451_.24.0292a01: 養。捨之而去。苾芻受已不知如何處分其物。
T1451_.24.0292a02: 佛言螺貝堪吹響者。應與贍部影像處用。自
T1451_.24.0292a03: 餘所有珍寶應留多少。與舍利子塔修理所
T1451_.24.0292a04: 須。若有衣物堪懸供養者應留多少。可於齋
T1451_.24.0292a05: 日懸繒供養。所餘諸物衣裳疊布。及錢貝等
T1451_.24.0292a06: 現前僧衆應共分之。是同梵行財理合用故。
T1451_.24.0292a07: 此據舍利子塔物作斯處分。若是佛塔之物。
T1451_.24.0292a08: 皆入塔用
T1451_.24.0292a09: 第五門第二子攝頌曰
T1451_.24.0292a10:     詰問令憶念 問彼容許不
T1451_.24.0292a11:     教授事不爲 長淨及隨意
T1451_.24.0292a12: 佛在室羅伐城。時六衆苾芻不審見聞疑。即
T1451_.24.0292a13: 便詰問苾芻。諸苾芻聞已各生羞恥形體羸
T1451_.24.0292a14: 痩。顏色萎黄氣力減少。不能讀誦如理思惟。
T1451_.24.0292a15: 乃至佛告諸苾芻。從今已去苾芻不以不審
T1451_.24.0292a16: 見聞疑詰他苾芻。若作如是詰責他者。得越
T1451_.24.0292a17: 法罪。詰問既爾如是應知。憶念問訊。不爲
T1451_.24.0292a18: 授。長淨隨意。類此應知。皆越法罪
T1451_.24.0292a19: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十八
T1451_.24.0292a20:
T1451_.24.0292a21:
T1451_.24.0292a22:
T1451_.24.0292a23: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0292a24: 卷第十九
T1451_.24.0292a25:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0292a26: 第五門第三子攝頌曰
T1451_.24.0292a27:     佛三轉法輪 初度五人已
T1451_.24.0292a28:     不喚名族等 倶尸宣略教
T1451_.24.0292a29: 如是我聞。一時薄伽梵。在婆羅痆斯仙人墮
T1451_.24.0292b01: 處施鹿林中。爾時世尊告五苾芻曰。汝等苾
T1451_.24.0292b02: 芻。此苦聖諦於所聞法。如理作意。能生眼
T1451_.24.0292b03: 智明覺。汝等苾芻。此苦集苦滅順苦滅道聖
T1451_.24.0292b04: 諦之法。如理作意。能生眼智明覺。汝等苾芻。
T1451_.24.0292b05: 此苦聖諦是所了法。如是應知。於所聞法如
T1451_.24.0292b06: 理作意。能生眼智明覺
T1451_.24.0292b07: 汝等苾芻。此苦集聖諦。是所了法。如是應斷。
T1451_.24.0292b08: 於所聞法如理作意。能生眼智明覺
T1451_.24.0292b09: 汝等苾芻。此苦滅聖諦。是所了法。如是應證。
T1451_.24.0292b10: 於所聞法如理作意。能生眼智明覺
T1451_.24.0292b11: 汝等苾芻。此順苦滅道聖諦。是所了法。如是
T1451_.24.0292b12: 應修。於所聞法如理作意。能生眼智明覺
T1451_.24.0292b13: 汝等苾芻。此苦聖諦。是所了法。如是已知。於
T1451_.24.0292b14: 所聞法如理作意。能生眼智明覺
T1451_.24.0292b15: 汝等苾芻。此苦集聖諦。是所了法。如是已斷。
T1451_.24.0292b16: 於所聞法如理作意。能生眼智明覺
T1451_.24.0292b17: 汝等苾芻。此苦滅聖諦。是所了法。如是已證。
T1451_.24.0292b18: 於所聞法如理作意。能生眼智明覺
T1451_.24.0292b19: 汝等苾芻。此順苦滅道聖諦。是所了法。如是
T1451_.24.0292b20: 已修。於所聞法如理作意。能生眼智明覺
T1451_.24.0292b21: 汝等苾芻。若我於此四聖諦法。未了三轉十
T1451_.24.0292b22: 二相者。眼智明覺皆不得生。我則不於諸天
T1451_.24.0292b23: 魔梵沙門婆羅門一切世間捨離煩惱心得解
T1451_.24.0292b24: 脱不能證得無上菩提
T1451_.24.0292b25: 汝等苾芻。由我於此四聖諦法解了三轉十
T1451_.24.0292b26: 二相故。眼智明覺皆悉得生。乃於諸天魔梵
T1451_.24.0292b27: 沙門婆羅門一切世間。捨離煩惱心得解脱。
T1451_.24.0292b28: 便能證得無上菩提
T1451_.24.0292b29: 爾時世尊説是法時。具壽憍陳如及八萬諸
T1451_.24.0292c01: 天。遠塵離垢得法眼淨。佛告憍陳如。汝解此
T1451_.24.0292c02: 法不。答言。已解世尊。汝解此法不答言。已
T1451_.24.0292c03: 解善逝。由憍陳如解了法故。因此即名阿若
T1451_.24.0292c04: 憍陳如阿若是
解了義
T1451_.24.0292c05: 是時地居藥叉聞佛説已。出大音聲告人天
T1451_.24.0292c06: 曰。仁等當知。佛在婆羅痆。斯仙人墮處施鹿
T1451_.24.0292c07: 林中。廣説三轉十二行相法輪。由此能於天
T1451_.24.0292c08: 人魔梵沙門婆羅門一切世間爲大饒益。令
T1451_.24.0292c09: 同梵行者速至安隱涅槃之處。人天増盛阿
T1451_.24.0292c10: 蘇羅減少。由彼藥叉作如是告。虚空諸天四
T1451_.24.0292c11: 大王衆皆悉聞知。如是展轉。於刹那頃盡六
T1451_.24.0292c12: 欲天。須臾之間乃至梵天普聞其響。梵衆
T1451_.24.0292c13: 聞已復皆遍告。廣説如前。因名此經爲三轉
T1451_.24.0292c14: 法輪。時五苾芻及人天等。聞佛説已歡喜奉
T1451_.24.0292c15:
T1451_.24.0292c16: 爾時佛爲五人三轉法輪。令彼出家近圓成
T1451_.24.0292c17: 苾芻已。時五苾芻於如來處。頻喚名字及以
T1451_.24.0292c18: 氏族。或云具壽。佛告諸苾芻。汝等不應於如
T1451_.24.0292c19: 來處喚其名字及以氏族或云具壽。何以故。
T1451_.24.0292c20: 若有苾芻。於如來處喚名氏族及具壽者。此
T1451_.24.0292c21: 是癡人。於長夜中多受苦惱作無利益。是故
T1451_.24.0292c22: 汝等更不應於如來處喚名字等。若更喚者
T1451_.24.0292c23: 得越法罪。如佛所説不應於如來所喚名字
T1451_.24.0292c24: 等得越法罪者。時有少年苾芻。除佛世尊於
T1451_.24.0292c25: 餘耆宿苾芻之處。喚名字等乃至具壽。苾芻
T1451_.24.0292c26: 白佛。佛言年少苾芻亦復不應於耆宿處喚名
T1451_.24.0292c27: 字氏族或云具壽。然有二種召之事。或
T1451_.24.0292c28: 云大徳。或云具壽。年少苾芻應喚老者爲大
T1451_.24.0292c29: 徳。老喚少年爲具壽。若不爾者得越法罪」
T1451_.24.0293a01: 佛在*倶尸那城壯士生地娑羅雙樹間。爾時
T1451_.24.0293a02: 世尊臨般涅槃告諸苾芻曰。我爲汝等已廣
T1451_.24.0293a03: 宣説毘奈耶藏。未曾略説。我今更爲説其略
T1451_.24.0293a04: 教。汝等應可諦聽善思至極作意。汝等苾芻
T1451_.24.0293a05: 或時有事。我從先來非遮非許。然於此事若
T1451_.24.0293a06: 違不清淨順清淨者。此即是淨應可行之。若
T1451_.24.0293a07: 違清淨順不清淨者。此是不淨即不應行。
T1451_.24.0293a08: 可奉持。勿致疑惑
T1451_.24.0293a09: 第五門第四子攝頌曰
T1451_.24.0293a10:     捨墮物不分 蚊幬隨意畜
T1451_.24.0293a11:     三股杖作釜 應張羯恥那
T1451_.24.0293a12: 縁在室羅伐城。時有苾芻長衣犯捨。便即持
T1451_.24.0293a13: 衣於上座前捨。其知事人見此衣已作如是
T1451_.24.0293a14: 念。今日僧伽多得利物可賣分之。遂即唱賣。
T1451_.24.0293a15: 衆共分張。時彼便廢闕。苾芻白佛。佛作是
T1451_.24.0293a16: 念。犯捨之衣捨與衆僧。有如是過。由是犯衣
T1451_.24.0293a17: 不捨與僧。告諸苾芻。昔日苾芻犯捨衣捨與
T1451_.24.0293a18: 僧。遂被分張事成闕乏。由是不應捨與僧衆。
T1451_.24.0293a19: 可與別人。若無知者雖捨與僧亦不應分。若
T1451_.24.0293a20: 以長衣捨與衆僧遂即分者。此二倶得越法
T1451_.24.0293a21: 罪。佛言長衣捨與別人者。時有犯長苾芻。以
T1451_.24.0293a22: 衣捨與。無識知人既得衣已。默然而住不知
T1451_.24.0293a23: 還衣。苾芻白佛。佛言應遣餘人教無識者。若
T1451_.24.0293a24: 還者善。若不與者。應強奪取而守持之。此捨
T1451_.24.0293a25: 衣者乃是作法非是全與。然捨衣時求知法
T1451_.24.0293a26: 者。然後當捨
T1451_.24.0293a27: 縁在廣嚴城。時諸苾芻爲蚊蚋唼食。爪搔癢
T1451_.24.0293a28: 時遍身血出。俗旅見時問其何故。苾芻具答。
T1451_.24.0293a29: 彼言聖者。仁等豈可不畜蚊幬耶。答曰世尊
T1451_.24.0293b01: 不許欲何所畜。報言世尊大悲此應聽許。苾
T1451_.24.0293b02: 芻白佛。佛言聽諸苾芻畜其蚊幬。苾芻不知
T1451_.24.0293b03: 當如何作。佛言周十二肘。於上安蓋。蓋長
T1451_.24.0293b04: 四肘闊二肘。隨身高下&T036212;帶懸垂。直縫留門
T1451_.24.0293b05: 蚊蟲還入。佛言不應盡縫應留少許。相掩作
T1451_.24.0293b06: 門熱應搖扇。若下邊蚊入可以氈席。或將餘
T1451_.24.0293b07: 物壓之。勿令得入
T1451_.24.0293b08: 縁處同前。佛言用水應漉者。時諸苾芻以手
T1451_.24.0293b09: 捉羅遂致勞倦。佛言繋於杖上開羅取水。如
T1451_.24.0293b10: 是用時仍猶勞倦。佛言持三股杖以繩繋杖。
T1451_.24.0293b11: 繩不肯住。佛言近上應穿爲三孔以繩貫繋。
T1451_.24.0293b12: 或安鐵鐶寛開三股。羅繋於二開羅受水。瀉
T1451_.24.0293b13: 水之時溢出流地。佛言用心瀉水勿令溢出。
T1451_.24.0293b14: 瓨底無倦隨處傾側。佛言安棬勿令瓨動。水
T1451_.24.0293b15: 在羅中急過不住。令蟲悶絶。佛言應可羅中
T1451_.24.0293b16: 安物。苾芻不解。佛言或砂或乾牛糞。應以水
T1451_.24.0293b17: 濕安在羅中。水猶不住。佛言應作承水器。苾
T1451_.24.0293b18: 芻不知如何作器。佛言器有二種。謂銅及瓦。
T1451_.24.0293b19: 苾芻以手持椀遂致疲勞。佛言不應手持。可
T1451_.24.0293b20: 於椀邊穿作三孔。以繩繋之懸在三股叉上
T1451_.24.0293b21: 方便令牢。應以羅角置在器中存養蟲命。若
T1451_.24.0293b22: 其羅密水不下者。應以滑杖羅外打之。苾芻
T1451_.24.0293b23: 於不滿瓨内。而觀於水不能見蟲。佛言瀉水
T1451_.24.0293b24: 滿瓨令其不動已。方可觀察水上有塵。觀蟲
T1451_.24.0293b25: 不見。佛言去塵方察。若以小蟲示他人時將
T1451_.24.0293b26: 指頭示。小蟲行急見不分明。佛言應以茅端
T1451_.24.0293b27: 及草莛等而指示之。苾芻得蟲時於井口上而
T1451_.24.0293b28: 覆其羅。蟲雖落水多並悶絶或時致死。佛言
T1451_.24.0293b29: 應作放生器覆水在中。苾芻即用此罐滿而
T1451_.24.0293c01: 放下滿而引出。蟲仍依舊。佛言應以比器盛
T1451_.24.0293c02: 蟲放下。至水覆之空而引出。苾芻不解。應別
T1451_.24.0293c03: 作放生器。時有無器可得。佛言可以繩繋羅
T1451_.24.0293c04: 方便投下。斟酌蟲去然後牽出其放生器者。但爲
西國久行人皆共
T1451_.24.0293c05: 解。東夏先來落漠。故亦須委其儀。若不具陳無由曉悟。其
器任用銅鐵瓦木。若擬隨身將去。可用銅作受二三升。即
T1451_.24.0293c06: 是舊來小銅罐子。遂施銅系。令穿手得過。底傍一邊須
安銅鉤。可受小竹箸頭。若乞食去時。穿在左臂以
T1451_.24.0293c07: 衣掩蓋。右手携鉢。乞得食已。隨至一家安置飯鉢。自
將淨繩一條如麁筋許。隨井深淺繋罐取水。濾以小羅
T1451_.24.0293c08: 斟酌得足。即以繩一頭穿鉤急繋。擡繩使起與罐子
齊。即於繩上繋小鐵鉤。鉤系起時務令平穩勿使傾側。
T1451_.24.0293c09: 豫先作了不得臨時求覓。即以小羅覆蟲罐内。徐
不放下至水縱鉤。拔繩令覆。再三下濯方牽出井。此是乞食
T1451_.24.0293c10: 之儀也。若在寺者。即以常用井索鐵罐覆之。如前安置少
有別處。底傍著鐵鐶可容三指。以罐鉤内中擡起系齊。同
T1451_.24.0293c11: 前著鉤覆虫在中。下令至水準法翻覆。假令深井亦得
爲之。若別畜繩恐成勞擾。若井深處或可別爲盆貯。或可
T1451_.24.0293c12: 送往河池。寫水竟時還須滌器。斯其法也。夫以如來聖
教慈悲爲本。所制戒律罪有性遮。遮輕性重。性罪之
T1451_.24.0293c13: 内殺生最初。是故智人理宜存護。若將此爲輕者何更重
哉。若能作者。現在得長命果報。來世當生淨土。且神州
T1451_.24.0293c14: 之地四百餘城。出家之人動有萬計。於*濾水事存心者
寡。習俗生常見輕佛教。不可一一門到口傳。冀諸行人
T1451_.24.0293c15: 遞相教習。設使學通三藏坐證四禪。鎭想無生澄心空理。
若不護命不免佛所訶責。十惡初罪誰代受之。且如見有
T1451_.24.0293c16: 屠兒牽羊入寺。不過數口放作長生。衆共看之彈指稱善。
寧知房内用水日殺千生萬生。既知教理宜應細羅細
T1451_.24.0293c17: 察。自利利物善護善思。復有令人耕田畎植。規求小利不
見大尤。水陸倶傷殺生無數。斯之罪咎欲如之何直知束
T1451_.24.0293c18: 手泉門任他分判。故經云。殺生之人當墮地獄餓鬼畜生。
設得爲人短命多病。嗚呼此苦誰當用之。脱有能爲善
T1451_.24.0293c19: 哉甚善。龍花初會共結慈
縁。廣如別傳此不煩也
T1451_.24.0293c20: 時諸苾芻毎用羅竟不數洗濯。不捩乾不日
T1451_.24.0293c21: 暴不翻轉令羅疾壞。佛言凡用羅者應爲洗
T1451_.24.0293c22: 等若不作者得越法罪。時有苾芻濾大衆水。
T1451_.24.0293c23: 徒衆既多遂生勞倦。佛言若衆大羅遲。水不
T1451_.24.0293c24: 供者應作濾水釜。苾芻不知如何作。佛言
T1451_.24.0294a01: 若銅鐵瓦應作釜形。底下爲孔大如盞許。作
T1451_.24.0294a02: 蓮臺形可高四指。上安多孔大如麁箸。上
T1451_.24.0294a03: 疊裹或用絹布。纒以細繩於中濾水。用了
T1451_.24.0294a04: 洗覆如上準爲
T1451_.24.0294a05: 時諸苾芻以虱壁虱及諸蟲類。懸棄於地彼
T1451_.24.0294a06: 便悶絶。苾芻白佛。佛言凡是生命不應懸棄。
T1451_.24.0294a07: 亦不應隨處輒爲棄擲。虱安故帛。此若無者
T1451_.24.0294a08: 可安木孔。牆隙壁虱置青草中。此若無者置
T1451_.24.0294a09: 涼冷處。若更有餘蟲可於所宜處安置。具壽
T1451_.24.0294a10: 鄔波離請世尊曰。濾漉之水不觀得飮不。佛
T1451_.24.0294a11: 言不得。由不觀故。大徳不濾之水觀得飮不。
T1451_.24.0294a12: 佛言得。以觀察故
T1451_.24.0294a13: 縁處同前如佛所説。衆安居了應張羯恥那
T1451_.24.0294a14: 衣。時勝光王聞佛許已。便以羯恥那衣寄奉
T1451_.24.0294a15: 大衆。勝鬘夫人及行雨夫人給孤長者。及諸
T1451_.24.0294a16: 居士敬信之流。咸送多衣以充僧用。時諸苾
T1451_.24.0294a17: 芻但取一衣作羯恥那。餘皆還主。王聞是已
T1451_.24.0294a18: 報言聖者。我等此物已捨與僧。如何今者更
T1451_.24.0294a19: 重收取。苾芻白佛。佛言由是我今聽諸苾芻
T1451_.24.0294a20: 受取此衣。隨彼多衣應差多人。作張衣者當
T1451_.24.0294a21: 取其一。作法守持餘應擧畜。當爲僧伽作安
T1451_.24.0294a22: 居利物
T1451_.24.0294a23: 第五門第五子攝頌曰
T1451_.24.0294a24:     死後囑授別 委寄者身死
T1451_.24.0294a25:     他方通委寄 若死對餘人
T1451_.24.0294a26: 縁在室羅伐城。時此城中有一長者誕生三
T1451_.24.0294a27: 子。其最小者於佛法出家遊行人間。去後未
T1451_.24.0294a28: 久父便遇病。將死之際總命諸親。告二子曰。
T1451_.24.0294a29: 家中所有咸可收來。彼便集聚遣爲三分。二
T1451_.24.0294b01: 子人各與一。其餘一分與出家者。作是記已
T1451_.24.0294b02: 因即命終如有頌曰
T1451_.24.0294b03:     積聚皆消散 崇高必墮落
T1451_.24.0294b04:     合會終別離 有命咸歸死
T1451_.24.0294b05: 時彼二子如法焚葬憂慘而居。彼出家者聞
T1451_.24.0294b06: 父身亡便生是念。我有兄弟今可言歸爲其
T1451_.24.0294b07: 説法。既到舍已兄弟相見共盡哀情。兄曰弟
T1451_.24.0294b08: 不須哭父亡之日。遣留一分財物相與。弟作
T1451_.24.0294b09: 是念。如世尊説死後與者。不成善與遂不受
T1451_.24.0294b10: 之。苾芻白佛。佛言俗人死者有希望心。苾芻
T1451_.24.0294b11: 死時心無希望。此是俗人有希望心。取時無
T1451_.24.0294b12: 過隨意應用
T1451_.24.0294b13: 縁處同前。時有苾芻身嬰疾病。告餘苾芻曰。
T1451_.24.0294b14: 當好瞻侍我。我有衣鉢當屬於汝。彼便看
T1451_.24.0294b15: 侍不久命終。彼見身死便取衣鉢安已房中。
T1451_.24.0294b16: 時諸苾芻共來借問。亡者衣鉢今何所在。答
T1451_.24.0294b17: 言彼已與我具告其事。苾芻白佛。佛言彼之
T1451_.24.0294b18: 愚人。生存在日何不相與死後方施。無如是
T1451_.24.0294b19: 法云死方與。應索其物大衆共分準分應與
T1451_.24.0294b20: 縁處同前。時有苾芻對彼苾芻。分別衣物忽
T1451_.24.0294b21: 爾身亡。彼苾芻便取其物置己房中。舁彼
T1451_.24.0294b22: 屍骸既焚燒已還歸房内。時知事人入亡者
T1451_.24.0294b23: 室。次第觀察見其衣鉢及濾水羅。尋將此物
T1451_.24.0294b24: 來至衆内。苾芻問曰。此物且來。餘有多物
T1451_.24.0294b25: 何不將來。答曰房中唯此更無他物。餘人報
T1451_.24.0294b26: 曰。有一苾芻是其知友。若問彼者知其有無。
T1451_.24.0294b27: 問彼答曰對我分別我取其衣。苾芻白佛。佛
T1451_.24.0294b28: 言此是作法不應便留可奪取共分
T1451_.24.0294b29: 縁處同前。時有苾芻對彼分別衣。彼忽命過。
T1451_.24.0294c01: 此便持衣捨與僧伽。大衆問曰。此是誰物。答
T1451_.24.0294c02: 言我物對彼分別。彼遂身亡我持此物捨與
T1451_.24.0294c03: 大衆。苾芻白佛。佛言作法應爾雖對分別物
T1451_.24.0294c04: 不屬彼當自取用
T1451_.24.0294c05: 縁處同前。復有苾芻對他苾芻分別衣物。所
T1451_.24.0294c06: 對苾芻忽然歸俗。後時憶念彼某甲苾芻。曾
T1451_.24.0294c07: 於我所分別其衣。我雖還俗彼物屬我。我宜
T1451_.24.0294c08: 就索既至彼已報言聖者仁曾對我。分別衣
T1451_.24.0294c09: 物今可與我。苾芻白佛。佛作是念由諸苾芻
T1451_.24.0294c10: 以彼苾芻爲委寄者。即還對彼而作分別有
T1451_.24.0294c11: 如是過。是故我今制諸苾芻。不應對彼委寄
T1451_.24.0294c12: 之人分別衣物。作者得越法罪
T1451_.24.0294c13: 縁處同前。復有苾芻對他苾芻分別衣物。其
T1451_.24.0294c14: 所對者是鬪諍人。常與苾芻諍競紛擾。既懷
T1451_.24.0294c15: 瞋忿便欲出去。其分別衣人見去啼泣。報言
T1451_.24.0294c16: 勿去雖復苦留而不肯住。諸人謂曰。汝勿留
T1451_.24.0294c17: 此好爲鬪諍亂惱衆人。答言如何我不留住。
T1451_.24.0294c18: 我常對此分別衣物。餘處無有委寄之人。苾
T1451_.24.0294c19: 芻白佛。佛言若委寄苾芻設居海外但令身
T1451_.24.0294c20: 在。遙指委寄亦無有過。時有苾芻於極遠方。
T1451_.24.0294c21: 指他苾芻作委寄人。彼便命過苾芻聞時。已
T1451_.24.0294c22: 經多日不知云何。苾芻白佛。佛言初既聞已
T1451_.24.0294c23: 所有新舊物。即於餘人而作委寄
T1451_.24.0294c24: 第五門第六子攝頌曰
T1451_.24.0294c25:     界外不與欲 將行不展轉
T1451_.24.0294c26:     説戒隨意事 違者並招愆
T1451_.24.0294c27: 縁處同前。時六衆苾芻雖居界外亦與界内
T1451_.24.0294c28: 者欲。苾芻白佛。佛言不應在界外與界内人
T1451_.24.0294c29: 欲。見佛不許時有苾芻欲出界外。臨將發足
T1451_.24.0295a01: 僧伽有事。六衆即便強令説欲。苾芻白佛。佛
T1451_.24.0295a02: 言欲出界者不應取欲。六衆聞已遂於界外
T1451_.24.0295a03: 更互與欲。乃至六人展轉相與。苾芻白佛。佛
T1451_.24.0295a04: 言不應界外展轉與欲。作者得越法罪
T1451_.24.0295a05: 縁處同前。如世尊説半月應説戒者。六衆便
T1451_.24.0295a06: 於界外欲與清淨。佛言不應如是。又取將行
T1451_.24.0295a07: 者欲。又於界外展轉取欲清淨廣如前説。佛
T1451_.24.0295a08: 言皆不應作。作者得越法罪
T1451_.24.0295a09: 如佛所説安居了時。苾芻可於三事見聞疑
T1451_.24.0295a10: 作隨意事。六衆苾芻便於界外作隨意事。又
T1451_.24.0295a11: 留將行者。又界外展轉。亦如上説皆不應爲
T1451_.24.0295a12: 第五門第七子攝頌曰
T1451_.24.0295a13:     應可知人數 隨意任行籌
T1451_.24.0295a14:     不與俗同坐 老少應隨夏
T1451_.24.0295a15: 縁處同前。時此城中有婆羅門。因事出外入
T1451_.24.0295a16: 逝多林。生希有心我今試問。寺中現住可有
T1451_.24.0295a17: 幾人。既見苾芻問其人數。苾芻報曰。我不
T1451_.24.0295a18: 能知。婆羅門曰。勝光大王憍薩羅國所有兵
T1451_.24.0295a19: 衆尚可數知。寺内僧徒何因不測。彼默無對。
T1451_.24.0295a20: 苾芻白佛。佛言應知人數。苾芻即便一一別
T1451_.24.0295a21: 數。或時屈指忘不能憶。苾芻白佛。佛言應可
T1451_.24.0295a22: 行籌。既總數已告衆令知。苾芻不知何時應
T1451_.24.0295a23: 數。佛言應於安居時數。復有長者入逝多林。
T1451_.24.0295a24: 見諸苾芻勤加習讀繋念靜思。見斯事已深
T1451_.24.0295a25: 生淨信。欲知僧數擬設中食。便問苾芻於斯
T1451_.24.0295a26: 住處總有幾人。彼報其數禮已而去。既至舍
T1451_.24.0295a27: 中報家人曰。我欲明日請佛及僧就舍而食。
T1451_.24.0295a28: 有爾許人隨其僧衆汝當具辦。報曰甚善。即
T1451_.24.0295a29: 於家中具諸供養。時彼長者於衆集時。遂至
T1451_.24.0295b01: 寺中報知事人曰。仁當爲我敬白僧伽。某甲
T1451_.24.0295b02: 長者明當請佛及諸大衆就舍而食。既白知
T1451_.24.0295b03: 已奉辭而去。有餘苾芻從人間來至給孤園
T1451_.24.0295b04: 内。時彼長者即於其夜。具辦種種美飮食已。
T1451_.24.0295b05: 敷設座席安置水瓮齒木澡豆。旦令使人往
T1451_.24.0295b06: 白佛衆。告其時至幸願降臨。苾芻僧衆於日
T1451_.24.0295b07: 初分。執持衣鉢詣長者家。于時大師於寺而
T1451_.24.0295b08: 住。令人取食。有五因縁如來大師不親赴請。
T1451_.24.0295b09: 云何爲五。一自宴坐。二爲天説法。三爲瞻病
T1451_.24.0295b10: 人。四觀臥具。五爲制學處。此中爲者欲制學
T1451_.24.0295b11: 處。時彼長者準計僧數。安置座物飮食亦然。
T1451_.24.0295b12: 及見多人來至其宅。報典座曰。聖者所告。人
T1451_.24.0295b13: 數多少我爲準擬。既過先數其欲如何。典
T1451_.24.0295b14: 座報曰。有客新來爾須生喜。答曰仁若先言
T1451_.24.0295b15: 我當辦食。苾芻默爾。于時大衆有飽足者有
T1451_.24.0295b16: 被飢者。苾芻白佛。佛言典座應觀客數告施
T1451_.24.0295b17: 主知。復有苾芻臨中而至。佛言此亦告知我
T1451_.24.0295b18: 今爲彼。衆首上座説其行法。上座應當先觀
T1451_.24.0295b19: 徒衆及以飮食。若人多食少者。應告施主曰。
T1451_.24.0295b20: 賢首人多食少可平等均行。若人少食多者。
T1451_.24.0295b21: 告言賢首大有飮食可隨意行。若其上座不
T1451_.24.0295b22: 善觀察。不依所制者得越法罪。又至施主家。
T1451_.24.0295b23: 當須觀水濾蟲及齒木土屑。並令備足勿使
T1451_.24.0295b24: 闕少。食前食後洗手澡漱並須如法。若不撿
T1451_.24.0295b25: 挍者上座次座皆得越法罪
T1451_.24.0295b26: 縁處同前。六衆苾芻與諸俗人同座而坐。時
T1451_.24.0295b27: 敬信者見便譏笑。告言聖者仁是出家常修
T1451_.24.0295b28: 梵行。云何乃與常行婬欲不淨之人而同一
T1451_.24.0295b29: 座。彼聞默爾。苾芻白佛。佛言諸信俗人言合
T1451_.24.0295c01: 道理。故諸苾芻不應與俗人同座而坐。坐者
T1451_.24.0295c02: 得越法罪。聞佛制已遂與求寂同處而坐。信
T1451_.24.0295c03: 者告曰。仁已近圓。因何得與小師共座。答曰
T1451_.24.0295c04: 此非俗人是出家者。斯有何過彼聞默爾。苾
T1451_.24.0295c05: 芻白佛。佛言亦復不應與未近圓者同座而
T1451_.24.0295c06: 坐。佛不許已。時老苾芻與少者同座。復有
T1451_.24.0295c07: 少者與老一處不相恭敬。苾芻白佛。佛言老
T1451_.24.0295c08: 少不應雜座若無夏者得共二夏者同座。一
T1451_.24.0295c09: 夏者得與二夏者同座。若二夏已去共大三
T1451_.24.0295c10: 夏者皆得同座。佛既制已。時諸苾芻在於俗
T1451_.24.0295c11: 舍。但得與其大三夏者同座而坐。座席難求。
T1451_.24.0295c12: 佛言若俗舍内座難得者。雖親教軌範亦得
T1451_.24.0295c13: 同座。以物隔中無致疑惑
T1451_.24.0295c14: 第五門第八子攝頌曰
T1451_.24.0295c15:     不應居貯座 不誘他求寂
T1451_.24.0295c16:     不爲誓賭物 亦不食虎殘
T1451_.24.0295c17: 縁處同前。聽法之時應敷座席。時有求寂亦
T1451_.24.0295c18: 居軟座。因而睡著遂失便利汚其座褥。苾芻
T1451_.24.0295c19: 白佛。佛言求寂不應坐軟座褥。時具壽舍利
T1451_.24.0295c20: 子求寂準陀來聽法時。苾芻便與鞕枮令坐。
T1451_.24.0295c21: 問言大徳。何故與我堅硬座物。答言軟座佛
T1451_.24.0295c22: 遮。求寂報言大徳。我豈同彼有過失耶。佛言
T1451_.24.0295c23: 若有用心求寂。與其軟座餘即不應
T1451_.24.0295c24: 縁處同前。時有苾芻訶責求寂。遂便遣出逝
T1451_.24.0295c25: 多門外啼泣而住。時鄔波難陀見而問曰。汝
T1451_.24.0295c26: 何意啼。答曰被師訶責。報言子來我當與汝
T1451_.24.0295c27: 衣鉢及鉢絡腰絛之類。隨所須者不令闕乏。
T1451_.24.0295c28: 遂喚歸房白佛。佛言於弟子處訶責之時。不
T1451_.24.0295c29: 應決捨可作帶韁棄留眷念心還擬收攝。應
T1451_.24.0296a01: 令苾芻開語求寂。彼言我今不用彼親教師。
T1451_.24.0296a02: 大徳鄔波難陀。我所須者咸皆供給。我更
T1451_.24.0296a03: 不能往舊師處。彼師聞已作嫌罵言。我與出
T1451_.24.0296a04: 家而鄔波難陀遂誘將去。苾芻白佛。佛言苾
T1451_.24.0296a05: 芻不應誘他弟子。輒誘將者得吐羅底耶罪。
T1451_.24.0296a06: 是破僧方便故
T1451_.24.0296a07: 縁處同前。是時六衆有縁事時。即便引佛法
T1451_.24.0296a08: 僧寶而爲呪誓。或引鄔波馱耶阿遮利耶而
T1451_.24.0296a09: 爲呪誓。有信敬俗人聞呪誓時作如是語。我
T1451_.24.0296a10: 等俗流尚不引佛及師爲誓。仁等出家何故
T1451_.24.0296a11: 引佛及師而作盟誓。是所不應。彼默無對。苾
T1451_.24.0296a12: 芻白佛。佛言俗生譏恥時合其宜。然出家者
T1451_.24.0296a13: 本求實語不應盟誓。若作者得越法罪
T1451_.24.0296a14: 縁處同前。是時六衆苾芻隨有事至。即以衣
T1451_.24.0296a15: 鉢腰絛等物而爲賭&T049445;。俗侶見時共生譏恥。
T1451_.24.0296a16: 告言仁等豈可同俗流耶。縁有事來便賭衣
T1451_.24.0296a17: 鉢斯非合理。答曰有何非理。豈噉葱蒜而飮
T1451_.24.0296a18: 酒耶。彼便默爾苾芻白佛。佛言俗人譏恥誠
T1451_.24.0296a19: 是合宜。苾芻不應賭物。作者得越法罪
T1451_.24.0296a20: 縁處同前。六衆苾芻毎於晨旦。於寺閣上遙
T1451_.24.0296a21: 望野田。或見煙浮或觀鳥下。便往其處覩有
T1451_.24.0296a22: 何物。曾於一時見前事已躬往觀之。於叢林
T1451_.24.0296a23: 處有虎殘肉。喜而持來入逝多林。其虎尋氣
T1451_.24.0296a24: 來至寺所。夜於門外啼叫出聲。世尊知而
T1451_.24.0296a25: 故問阿難陀曰。何意虎來大聲*啼叫。阿難陀
T1451_.24.0296a26: 曰。彼虎所藏餘肉。尊者近喜持來寺中。佛
T1451_.24.0296a27: 言苾芻食虎殘耶。白佛言食。阿難陀如師子
T1451_.24.0296a28: 王殺好糜鹿。敢其精肉飮鮮血已決捨而去。
T1451_.24.0296a29: 然其虎類食肉既飽藏擧殘肉。是故苾芻不
T1451_.24.0296b01: 食虎殘。食者得越法罪。然衆首上座所有行
T1451_.24.0296b02: 法。我今當制。凡是上座見行肉食。時應可問
T1451_.24.0296b03: 言此是何肉非虎殘耶。又非不應食物不。不
T1451_.24.0296b04: 問而受得越法罪
T1451_.24.0296b05: 第五門第九子攝頌曰
T1451_.24.0296b06:     不合自藏身 不爲言白等
T1451_.24.0296b07:     若得上價緂 賣之應共分
T1451_.24.0296b08: 縁處同前。於一城中先有僧寺。時難陀鄔波
T1451_.24.0296b09: 難陀因行人間遇到此寺。于時大衆多獲利
T1451_.24.0296b10: 物。時諸苾芻雖見此二。知其惡行曾無一人
T1451_.24.0296b11: 爲解勞者。時鄔波難陀白難陀曰。阿遮利耶
T1451_.24.0296b12: 此諸黒鉢常生傲慢。我等宜可爲作惱縁。且
T1451_.24.0296b13: &T076633;身隱居一處。觀彼如何分張利物。答言
T1451_.24.0296b14: 甚善應如是作。遂即隱身竊觀分物。既見分
T1451_.24.0296b15: 已。報言斯分不善。是惡分張。仁可白衆言
T1451_.24.0296b16: 欲分衣。報曰分時不見今何處來。苾芻白佛。
T1451_.24.0296b17: 佛言欲分利時先白衆知。僧有利物今欲共
T1451_.24.0296b18: 分。所有苾芻不應輒去。時諸苾芻重聚其物。
T1451_.24.0296b19: 普告衆知不應出食。即分其物。時彼二人還
T1451_.24.0296b20: 自藏隱。及衆分了同前出告此不成分。報言
T1451_.24.0296b21: 先已告衆。仁何處來。二人告曰。雖言告知
T1451_.24.0296b22: 可鳴揵稚。苾芻白佛。佛言言白告知復打
T1451_.24.0296b23: 揵稚方可分物。時諸苾芻復還斂物。告衆令
T1451_.24.0296b24: 知復打揵稚共分其物。二人復藏分了方出。
T1451_.24.0296b25: 同前詰責。諸人報曰。豈可不聞告衆及揵稚
T1451_.24.0296b26: 聲。即便告曰。雖告衆知及鳴揵稚。仁等豈可
T1451_.24.0296b27: 共行籌耶。苾芻白佛。佛言言白告知復打揵
T1451_.24.0296b28: 稚。并可行籌方共分物。時諸苾芻復還斂物。
T1451_.24.0296b29: 爲三事已。如前復藏分了方出同前詰責。諸
T1451_.24.0296c01: 人告曰。具壽何故如是故惱衆僧。告白揵稚
T1451_.24.0296c02: 并復行籌。故不現身待了方出。答曰仁等何
T1451_.24.0296c03: 故云我惱僧。仁等豈可對衆行耶。此總不須
T1451_.24.0296c04: 我今出去。苾芻白佛。佛言雖作三事仍對衆
T1451_.24.0296c05: 行。若不現前即不須與。斯曰善分勿致疑惑。
T1451_.24.0296c06: 然諸苾芻不應故作惱衆僧事。若故惱者得
T1451_.24.0296c07: 越法罪
T1451_.24.0296c08: 縁處同前。時給孤長者以寺捨與四方僧竟。
T1451_.24.0296c09: 便用種種上妙彩色内外圖畫。此城人衆既
T1451_.24.0296c10: 聞長者圖畫已周。競來觀看遂有無量百千
T1451_.24.0296c11: 人衆皆集寺中。城内有一大婆羅門以是勝
T1451_.24.0296c12: 人衆所欽尚。於大王家得一毛緂。即便披服
T1451_.24.0296c13: 作玩好心。入逝多林周觀寺宇。發希有念便
T1451_.24.0296c14: 將毛緂施四方僧此中雖言四方意與
現前非常住僧也
如佛所説有
T1451_.24.0296c15: 現衣物乃至截爲燈炷平等共分。苾芻遂便
T1451_.24.0296c16: 割緂爲片衆共分張。時婆羅門夜作是念。彼
T1451_.24.0296c17: 是上緂我宜與直。贖取將來。旦起入寺至其
T1451_.24.0296c18: 門所。見諸苾芻問言聖者。我所施緂人作何
T1451_.24.0296c19: 用。苾芻報曰。仁可隨喜。我等割破大衆共
T1451_.24.0296c20: 分。一人告曰。我將作帽。一云作靴一云繳腰
T1451_.24.0296c21: 一云拭鉢巾。報言聖者。彼是上緂因何截破。
T1451_.24.0296c22: 宜應出賣既得錢貝衆可共分。苾芻白佛。佛
T1451_.24.0296c23: 言彼婆羅門所言稱理。是故苾芻若得如是
T1451_.24.0296c24: 上價緂時。賣取錢貝然後共分
T1451_.24.0296c25: 第五門第十子攝頌曰
T1451_.24.0296c26:     五皮不應用 餘類亦同然
T1451_.24.0296c27:     若患痔病時 熊皮履應著
T1451_.24.0296c28: 縁處同前。時六衆苾芻自相謂曰。難陀鄔波
T1451_.24.0296c29: 難陀於此城中所有人衆。我等皆從乞得餅
T1451_.24.0297a01: 直。然於王家調象師邊曾不見施。今可就覓
T1451_.24.0297a02: 或容見與。一人報曰。應如是作。然須豫設少
T1451_.24.0297a03: 多方計。應取師子皮以爲鞋履。於繋象處上
T1451_.24.0297a04: 風而行。象聞氣時即便驚走。答曰善計。我今
T1451_.24.0297a05: 且去從彼乞求。若得者善若不與者怖象未
T1451_.24.0297a06: 遲即於晨朝詣調象師處。報言賢首。仁等何
T1451_.24.0297a07: 太無求福心。曾於我等不施少多餅果之直。
T1451_.24.0297a08: 彼言聖者我等豈可繋屬於仁。以餅果直共
T1451_.24.0297a09: 相供給。六衆聞已點頭唱諾棄之而去。遂於
T1451_.24.0297a10: 他日著師子皮鞋。於其象處上風而立。時彼
T1451_.24.0297a11: 群象聞師子氣。遺失便利驚怖奔馳。時彼象
T1451_.24.0297a12: 師鉤斸象頂不能令住。六衆遙見告言賢首。
T1451_.24.0297a13: 急牽急牽。答言鉤*斸不住如何手牽。六衆報
T1451_.24.0297a14: 曰。我能令住。答言聖者。若能令住斯成大恩。
T1451_.24.0297a15: 六衆曰。共立盟言。若能與我餅果直者我當
T1451_.24.0297a16: 令住。報言即與。彼便急歩至象下風。象不聞
T1451_.24.0297a17: 氣。即不驚走。諸調象人問言聖者。仁解呪耶。
T1451_.24.0297a18: 答曰我無異術。若如是者云何令象怖不怖
T1451_.24.0297a19: 耶。彼便以實告彼象師。彼言聖者。仁等如
T1451_.24.0297a20: 何作斯非法不饒益事。若其王家最勝大象。
T1451_.24.0297a21: 因此驚怖走入山林。仁等必當招大罪罰。彼
T1451_.24.0297a22: 聞微笑默爾無言。苾芻白佛。佛作是念。由諸
T1451_.24.0297a23: 苾芻著師子皮鞋有如是過。即告諸苾芻曰。
T1451_.24.0297a24: 汝等從今不應更著師子皮鞋。若著此者得
T1451_.24.0297a25: 越法罪。聞佛不許便用虎皮而爲鞋履。佛言
T1451_.24.0297a26: 此亦不應。然有五種爪牙等獸皮不應用。所
T1451_.24.0297a27: 謂智象智馬師子虎豹。佛不聽已。時具壽鄔
T1451_.24.0297a28: 波離請世尊曰。若更有餘爪牙之類皮得用
T1451_.24.0297a29: 不。佛言亦不應用。用者得惡作罪
T1451_.24.0297b01: 縁處同前。時有苾芻身嬰痔病。詣醫人所告
T1451_.24.0297b02: 言賢首。我有痔病幸爲處方。報言應用熊皮
T1451_.24.0297b03: 作鞋著時病差。答曰世尊未許。醫言。佛是大
T1451_.24.0297b04: 慈必應見許。苾芻白佛。佛言爲病應著。多重
T1451_.24.0297b05: 難得。佛言若無。應取一重并毛替其履底
T1451_.24.0297b06: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十九
T1451_.24.0297b07:
T1451_.24.0297b08:
T1451_.24.0297b09:
T1451_.24.0297b10: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0297b11: 卷第二十
T1451_.24.0297b12:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0297b13: 第六門總攝頌曰此二頌攝至
三十一卷半
T1451_.24.0297b14:     猛獸筋不應 燈光及勇健
T1451_.24.0297b15:     馱娑度尼法 因許喬答彌
T1451_.24.0297b16:     尼不前長者 可與餘臥具
T1451_.24.0297b17:     不合濽水汚 第六總應知
T1451_.24.0297b18: 第六門第一子攝頌曰
T1451_.24.0297b19:     猛獸筋皮綖 擁前復擁後
T1451_.24.0297b20:     兩角及尖頭 諸靴皆不合
T1451_.24.0297b21: 縁在室羅伐城。佛言苾芻不應用五猛獸皮
T1451_.24.0297b22: 有爪牙者。謂智象智馬師子虎豹。是時六衆
T1451_.24.0297b23: 用彼獸筋還同有過。佛言不用此筋而縫鞋
T1451_.24.0297b24: 履。六衆便用皮綖有過同前。復用其皮補鞋。
T1451_.24.0297b25: 佛言皆不合用。如是應知履屨之屬。若擁前
T1451_.24.0297b26: 擁後兩角尖頭。麻履諸靴皆不應著。皆越法
T1451_.24.0297b27: 罪。除兩三重革屣如斯之類西國人皆不著若是外
國寒郷爲活命因縁持心方用
T1451_.24.0297b28: 内攝頌曰
T1451_.24.0297b29:     四大王初誕 光明普皆照
T1451_.24.0297c01:     父母因斯事 各爲立其名
T1451_.24.0297c02: 爾時菩薩在覩史天宮。王舍城中有王名曰
T1451_.24.0297c03: 大蓮花。以法化世人民熾盛。安隱豐樂無諸
T1451_.24.0297c04: 盜賊。室羅伐城王名梵授。唱誓尼城王名
T1451_.24.0297c05: 大輪。憍閃毘城王名百軍。此等四王皆是法
T1451_.24.0297c06: 王。以法化世廣説如餘。是時菩薩於天宮上。
T1451_.24.0297c07: 以五種事觀察世間。云何爲五。一觀遠祖。二
T1451_.24.0297c08: 觀時節。三觀方國。四觀近族。五觀母氏。六欲
T1451_.24.0297c09: 天三淨母腹。摩耶夫人因寢夢見六牙白
T1451_.24.0297c10: 象來降腹中。于時大地六種震動。放大光明
T1451_.24.0297c11: 遍滿世界勝天光明。世界中間黒闇之處。日
T1451_.24.0297c12: 月不照悉皆明了。所有衆生皆得相見。菩薩
T1451_.24.0297c13: 生時如下所説。四大國王皆誕太子。見大光
T1451_.24.0297c14: 明如鎔金色。各各自言由我生男威神力故。
T1451_.24.0297c15: 能令天地光曜希奇。各爲立名用符靈瑞。時
T1451_.24.0297c16: 大蓮花王告衆人曰。我子生時如日光影。乾
T1451_.24.0297c17: 坤洞照勝妙希奇。應與我子名曰影勝梵云
頻毘
T1451_.24.0297c18:
其梵授王告衆人曰。我子生時。光明殊勝。
T1451_.24.0297c19: 普照世間。應與我子名曰勝光。其大輪王告
T1451_.24.0297c20: 衆人曰。我子生時如大燈光遍皆明照。應與
T1451_.24.0297c21: 我子名曰燈光。其百軍王告衆人曰。我子生
T1451_.24.0297c22: 時光如日出無不明了。應與我子名曰出光。
T1451_.24.0297c23: 各各自謂子之功能。然並不知由菩薩力
T1451_.24.0297c24: 内攝頌曰
T1451_.24.0297c25:     腹中天守護 生已蹈蓮花
T1451_.24.0297c26:     擧手獨稱尊 灌洗花衣落
T1451_.24.0297c27: 爾時菩薩降母腹中。天帝釋主令四天子。各
T1451_.24.0297c28: 持器仗守護其母。勿令人及非人輒爲損害。
T1451_.24.0297c29: 菩薩處胎不爲胎中血垢所汚。譬如衆寶聚
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