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死無邊苦海受斯厄難
難陀。第二十八七日。於母腹中胎子。便生
八種顛倒之想。云何爲八。所謂屋想乘想園
想樓閣想樹林想。床座想河想池想。而實無
此妄生分別
難陀。第二十九七日。於母腹中有風名曰花
條。此風能吹胎子令其形色鮮白淨潔。或由
業力令色黧黒。或復青色。更有種種雜類顏
色。或令乾燥無有滋潤。白光黒光隨色而出」
難陀。第三十七日。於母腹中有風名曰鐵口。
此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長。白黒諸
光皆隨業現。如上所説
難陀。第三十一七日。於母腹中胎子漸大。如
是三十二七。三十三七。三十四七日已來増
長廣大
難陀。第三十五七日。子於母腹支體具足」
難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中」
難陀。第三十七七日。於母腹中胎子便生三
種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黒闇想。依
一分説
難陀。第三十八七日。於母腹中有風名曰藍
花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向
産門。次復有風名曰趣下。由業力故風吹胎
子。令頭向下雙脚向上。將出産門。難陀。若彼
胎子於前身中造衆惡業并墮人胎。由此因
縁將欲出時。手足横亂不能轉側。便於母腹
以取命終。時有智慧女人或善醫者。以煖酥
油或楡皮汁及餘滑物塗其手上。即以中指
夾薄刀子利若鋒芒。内如糞厠黒闇臭穢可
惡坑中。有無量虫恒所居止。臭汁常流精血
腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡於斯穢
處推手令入。以利刀子臠割兒身片片抽出。
其母由斯受不稱意。極痛辛苦因此命終。設
復得存與死無異。難陀若彼胎子善業所感。
假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難
陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日將欲
産時。母受大苦。性命幾死。方得出胎難陀。汝
可審觀。當求出離
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十一

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十二
＊三藏法師義淨奉　　制譯
第二門第十子攝頌難陀因縁之餘
佛告難陀。凡胎生者是極苦惱。初生之時或
男或女墮人手内。或以衣裹安在日中。或在
陰處或置搖車。或居床席懷抱之内。由是因
縁皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剥皮近牆
而住被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居
空處諸蟲唼食。皆受苦惱初生亦爾。以煖
水洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血横
流。加之杖捶極受楚切。生身之後飮母血垢
而得長大。言血垢者於聖法律中即乳汁是。
難陀。既有如是無邊極苦無一可樂。誰有智
者於斯苦海而生愛戀。常爲流轉無有休息。
生七日己身内即有八萬戸虫縱横噉食。難
陀。有一戸蟲。名曰食髮依髮根住常食其髮。
有二戸蟲。一名杖藏。二名麁頭。依頭而住
常食其頭。有一戸蟲。名曰繞眼。依眼而住常
食於眼。有四戸蟲。一名驅逐。二名奔走。三名
屋宅。四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一
戸蟲。名曰稻葉。依耳食耳。有一戸蟲。名曰藏
口。依鼻食鼻。有二戸蟲。一名遙擲二名遍擲。
依脣食脣。有一戸蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。
有一戸蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戸
蟲。名曰針口。依舌食舌。依一戸蟲。名曰利
口。依舌根食舌根。有一戸蟲。名曰手圓。依腭
食腭。復有二戸蟲。一名手網。二名半屈。依手
掌食手掌。有二戸蟲。一名短懸。二名長懸。依
腕食腕。有二戸蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂
食臂。有二戸蟲。一名欲呑。二名已呑。依喉食
喉。有二戸蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食
胸。有二戸蟲一名螺貝二名螺口。依肉食肉。
有二戸蟲。一名有色二名有力。依血食血。有
二戸蟲。一名勇健二名香口。依筋食筋。有二
戸蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戸
蟲。倶名脂色。依脂食脂。有一戸蟲。名曰黄
色。依黄食黄。有一戸蟲。名曰眞珠。依腎食
腎。有一戸蟲。名曰大眞珠。依腰食腰。有一
戸蟲。名曰未至。有脾食脾。有四戸蟲。一名水
命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸
食腸。有五戸蟲。一名月滿。二名月面。三名
暉耀。四名暉面。五名別住。依右脇食其脇。復
有五蟲。名同於上。依左脇食其脇。復有四蟲。
一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。
依骨食骨。有四戸蟲。一名大白。二名小白。三
名重雲。四名臭氣。依脈食脈。有四戸蟲。一名
師子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生
藏食生藏。有二戸蟲。一名安志。二名近志。
依熟＊藏食熟＊藏。有四戸蟲。一名鹽口。二
名蘊口三名網口四名雀口依小便道食尿而
住。有四戸蟲一名應作二名大作三名小形
四名小束依大便道食糞而住。有二戸蟲一
名黒口二名大口依髀食髀。有二戸蟲一名
癩二名小癩依膝食膝。有一戸蟲名曰愚根
依脛食脛。有一戸蟲名曰黒項依脚食脚。難
陀如此之身甚可厭患。如斯色類常有八萬
戸蟲日夜噉食。由此令身熱惱羸痩疲困飢
渇。又復心有種種苦惱憂愁悶絶衆病現前。
無有良醫能爲除療。難陀於大有海生死之
中有如是苦。云何於此而生愛樂。復爲諸神
諸病之所執持。所謂天神龍神八部所持。及
諸鬼神乃至羯吒布單那。及餘禽獸諸鬼所
持。或爲日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。
逼惱身心難可具説
佛告難陀。誰於生死樂入母胎受極辛苦。如
是生成如是増長。飮母乳血妄生美想。及諸
飮長漸至長成。假令身得安樂無病衣食恣
情壽滿百歳。於此生中睡眠減半。初爲嬰兒
次爲童子。漸至成長憂悲患難衆病所逼。無
量百苦觸惱其身難可説盡。身内諸苦難忍
受時不願存生意便求死。如是之身苦多樂
少。雖復暫住必當謝滅。難陀生者皆死無有
常存。假使藥食資養壽命得延年歳。終歸不
免死王所殺送往空田。是故當知生無可樂
來世資糧應勤積集勿作放逸。策修梵行莫
爲嬾惰。於諸利行法行功徳行純善行常樂
修習。恒觀自身善惡二業。繋在於心勿令後
時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別離
隨善惡業趣於後世。難陀。壽命百年有其十
位。初謂嬰兒位臥於襁褓。二謂童子樂爲兒
戲三謂少年受諸欲樂。四謂少壯勇健多力。
五謂盛年有智談論。六謂成就能善思量巧
爲計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁衆事
衰弱。九謂極老無所能爲。十謂百年是當死
位。難陀梗概大位略説如是。計准四月以爲
一時。百年之中有三百時於春夏冬各有其
百。一年十二月總有一千二百月。若半月爲
數總有二千四百半月。於三時中各有八百
半月。總有三萬六千晝夜。一日再食總有七
萬二千度食。雖有縁不食亦在其數。不食縁
者所謂瞋恨不食。遭苦不食。或求索不得。睡
眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而共
合集數有爾許。并飮母乳。人命百年我已具
説年月晝夜及飮食數。汝應生厭。難陀。如是
生成長大身有衆病。所謂頭目耳鼻舌齒咽
喉。胸腹手足疥癩癲狂。水腫欬嗽風黄熱癊。
衆多瘧病支節痛苦。難陀。人身有如是病
苦。復有百一風病百一黄病。百一痰癊病百
一總集病。總有四百四病。從内而生。難陀
身如癰箭衆病所成。無暫時停念念不住。體
是無常苦空無我。恆近於死敗壞之法不可
保愛。難陀。凡諸衆生復有如是生受苦痛。謂
截手足眼耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖
杻械鞭打拷楚。飢渇因苦寒熱雨雪。蚊虻蟻
子風塵猛獸。及諸惡觸種種諸惱無量無邊
難可具説。有情之類常在如是堅鞕苦中愛
樂沈沒。諸有所欲苦爲根本。不知棄捨更復
追求。日夜煎迫身心被惱。内起燒然無有休
息。如是生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎
會苦。求不得苦五取陰苦。四威儀中行立坐
臥亦皆是苦。若常行時不立坐臥即受苦無
樂。若常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥
不行立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆
是捨苦求苦。唯是苦生唯是苦滅。諸行因縁
相續而起如來了知故説有情生死之法。諸
行無常非眞究竟。是變壞法不可保守。當求
知足深生厭患勤求解脱。難陀。於善趣中有
情之類。生處不淨苦劇如是。種種虚誑説不
可盡。何況具説於三惡趣餓鬼傍生地獄有
情。所受楚毒難忍之苦
復次難陀有其四種入於母胎。云何爲四。一
者有情正念入正念住正念出。二者正念入
正念住不正念出。三者正念入不正念住出。
四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一
類凡夫有情。性愛持戒數習善品。樂爲勝事
作諸福行。極善防護恒思質直。不爲放逸有
大智慧。臨終無悔即更受生。或是七生預流
或是家家。或是一來或是一間。此人由先修
善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不
散亂正念而終。復還正念入母胎内。了知諸
法由業而生。皆從因縁而得生起。常與諸病
作居止處。難陀。應知此身恒是一切不淨窟
宅。體非常住是愚癡物誘誑迷人。此身以骨
而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共
相纒縛。以皮覆上不見其過。於熱窟中不淨
充滿。髮毛爪齒分位差別。執我我所故恒被
拘牽不得自在。常出涕唾穢汚流汗。黄水
痰癊爛壞脂膩。腎膽肝肺大腸小腸屎尿可
惡。及諸虫類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。
生熟二＊藏蓋以薄皮。是謂行厠汝應觀察。凡
食噉時牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦
相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至
臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀。此身元從
羯羅藍頞部陀閉尸健南鉢羅奢佉不淨穢
物而得生長。嬰兒流轉乃至老死輪迴繋縛。
如黒闇坑如臭壞井。常以醎淡苦辛酸等食
味而爲資養。又母腹火燒煮身根。不淨糞鍋
常嬰熱苦。母若行立坐臥之時。如被五縛亦
如火炙。難可堪忍無能爲喩。難陀彼胎雖在
如是糞穢坑中衆多苦切。由利根故心不散
亂。復有一類薄福有情。在母腹内或横或倒
由其先業因縁力故。或由母食冷熱醎酸甘辛
苦味不善調故。或飮漿水過量。或多行婬欲。
或饒疾病或懷愁惱。或時倒地或被打拍。由
是等縁母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。由燒
然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉。由動轉
故或身横覆不能得出。有善解女人以酥油
塗手内穢孔中。緩緩觸胎令安本處。手觸著
時胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女。
人以利刀削破皮肉散灰於上。由斯便有大
苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛由利
根故正念不散。難陀此胎如是住母腹中受
如斯苦。又欲産時辛苦而出。由彼業風令手
交合。支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體
青瘀。猶如初腫難可觸著。飢渇逼迫心懸熱
惱。由業因縁被風推出。既出胎已被外風觸
如割塗灰。手衣觸時皆受極苦。雖受此苦由
上利根故正念不亂。於母腹中知入住出悉
皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中
難陀。誰是於母腹正念入住不正念出。難陀。
如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常
爲勝事作諸福行。其心質直不爲放逸。少
有智慧臨終無悔或是七生預流。或是家家。
或是一來或是一間。此人先修善行。臨命終
時雖苦來逼。受諸痛惱心不散亂。復還正念
入母胎中。了知諸法由業而生。皆從因縁而
得生起。廣説如上。乃至出胎雖受如是諸極
苦楚。由是中利根故。入住正念不正念出。廣
説如上。乃至誰當樂入如是胎中
難陀。誰是正念入胎不正住出。難陀。如有一
類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常爲勝事
作諸福行。廣説如上。乃至臨終無悔。或是七
生預流等。臨命終時衆苦來逼。雖受痛苦心
不散亂。復還正念入母胎中。由是下利根故
入胎時知住出不知。廣説如上。乃至誰當樂
入如是胎中
難陀。誰是入住出倶不正念。如有一類凡夫
有情。樂毀淨戒不修善品。常爲惡事作諸惡
行。心不質直多行放逸。無有智慧貪財慳悋。
手常拳縮不能舒展濟惠於人。恒有希望心
不調順。見行顛倒臨終悔恨。諸不善業皆悉
現前。當死之時猛利楚毒。痛惱逼切其心散
亂。由諸苦惱不自憶識。我是何人從何而來
今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣説
如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無
量苦惱然是勝處。於無量百千倶胝劫中人
身難得。若生天上常畏墜墮有愛別離苦。命
欲終時餘天告言。願汝當生世間善趣。云何
世間善趣。謂是人天。人趣難得遠離難處更
復是難。云何惡趣謂三惡道。地獄趣者常受
苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喩。餓鬼趣
者性多瞋恚無柔軟心。諂誑殺害以血塗手
無有慈悲。形容醜陋見者恐怖。設近於人受
飢渇苦恒被障礙。傍生趣者無量無邊。作無
義行無福行無法行無善行無淳質行。互相
食噉強者 &T020717;

弱。有諸傍生若生若長若死。皆
在闇中不淨糞屎垢穢之處。或時暫明所謂
蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無量無
邊生長常闇。由彼先世是愚癡人。不聽經法
恣身語意。貪著五欲造衆惡事。生此類中受
愚迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生
長及死皆在水中。所謂魚鼈黿鼉鱓蛭蚌蛤
蝦蟇之類。由先世業身語意惡如上廣説。難
陀。復有無量無邊傍生有情。聞屎尿香速往
其處以爲食飮。所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲烏
蠅蜣蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招受如
是報。難陀。復有無量無邊傍生之類。常
以草木及諸不淨充其飮食。所謂象馬駝牛
驢騾之屬。乃至命終由先惡業受如是報
復次難陀。生死有海苦哉痛哉。猛焔燒然極
大炎熱無一衆生不被燒煮。斯等皆由眼耳
鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸
法。難陀。云何名爲熾盛猛火。謂是貪瞋癡
火生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒
然無一得免。難陀。懈怠之人多受衆苦。煩惱
嬰纒作不善法。輪迴不息生死無終。勤策之
人多受安樂。發勇猛心斷除煩惱。修習善法
不捨善軛無休息時。是故汝今應觀此身。皮
肉筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿爲
懈息。未證得者勤求證悟。如是應學。難陀。
我不共世間作諸諍論。然而世間於我強爲
諍論。所以者何。諸知法者不與他諍。離我我
所共誰爲諍。由無見解起妄執故。我證正覺
作如是語。我於諸法無不了知。難陀。我所言
説有差異不。難陀言。不也世尊。如來説者無
有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來所説必無
差異。如來是眞語者實語者如語者不異語
者不誑語者。欲令世間長夜安樂獲大勝利。
是知道者是識道者是説道者是開道者是大
導師。如來應正等覺明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊。世間之人無
知無信常與諸根而爲奴僕。唯見掌中不觀
大利。易事不修難者恒作。難陀。且止如斯
智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知
所見者皆是虚妄即名解脱。難陀。汝莫信我
莫隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所
有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語沙門
喬答摩是我大師。然而但可於我自證所得
之法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨於用
心所觀之法。即於彼法觀想成就正念而住。
自爲洲渚自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無
別洲渚無別歸處。難陀云何苾芻自爲洲渚
自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無別洲渚無
別歸處。如是難陀。若有苾芻。於自内身隨
觀而住。勤勇繋念得正解了。於諸世間所有
恚惱。常思調伏。是謂隨觀内身是苦。若觀外
身及内外身亦復如是。難陀。次於集法觀身
而住觀滅而住。復於集滅二法觀身而住。
即於此身能爲正念。或但有智或但有見或
但有念。無依而住於此世間知無可取。如
是難陀。是謂苾芻於自内身隨觀而住。外
身内外身爲觀亦爾。次觀内受外受及内外
受而住。觀内心外心及内外心而住觀内法
外法及内外法而住。勤勇繋念得正解了。於
諸世間所有恚惱常思調伏。觀集法住觀滅
法住。復於集滅二法觀法而住。即於此身
能爲正念。或但有智或但有見或但有念。於
此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻自爲
洲渚自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無別洲
渚無別歸處。難陀。若有丈夫禀性質直遠離
諂誑。於晨朝時來至我所。我以善法隨機
教示。彼至暮時自陳所得。暮以法教旦陳所
得。難陀。我之善法現得證悟。能除熱惱善應
時機。易爲方便是自覺法。善爲覆護親對我
前。聞所説法順於寂靜。能趣菩提是我所知。
是故汝今見有自利。見有他利及二倶利。如
是等法應常修學。於出家法謹愼行之勿令
空過。當獲勝果無爲安樂。受他供給衣食臥
具病藥等物。令其施主獲大福利。得勝果報
尊貴廣大。如是難陀。應當修學
復次難陀。未有一色是可愛樂。能於後時
不變壞者。無有是處。不起憂悲不生煩惱者
亦無是處。難陀。於汝意云何。此色是常爲是
無常。大徳。體是無常。難陀。體既無常爲是
苦不。大徳是苦。若無常苦即變壞法。我諸多
聞聖弟子衆。計色是我我有諸色色屬於我
我在色中不。白言。不也世尊。於汝意云何。受
想行識是常無常。大徳。皆是無常。難陀。體
既無常爲是苦不。大徳是苦。若無常苦即變
壞法。我諸多聞聖弟子衆。計受等是我我有
受等受等屬我我在受等中不。不也世尊。是
故應知凡是諸色。若過去若未來若現在。若
内若外若麁若細。若勝若劣若遠若近。所有
諸色皆非是我。我不有色色不屬我。我不在
色中。如是應以正念正慧而審觀察。受想行
識。若過去若未來若現在。若内若外若麁若
細。若勝若劣若遠若近。此等亦非是我。我亦
非有此等。我亦非在此中。如是應以正念正
慧而審觀察。若我多聞聖弟子衆。如是觀察
於色厭患。復於受想行識亦生厭患。若厭患
已即不染著。既無染著即得解脱。既解脱已
自知解脱。作如是言。我生已盡梵行已立。所
作已辦不受後有。爾時世尊説此法已。時具
壽難陀遠塵離垢得法眼淨。五百苾芻於諸
有漏心得解脱。爾時世尊重説伽他告難
陀曰
    若人無定心即無清淨智
    不能斷諸漏是故汝勤修
    汝常修妙觀知諸蘊生滅
    清淨若圓滿諸天悉欣慶
    親友共交歡往來相愛念
    貪名著利養難陀汝應捨
    勿親近在家及於出家者
    念起生死海窮盡苦邊際
    初從羯羅藍吹生於肉疱
    肉疱生閉尸閉尸生健南
    健南漸轉變生頭及四＊支
    衆骨聚成身皆從業因有
    頂骨合九片頷車兩骨連
    齒有三十二其根亦如是
    耳根及頸骨腭骨并鼻梁
    胸臆與咽喉總有十二骨
    眼眶有四骨肩髃亦兩雙
    兩臂及指頭總有五十骨
    項後有八骨脊梁三十二
    此各有根本其數亦四八
    右脇邊肋骨相連有十三
    左脇相連生亦有十三骨
    此等諸骨鎖三三相續連
    二二相鉤牽其餘不相續
    左右兩腿足合有五十骨
    總三百十六支拄於身内
    骨節相鉤綴合成衆生體
    實語者記説正覺之所知
    從足至於頂雜穢不堅牢
    由此共成身脆危如葦舍
    無榍唯骨立血肉遍塗治
    同機關木人亦如幻化像
    應觀於此身筋脈更纒繞
    濕皮相裹覆九處有瘡門
    周遍常流溢屎尿諸不淨
    譬如倉與篅盛諸穀麥等
    此身亦如是雜穢滿其中
    運動骨機關危脆非堅實
    愚夫常愛樂智者無染著
    洟唾汚常流膿血恒充滿
    黄脂雜乳汁腦滿髑髏中
    胸膈痰癊流内有生熟＊藏
    肪膏與皮膜五藏諸腸胃
    如是臭爛等諸不淨居同
    罪身深可畏此即是怨家
    無識耽欲人愚癡常保護
    如是臭穢身猶如朽城郭
    日夜煩惱逼遷流無暫停
    身城骨牆壁血肉作塗泥
    畫綵貪瞋癡隨處而莊飾
    可惡骨身城血肉相連合
    常被惡知識内外苦相煎
    難陀汝當知如我之所説
    晝夜常繋念勿思於欲境
    若欲遠離者常作如是觀
    勤求解脱處速超生死海
爾時世尊説是入胎經已。具壽難陀及五百
苾芻。皆大歡喜信受奉行
難陀苾芻越生死海險難之處。能至安隱究
竟涅槃。獲阿羅漢果説自慶頌曰
    敬心奉澡浴淨水及塗香
    并修諸福因獲斯殊勝報
時諸苾芻聞是説已。咸皆有疑爲斷疑故請
大師曰。大徳難陀苾芻。先作何業由彼報得
金色之身。具三十相以自嚴飾。望世尊身但
少四指。於婬欲境極生愛著。大師哀愍於生
死海。強拔令出方便安置究竟涅槃。唯願爲
説。佛告諸苾芻。難陀苾芻先所作業果報成
熟皆悉現前。廣説如上。即説頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
汝等諸苾芻。過去世時九十一劫人壽八萬
歳。有毘鉢尸佛如來應供正等覺明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出
現於世。與六萬二千苾芻。遊行人間至親慧
城王所都處往親慧林。即於此住。時彼世尊
有異母弟。於婬欲境極生愛著。其毘鉢尸如
來應正等覺。於生死海勸令出家。方便安置
究竟涅槃。時彼國主名曰有親。以法化世人
民熾盛豐樂安隱。無諸詐僞賊盜疾疫。牛羊
稻蔗在處充滿。王異母弟極耽婬染。王聞佛
衆住親慧林。將諸王子親侍大臣及内宮女。
人民翊從往詣佛所。頂禮佛足退坐一面。爾
時世尊爲彼王衆。宣揚妙法示教利喜得殊
勝解。其弟耽欲不肯出門。時大臣子及餘知
友撫塵之類詣而告曰。善友知不。王及王子
并諸内宮大臣人衆。往毘鉢尸佛所躬行禮
敬。聽受妙法獲殊勝解。人身難得汝已得之。
如何今時耽著婬欲不肯出門。彼聞責已心
生愧恥。俛仰相隨同行而去。時佛弟苾芻
見諸徒侶共行而去。問曰何故君等將此一
人共伴而去。時彼同伴具以事白。苾芻曰我
是佛弟。昔在家時於諸欲境極生耽著。幸蒙
大師強牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如
是愚癡之輩與我相似。仁等慈悲強共將去
誠爲大善。今可往詣無上大師。得至佛所必
生深信。時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根
欲性而爲説法。既得聞已深起信心。從座而
起偏袒右肩。合掌向佛白言世尊。唯願大師
及諸聖衆。明至我家入温室澡浴。佛默然受。
彼知受已禮佛雙足奉辭而去。遂至王所申
恭敬已。白言大王。我詣佛所聞法生信於婬
欲境起厭離心。奉請佛僧明至我家入温室
浴。如來大師慈悲爲受。佛是人天所應供養。
王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。王作是念。佛
來入城我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫。佛今
調伏實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦
澡浴所須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大
喜辭王而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸
人。明日世尊將入城内。諸舊住者。及遠方
來。汝等諸人咸當隨力。嚴飾城郭灑掃街衢。
持諸香華迎大師入。臣奉王教普告令知具
宣王勅。時諸人衆於彼城中。除去瓦礫遍灑
香水。燒諸妙香懸衆旛蓋散花供養。如天帝
釋歡喜之園。時彼王弟辦諸香湯及香油等。
莊嚴浴室敷置床座。毘鉢尸佛漸欲至城。王
及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人衆。咸出
奉迎遙禮佛足隨從入城。時彼王弟引佛世
尊。入温室内授香水等以充澡浴。見佛世尊
身如金色。三十二相八十種好周遍莊嚴。見
已歡喜生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便
頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福
田微申供養。願此善因於未來世。身得金色
與佛無異。如世尊弟於欲境中。深生耽著
強拔令出。得趣安隱究竟涅槃。願我當來得
爲佛弟獲金色身亦復如是。我於欲境生耽
著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之
處。汝等苾芻勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。
即難陀苾芻是。由於昔時請毘鉢尸佛。入浴
室中香湯澡浴。淨心發願彼之善因。今爲佛
弟身作金色。我於耽著婬欲之境。強拔令出
捨俗出家。究竟涅槃至安隱處
時諸苾芻更復有疑。請世尊曰。大徳。難陀苾
芻。曾作何業今身感得三十大丈夫相。佛告
諸苾芻彼所作業廣説如前。乃往過去於聚
落中。有一長者大富多財資生無乏。有一苑
園花菓茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人
棲隱之處。時有獨覺出現於世。哀愍衆生樂
處閑靜。世間無佛唯此福田。于時有一獨覺
尊者。遊行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園
中。其守園人既見尊者。告言。善來爲解勞
倦。尊者住此即於中夜入火光定。園人見已
作如是念。此之大徳成斯勝行。即便夜起
往就家尊。告言大家。宜於今者生慶喜心。於
花園中有一大徳來投我宿。成就妙行具足
神通。放大光明遍照園内。長者聞已疾往園
中。禮雙足已作如是言。聖者仁爲求食我爲
福因。幸住此園我常施食。彼見慇懃即便爲
受。住此園内入勝妙定解脱之樂。復作是念
我此臭身輪迴生死。所應作者並已獲得。宜
入圓寂永證無生。作是念已即昇虚空。入火
光定現諸神變。放大光明上燭紅輝下流清
水。捨此身已神識不生。永證無餘妙涅槃界。
時彼長者取其屍骸。焚以香木復持乳汁而
滅其火。收餘身骨置新瓶中。造窣堵波懸諸
旛蓋。深生敬信灑三十種衆妙香水。并發大
願求諸相好。汝等苾芻勿生異念。往時長者
即難陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受
果報感得三十殊妙勝相。時諸苾芻更有疑
念。重請世尊。大徳。難陀苾芻。曾作何業若
不出家棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛告
諸苾芻。難陀先世所造之業。果報熟時必當
自受。廣如上説。過去世時此賢劫中人壽二
萬歳。有迦攝波佛出現世間。十號具足在婆
羅痆斯仙人墮處施鹿林中依止而住。時彼
城中王名訖栗枳。以法化世爲大法王。廣如
上説。王有三子謂大中小彼迦攝波佛施化
事畢。猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛餘
身。以諸香木栴檀沈水海岸牛頭天木香等。
焚燒既訖滅以香乳。收其舍利置金寶瓶。造
大宰堵波皆用四寶。縱廣正等一踰繕那高
半踰繕那。安相輪時王之中子親上中蓋。汝
等苾芻勿生異念。時王中子者即難陀是。由
於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業。於二
千五百生中常爲力輪王化一洲内。今此生
中若不出家者。還作力輪王得大自在
時諸苾芻更復有疑。請問世尊。大徳。難陀苾
芻。曾作何業於佛弟子。善護根門最爲第一。
佛言此由願力。難陀苾芻於迦攝波佛時捨
俗出家。其親教師彼佛法中。善護根門稱爲
第一。盡其形壽梵行自持。然於現身竟無證
悟。於命終時便發誓願。我於佛所盡斯形壽
梵行自持。然於現身竟無所證。願我以此修
行善根。此佛世尊記未來世。有摩納婆當成
正覺號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家
離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師。於斯佛
所善護根門最爲第一。我亦如是於彼教中。
守護根門最爲第一。由彼願力今於我所。諸
弟子中善護根門最爲第一。如是苾芻若純
黒業得純黒報。若純白業得純白報。若雜業
者當受雜報。是故汝等離純黒雜業。修純白
業如是應修
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十二

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十三
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第三門別門總攝頌曰
    三衣及衣架河邊造寺簷
    拭面拭身巾寺座刀應畜
第三門第一子攝頌曰
    三衣條葉量床脚拂遊塵
    行處著 &T021794;

毺杵石須聽畜
縁在室羅伐城。如佛所説苾芻應畜割截支
伐羅。時諸苾芻即便割截。長條短條不能相
似。以縁白佛。佛言長條短條不應參差。割截
應須齊割。彼復不知云何齊割。佛言長條短
條應隨其量。可取竹片量截長短方定
縁處同前。時諸苾芻作支伐羅。葉不相似便
不端正。以縁白佛。佛言若作衣時葉應相似。
苾芻不知云何相似。佛言可取竹片量葉寛
狹。然後裁之。佛言應量葉者。時諸苾芻作
葉極大。佛言不應大作。然葉相有三。謂大中
小。大寛四指或如烏張足。小寛二指或如母
指面。此内名中。諸苾芻於不淨地縫刺其衣
遂便垢汚。佛言應以牛糞淨拭其地。作曼茶
羅待乾淨已。於上作衣。佛言作曼＊茶羅者。
然牛糞難得。佛言應以水灑其地淨掃置衣」
縁處同前。時諸苾芻作尖床脚遂便損地。佛
言不應尖利應可平作。然猶致損。佛言應作
糠帒置床脚下。或破帛纒裹
縁處同前。有婆羅門因出城外行遊疲極。食
時既至入逝多林。見其食處敷妙褥座置好
飮食。見生希有發信敬心。即脱上帒敷上座
坐處出門而去。後於異時衣便垢膩。其知事
人敷之下座。彼婆羅門後因他事。來至寺中
行詣食處。於上座所不見其衣。巡次遍觀見
敷下座。彼作是念。我衣新物又是貴價。因
何今日穢汚若斯。且待片時察其何故。乃見
知事安置座已捉衣拂地。彼見如是知其汚
縁。告知事曰。此之小事仁不解耶。先當灑
水次掃令淨然後敷座。由不解故致損我衣。
起嫌恥心捨之而去。苾芻以縁白佛。佛言毎
於食處應先灑水次掃令淨。然後敷座方成
應法。時知事人於塵土座上。敷其座褥遂多
垢汚。招過同前。佛言先可拂拭床座。次敷
氈褥。苾芻不知以何拂拭。佛言應以一衣用
拂床座。時彼知事拂以好衣。佛言應用故
衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆棄擲。
佛言不應即棄。裂爲細片繋在杖頭用拂床
座。經久無堪遂還棄擲。佛言雖不堪用不應
棄擲。應剉和泥及和牛糞。用填柱孔或塗牆
隙。欲令施主福利久増
縁處同前。時有年少苾芻。隨於一處而作經
行。彼經行時令地損壞。時有長者入寺遍觀。
至經行處便作是念。地尚如此聖者之足其
状若何。作是念已問言聖者。誰令此地有損
壞耶。苾芻報曰。此即是我經行之處。長者報
曰。地既如此足如之何。幸當擧足我試觀足。
即便擧示其皮並穿長者見已起悲念心報言
聖者。我有 &T021794;

毺。欲爲敷設在上經行於足無
損。答言長者。佛未聽許。彼言聖者。仁之大
師。性懷慈念此定應許。苾芻以縁白佛。佛言
我今聽彼精勤警策經行。苾芻應畜 &T021794;

毺隨
意無犯。還告長者彼即爲敷。苾芻便受多時
足蹋。遂爲兩叚各在一邊。長者後來見其狼
籍。問言聖者。因何 &T021794;

毺零落至此。若見破
處何不縫治。苾芻以縁白佛。佛言長者所説
斯實善哉。見有破處即可縫治或以物補。若
其碎破不堪修理。應可和泥或和牛糞。於經
行處而爲塗拭。能令施主増長福田
縁處同前。有苾芻病往醫人處報言賢首。我
有如是病爲處方藥。彼言聖者。服如是藥當
得平復。即爲處方還歸住處。料理藥時須得
杵石。便詣餘家暫借充用。彼人便與磨藥
既了以石相還。答言聖者。此即相遺隨意將
歸。答曰佛未聽畜。若如是者可置地去。苾芻
以縁白佛。佛言我今聽畜＊杵石并軸。他若施
時隨意應受
第三門第二子攝頌曰
衣架及燈籠勿使蟲傷損
熱開三面舍可記難陀身
縁在室羅。伐城苾芻隨處而安衣服。便多垢
膩被蟲蟻穿。苾芻以縁白佛。佛言不應隨處
而置衣服。當作衣架。苾芻即便穿壁安衣令
壁損壞。佛言不得穿壁。初造寺時應出木坎
上置衣竿。時諸苾芻房内置竿簷前不作。佛
言簷前亦作。勿令闕事
縁處同前。佛言應作衣架者。蘭若苾芻求竹
無處佛言應將葛蔓横繋置衣。或葛亦無。佛

言以繩爲笐

戸浪
反

縁處同前。如世尊言夜闇誦經者。彼誦經時
有蛇來至。少年見已驚忙大喚。唱言長脊長
脊。凡夫苾芻悉皆驚怖。遂令聽者因斯廢闕。
以縁白佛。佛言當可然燈以誦經典。苾芻夏
月然燈損蟲。佛言應作燈籠。苾芻不知云何
應作。佛言應以竹片爲籠薄疊遮障。此若
難求用雲母片。此更難得應作百目瓶。苾芻
不解如何當作。佛言令瓦師作如燈籠形傍
邊多穿小孔瓦師難求。佛言應用瓶瓨打去
其底傍穿百目。置燈盞已向下而合。若孔有
蟲入應以紙絹及薄物而掩蓋之
縁處同前。時當盛暑苾芻苦熱。身體萎黄病
痩無力。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰。
何故諸苾芻身體萎黄病痩無力。時阿難陀
具以事白。佛言應作招涼舍。苾芻不知如何
當作。佛言應近寺外爲三面舍。三邊築牆架
作偏敞疎徹來風。不同於寺四面有壁。苾芻
即便於内安牆外置行柱。佛言中安行柱。復
不開窓還遭熱悶。佛言置窓。彼著窓時或
太高下。佛言應與床齊。有諸鳥雀來入房中。
佛言應置窓欞勿令得入。風雨飄灑。應安窓
扇。苾芻食時閉門室闇。佛言食時開門。苾芻
熱時於自房内。但著下裙及僧脚崎。隨情讀
誦并爲説法作衣服等。於四威儀悉皆無犯」
縁處同前。爾時世尊既與難陀。剃髮出家并
受近圓已。將詣香山及三十三天至捺落迦。
周旋觀察還逝多林。諸客苾芻未識難陀。見
彼身作金色具三十相周匝莊嚴。有老苾芻
見時謂是如來便起迎接。既識知已方生悔
心。苾芻以縁白佛。佛言於難陀衣應爲記驗。
若更有此人亦爲記識。此是正覺此是餘人
第三門第三子攝頌曰
河邊制齒木羅怙遣出門
合訶不合訶二行應與服
縁在室羅伐城。時勝慧河邊諸苾芻輩。以善
方便策勵勤修。斷盡諸惑證阿羅漢果。時諸
苾芻威儀庠序所爲審諦。能使衆人敬信深
重。爾時世尊告諸苾芻。勝慧河邊苾芻住處
近彼村坊。所有人衆獲大善利。時具壽阿難
陀聞世尊語即解其義。由近大師久爲侍者。
或聽其言或時覩相皆即解了。若世尊欲得
見者説讃美言尊者了已。便寄信報河邊苾
芻。諸具壽世尊讃歎。意欲相見仁等可來。彼
既聞已更相告語。佛於我等爲讃歎言。事須
相見當欲如何。一人報云。更何所作我等當
去。遂不觀察所應作事。若不觀者雖阿羅漢
不能預知。復共議云去爲善事。即告諸苾芻
曰。仁等當知。世尊大師讃歎我等。意欲相見
今者可去。諸苾芻曰。若如是者我等同行。即
共相隨渉路而去。漸漸遊行至室羅伐。舊住
諸苾芻出迎慰問。便於寺外有大喧聲。世尊
聞已知而故問阿難陀曰。寺外何故有大喧
聲。阿難陀曰。勝慧河邊諸苾芻衆。皆共來
至停在寺外。寺内諸人咸出迎接。更相問訊
致此喧聲。于時世尊告阿難陀曰。汝今宜往
告勝慧河邊諸苾芻衆。皆可還去勿住於此。
于時尊者承佛教已。詣苾芻所告言具壽當
知。世尊有教。仁等還去勿住於此。時彼聞已
執持衣鉢遊適人間。佛告諸苾芻曰。諸有村
坊所居之處。若有勝慧河邊苾芻住者。近彼
村坊所有人衆獲大善利。阿難陀聞復還寄
信。苾芻重來如是至三。諸苾芻執持衣鉢復
往人間。爾時世尊復告諸苾芻曰。勝慧河邊
苾芻住處人皆獲利時阿難陀聞佛頻讃復令
信報。彼諸苾芻共相謂曰。具壽何故世尊讃
歎我輩欲得相見。頻往佛所令我還來。應由
我等普告多人致令遣去。我今宜可不告諸
人默然而去。時諸苾芻。密持衣鉢。詣世尊所
禮佛雙足退坐一面。佛告具壽阿難陀曰。汝
今可覓閑房靜處。爲我及彼勝慧河邊諸苾
芻輩敷置座褥。尊者奉教安置既了。還至佛
所白言大徳。我於一處敷設已了唯佛知時。
是時世尊往勝慧河邊苾芻住處。即於門外
洗雙足已。於一房中就座而坐。加趺端身住
現前念。時諸苾芻亦各洗足。入房而坐住現
前念。爾時世尊便入初定。河邊諸苾芻亦入
初定。世尊從初定出。入第二定第三第四定。
次入空處識處無所有處。次入非想非非想
處定。其河邊苾芻亦復如是。隨佛世尊出入
諸定。世尊從非想非非想定出。入無所有定。
諸苾芻亦從非想非非想定出。入無所有定。
乃至入至初定。諸苾芻亦復如是入至初定。
世尊念曰我入初定諸苾芻亦入初定。我乃
至入非想非非想定諸苾芻亦入此定。我復
從非想非非想定出入乃至初定。諸苾芻亦
皆同我。我今應可作餘相状而入初定。便非
獨覺聲聞所行之境。作是念已即入其定。時
諸苾芻共相謂曰。仁等當知。大師世尊住於
自定。我等亦可自定而住便入自定。爾時世
尊至天明已即從定出。大衆皆集。佛於衆中
就座而坐。時具壽阿難陀從座而起。整衣服
露右肩禮雙足。右膝著地合掌恭敬。而白佛
言大徳世尊。頻頻讃歎勝慧河邊諸苾芻等
意欲相見。彼諸苾芻皆來至此不蒙問及。佛
言阿難陀。我已共彼諸人語訖。依聖語聖法
律共相安慰。阿難陀白佛言未審。云何名爲
聖語法律共相慰問。阿難陀。如我共諸苾芻。
皆於門外洗雙足已。隨次入房就座而坐各
並端身住現前念。我入初定河邊諸苾芻等
亦入初定。我從初定出。入第二定第三第四
定。次入空處識處無所有處。次入非想非非
想處定。河邊諸苾芻等亦復如是。隨我出入
諸定。我從非想非非想定出。入無所有處
定。我復乃至入初定。是諸苾芻亦復如是。入
至初定。阿難陀我作是念。我今應可作餘相
状而入初定。便非獨覺聲聞所行之境。作是
念已即入其定。時河邊苾芻自相謂曰。大師
世尊住於自定。我等亦可自定而住。阿難陀。
此謂聖語聖法律共相安慰。我作如是相安
慰已。阿難陀白佛言。善哉大徳。聖語聖法律
共相安慰。極善世尊。聖語聖法律共相安慰。
世尊既與河邊諸苾芻。以聖語聖法律共安
慰已。其聲普遍四遠諸人共相謂曰。佛共河
邊諸苾芻輩。以聖語聖法律而相安慰。既聞
此事諸長者婆羅門皆來禮拜河邊苾芻。此
諸苾芻即爲長者婆羅門。宣説法要口出臭
氣。時彼諸人左右顧眄。共相謂曰。此之臭
氣從何而來。諸苾芻曰。此之臭氣從我口出。
白言聖者。豈可日日不嚼齒木耶。答曰不嚼。
彼曰何故。諸苾芻曰。佛未聽許。答曰聖者。
若不嚼齒木得清淨耶。時諸苾芻默然無對。
以縁白佛。佛言彼婆羅門長者。所作譏恥正
合其儀。我於餘處已教苾芻嚼其齒木。而汝
不知。是故我今制諸苾芻應嚼齒木。何以故。
嚼齒木者有五勝利。云何爲五。一者能除黄
熱。二者能去痰癊。三者口無臭氣。四者能
喰飮食。五者眼目明淨。佛制苾芻毎嚼齒
木。時一年少苾芻於顯露處而嚼短條。世尊
至彼苾芻見佛深生羞恥。云何不應對世尊
前。吐出齒木即便呑咽遂鯁喉中。諸佛常法
無忘失念。爾時世尊便舒無量百千功徳所
生左手旋環萬字。能除怖畏善施安隱。捉少
年頭。屈右手指内彼口中。鉤其齒木與血倶
出。世尊告曰。汝何所爲。苾芻以事白佛。佛
作是念。在顯露處嚼齒木者有如是過。告諸
苾芻曰。有一少年於顯露處。嚼短齒木有
是過生。故諸苾芻於顯露處。不嚼齒木亦
非短條。苾芻違者得越法罪。如佛所言。苾芻
不應於顯露處坐嚼齒木者。時有少年苾芻。
於老者前坐嚼齒木。佛言不應爾。有三種事
可於屏隱處。謂大小便及嚼齒木。佛言不將
短條充齒木者。時諸六衆便用長條以充齒
木。諸苾芻見共生嫌恥。報言具壽。汝等豈
可執杖戲耶。答曰佛教洗口云何是戲。汝豈
不見嚼短齒木幾將命終。蒙佛救護得存餘
壽。豈可汝等於我衣鉢有希願耶。令我早亡
共爲羯磨。然長齒木有利益處。一得然釜煮
飯。二得鞭打小師。彼聞皆默以縁白佛。佛
言苾芻不應長條將充齒木。嚼長條者得越
法罪。苾芻不知齒木長短。佛言此有三種謂
長中短。長者十二指短者八指。二内名中。
佛言應在屏處嚼齒木者。時有老病羸弱。不
能行就隱屏之處。佛言病人應可畜洗口盆。
苾芻便用隨宜瓦盆安在房内。脚觸便傾水
流汚地。佛言洗口之盆形如象跡。時有苾芻
求盆無處。佛言應就水竇邊嚼齒木。苾芻遠
嚼不近竇口。佛言應可近邊方一肘地。佛教
嚼齒木時。苾芻不知刮舌其口仍臭。佛言嚼
齒木已。當須刮舌。苾芻不知用何刮舌。佛
言應畜刮舌箆。佛聽畜箆。六衆苾芻便以金
銀瑠璃玻 &T073723;

寶作。諸婆羅門長者見已。問言
聖者。此是何物。答曰賢首。世尊令我用刮舌
箆。彼言豈汝沙門釋子貪欲樂耶。六衆默然。
時諸苾芻以縁白佛。佛言有四種刮舌箆。苾
芻應畜。云何爲四。謂是銅鐵鍮石赤銅。時諸
苾芻便即利作刮舌傷損。佛言不應利作。然
此四難求。佛言應劈齒木屈以刮舌。苾芻劈
破便用刮舌作瘡。佛言劈齒木已兩片相揩。
去上籤刺然可用之。苾芻嚼齒木已不知作
聲默爾而棄。遂便墮在護寺天神頭上彼生
嫌恥。佛言不得默棄應可作聲。若不作聲者
得越法罪。苾芻唯於齒木一事作聲而棄。大
小行時涕唾吐利及吐水等。所有棄擲皆不
作聲。佛言凡有如是所棄之事皆須作聲。大
師既制恒嚼齒木。苾芻道行卒求難得遂不
敢食。佛言不應斷食。若無齒木。應用澡豆
土屑及乾牛糞。以水三遍淨潄。隨意＊喰食勿
復生疑
縁處同前。時具壽舍利子有二求寂。一是准
陀。二羅怙羅。後於異時。尊者舍利子欲往人
間。告二弟子曰。我欲人間隨意遊適。汝等二
人爲住爲去。准陀白言。鄔波馱耶我願隨逐。
羅怙羅曰。鄔波馱耶我住於此。舍利子言。若
如是者以汝付誰。答言以我付囑尊者鄔陀
夷。我依彼住。報言羅怙羅。彼是惡人恐行非
法。答曰。鄔波馱耶。我事如父彼何爲惡。即便
付與行趣人間。纔去之後鄔陀夷告羅怙羅
曰。汝來作如是如是事。答言不作。鄔陀夷瞋
言癡物。此尚不作餘何肯爲。羅怙羅言。仁豈
是我親教師及軌範師耶。鄔陀夷轉更瞋盛。
遂扼其項推出寺門。便於門外啼泣而住。時
大世主苾芻尼與五百門人。來禮佛足見其啼
泣問言。聖者羅怙羅何故啼泣。報言喬答彌。
大徳鄔陀夷手扼我項推令出寺。彼作是念。
我今不應棄佛之子而向餘處。即共門徒圍
繞而立。次有憍薩羅主勝光大王。擬入園中
敬禮佛足。見羅怙羅同前問答。王作是念。我
今不應棄佛之子。及以佛母而向餘處。即圍
繞而立。次有給孤長者。亦入園中敬禮佛足。
見羅怙羅同前問答。長者作念。我今不應棄
佛之子。及以佛母國主大王而向餘處。即圍
繞而住。是時門外大衆雲集致有囂聲。世尊
大師知而故問。具壽阿難陀曰。何故門外多
人聚集有大喧聲。尊者阿難陀。具以上事敬
白世尊。佛告阿難陀實有苾芻驅他苾芻令
出寺耶。答言大徳。實有此事。佛告阿難陀
苾芻但於已房可得爲主。非於寺内不應驅
他。苾芻令出寺外。違者得越法罪。世尊。既制
不驅苾芻令出寺外。時諸苾芻於弟子門人
皆不敢訶責。遂慢法式不肯奉行。佛言應須
訶責。苾芻不知云何訶責。佛言。有五種訶
法。一者不共語。二者不教授。三者不同受
用。四者遮其善事。五者不與依止。言不共語
者。謂不共言語所有問答。言不教授者。於利
害事皆不教詔。言不同受用者。所有供承皆
不應受。衣食及法亦不交通。言遮善事者所
有修行善品勝事皆不令作。言不與依止者。
謂絶師徒相依止事不共同房。如佛所言應
訶責者。苾芻於事不爲簡擇即便訶責。佛言
不應隨事即爲訶責。若有五法方合訶之。云
何爲五。一者不信。二者懈怠。三者惡口。四者
情無羞恥。五者近惡知識。時諸苾芻具此五
法方始訶責。若不具五即不訶責。佛言五法
之中隨有一時即須訶責。訶弟子時諸餘苾芻
遂相攝受。佛言若被親教師軌範師訶責之
時。餘人攝受作離間意。是破僧方便得窣吐
羅罪。佛言不應攝受。時諸苾芻皆不容許。因
此難調更不恭敬。或有出國或有還俗。佛言
應令苾芻教其改悔生恭敬心。彼即令其不善
巧者。至彼人邊。告言具壽汝親教師喚乞歡
喜。彼更高慢。佛言應令善巧苾芻教令改悔
深起殷心。時彼本師見來收謝。便不簡別即
相容捨。彼於善品不能増進。復有少年因斯
歸俗。佛言具五種法應作懺摩。一者有信心。
二者發精進。三者生恭敬。四者口出美言。五
者近善知識。佛言於此五中隨有多少亦可懺
摩。然諸苾芻不合訶責而訶責者得越法罪。
應合訶責而不訶責亦越法罪。不合容捨而
容捨者得越法罪。應合容捨而不容捨亦越
法罪
若有於前黒品五法。隨一現行心無恭敬應
可驅出。若知彼懷有慈順者應可恕之。若具
五黒法者即可驅出。若不驅者得越法罪。佛
言驅出。即露體驅出。佛言不應露體令去。若
是求寂應與水羅君持。及上下二衣然後令
去若是近圓或擬近圓者。應與六物驅其出

寺。皆不得露體令去

六物者三衣坐具水羅君
持＊君持有二謂是淨觸

第三門第四子攝頌曰
    造寺安簷網廣陳掃地處
    求法説二童熱時應造舍
縁在室羅伐城。如佛所言樹下臥具者。清淨
易得。苾芻依此而爲出家并受近圓成苾芻
性。若得長利別房樓閣悉皆得受。苾芻造寺
不安基階及以前簷。佛言先安基階可與膝
齊。上置厚版立柱於上。斗枅梁棟准次而
安。上布平版版上布甎。於上復以碎甎和泥。
極須鞕築上安鹽石灰泥。一重既爾餘皆類
知。前安欄楯横牽釘柱勿令墮落。時諸苾芻
或於此食。有鳥雀來共相惱亂。應安羅網。不
知以何爲網。佛言有五種網。謂麻紵芒茅
及楮皮等。雖作得網不解安置。佛言於網四
角安小鐵鐶。方便挂擧勿令雨爛。後於此食
鳥尚入者。以物遮掩食了還開。苾芻食時犬
來前住希覓殘食。苾芻不與望斷命終。苾芻
白佛。佛言凡噉食時爲施畜生留一抄食。時
＊蘭若苾芻所出飮食。唯與野干遮餘烏鳥。
烏便瞋恨作烏音聲告賊帥曰。林中苾芻多
有金寶。賊解烏語至苾芻所從其索金。報言
我無即便打罵。苾芻曰。咄哉丈夫何因打我。
答言汝多有金何不相與。苾芻曰。我居林野
何處得金願勿枉打。賊曰汝定有金若不見
與定斷汝命。苾芻曰有瞋我者妄作此言。定
是我怨幸當實報。賊曰烏向我道。苾芻曰由
彼懷恨。問曰何故。苾芻具説上事。賊帥言
聖者若不具言。我定枉殺知已便放。苾芻白
佛。佛言苾芻局心行施有此過生。由此應知
留食之時。普施群生勿拘一類可於飯上以水
澆濕。餅須細擘散之於地。隨意當食不應遮
止。若遮止者得越法罪。苾芻造房天雨之時。
傍入簷下水流漫損。佛言應作懸障遮。苾芻
不知云何作障。佛言用版。彼便遍遮遂令處
暗。佛言不應遍遮可留明處版求難得。佛言
蘧蒢席等權用遮障。既遭雨濕蟲蟻便生。佛
言夏雨時安餘時應去
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十三

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十四
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第三門第四子攝頌之餘
縁處同前。時給孤獨長者。毎於晨朝往逝多
林。禮世尊足禮已掃寺内地。後於一時長者
他縁不遑入寺。世尊經行見地不淨。起世俗
心作如是念。如何令彼帝釋天主。從香醉山
持篲來至。諸佛常法起世俗心。乃至蟻子咸
知佛意。若起出世心聲聞獨覺尚不了知況
餘能測。時天帝釋既觀知已。便作是念。大師
何故起世俗心。乃見世尊躬欲掃除逝多林
地。既知佛念便詣香醉山中。取五百上妙掃
篲輕軟如綿。至佛前住。爾時世尊意欲令彼
樂福衆生。於勝田中植淨業故。即自執篲欲
掃林中。時舍利子大目乾連大迦攝波阿難
陀等。諸大聲聞見是事已。悉皆執篲共掃
園林。時佛世尊及聖弟子。遍掃除已入食堂
中就座而坐。佛告諸苾芻凡掃地者有五勝
利。云何爲五。一者自心清淨。二者令他心
淨。三者諸天歡喜。四者植端正業。五者命終
之後當生天上。後時給孤長者來入林中。聞
佛世尊及大弟子。躬自執篲遍掃林中。便作
是念。如來大師及諸聖衆。躬自執篲掃逝多
林。我等云何敢以足蹈。時彼長者情懷愧悚
立不敢前。佛知故問諸苾芻曰。立者是誰。苾
芻白言。大徳。彼是給孤長者。聞佛世尊及大
弟子。各親執篲掃逝多林。情懷愧悚當處而
立不敢前行。佛告長者口誦經法當可前行。
由佛世尊敬重法故。諸阿羅漢皆尊敬法。長
者即誦伽他行詣佛所。禮雙足已退坐一面。
爾時世尊。爲説妙法開示勸導讃勵慶喜。是
時長者聞法踊躍奉辭而去。時諸苾芻咸皆
有疑。請世尊曰。希有大徳。自於正法生尊
重心讃歎恭敬。佛言今者如來離染瞋癡。遠
生老死無憂悲苦。具一切智於一切境皆得
自在。於法尊重讃歎。正法未爲希有。汝等

Footnote:

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